"ДУХОВНЫЕ СОТЫ": ИНТЕРПРЕТАЦИЯ КЛЮЧЕВЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ НРАВСТВЕННЫХ КАТЕГОРИЙ

Д У Х О В Н Ы Е С О Т Ы

Объяснение основных духовно-нравственных понятий

Составитель: Лукашенкова Жанна Васильевна,  учитель православной культуры,  русского языка и литературы  МБОУ «СШ №34» города Смоленска

В мире нет ни росинки случайного…

Иоанн (Поммер), архиепископ Рижский 

и Латвийский (1876-1934)

Суть представляемого материала определяется тем, как в рамках предметов духовно-нравственного цикла (Основы православной культуры) воспринимаются и интерпретируются ключевые духовные категории и нравственные понятия. 

В материале включены пояснения-цитаты из Писаний святых отцов учителей и церковных писателей.

Ам вросий Оптинский Священнослужитель Русской Православной Церкви,  иеромонах; почитался при жизни как старец (1812 – 1891

гг.)

Святитель  Афанасий                          Архиепископ Александрийский, выдающийся богослов

Великий                                             (†373). 

Святитель Василий Архиепископ Кесарии Капподокийской, великий Великий богослов, христианский писатель  (†379).

Святитель Григорий             Архиепископ Константинопольский, великий богослов, Богослов  христианский писатель (†391).

Святитель Григорий                         Восточный отец Церкви, богослов, философ (ок. 335 –

Нисский                                             после 394).

Святитель Григорий             Архиепископ Фессалоникийский, средневековый мистик, Палама византийский богослов и философ, один из основателей          исихазма, отец и учитель Церкви (1296 – 1359).

Святой Игнатий                                Епископ, православный проповедник (1807 – 1867)

Брянчанинов

Святитель Иоанн Архиепископ Константинопольский. Выдающийся Злато уст  богослов православной восточно-христианской Церкви

                                                                               (†407).

Святитель Тихон       Церковный деятель, богослов и  православный писатель Задонский   (1724 – 1783)

Блаженный Феофилакт                    Архиепископ Болгарский († около 1107 года).

                                                           Цитируется его толкование на четырех Евангелистов или

так называемый «Благовестник».

Препод обный Симеон         Монах, богослов, мистик и сочинитель «Гимнов» Но вый Богослов (поэтических духовных стихов), один из ярчайших представителей традиции исихазма (949 – 1022).

Святой Иоанн            Проповедник, духовный писатель, церковноКронштадтский   общественный деятель (19.10.1829 – 20.12.1908).

Преподобный авва Христианский подвижник, автор «Поучений» о Дорофей нравственном образе жизни (†VI в.).

Преподобный Нил    Великий восточный, византийский подвижник и Синайский   церковный писатель IV – V веков.

Преподобный Иоан н           Один из основателей монашества в Галлии, видный Кассиан Римлянин теоретик монашеской жизни (ок. 360 – 435).

Преподобный Феодор                       Византийский монах, преподобный, аскет, писатель (759

Ст удит                                              – 826).

Преподобный Исаиа            Отшельник, жил во второй половине IV века. Синайский

Преподобный Иоанн                        Византийский богослов, философ и поэт (р. около 675,

Дамаскин                                           Дамаск – ум. до 753).

СвятительЛ ука Войно - Профессор медицины и духовный писатель, епископ Ясенецкий Русской Православной Церкви (1877 – 1961).

Архиепископ Иоа нн            Епископ Православной Церкви в Америке (1902 – 1989). Шаховской

Митрополит Антоний Епископ Русской Православной Церкви, философ, С урожский проповедник (1914 – 2003).

Про тоиерей Александр                   Протоиерей Русской Православной Церкви, богослов,

Мень                                                  проповедник, автор книг по богословию (1935 – 1990).

Священник Павел                                Богослов, религиозный русский философ, учёный, поэт

Флоренский                                       (1882 – 1937).

Священник Георгий                         Религиозный мыслитель, богослов, философ и историк

Флоровский                                       (1893 – 1979).

АД – посмертное состояние нераскаявшейся человеческой души после частного суда, а также состояние нераскаявшегося человека и падших духов после грядущего всеобщего Страшного Суда. Следуя учению Православной Церкви, после посмертного частного суда человек находится в состоянии ожидания вечной радости и блаженства, или в ожидании страха вечных мучений. 

АНГЕЛ – святой бесплотный дух, возвещающий и исполняющий волю Божию. Ангелы – (греч. «angelos» – вестник, указывает не на природу, как таковую, а на исполняемое служение.) – созданные Богом бесплотные сверхъестественные существа, сотворенные прежде видимого мира. Их назначение заключается в служении Богу, борьбе с Его врагами, воздаянии Ему почестей и в посредничестве между Богом и человеком – передаче людям божественной воли.

Ангелы служат Богу, прославляют Его, доносят до человека вести от Бога. В Евангелиях и в Посланиях апостолов Ангелы являются служителями Господа Иисуса Христа (например, Благовещение, явление ангела во сне Иосифу, явление ангела Божьего после воскресения Христа) а после Его прославления в Воскресении и Вознесении – они являются хранителями и защитниками людей – высшего творения Божия, предназначенного к вечной Небесной славе. 

Часть Ангелов отпала от Бога. Священное Писание не говорит прямо, почему это произошло, у нас есть только косвенные указания на это и многочисленные свидетельства святых отцов. Согласно этим, более чем вероятным, предположениям, один из самых высших Ангелов, помрачился умом от… зависти к Богу, взбунтовался против своего Создателя и увлек с собою многочисленную часть духов. Все они были низвергнуты в преисподнюю и отныне представляют собой крайне зло.

АПОЛОГЕТИКА (от греч. «apologia») – защита, заступничество, оправдание). Раздел богословия, посвященный защите истинности христианского вероучения. Словом апология первоначально называли речь защитника на суде в ответ на речь обвинителя. С распространением христианства стала актуальной задача глубокого обоснования христианской веры перед лицом языческого мира, а также ее защита от нападок и ошибочного понимания. 

АПОСТОЛ (от греч. «apostolos» – посланник). Апостолы – ближайшие ученики Господа Иисуса Христа. Из книг Нового Завета известно, что миссия апостолов заключалась в Благовестии о Царствии Божием, распространении христианского учения, основание общин и приведение людей ко Христу.

Апостолы получили от Христа особые благодатные дары: «Проходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10: 7-8). Дары эти способствовали тому, что мир уверовал во Христа, вдохновился Евангелием.

Имена ближайших двенадцати апостолов таковы: Пётр, Симон, Андрей, Филипп, Фома, Варфоломей, Иаков, Иуда, Иоанн, Иаков, Матфей, Матфий. Число 12 выбрано не случайно. Число 12 как число колен Израилевых (по числу сыновей Иакова, от которых и произошел весь народ Божий) было священным и обозначало «совершенное число».

 Андрей (греч. «andreas» – мужественный, муж сильный), брат Симона Петра, названный в предании Первозванным, поскольку, будучи учеником Иоанна Крестителя, был призван Господом ранее своего брата на Иордане. 

 Симон (евр. шимон – «услышанный» в молитве), сын Ионин, названный Петром (Деян 10:5,18), греч. слово «petros» соответствует арамейскому «кифа», передающемуся русским словом «камень». Это имя Иисус утвердил за Симоном после исповедания Его Сыном Божьим в Кесарии Филипповой (Мф. 16:18).

 Симон Кананит или Зилот (от арам. канай, греч. zelotos, что значит «ревнитель»), уроженец Галилейского города Каны, по преданию был тем женихом, на браке которого были Иисус Христос и Его Матерь, где Христос претворил воду в вино (Ин. 2:1-11).

 Иаков (от евр. глагола акав – «побеждать») Зеведеев, брат евангелиста Иоанна. Первый мученик среди апостолов, предан смерти Иродом (в 42-44 г. по Р.Х.) через усекновение главы (Деян. 12:2). Для отличия от Иакова младшего, его обыкновенно именуют Иаковом старшим.

 Иаков младший, сын Алфеев. Был призван Самим Господом в число 12 апостолов. После сошествия Святого Духа проповедовал сначала в Иудее, затем сопутствовал св. апостолу Андрею Первозванному в Едессу, был распят на кресте. 

 Иоанн (греч. форма Иоаннес от евр. имени Иоханан, «Господь милостив») Зеведеев, сын Зеведея и Саломии, брат Иакова старшего. Апостол Иоанн прозван Евангелистом как писатель четвертого Евангелия и

Богословом          за      глубокое    раскрытие христианского     учения,       автор Апокалипсиса. 

                             Филипп (греч. «любитель лошадей»), уроженец Вифсаиды, по

словам евангелиста Иоанна, «одного города с Андреем и Петром» (Ин 1:44). Филипп привел к Иисусу Нафанаила (Варфоломея).

 Варфоломей (с арам. сын Талмая) Нафанаил (евр. Нетанэл, «Дар Божий»), уроженец Каны Галилейской, о котором Иисус Христос сказал, что это «истинный Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин 1:47).

 Фома (арам. Тома, в греческом переводе Дидим, что означает «близнец»), известный тем, что Сам Господь позволил ему вложить руку в ребра Свои и осязать раны Свои, чтобы устранить его сомнения в Своем воскресении.

 Матфей (греч. форма др.-евр. имени Маттафия (Маттатия) – «дар Господень»), упоминается также и под своим еврейским именем Левий. Автор Евангелия.

                                       Иуда (евр. Йехуда, «восхваление Господа») Фаддей (евр.

похвала), брат апостола Иакова младшего.

                                  И предавший Спасителя Иуда Искариот (прозван по месту

рождения в г. Кариот), вместо которого уже по Вознесении Христа, был избран апостолами по жребию Матфий (одна из форм др.-евр. имени Маттафия (Маттатия) – «дар Господень») (Деян 1:21-26). Матфий следовал за Иисусом начиная с Его крещения и был свидетелем Его воскресения.

К ближайшим апостолам сопричисляется и апостол Павел, уроженец города Тарса в Киликии, чудесно призванный самим Господом (Деян. 9:120). Первоначальное имя Павла – Савл (Саул, евр. Шаул, «испрошенный (у Бога)» или «одолженный (для служения Богу)»). Имя Павел –  второе, римское имя, принятое апостолом после обращения ради удобства проповеди в Римской империи. Кроме 12-ти апостолов и Павла, апостолами называются еще 70 избранных учеников Господа (Лк. 10:1).Написавшие Евангелие апостолы – Матфей, Марк, Лука и Иоанн – именуются Евангелистами. 

АСКЕТИЗМ – имеет своим основанием глагол греч. «askeo со значением «искусно и старательно перерабатывать, обрабатывать грубые материалы, украшать и во всем этом упражняться. В античной и позднеантичной литературе данное слово приобрело три основных значения: 1) смысл «физический» (упражнения тела); 2) смысл нравственный (упражнения ума и воли); 3) смысл религиозный. 

В нравственном смысле аскеза – это «опыт отказа от свойственного человеку эгоистического стремления рассматривать все вещи как нейтральные объекты, предназначенные для удовлетворения его потребностей и прихотей. Путем самоограничения и подчинения общим аскетическим нормам мы преодолеваем эгоцентризм собственной природы и перемещаем ось нашей жизни, нашего «я» в сторону личного взаимоотношения с окружающим миром» (греческий богослов Христианос Яннарас).

В религиозном смысле аскеза – это устремление человеческой воли посредством подвигов к достижению Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество. Основоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия: «Царство

Небесное силой берется и употребляющий усилие достигает Его»

(Мф.11:12).

БЛАГО. Как говорит Священное Писание, Бог есть Благ. Для человека, сотворенного по образу и подобию Бога, благо есть соответствие своему назначению, своей цели: жить по воле Божией; стремиться к Первообразу. По Божьему Промыслу человек призывается к Богоуподоблению и Богообщению.

«Истинное Благо разум постигает только через веру» (св. Василий Великий). «Блага земные быстро протекают, даются на час и подобны камешкам в игре... Напротив, блага духовные постоянны и прочны, никогда не обманут надежд того, кто им поверил» (святитель Григорий Богослов).

БЛАГОДАТЬ – нетварная Божественная энергия, сила или действие, в которой Бог являет Себя человеку. В строго богословском смысле благодать есть спасительная сила Божия, которая помогает человеку преодолевать грех и достичь соединения с Богом. «Благодать» – по-русски «благо, которое дается даром», не зарабатывается, а получается даром через внутренний опыт встречи с Богом. Это – милость, благоволение, обилие и многообразие даров Святого Духа. 

«Как мертвое тело не движется, не чувствует и не способно к действиям, так душа, лишившаяся благодати Божией, духовно не движется, не чувствует и не способна к действиям. Но как тело оживает, начинает действовать, так грешник, когда силой и благодатью Божией оживет, начинает иметь духовное движение, духовно чувствовать, духовно действовать» (святитель Иоанн Златоуст).

                БЛАГОСЛОВЕНИЕ     –     призывание     Божественной     благодати,

человека. И наоборот: неблагополучный, в нравственном смысле, богач,

конечно, «обедняет», духовно опустошает соприкасающегося с ним бедного человека» (архиепископ Иоанн Шаховской).

БОГОМЫСЛИЕ – это, прежде всего, размышление, предметом которого является Бог, это размышления о Творце, о Его заповедях, о Его действии в этом мире. Богомыслие является своего рода молитвой. Оно выражается и в чтение духовной литературы и размышление над прочитанным. Целью богомыслия является духовное совершенствование. Богопознание – это плод живого духовного опыта. Оно неразрывно связано с живым общением с Самим Богом и соединением с Ним. Богоискание – поиск Божественного посредством познания мироздания, через творчество, создание  произведений искусства (архитектуры, скульптуры, живописи, музыки). Богообщение – общение человека с Богом через Его действия в человеческой душе (в Церковных Таинствах и личной молитве) и обстоятельствах человеческой жизни.

БОГОСЛУЖЕНИЕ – служение, или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания, обрядов, совершаемых по определённому порядку, во главе со священнослужителем. Через богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом, посредством совершения таинств, и именно важнейшего из них – Таинства Причащения (Евхаристии), таинстве соединения человека с Богом и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни. Целью богослужения также является наставление верующих в учении Христовом и расположение их к молитве, покаянию и благодарению Бога. «Когда стояли мы в храме, мы забыли, где мы находились, ибо нигде более на земле нет места такого – воистину там Бог живет среди людей; и никогда нам не забыть виденной там красоты. Никто из вкусивших сладости не захочет более вкушать горечи; и мы более не можем оставаться в язычестве» (св. кн. Владимир).

ВЕЕЛЬЗЕВУЛ – в рукописях встречается двоякое написание этого слова: веельзевув и веельзевул. Первое значит – бог мух. Это был филистимский, особенно чтимый идол. Странное название произошло от того, что в стране филистимской как и вообще в низменных приморских странах в огромных количествах водились разные насекомые. Среди них особенно страшны были особенного рода ядовитые мухи, летавшие тучами. По обычаю язычников филистимляне придумали себе особенного бога, покровителя от этого бедствия. Веельзевул – дьявол. Ваал – «бог,

господин»; зевул – «жилище» – веельзевул – хозяин дома.

ВЕРА – особое состояние души, Божий дар, который принимается или отвергается вне зависимости от силы личности или интеллекта. Для усвоения, сохранения и развития в себе этого дара важны чистота ума, души и сердца. Человек, действительно обретший веру, действительно узревший Бога, на практике ощутивший радость общения с Ним, никогда не потеряет этого дара – веры.

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (ап. Павел Посл. к Евр. 11:1). Вера как уверенность – это рассудочное признание какой-либо истины. Это своего рода глубокая убеждённость в наличии чего-либо. Здесь уже нет сомнений: да, Бог существует.

Вера в Бога как доверие, в отличие от простой уверенности, сообщает человеку близость к Богу. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но принимает Его в свое сердце.

Вера как верность – самая наивысшая степень. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и следование за Богом по своей воле.

«Без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6). Христианство – «вера, действующая любовью» (Гал.5:6). Силой веры служит «ревностное делание заповедей Божиих и богоугодных дел. «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно, и скажите горе сей: перейди отсюда туда; и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17: 20). 

Однако одна вера, будь то истинная и православная вера, не принесет никакой пользы без добрых дел» (преподобный Симеон Новый Богослов).

ВОСКРЕСЕНИЕ – древний славянский корень «кресс» означает – жить, сиять, сверкать. Воскресение – возобновление жизни. Иисус Христос сказал о Себе: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25). Тем самым Он засвидетельствовал, что воплощение Бога оживило человека и воскресило его поврежденную грехом природу к новой благодатной жизни. Однако для реальной победы над смертью жизни Богочеловека на Земле было недостаточно. Для реальной победы над смертью Христос добровольно принял крестные страдания и смерть. «Смерть побеждается не явлением Жизни в смертном теле, а вольной смертью Воплотившейся Жизни»

(протоиерей Георгий Флоровский).

ГРЕХ – (греч. «промах, непопадание в цель»). Грех – это действие,

направленное против воли Божией, являющееся нарушением Его святых заповедей любви к Богу и к людям, нечистота души. Грех – это то, что мешает человеку любить Бога и близких, это то, что разделяет людей, то, что делает человека бесконечно одиноким. Греховные отношения между людьми те, которые ведут к разрыву, разделению, направлены не навстречу друг другу, а на себя. Грех – это всегда горе и одиночество, это то, что противоречит любви и несовместимо с ней. «Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой в то, что противоестественно» (св. Иоанн Дамаскин). «Грех есть уклонение от цели, назначенной человеку по природе» (блаженный Феофилакт Болгарский).

«Грех не сводится только к сфере межличностных отношений. Грех – это то, что в первую очередь происходит во мне самом. В церковном понимании грех – это рана, которую человек наносит своей душе» (диакон Андрей Кураев).

«Грешник потерял связь с Богом, со своей совестью, со своей собственной жизнью, с жизнью ближнего. Каждый из нас может сказать, что он таков. Не в том дело, что мы обнаруживаем, что совершили один особенно отвратительный грех, и каемся в нем. Дело в нашем образе жизни» (митрополит Антоний Сурожский). Грех – это отклонение от нравственной нормы. В Православии грех представляется под образом болезни, а отпущение греха – под образом исцеления. 

(Наполнение категории «грех»: обман, кража, предательство, раздражение, крик, унижение, злословие, гордость, самолюбие, жадность, зависть, гнев, злоба, клевета, убийство, сквернословие, уныние, неверие, блуд).

ДОБРО – есть акт свободной человеческой воли, следующей за волей Бога. Бог – Источник добра, Он совершенно чист от всякого греха, непричастен никакому злу. Сам являясь наивысшим Добром для Своих созданий и желает видеть их подобными Себе и вечно соединенными с Собой. 

В нравственной категории добро есть удержание себя от зла. В мелочах мы легко и незаметно и удобно для себя можем сделать многое.

ДОБРОДЕЛАНИЕ – Слово Божие советует торопиться богатеть добрыми делами и приобретать сокровище, неоскудеваемое на небесах, которое ни вор не может украсть, ни тление не может коснуться и которого никакая смерть не одолеет.

В списке добрых дел, указываемых преподобным Симеоном Новым

Богословом, на первом месте стоит молитва, затем – пост и лишь потом – внешние дела милосердия и благотворительности. То есть на последнем месте именно то, что большинство только и привыкло называть добрыми делами. В этом отношении очень показательно учение святого о милостыне. Материальную милостыню он ставит невысоко. Несравненно дороже материальных раздач преподобный Симеон ценит милостыню духовную. «Без любви добра не бывает» (святитель Тихон Задонский). «Пока человек делает зло, он не может делать добра, но может делать лишь зло под личиной добра» (преподобный Исаия).  

ДУХОВНОСТЬ – свойство природы самого человека, это то уникальное, исключительное, важнейшее, что отличает человека от других самых высокоразвитых живых существ, это то, что даже трудно определить словами (протоиерей А. Мень). 

Духовность нетождественна понятию «душевность», которая связывается с душевными проявлениями: разума, воли, чувств, эмоций. По учению апостола Павла, духовный человек четко отличается от человека душевного. Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевным человеком является тот, у кого есть душа и тело, но кто не стяжал Святого Духа, дающего жизнь душе. Человек с развитыми творческими способностями в разных областях искусства, но не стяжавший Святого Духа, дающего жизнь душе, является человеком душевным и плотским.

Духовность применительно к Православной Церкви лучше передать словосочетанием «духовная жизнь», поскольку речь идет не о каком-то абстрактном состоянии, но о действии Святого Духа в человеке. Православная духовность – это опыт жизни во Христе человека, преображенного благодатью Божьей. Это познание Бога, единение с Ним. 

Под духовностью имеется в виду не только и не столько обладание некими свойствами, сколько постоянное стремление к высшим абсолютным духовным ценностям. В данном контексте этими ценностями являются Истина, Благо, Красота. Духовный человек всегда ощущает своё несоответствие этим идеалам и постоянно стремится совершенствоваться во всех этих областях – стремление стать умнее, нравственно чище, эстетически прекраснее. Духовный – это не тот, кто говорит о Боге, а кто живет Богом и идет к Нему.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ – ее начало в Таинстве крещения, человеку

обильно подается благодать для духовного возрождения. Подвижники говорят, что путь духовной жизни, с одной стороны, есть путь прямой и гладкий, с другой же стороны, это тесный и тернистый путь, который только по мере делания становится легким и прямым для христианина. Нужно помнить, что человек, идущий этим путем, часто ослабевает и возвращается вспять. «Входите тесными вратами…тесные врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7: 13-14).

Святые всех веков христианской эры утверждают: если вы хотите начать духовную жизнь, то должны помнить о четырех ее составляющих и продвигаться во всех четырех направлениях, иначе все наши усилия будут тщетны. Эти четыре составляющие духовного пути суть: 

               участие в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах, и,

прежде всего, Таинстве Евхаристии;

               индивидуальная молитва;

Душа христианина – лампада, о которой человек должен постоянно

радеть (преподобный Симеон Новый Богослов). Душа праведника есть храм, вместилище разнообразных добродетелей.

ДЬЯВОЛ – (греч. «diabolos» – клеветник) – падший ангел, восставший, по причине гордости, против Бога и утративший свое ангельское достоинство. Диавол всегда желает человеку только зла, он враг всего доброго и по своей сути онтологическое зло. Его цель – препятствовать спасению человека.

ЕВАНГЕЛИЕ – (греч. «Благая Весть»). Слово Евангелие в современном языке имеет два значения: христианское благовестие о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти и Книга, излагающая эту Весть в форме повествования о воплощении, земной жизни, спасительных страданиях, крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Книга называется Евангелием потому, что для человека не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Божественном Спасителе и о вечном спасении.

ЗАПОВЕДИ БОЖИИ – духовные законы нашего мира, нарушение которых приводит и к духовной, и к физической гибели. Авторитет Божиих заповедей для верующего непререкаем и исполнение их необходимо. Богом было дано народу десять заповедей (Ветхого Завета), Господь Иисус Христос (Нового Завета) изложил их так: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Заповеди следует не только знать, но и сверять по ним свои мысли, слова и поступки.

При исполнении Божиих заповедей созревает внутри нас некий плод – любовь, милосердие, благость, кротость, смирение, терпение искушений, непорочность и чистота сердца, при которой мы удостаиваемся видеть Бога. И чистое сердце озаряется благодатью и просвещением Святого Духа, Который возрождает нас, делает сынами Бога, освобождает души от тьмы и еще здесь, в этой жизни, делает причастными Вечной Жизни, хотя мы этого и не знаем (преподобный Симеон Новый Богослов).

ЗЛО – по учению отцов Церкви не является сущностью само по себе, зло – в злой человеческой воле, извращающей природу. «Зло не имеет ни особой сущности, ни царства. Оно – не безначально, не самобытно, не сотворено Богом», – подчеркивает святитель Григорий Нисский. Как тьма

возникает по мере удаления от источника света, так и зло возникает по мере удаления от Бога. В этой бесконечной удаленности, богооставленности по собственной свободной воле стали пребывать ангелы, возжелавшие противопоставить себя Богу и через то обратившиеся в демонов. (Наполнение категории «зло»: грех, грязь, жестокость, коварство, безнравственность, закон лжи и т. д.).

ИДОЛ – материальный предмет, являющийся объектом религиозного поклонения. Культ идолов – идолопоклонство, язычество. «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4). Идолослужение – в политеистических религиях выражалось в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: культ Диониса – бога вина и веселья, Афродиты – богини чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились жертвы, иногда даже человеческие. 

В переносном смысле идолом для человека может стать любая страсть, пристрастие – культ денег, моральной вседозволенности и произвола под личиной свободы и подобные им; такие идолы в современном мире служат объектами «поклонения» человека.

ИКОНА – (греч. «образ») – живописное изображение Святой Троицы, Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангельских Сил, святых, а также священных событий, написанное в соответствии с церковными иконописными канонами и освященное по церковному чину. 

В Ветхом Завете Бог запретил создание каких-либо изображений Божества потому, что Он ещё не явил Себя людям видимым Образом, в то время как существовавшие тогда языческие религии изобиловали изображениями ложных языческих богов (идолов). Когда пришло время, и на землю пришёл Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Богородицы в человеческое тело, люди впервые смогли увидеть, а впоследствии и изобразить Бога в Его, доступном человеческому восприятию, Образе.

В православной традиции икона является не просто украшением храма или предметом богослужебного обихода: перед ней молятся, ее целуют, к ней относятся как к святыне. Христианская икона по своему первоначальному замыслу является Евангелием в красках: «Что (в Евангелии) изображено посредством бумаги и чернил, то на иконе изображено посредством различных красок или какого-либо другого материала» (преподобный

Феодор Студит). Поклоняясь иконе, христиане поклоняются не доске с красками, а тому, кто изображен на ней, – Христу, Божьей Матери, святому.

Икона, по мысли священника Павла Флоренского, – окно в другой мир. Через икону человек непосредственно соприкасается с духовным миром и теми, кто обитает там.

Существует множество чудотворных икон, с которыми связаны случаи исцелений или избавлений от военной опасности. В России особенным почитанием пользуются Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская, «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость» и другие чудотворные иконы Божьей Матери.

ИНОК и монах – синонимы. Русское название монашествующих. Происходит от слова «иной» («другой»), т. е. отличающийся по образу жизни от остальных людей. В более узком смысле слово «инок» обозначает новоначального монаха (рясофорного), готовящегося принять постриг. К русским названиям также относятся «чернец», или «черноризец», в средневековье еще встречалось принесенное с православных Балкан

«калугер».

ИСКУПЛЕНИЕ – объективная сторона спасения– то, что сделано для нашего спасения Богом. (Субъективная сторона – это те усилия, которые нам необходимо приложить, чтобы этим даром воспользоваться, усвоить его).

В православном богословии искупление понимается не как акт юридического выкупа, а как акт бытийного, благодатного, сверхъестественного освобождения Богочеловеком Иисусом Христом падшего человечества от рабства греху и смерти. 

«Искупление ... определяется несколькими моментами, все более и более раскрывающими полноту Божественного присутствия. Это прежде всего устранение радикальных преград, отделяющих человека от Бога, и, главным образом, того греха, который подчиняет человечество дьяволу и делает возможным владычество падших ангелов над земным космосом. Освобождение плененной твари сопровождается, далее, восстановлением ее природы, которая снова становится способной воспринимать благодать и шествовать "от славы в славу", вплоть до уподобления, в котором она воспринимает природу Божественную и делается способной преобразить весь космос»... (В.Н. Лосский).

ИСКУШЕНИЕ – церковнославянского языка переводится как «испытание». Слово или действие, провоцирующее страсть или греховную наклонность и побуждающее к ее исполнению. Одновременно это является и духовным испытанием. При испытаниях обнаруживается сила нравственного

добра в людях или бессилие его. Православная Церковь учит, что каждому человеку Богом попускаются только такие испытания, которые он может перенести. Может быть, на пределе своих духовных сил, но не выше их. Именно в борьбе с искушениями и соблазнами, при преодолении их, и происходит духовный рост человека, его преобразование по подобию Божиему.

ИСПОВЕДНИКИ – святые, прославляемые Церковью за открытое признание своей веры во Христа во время гонений; к числу исповедников причислялись христиане, которые, претерпев мучения, остались – в отличие от мучеников – в живых. Понимание исповедничества как подвига святости, основано на словах Христа: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от

Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10: 32–33).

КРЕСТ – орудие мучительной и позорной казни во времена Христа. С момента распятия Спасителя крест становится символом спасения, избавления человечества от греха, проклятия и смерти. Крест – великая жертва Господа за весь человеческий род. Крест не только страдание, но и возвышение над страданием. Христиане верят, что спасение человека совершается крестом. 

К этимологии слова «крест». Дохристианский славянский крьсть – это устроенный из дерев, возженный и посвященный языческим богам жертвенник. Счастливое совпадение звучаний исконно славянского крьсть и готского Christ (Христос) способствовало тому, что языческий крест оказался переосмыслен у славян как христианский жертвенник, а затем как крест животворящий. За сменой значений, за изменением семантики стоит глубокая богословская идея. Православные христиане веруют, что Иисус Христос принес себя в жертву за всех людей, и распятие явилось логическим замещением языческого жертвенника. 

Крестный путь. Личный путь жизни христианина есть путь постоянного преодоления в себе плохого. Этот путь называется крестным. Если христианин становился на этот путь, он шел им до конца жизни. «Крест в евангельском понимании – это страдание и боль, которые порождаются не зависящими от человека обстоятельствами, преодолеть которые он не в силах. «Возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16: 24), – говорит Господь. Взять крест – значит принять скорбные обстоятельства жизни, вытерпеть и превозмочь посланные испытания, не пасть под их бременем, не

дать им раздавить себя. Это требует проявления крепости духа, терпения, мужества, способности преодолевать трудности, но особенно – смирения» (патриарх Московский и всея Руси Кирилл).

Нательный крест – это подобие Креста Христова. Он свидетельствует, что носящий его – христианин, и крестом, как мечом духовный, побеждаются враги видимые и невидимые. «Крест – хранитель всея вселенной, красота

Церкви, царей держава, верных утверждение, ангелов слава и демонов язва».

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ (БОГОЯВЛЕНИЕ) – христианский праздник, основанный на одноименном событии евангельской истории (Мф. 3: 13–17; Мк. 1: 9–11; Лк. 3: 21–22). (Греч. термин «baptisma» означает букв. «погружение в воду», «омовение»). Исторически он восходит к восточнония» – ния – «Богоявление». Святое Богоявление – сохраняется в качестве основного и в современном русском православном календаре. Крещение Господне относится к числу великих двунадесятых праздников. Особенностью богоявленского богослужения является чин (обряд) освящения воды. Крещенская вода – (по-гречески сма») – это великая святыня, которая должна быть в доме у каждого православного христианина. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак после утреннего молитвенного правила с особым благоговением.

КРЕСТНЫЙ      ХОД –        традиция    Православной     Церкви       –        это торжественное шествие вокруг храма духовенства и народа с иконами, крестами, хоругвями и др. Крестные ходы имеют различный смысл. Крестный ход как часть богослужения, в котором символически изображаются значимые события евангельской и церковной истории. Например, вынос плащаницы в конце вечерни Великой пятницы и крестный ход вокруг храма является литургическим воспроизведением перенесения снятого с Креста тела Спасителя в пещеру, где оно было погребено.

Крестный ход, который не является частью богослужения, есть желание верующих молиться не только в храме, но и в местах явления чудотворных икон, молитвенных подвигов почитаемых святых. Во время крестного хода читается Евангелие, поются церковные песнопения. Участники несут с собой иконы, кресты, хоругви (хоругвь состоит из креста, поднятого на высокое древко и украшенного священными изображениями, или из иконы, писанной на полотне, дереве или металлической доске, украшенной бахромой и кистями и поднятой на высокое древко).

                Крестный    ход,    продолжающийся    в    течение    нескольких     дней,

превращается в паломничество. Участники такого крестного хода, откладывая житейское дела, претерпевая тяготы пути, совершают подвиг Христа ради. Такой крестный ход является символическим несением своего жизненного креста, исполнением слов Спасителя: «Если кто хочет идти за

Мной, откажись от себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16:

24).

ЛИТУРГИЯ – (греч. «общее дело») – главное из христианских богослужений, во время которого совершается главное таинство Церкви– Таинство Причащения или Евхаристия (греч. «благодарение»). Литургия – это общее дело любви христиан, приводящее их в общение не только с Учителем, но и друг с другом.

Святой праведный Иоанн (Кронштадтский) писал о литургии: «…в нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Литургия есть сокровищница, источник истинной жизни, потому что в ней Сам Господь. Владыка жизни преподает Себя Самого в пищу и питие верующим в Него и в избытке дает жизнь причастникам Своим… Наша Божественная Литургия, и в особенности Евхаристия, есть величайшее и постоянное откровение нам любви Божией». 

В Православной Церкви три чина литургии: литургия святого Иоанна Златоуста, литургия святого Василия Великого и литургия святого Григория Двоеслова, которая служится только в великий пост. 

ЛИЧНОСТЬ – предполагает наличие таких способностей, как свободная воля, определение цели, выбор мотивов, нравственное чувство, словесность (разумность), творческая направленность в их проявлениях, жертвенная любовь. Развитие личности означает для христианина приближение к идеальному образцу человека, который дал нам в своем Лице Иисус Христос. Человек именно потому и личность, что он есть образ личного Бога в безличном мире. Человек существует в качестве личности по причине того, что являет собой образ Бога, и наоборот – он вследствие того только и есть образ Божий, что существует в качестве личности... 

«Каждая личность существует не путем исключения других, не путем противопоставления себя тому, что не есть "я", а путем отказа обладать природой для себя; иными словами, личность существует в направлении к другому… Кратко говоря, личность может быть полностью личностью лишь в той мере, в какой она не имеет ничего того, чем она хотела бы обладать только для себя, исключая других (В.Н. Лосский).

ЛЮБОВЬ – одно из самых главных имен Божьих. В своем послании евангелист Иоанн Богослов неоднократно повторяет, что «Бог есть любовь». Имя Любовь отражает одно из самых главных и существенных для человека свойств Бога. Любовь многолика – это и любовь к ближнему, дружба, любовь родительская, сыновняя, братская, доброта, доброжелательность.

Один из признаков любви – «не раздражаться». В основе вспыльчивости и раздражительности лежит злоба, ненависть, гордость, жестокость и несправедливость. 

Есть два рода любви к людям: первый есть расположение к человеку, жизнь и действия которого мы одобряем, который нам нравится. Второй – расположение и желание добра тем, которых жизнь и действия мы не одобряем, недобрым действиям которых в отношении к нам и другим мы противодействуем. Это последнее чувство и есть любовь, которую христианин должен оказывать недругам. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас…» (Мф. 5: 44). Невозможно любить человека, который наносит нам обиды, вред, оскорбляет законы Божеские и человеческие. Но христианин может и должен желать добра ему самому, не платить ему злом за зло, помогать ему в нуждах и затруднениях, оказывать ему услугу, желать ему вечных благ. Такая любовь к врагам свидетельствует о высокой степени совершенства. «Благословляйте проклинающих вас…»: значит не только не говорить о недруге нашем дурного, но говорить доброе, не умалять его добрых качеств, благословлять и благожелать.

Любовь является вершиной любой добродетели, но, чтобы достичь ее святитель Иоанн Златоуст предлагает следующую «инструкцию»: «… первая степень – не начинать обиды; вторая – когда уже она причинена – не воздавать злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвёртая – предавать себя самого злостраданию; пятая – отдавать более, нежели сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не ненавидеть его; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нём Богу. Видишь ли какая высота любомудрия?» (святитель Иоанн Златоуст).

ЛЮБОВЬ ЖЕРТВЕННАЯ – это не просто милостыня, которую богатый щедро уделяет от обилия даров своих, а сердечное проникновение в положение другого человека, когда ты не можешь не помочь ближнему и потому не думаешь в этот момент о себе.

Это такое сопереживание ближнему, когда его проблема становится

твоей, и потому ты принимаешь на себя его скорбь для ее уврачевания. Такую любовь явил людям Христос, восприняв страдания за наши грехи на Себя, щедро даруя нам вечные блага.

Герой М.Ю. Лермонтова Печорин признавался: «Моя любовь никому не принесла счастья, потому что я ничем не жертвовал для тех, кого любил». А не жертвует человек только тогда, когда любит больше себя, чем других; а если он и любит кого, то разве что ради собственного удовольствия, для себя, своего эгоистичного комфорта, любит как некую новую вещь, которая может пригодиться на время, но которой ты сам не обязан ничем.

Указывая на жертвенную любовь, христианство тем самым показывает высокую планку нравственного совершенства.

МИЛОСЕРДИЕ – христианская добродетель, заключающаяся в сострадательном отношении к ближнему. Подлинное милосердие – это пронзительное эхо чужой боли в глубине нашего собственного существа, это совместное страдание с другим человеком. Ревность, слепая страстность, эгоизм, желание властвовать – все нечистое исчезает из святого чувства любви, из милосердия. Приходит радостная готовность служения, взаимное счастье носить немощи друг друга. В этом мы учимся милосердию – МИЛОСТИ СЕРДЦА. Жалость и сострадание – основные свойства, качества любви. В ком есть любовь, в том есть жалость и сострадание, ибо нельзя любить и не сострадать. Милосердие истекает из чистой любви. Милосердными должны быть все люди во всем. Это заповедь Господа Спасителя: «Будьте милосердны, как и Отец ваш небесный милосерд» (Лк.

3:36).

МИЛОСТЫНЯ – акт вещественного или духовного милосердия; добрые поступки, которые возникают как результат христианской любви к ближнему. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5: 7). Оказание милостыни ближнему – это христианский долг и проявление любви к ближнему.  Внешняя милостыня предназначена для обеспечения необходимых телесных потребностей человека. Подобно телу, душа и дух человека требуют сообразной себе пищи и попечения о них, а потому, кроме вещественной милостыни, бывает милостыня душевная и духовная. Помочь человеку душевно или духовно является делом не менее важным, чем милостыня вещественная.

Дела душевной милостыни – это ободрить человека, когда он находится в состоянии печали, болезни или в затруднительном положении, посочувствовать, успокоить, дать   полезный совет, предупредить        об

опасности. Дела духовной милостыни заключаются в молитвенной помощи, научении вере, разъяснении в духовных вопросах. «Милостыня есть искусство, училище которого находится на Небесах, а учитель  – Сам Бог»

(святитель Иоанн Златоуст).

МИЛОСТЬ – в отношении к ближним – это и есть выражение любви к ним. Это способность человека действенно откликнуться на чужую беду. «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф. 12: 7). Итак, чтобы избавиться от греха осуждения, надо иметь милостивое сердце. «Милостивое сердце не осудит не только кажущегося нарушения закона, но и очевидного для всех. Вместо суда оно воспримет сожаление и скорее будет готово плакать, нежели укорять. Действительно, грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в унижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести» (святитель Тихон Задонский).

МИЛОСТИВЫЕ – Кто такие милостивые? Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет, не это одно делает милостивым, надо, чтобы при этом было сердечное милосердие. И те милостивы, которые обнищали из любви ко Христу, ради нас обнищавшему, но, вспоминая о бедных, вдовах, сиротах и больных и не имея, что им дать, страдают жалостью о них и плачут, уподобляясь Иову, который говорит о себе: «Не плакал ли я о том, кто был в горе?» (Иов 30: 25). Они, когда что имеют, с искренним радушием помогают нуждающимся, а когда не имеют, дают им убедительные наставления о том, что способствует спасению души, повинуясь слову того, кто сказал: даром получил, без зависти отдаю (Прем. 7: 13). Таковы истинно милостивые, ублажаемые Господом Иисусом Христом. Такой милостью они, как лествицей^[1], восходят к совершенной душевной чистоте (преподобный Симеон Новый Богослов).

МИРОПОМАЗАНИЕ – Таинство Православной Церкви, при совершении которого человек освящается Святым Духом, получает благодать для нашего духовного возрастания и становится членом Православной Церкви. Совершается священником или архиереем через помазание миром (благовонное масло) лба, глаз, ноздрей, рта, ушей, груди,

ладоней и ступней с произнесением слов «Печать дара Духа Святого. Аминь».

В Православной Церкви принято совершать миропомазание непосредственно после Крещения. Совершается один раз в жизни. В Византии и России миропомазание совершалось второй раз исключительно над монархами при возведении на царствование.

МИРОТВОРЦЫ – «блаженны миротворцы; ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 56 9). Те, которые живя в мире со всеми, употребляют свои средства, своё влияние, свои усилия для умиротворения людей в каких бы то и было отношениях, предотвращают распри, раздоры, мирят противников.  

МОЛИТВА – беседа человека с Богом, святыми и небесными силами, дыхание, необходимое для духовной жизни человека. Корень слова «мол» (от латинского «mollire» – умягчать) указывает на то, что молитва умягчает наше сердце и душу, и мы полнее открываемся для воздействия благодати Божией. Молитва – это слово Истины, утешающее, умягчающее и окрыляющее человека; это свет в душе. Это высочайшее доброе дело, приближающее христианина к Божественному свету. Молитва есть благоговейное возношение души к Богу с прошением чего-либо, с благодарностью или славословием.

Для исполнения всякой молитвы нужна… живая и действенная вера. Священное Писание повествует, что Господь, прежде чем совершить исцеление по молитве (прошению) страждущих, обращается с вопросом: «Веруете ли, что Я могу исцелить?» И только получив от сердца идущий ответ: «Да, Господи, верую», – подает человеку испрашиваемое, вымоленное. «Молитва есть дыхание души, духовная пища, мать всех добродетелей, она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся» (преподобный Нил Синайский).

Молитва для верующего человека призвана стать личной встречей с Богом, и к этой встрече необходимо готовиться, способствовать тому, чтобы установилась живая связь человека с Богом, и тем самым был приобретен практический опыт Богообщения.

Действие молитвы поистине сильно: как часто она превращает зло в добро; под ее влиянием из тьмы появляется свет; горе обращается в радость; среди бури возникает тишина и утихает всякая боль. 

МОНАШЕСТВО, или по-русски, иночество, есть величайший подвиг

духовного служения миру, подвиг молитвенного заступничества за мир.

Монашество – (монах от греч. « achos» – одиночный, единичный, также живущий уединенно) – образ жизни православных христиан, полностью посвятивших себя занятию молитвой, аскетическим подвигом.

«Монахи сути те христиане, которые оставляют все по возможности земные занятия для занятия молитвою, – добродетелью, высшею всех добродетелей, чтоб посредством ее соединиться во едино с Богом…» (св. Игнатий Брянчанинов).

Это удел немногих, только тех, кто имеет непреодолимое внутреннее желание иноческой (иной) жизни, чтобы всецело посвятить себя служению Богу. Добродетели монаха: изобилует верою и словом, познанием и всяким усердием, любовью к человеку. Христианское монашество – не гнушение браком, не унижение этого установления Божия, но обретаемая в полноте сочетания со Христом возможность предвосхищения образа существования в будущем веке.  

НРАВСТВЕННОСТЬ – слово происходит от корня «нрав». Оно впервые попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синоним. Однако под нравственностью принято понимать совокупность представлений людей о добре, зле, справедливом и несправедливом, о должных нормах общения между людьми, а также духовные качества, которыми руководствуется человек.

Творец вложил в человеческую природу закон, регулирующий  внутреннюю и внешнюю жизнь человека. Следуя его нормам, мы выстраиваем свою жизнь, не внося дисгармонии во взаимоотношения духовного и физического начал. Если человек в своей личной, семейной, общественной, профессиональной жизни этот закон соблюдает, он развивает и совершенствует самого себя.

Естественный нравственный закон, онтологически заложенный в природу человека, есть проявление образа Божия, существующего в этой природе по воле Творца: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:27). По слову апостола Павла, естественная нравственность присуща не только христианам, но и людям, находящимся вне Церкви: «Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, – в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить

тайные дела людей через Иисуса Христа» (Рим. 2:14-16).

Без исполнения Богоустановленного нравственного закона человек не может развить заложенный в него образ Божий, не способен достичь Богоподобия, а значит – не может состояться как личность и осуществить свое предназначение. 

«Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. 

И что ты смотришь на спицу в глазе брата твоего, а бревна в своём глазе не чувствуешь?

Или как скажешь брату своему: дай я выну спицу из глаза твоего, а вот, в твоём глазе бревно?» (Мф.7: 2-4).

Указание на нравственную несправедливость укорять ближнего за незначительную погрешность, тогда как в нас самих больше погрешностей. Собственным нравственным самоисправлением только даётся возможность и способность с успехом исправлять и ближних наших.  

ПАЛОМНИЧЕСТВО – путешествие с целью посетить св. места (монастыри, храмы, места священных событий и др.), помолиться пред их святынями (чудотворными иконами, мощами, и т. п.). 

История паломничества ко святым местам связна с желание освятиться местом, с потребностью укрепиться в вере, пополнить духовные силы, поблагодарить Бога и святых за оказанную милость, получить духовный совет и поддержку опытных старцев. Считалось, что грех искупался в момент завершения подвига. Подвиг же заключался в отказе от удобств, добровольном оставлении всех материальных приобретений и в приобщении к нищете.  Однако «паломничество приносит пользу только тем, кто переосмысливает свою жизнь, начинает жить по евангельским заповедям. Тогда человек действительно меняется. Он возвращается из паломничества уже другим человеком» (свящ. Виктор Праздничный).

По историческому происхождению слово «паломник» основано на производном от латинского «palma» – пальма и означает «носителя пальмы», или, иначе говоря, путешественника ко Гробу Господню, несущего из своего странствия пальмовую ветвь, в память тех ветвей пальмы – ваий, которыми встречал Господа народ при въезде в Иерусалим. В обиходной народной речи «паломничество» часто заменялось другим, более понятным словом – «богомолье».

ПЛОД. «По плодам узнаете их» (Мф. 7: 16). По делам, по образу

жизни, поведению возможно узнать человека. Плод – символ дел человеческих, как растущее дерево – символ человека или жизни человека. О качестве дерева судят обыкновенно не по стволу его, не по листьям, не по цветам, а по плодам; цветы могут быть красивые и благоухающие, листва густая и нежная, но – это только украшение, по плоду судит человек о качестве дерева или растения. «Дерево узнается по плодам» – говорит нам Священное Писание. Хорош плод, значит дерево хорошее; худ плод, значит дерево худо; на хорошем дереве не могут быть плоды дурные, равно как и наоборот. 

Плоды Духа. Апостол Павел говорит нам об этом ясно и просто: «Плод же Духа – любовь и радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, кротость, воздержание». Вот признаки того, что Дух Божий живет в нас. Если же человеку кажется, что Господь посетил его, но в нем вместо мира злоба, вместо радости уныние, вместо воздержания распущенность, то не Дух Божий, а просто его воображение, самомнение, тщеславие принуждают его так думать. Поэтому нужно строго следить за собой, проверять свое внутреннее состояние по тому, какие плоды оно приносит людям, окружающим нас.

ПОДВИГ. В подвиге христианина, поставившего себе целью достижение религиозно-нравственного совершенства, необходимо различать два течения: стяжание добродетелей (очищение и освящение сердца, любовь к Богу и ближним) и борьбу с грехами. Христианин должен пытаться противостоять действиям падшего человеческого естества с его греховными страстями, принуждать себя к исполнению евангельских добродетелей: терпение и твердость в вере, любовь к ближнему, служение Отечеству, постничество, аскетический подвиг, строгая христианская жизнь, забота о Церкви, смирение, молитвенность, труд просветителя, богослова, аскета и проповедника, самопожертвование и бескорыстие,  пример всецелой преданности в служении Богу.

По определению преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, «подвижничество есть искусство или наука, имеющая своей конечной целью получение Царства Небесного, а ближайшей задачей – достижение чистоты сердца, без которого невозможно получить первое».

ПОКАЯНИЕ – возрождение от греха, признание в проступке, отречение от зла, сокрушение сердца о своей греховности и обращение к Богу в поиске чистоты, начало исправления, исток доброго дела. Покаяние – это изъявление нашей готовности к духовному труду: это способность

увидеть себя глазами ближнего, умение подвергнуть беспристрастному суду свои мысли и поступки. Покаяние предполагает непременное намерение оставить путь греховный, дурной, признание того, что в своих делах и помышлениях мы уклоняемся от нравственной нормы. Через покаяние меняется жизнь порочная на жизнь чистую. Греческое слово покаяние («метанойя») означает «изменение». Изменение сердца, разума, образа жизни. Истинное покаяние есть перерождение, внутренняя перестройка, обновление и возрождение жизни.

Христианское понимание того, что такое покаяние, раскаяние, способность искренне каяться дается ребенку не сразу. Светское понимание слова «каяться» – значит, искренне огорчаться тем, что ты причинил боль, ранил чувство другого человека, и если нет такого искреннего огорчения, то не стоит и прощения просить – это будет формально. Для христианина «покаяние» означает боль за то, что ты огорчил Бога, был неверен Богу, неверен тому образу, который Бог вложил в тебя.

Покаяние также есть таинство Православной церкви, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом. Чистосердечное сознание и исповедание грехов, рождается от печали или скорби о грехах и предполагает непременное намерение оставить путь греховный и проводить жизнь по закону Божию, праведно. Раскаивающийся искренно сокрушается о своих грехах, потому что они губят его душу и оскорбляют Бога. Сотворить плод, достойный покаяния – значит поступать так, жить так, как должно человеку, с обещанием нравственного исправления, нравственной перемены к лучшему, т. е. делать добрые дела, мыслить правильно о предметах веры и жить благочестиво.

ПОМИЛОВАНИЕ. Согрешивший человек просит прощения: «Господи, помилуй!», то есть «не лиши меня Своей любви», «окажи милость». Помилование есть любовь, милость. Православное понимание помилования – высшая милость, оказанная человеку Богом, бесконечная любовь Бога к людям – «Ибо во век милость Его» (Псалом 135).

В соответствии с христианским пониманием «просить милости у Бога – значит искать Его Царствия, которое Христос обетовал (обещал) даровать ищущим Его («Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут»).

ПОСЛУШАНИЕ – доверие доброму опыту и надежда на него;

послушание вере, родителям, совести; послушания как согласие; иноческое послушание.

Послушание от слова «слушание», т. е. его цель – помочь человеку оторваться от собственных мыслей, собственного отношения к вещам и вслушаться в то, что говорят другие.

ПОСТ – Божие установление. В ветхозаветные времена пост составлял один из основных элементов аскетической жизни. Постились люди в знак покаяния, постились пророки Израиля перед выходом на проповедь и служение. Постились и цари, и простолюдины для того, чтобы примириться с Богом, принести покаяние и через воздержание явить Богу свою любовь. 

Из Евангелия мы знаем, что Христос начал Свое общественное служение после Крещения, после того как удалился в пустыню и провел там сорок дней в посте.

У поста есть внешняя сторона и внутренняя. Поститься – значит воздерживаться от пищи и пития не по необходимости телесной, но по религиозным побуждениям. Православная Церковь учит: воздержание необходимо потому, что ведет к добродетели Небесной – целомудрию (бесстрастию). От угождения чреву отягощается, грубеет, ожесточается сердце; ум лишается своей лёгкости и духовности. Даже человек духовный, подвергшись насыщению, теряет свою духовность, теряет как бы самую способность знать Бога и служить Ему. Воздержание есть лекарство для тела. Для христианина воздержание от пищи является лишь инструментом, который помогает достичь высот на пути духовного возрастания. 

Подвиг поста не принадлежит исключительно телу; подвиг поста полезен и нужен преимущественно для ума и сердца. По словам пророка Исаии, пост заключается в том, чтобы одеть нагого, накормить голодного, разделить свой хлеб с ближним. Цель и назначение поста полно выражено в молитве: «…, постясь телесно, будем поститься и духовно: развяжем всякие союзы неправды, расторгнем препятствия к необходимым изменениям, разорвем неправедные писания, дадим нуждающимся хлеб и приютим нищих и бездомных, дабы получить от Христа великую милость... Оставим сладострастие плоти, возрастим данные нашей душе дарования, и приступим ко Христу, в покаянии взывая: Боже наш, помилуй нас».

Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвенности ум наш, в должной тонкости и духовности наше сердце» (святитель Игнатий Брянчанинов).

ПРАВЕДНОСТЬ – это нравственное совершенство, дарующее

оправдание перед Богом. Чистая, непорочная, добродетельная жизнь. Праведность учеников Христа основывается на чистой любви к Богу и ближним, не наружная и лицемерная, но смиренная и чистая. 

(Наполнение        категории   «праведность»:    жить по      правде, справедливость, правосудие, честность, праведность в слове и деле, терпение и надежда, надежность).

ПРАВОСЛАВИЕ – (греч. «ортод сия»: последовательное и точное следование во взглядах) «орто» – правильное; «доксия» – суждение, слава, т.е. правомыслие, правильная слава Бога. Религия, которая соединяет человека с Богом, являя плоды этого единения – тысячи святых.

«Православие есть истинное богопознание и богопочитание; православие есть поклонение Богу духом и истиною; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан»

(святитель Игнатий Брянчининов).

ПРИЧАЩЕНИЕ (ЕВХАРИСТИЯ) – Таинство Православной Церкви.

При Причащении человек под видом хлеба и вина принимает Плоть и Кровь Иисуса Христа, становится таким образом причастным ко Христу. Причащение совершается во время литургии.

«И когда они ели; Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть тело Мое» (Мф. 26: 25): хлеб, освящаемый на жертвеннике, есть самое Тело Христа, а не образ только его, ибо Он не сказал: сие есть образ тела Моего, но сие есть тело Мое. Хлеб неизъяснимым действием Святого Духа прелагается, хотя нам и кажется хлебом… (блаженный Феофилакт).

«И, взяв чашу, и благодарив, подал им, и сказал: пейте из нея все; Ибо сие есть кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов» (Мф. 26, 27-28). «Наполнив чашу вином, разбавленным, по обычаю, водою, произнёс слова благодарения Богу. Пейте из нея все: твердую пищу можно принимать не всем, а только тем, которые имеют совершенный возраст, пить же можно всем» (блаженный  Феофилакт). «В чаше не образ, не символ крови, но истинная и действительная кровь…» (святитель Иоанн Златоуст). Верующий причащается во оставление грехов : страдание и смерть единородного Сына своего Бог Отец принял как жертву умилостивительную за грехи всего рода человеческого, которые поэтому и прощаются всем верующим во Христа и по этой вере причащающихся

пречистого тела и крови Его.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ – великий Господний праздник, установленный в память события Преображения Иисуса Христа на горе Фавор, куда Он взошел со Своими учениками Петром, Иаковом и Иоанном. Преобразившись, Он явил ученикам Свою Божественную славу, укрепил их веру и показал, какими станут христиане в будущей жизни. Празднуется 19 августа.

«Лицо Его просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как свет. Он явился в своей небесной славе, отчего и лицо Его просияло и одежды побелели; внутреннее величие и слава Его, как Сына Божия, явились и во внешнем Его виде и одеянии» (Мф. 17: 1-2). Лишь на одно мгновение приоткрылась «завеса плоти Его» (Евр. 10, 20) – и сквозь смиренный облик сына назаретского плотника проглянул неприступный свет Сына Божия.

На древнейших иконах Преображения Христос трижды изображается стоящим на одной и той же горе. Слева Он подводит апостолов к вершине, рукой приглашая их к подъему. Это понятно: чтобы увидеть Бога надо приложить труд, взойти, как говорится в одном церковном песнопении «на гору высокую добродетелей». Затем, в центре, - миг самого Преображения. А в правой части уже в третий раз мы встречаем Христа и обращаем внимание на Его приглашающий жест – на этот раз призывающий к спуску. Христос посылает Своих учеников в мир – на преображение мира…

Преображение является центральным моментом жизни Христа и основополагающим моментом в жизни христианина. Слово «преображение» означает изменение образа. Смысл преображения состоит в том, чтобы показать как происхождение человека, так и цель его жизни, к которой он должен стремиться. На горе Фавор Христос показал людям подлинную красоту их образа. Преображение свидетельствует о Троичности Бога. Второе Лицо Святой Троицы просияло перед учениками и явило славу Своего Божества. Бог Отец засвидетельствовал, что Христос является Его возлюбленным Сыном, а Святой Дух явился в образе светлого облака, покрывшего учеников. По словам христианских богословов, Преображение показало, чем является Царство Божие, и что ждет христианина в будущей жизни. На горе Фавор произошло Преображение не только Христа, но и Его учеников. Преображение учеников коснулось всего их душевно-телесного существования. Они были изменены Божественной энергией и потому удостоились видеть Божественную славу (святитель Григорий Палама).

Таинство Преображения является откровением Царства Небесного и

выражением любви к людям и человеколюбия Божьего.

Великий подвижник и учитель духовного делания святой Григорий Палама учил, что через очищение сердца, хранение ума и постоянную молитву Иисусову мы можем еще здесь на земле увидать тот несозданный Божественный Свет, который озарил апостолов на Фаворе.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА – необходимость постоянного внутреннего изменения человека, ведущего к свету; преображение в природе; постепенное просветление; духовное возрастание; духовное совершенствование; преобразование по образу и подобию Божиему.

Преображенный человек – облеченный в одежды добродетелей.

ПРОКАЖЕННЫЙ. Из всех болезней на Востоке, о которых упоминается в Библии, проказа – самая страшная и презираемая. Обнаруживается она на теле первоначально пятнами, подобными пятнам лишайным. Такие пятна появляются постепенно: сначала на лице, потом распространяются на другие части тела, и наконец, всё тело покрывается струпьями. Три рода проказы различаются цветом пятен и струпьев: проказа белая, красная и чёрная. Общие обнаружения проказы таковы: лицо распухает, нос высыхает и заостряется, обоняние пропадает, глаза делаются слезоточивыми, роговая оболочка их тускнеет, голос сипнет, волосы выпадают; кожа делается бугроватой, серовато-белой, бесчувственной, растрескивается, образуются дурнокачественные язвы; дёсны напухают, и из распухшего обезображенного рта течёт зловонная слюна. Язва проникает глубоко в кости, мозг. Прокажённый от рождения может 30, 40, 50 лет влачить свою бедственную жизнь, медленными шагами приближаясь к разрушению. Суставы, руки, ноги теряют способность свободного движения, тело совершенно дряхлеет, принимая отвратительный вид. Иногда язва начинается с конечностей; у несчастного постепенно отпадают ногти, пальцы, суставы рук, ног, пока болезнь не поразит жизненно важные органы. Болезнь заразна и имеет наследственный характер до 3-4 рода. Больных проказою удаляли от сообщества других, здоровых, людей. 

ПРОПОВЕДОВАТЬ – наставлять, разъяснять основы истинной веры и благочестивой жизни. Распространение христианства неразрывно связано с проповедью. Сам Иисус Христос проповедовал Свое учение и апостолов послал на проповедь.

ПРОЩЕНИЕ. «Петр приступил к Нему и сказал: Господи! Сколько

раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф. 18: 21-22). «Прощать, значит действовать так, будто обидчик и не оскорблял или не согрешал вовсе, отказаться от всякого отмщения или законного взыскания, предать все, что произошло полному забвению и питать к раскаявшемуся брату чистые христианские чувства. Число до седмижды семидесяти раз берется здесь неопределенно  и означает непрерывное число. Таким образом, Иисус Христос не определил числа, сколько раз мы должны прощать ближнему; но показал, что это есть непрерывная и всегдашняя наша обязанность» (святитель Иоанн Златоуст). «Спаситель словами: седмижды семьдесят раз, как бы говорил: сколько бы раз ни согрешил, если раскаивается, прости его» (блаженный  Феофилакт).  

САТАНА (см. дьявол) – падший дух, один из бесплотных существ, сотворенных прежде видимого мира. До падения он сиял в чистоте ангелов, но, гордый своим достоинством, захотел быть независимым от своего Творца и перестал подчиняться Воле Его. В грех гордости и непокорности он вовлек многих других духов и вместе с ними, как враг Божий, был изгнан из общества чистых духов. Потому и называется он сатана, что значит противник. Необъятная гордость сделала его нераскаявшимся и ожесточенным против Бога грешником. Божиим правосудием он осужден на пребывание в вечных узах мрака.

За лживые внушения о том, что после вкушения плодов с древа познания добра и зла у Адама и Евы спадает с духовных очей повязка и они больше не будут нуждаться в руководстве Божием, за эти ложные и коварные внушения Бог именует дьявола отцом лжи.

«СВЕТ МИРА…» – «Вы – свет мира» (Мф. 5: 14). Речь иносказательная. Светом или точнее светилом мира называется солнце. Солнце делает предметы видимыми, показывает их образ, красоту или безобразие, оживляет предметы. Слово «свет» употребляется в речи об умственном и нравственном просвещении. Свет есть источник и образ просвещения. В таком смысле название света относится собственно к Господу Иисусу, так как Он есть свет, просвещающий мир, – источник света всякого ведения. Апостолы, ученики Христовы и все верующие истинные христиане суть лучи этого Солнца правды и светильники мира настолько, насколько они своею жизнью и учением провозвещают то, что сам Бог

возвещает нам о себе.

СВОБОДА – дарованная Богом способность человеческой воли к непринужденному избранию добра. «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5: 13). «…Познаете Истину, и истина сделает вас свободными». Свобода по сути своей – духовно-нравственное, а не биофизиологическое состояние человека. Духовно-нравственная свобода – это способность видеть добро и зло, выбирать между добром и злом и обретаемая душой решимость творить добро. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он сделал выбор.

Если попытаться выразить одним-единственным словом суть того переворота в сознании людей, который произвело христианство, то лучше всего подойдет слово «освобождение». Христос даровал своим последователям внутреннюю свободу. Свобода, дарованная Богом, – это средство преодоления греховных склонностей и страстей. Это способ воплощения и утверждения в жизни нравственных ценностей. Это умение не преступать запретов Божиих. Это владение человеком искусством самоограничения. Это стремление к исполнению заповедей Божиих.

В православном понимании быть свободным – значит быть свободным от греха, от зла, от самой смерти. На языке христианской антропологии это будет звучать так: свобода – это то состояние, когда человек не только не может грешить, но и не хочет грешить. 

СВЯТОСТЬ – богоуподобление, восстановление образа Божия в человеке, когда человек становится жилищем Духа Святого. Каждый способен стать святым, изменив свою жизнь. Каждому возможно приобретение божественного утешения вместе с благодатью Божией, которая изменяет человека, изгоняет всю его дурную наследственность. Так было со многими людьми, которые стали святыми, хотя прежде они имели множество страстей и дурную наследственность.

Преподобный Симеон Новый Богослов для каждого христианина считает возможной и должной не просто благочестивую жизнь, но святость. 

По словам священника Павла Флоренского, святость это, во-первых, чуждость по отношению к миру греха, отрицание его. Во-вторых – она конкретное положительное содержание, т. к. природа святости Божественна, она онтологически (т. е. бытийно) утверждена в Боге. В то же время, святость, не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним

неразрывно, но «соприсносущность неотмирным энергиям». Наконец, святость есть не только отрицание, отсутствие всякого зла и не только явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение «мировой реальности через освящение этой последней».

Святыми или угодниками Божьими мы называем людей, которые живя на земле, угодили Богу своею праведною жизнью. А теперь, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас Богу, помогая нам, живущим на земле. Святые – это не просто добрые, праведные, благочестивые люди, а причастные Богу, очистившие и открывшие свое сердце для Него. Святой – это человек, достигший величайшей славы через преодоление, победивший зло в себе и вокруг себя и явивший в мире Божественную чудотворную силу: они исцеляли больных, избавляли от скорбей и бедствий, прекращали войны и массовые болезни, стихийные бедствия, прозревали будущее отдельных людей и целых народов.

История русских святых – это история терпения и красоты, т. к. Православие всегда сочетает веру с красотой, добрую жизнь с прекрасным. История добрых дел русских святых – это история, которая обогащает сердце и душу человека. А.С. Пушкин говорил, что «ни за что не согласился бы ни переменить Родину, ни иметь другую историю, чем историю наших предков, которую послал Бог», так как история наших предков – это история святости, история очищения, духовного возрастания. 

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ – (Библия – греч. «книги») – Откровение, которое Бог сообщил о Себе, записанное пророками и апостолами. Святое Слово. Слово Божие. Все книги Библии Церковь признает богодухновенными, т. е. написанными не просто по человеческому вдохновению, а по особому побуждению от Бога. 

Библия не является учебником ни по космогонии, ни по естествознанию, ни даже по истории. Это книга не научная, а религиозная. И поэтому главное в ней – не естественнонаучные факты или исторические сведения, а то, что Бог благоволил открыть о Себе людям.  Вместе с тем эти книги создавались людьми и поэтому несут на себе следы соответствующих эпох, культуры и личных качеств их авторов. Главный смысл и значение Библии – религиозные, поэтому цель чтения Библии – услышать Слово Божие, обращенное к каждой душе, к каждому сердцу. Читая Библию, мы питаем свою душу словами Жизни Вечной.По словам святого Иоанна Златоуста, Священное Писание «будучи исполнено света и источая свет, просвещает и озаряет души верных». Правильно читать Библию – значит уметь различать Божественное и человеческое в ней. Поэтому чтение Библии

является не только рациональным, но и глубоко духовным деланием

(патриарх Московский и всея Руси Кирилл). 

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ включает в себя творения церковных писателей, которых Церковь почитает святыми. Эти творения святых отцов Церкви содержат толкования Священного Писания, поучения и наставления к христианской жизни. Из них видно, как происходило осмысление библейского откровения на протяжении истории Церкви. Святоотеческая письменность – ценнейший источник для понимания христианской веры и нравственности.

Различают предание священное и церковное, но определенной общепризнанной границы между ними нет. К Священному Преданию относятся такие решения Вселенских и некоторых поместных Соборов, в которых излагается вероучение Церкви и правила церковной жизни.

Я                                (греч.    «synergeia»    –    сотрудничество,    совместное

действие). Сотрудничество Бога и человека в деле подвига и спасения. Соработничество. Устремление воли человека навстречу Божию благоволению.

Православное учение раскрывает понятие синергии. Человек не в состоянии своими силами исцелить и обновить свое падшее естество. Он не может произвольно победить «вторую» страстную природу и заменить ее новой. Для этого нужно, чтобы на его душу, по слову преподобного Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Но и Бог не будет ничего делать без усилия человека, хотя и мог бы спасти всех людей даже вопреки их желанию. От человека Он ожидает желания спасения и твердой решимости, смотрит на его волевое предначинание, а после довершает его Своей благодатью. Благодаря этому человеческая воля становится существенным и необходимым условием в деле спасения, но совершается спасение благодатью Божиию.

СОБЛАЗН – (греч. « ndalon» означает преткновение и падение через какой-либо предмет на пути, до словно камень преткновения или силки, в которые могут быть пойманы…«Горе миру от соблазнов…» (Мф. 18: 7). От соблазнов происходит зло в мире, умножаются грехи людей, увеличивается развращение и, как следствие, умножается виновность их перед Богом.

Нравственное повреждение людей таково, что всегда будут соблазнители, прельщающие ближних своих к греху, к падению, к злу.

Почему Иисус Христос, сожалея о мире, не избавляет его от соблазнов Своей

волей? Господь не может уничтожить свободного выбора, свободной воли человека и подчинить его к какой бы то ни было необходимости действий. Будучи Богом, Иисус сделался человеком, принял на Себя образ раба, подвергся всем поношениям, искушениям. Собой явил пример преодоления величайших соблазнов.

«Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18: 7), но более повинен тот, кто соблазняет, чем соблазняемы, ибо соблазнение показывает в соблазняющем испорченность сердца или злость, которые возмущают духовный мир ближнего, загрязняют чистоту души его и доводят до погибели. Горе такому человеку, соблазняющему брата своего, за которого умер Христос, говорит Писание, но и соблазняемый не невинен, ибо может избежать соблазна. В мире живы соблазны, но нет необходимости погибать от них. Если бы, например, врач сказал: придёт такая-то болезнь. Из этого еще не следует, что эта болезнь должна причинить вред человеку осторожному. Поэтому человек получает вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Не избегающий соблазнов должен винить себя самого (святитель

Иоанн Златоуст, блаженный Феофилакт). 

СОВЕСТЬ – слово совесть означает совместную весть (от слав. «ведать» – знать), то есть знание, понимание того, что есть добро, а что есть зло. Совесть изначально заложена в душу каждого человека Богом – это голос Божий, звучащий в каждом. Совесть является первым законом Божиим, который Он начертал глубоко в сердце первозданных людей и который впоследствии каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей, как ксерокопию.

Преподобный авва (отец) Дорофей выделял три аспекта хранения совести: 1) хранение совести к Богу (жить по Его заповедям); 2) хранение совести к ближнему (не совершать ничего худого по отношению к людям ни словом, ни делом, ни мыслью); 3) хранение совести к вещам (обращаться с вещами аккуратно, не бросать без нужды, не давать им портиться и т. д.). Человек, который хочет хранить совесть чистой, всегда должен внимательно анализировать свое поведение в этих аспектах.

(Наполнение категории «совесть»: совестливый, добросовестный, стыдящийся, внутренне страдающий, кающийся, чистый сердцем, соответственный воле Божией, евангельскому духу; пробуждающаяся совесть).

СМИРЕНИЕ – способность жить с миром в душе. Спокойное, трезвенное восприятие или участие в происходящем. В нашем непростом мире, где много агрессии и негатива, нам необходимо, как мне кажется, понимать, что мудрость нашей жизни в смирении. Св. Амвросию Оптинскому принадлежат удивительные слова о том, что даже если небо прижмется к земле, то человеку в смирении не будет страшно.

Смирение свое начало имеет от Иисуса Христа. Он – образец смирения. Господь был «смирен сердцем»: «смирил Себя до смерти крестныя» (Флп. 2:8); не постыдился «ноги ученикам умыть» (Ин. 13:5); свидетельствует Сам о Себе: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но для чтобы послужить и отдать жизнь Свою за искупление многих» (Мф. 20: 28).

Смирение есть внутренний стержень человека, мудрость духовная, подвиг и победа христианина. Смирение противоположно гордости, которая служит причиною всех нравственных падений, тщеславию или самолюбию. Православная культура показывает смирение как источник силы. 

СТРАСТИ – с церковнославянского слово страсти переводится как «страдания». В этом смысле мы говорим о «крестных страстях Иисуса Христа». Однако, его основное значение – греховные расположения и навыки человека, влекущие его к нарушению заповедей Божиих, нередко даже против воли и осознания греховности ситуации.

«Страсть достойна порицания, как не естественное движение души», – учит преподобный Максим Исповедник.

ХРАМ – это «небо на земле» – особое, отличное от других строений здание, посвященное Богу и предназначенное для совершения богослужений и таинств. Одно из основных свойств Божьих – Его вездесущие, поэтому молиться православному христианину можно везде, в любом месте. Но есть места исключительного присутствия Божия, где Господь находится особенным, благодатным образом.

Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т. е. собрание или общество). В храме верующие лучше могут помнить, что они дети Одного Небесного Отца. Здесь скорее забываются различия сословные, общественные и имущественные, и, таким образом, общественное богослужение лучше способствует пробуждению в сердцах людей чувств христианской любви, братства и милосердия. Храмы освящаются архиереем или, с его разрешения, священниками во время особой службы освящения храмов. Все храмы посвящены Богу и в них Господь невидимо присутствует

Своею Благодатью. Кроме этих общих названий, каждая церковь имеет еще свое частное название, в зависимости от того священного события или лица, в память которых она построена, например, церковь Рождества Христова, храм Воскресения Христова, в честь Святой Троицы, во имя святых равноапостольных Константина и Елены. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется «собором»: сюда собирается в торжественные дни духовенство различных церквей, и богослужение совершается «собором». Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется «кафедральным». Например, Смоленский Свято-Успенский кафедральный собор.

ХРИСТИАНСТВО принципиально не может быть сведено к вероучению, к морали, к традиции, потому что по своему существу оно изначально есть вера не в доктрину, а в Личность, в уникальную богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа. И не только вера, но и возможность соединиться с Ней теснейшим внутренним союзом, вступить в непосредственное живое общение. Христианство – это богооткровенная религия, исповедующая единого Бога в Трех Лицах: Отца, Сына и Святого Духа.

Основы христианской веры зафиксированы в Символе веры. Сегодня Христианство существует в виде трех конфессий: православной, католической и протестантской.

ХРИСТИАНИН – человек старающийся уподобиться Христу, член созданной Им Церкви. У христианина существует чёткая иерархия ценностей, высшая из которых – Богочеловек Иисус Христос, а всё остальное имеет значение лишь в той мере, в какой соотносится с Ним и приближает к Нему. 

Христиане не отличаются от прочих людей ни страною, ни языком, ни житейскими обычаями. Они не населяют где-либо особенных городов, не употребляют какого-либо необыкновенного языка и ведут жизнь, ничем не отличную от других, но они, по словам Христа, – «не от мира сего»(Ин. 15:19).  Христианин, не отрекаясь от мира и живя в мире, должен отдавать предпочтение духовным богатствам, а не материальным, они лишь средства жизни, а не цель.

«Вы – соль земли» – говорит Господь, обращаясь к своим ученикам (Мф. 5: 13). Речь иносказательная. Соль предохраняет продукты от порчи и гниения, и делает пищу здоровою и приятною. Подобно сему христиане должны своею деятельностью, своим поведением и примером жизни

предохранять мир от нравственной порчи и тления и способствовать его нравственному здравию. Своими молитвами, призывая на мир Божие благословение, своею чистою жизнью имея нравственное влияние на окружающую среду, они должны предотвращать падение мира в пороки и преступления, развивать и укреплять в нём здравые мысли и понятия, здравые начала для нравственной деятельности. «Вы –  соль земли. Если же соль потеряет силу; то чем сделаете её солёною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям» (Мф. 5; 14). Спаситель предполагает случай: «если бы случилось так, что соль стала бы несолёной». Путешественники замечали, что в тех странах есть вид соли, который совершенно может потерять свою силу и ни к чему не бывает годен, только разве выбросить вон на попрание людям – на дорогу (см. Вы – свет мира).

ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ – это словосочетание встречается только в Евангелии от Матфея. Другие евангелисты говорят о Царстве Божием (Бога). Евреи из благочестивых побуждений избегали употребления имени Бога и заменяли его разными описательными оборотами: Небо, Великий Царь, Имя и др.  Место, где пребывает Господь Бог, куда направляются на постоянное место жительства души праведников.

Где находится Христос, там и наступает Его Царство, которое не от мира сего (Ин.18:36). 

Царство Божие в человеке есть пребывание Бога внутри любящего Его человека: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.

14:23,24). 

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) писал: «Знаю, что все вы верите в жизнь вечную, знаю, что стремитесь получить доступ в Царство Небесное, но не уверен в том, что правильно понимаете, что такое жизнь вечная и что такое Царство Небесное. Знаю, что есть немало людей, которые совершенно неверно представляют себе Царство Небесное. Их представление очень близко к примитивному представлению о радостной жизни в роскошных райских садах, где будут их услаждать своим пением, танцами и музыкой прекрасные молодые женщины, где будут они наслаждаться роскошными яствами. А святой апостол Павел сказал: “Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость о Святом Духе”» (Римл. 14: 17).

                Божие    Царство    характеризуется    особым,    светлым,     блаженным,

радостным состоянием души человека, не зависит от внешних условий жизни или состояния тела и является даром благодати Божией.

ЦЕЛОМУДРИЕ – по своему этимологическому составу греческое слово «целомудрие» указывает на здравость, неповрежденность, единство и вообще нормальное состояние внутренней духовной жизни христианина, цельность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека (священник П. Флоренский). Под целомудрием следует понимать целостность человека как образа Божия, состояние, при котором дух, душа и тело находятся в первозданной гармонии: душа, просвещаемая духом, управляет телом. Целомудренный человек не находится в зависимости от плотских потребностей и не является рабом своих дурных привычек и желаний. Физическое целомудрие проявляется в чувстве стыда своей физической наготы, в скромности и сдержанности в общении с противоположным полом. Целомудр тот, кто соблюдает себя в чистоте от всякого греха и в мыслях, и в чувствах, и во всех желаниях, намерениях, и в самих действиях.

ЦЕРКОВЬ – (греч. « a» – собрание) – собрание истинно верующих в Иисуса Христа. В самом полном смысле понятие Церковь Христова подразумевает собрание под единой Главой – Господом Иисусом Христом всех православных христиан, живущих и умерших (Лк. 20:38), соединенных между собою верою и любовью Христовой, священноначалием и святыми Таинствами.

Церковь – это место присутствия Бога на земле, но оно видно и понятно лишь верующему сердцу. Вера во Христа как Мессию, Спасителя мира, вера в Его воскресение имеет своим продолжением веру и в то, что Дух Божий, сошедший на апостолов в день Пятидесятницы, продолжает жить и в сегодняшней Церкви. Таким образом, Церковь и сегодня, как и в первый день своей истории, есть знак продолжающегося присутствия Христова в нашем мире. Дело Церкви Христовой учить истине, спасать от греха, исцелять от душевных и телесных недугов.

Церковью называется также сообщество верующих людей, имеющее свою иерархическую и организационную структуру. В самом узком и буквальном смысле церковью называется храм Божий (в этом случае слово

«церковь» принято писать с маленькой буквы).

ЧИНЫ ЦЕРКОВНЫЕ. Постепенно, по мере роста церковного

организма, в Церкви сложилась трёхступенчатая иерархия – диаконы, священники и епископы.

Духовенство традиционно принято делить на две категории: «чёрное» и «белое».

Чёрное духовенство состоит из людей, принявших монашество. Монах-диакон называется иеродиаконом, священник-монах – иеромонахом. Архиерейский сан может принять лишь монашествующий представитель духовенства.

Епископы составляют высший чин в церкви. Они могут совершать все Таинства и все церковные службы.

В этом отношении они равны между собой, но старейшие и наиболее заслуженные из них называются архиепископами, епископы столичных городов (греч. – митрополий) называются митрополитами, епископы древних столиц, например, Иерусалима, Константинополя, Антиохии, а с XVI века и Москвы, называются патриархами.

Представители же белого духовенства пострига и соответствующих обетов не принимают, до принятия сана они имеют право жениться и образовать семью (неженатый священник называется целибатом). 

Священники могут совершать с благословения епископа все Таинства и церковные службы, кроме рукоположения в сан, которое положено совершать только епископу. Диаконы (с греч. «служители») лишь помогают епископу или священнику при богослужении и совершении Таинств, но сами совершать их не могут.

ЧУДО – это сверхъестественное явление, действие или событие, которое, очевидным образом выпадая из системы повседневного человеческого опыта, не может быть рационально объяснено посредством знаний, которыми обладают люди. Именно поэтому чудо всегда поражает воображение, вызывает изумление. В русском языке слова «удивление», «диво» являются однокоренными. Есть и другое слово, сходное с ним наружно, но в корне глубоко различное, это «знамение». Если знамение – это громкий голос Божий, возвещающий, предостерегающий, указующий и поэтому явный и ко всем обращенный, то чудо, наоборот, есть нечто прикровенное, интимное.

В духовной жизни каждого верующего чудо является знаком, ответом от Бога; всякое «внешнее» чудо направлено «внутрь», оно указывает на необходимость изменения внутреннего мира человека. Аксиома христианской мудрости – чудеса Божии всегда имеют очевидную, благую цель: ободрить, исцелить, вразумить. Чудо есть действие божественного