Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ
Оценка 4.8

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Оценка 4.8
Научно-исследовательская работа
doc
экология
Взрослым
10.04.2017
Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ
К наиболее острым проблемам XXI века, требующим своего немедленного разрешения, относятся проблемы взаимодействия общества и природы. Степень антропогенного, социогенного воздействия на природу достигла таких масштабов, что окружающая среда не в состоянии компенсировать разрушительное воздействие человека. Нарастающие экологические противоречия в системе «общество - природа», признание неизбежности экологического кризиса в планетарном масштабе вынуждают человечество искать пути выхода из сложившейся ситуации. Это, в свою очередь, предполагает не только анализ причин происходящего, но и разработку новых путей развития общества, способов» его взаимодействия с природой. Огромную роль в изменении общественного мировоззрения играет образование, точнее, его новые модели и принципы, позволяющие в будущем минимизировать или исключить неразрешимые противоречия, в системе «общество - природа». Наряду с цивилизационно-экономическим и геоклиматическим факторами специфического развития России важную роль играет этноэкологический фактор, т. е. характер среды формирования и последующего развития этноса. Большое внимание в нашем техникуме мы уделяем воспитанию студентов на основе этноэкологических традициях. Очень важно не просто донести эти традиции до ребят, но и объяснить их сущность, дать возможность их почувствовать и принять. Очень часто в своей работе мы вынуждены обращаться и к этнопедагогике и к экологии и рассматривать взаимосвязь различных предметов.Проблемы этнопедагогики и экологического воспитания выявляются и своевременно решаются с учетом влияния глобальных процессов на современную систему образования; при изучении этноэкологического опыта коренных народов в целом, тувинского в частности, учитываются новые содержательные и методологические подходы, сформировавшиеся в ходе трансформации западной модели образования в России; проанализированы и систематизированы этноэкологические традиции воспитания коренных народов, в целом, тувинского в частности, проводится диагностика реального состояния и степени их востребованности в современности; экологическому воспитанию придается системный характер и оно осуществляется на основе актуальных для современности этноэкологических традиций.
Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в.doc
Министерство образования и науки РТ Государственное бюджетное образовательное учреждение среднего профессионального образования Республики Тыва  «Кызылский транспортный техникум» Тема: «Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ» Автор: Санькова Анна Викторовна 2015 год Содержание. Глава 1. Теоретико­методологические основы исследования проблем развития  этнопедагогики и экологического воспитания.  1.1. Актуализация проблем этнопедагогики и экологического воспитания в контексте  глобализации.  1.2. Экологическая культура 1.3. Влияния народных традиций и обычаев на воспитательно­образовательный процесс. 1.4. Этноэкологические традиции в диалоге народов Республики Тыва Глава 2. Этноэкологические традиции как фактор развития экологического воспитания.  2.1. Обрядовая культура как коллективная эмоциональная память народа 2.2. Этноэкологические традиции тувинского народа и особенности их изучения в  современных условиях.  2.2. Этноэкологические традиции как средство воспитания детей в тувинских семьях. Теоретико­методологические основы исследования проблем развития этнопедагогики и экологического воспитания. К   наиболее   острым   проблемам   XXI   века,   требующим   своего   немедленного разрешения,   относятся   проблемы   взаимодействия   общества   и   природы.   Степень антропогенного,   социогенного   воздействия   на   природу   достигла   таких   масштабов,   что окружающая среда не в состоянии компенсировать разрушительное воздействие человека. Нарастающие   экологические   противоречия  в  системе   «общество   ­  природа»,  признание неизбежности экологического кризиса в планетарном масштабе вынуждают человечество искать пути выхода из сложившейся ситуации. Это, в свою очередь, предполагает не только анализ причин происходящего, но и разработку новых путей развития общества, способов» его взаимодействия с природой.  Огромную   роль   в   изменении   общественного   мировоззрения   играет   образование, точнее,   его   новые   модели   и   принципы,   позволяющие   в  будущем  минимизировать   или исключить неразрешимые противоречия, в системе «общество ­ природа».  Наряду   с   цивилизационно­экономическим   и   геоклиматическим   факторами специфического   развития   России   важную   роль   играет   этноэкологический   фактор,   т.   е. характер среды формирования и последующего развития этноса. Большое внимание в нашем техникуме мы уделяем воспитанию студентов на основе этноэкологических традициях. Очень важно не просто донести эти традиции до ребят, но и объяснить их сущность, дать возможность их почувствовать и принять. Очень часто в своей работе   мы   вынуждены   обращаться   и   к   этнопедагогике   и   к   экологии   и   рассматривать взаимосвязь различных предметов. Проблемы этнопедагогики и экологического воспитания выявляются и своевременно решаются с учетом влияния глобальных процессов на современную систему образования; при   изучении   этноэкологического   опыта   коренных   народов   в   целом,   тувинского   в частности,   учитываются   новые  содержательные  и   методологические   подходы, сформировавшиеся   в   ходе   трансформации   западной   модели   образования   в   России; проанализированы   и   систематизированы   этноэкологические   традиции   воспитания коренных народов, в целом, тувинского в частности, проводится диагностика реального состояния и степени их востребованности в современности; экологическому воспитанию придается   системный   характер   и   оно   осуществляется   на   основе   актуальных   для современности этноэкологических традиций. Актуализация проблем этнопедагогики и экологического воспитания в контексте глобализации. Одним   из   общепризнанных   вариантов   разрешения   экологических   противоречий является   модель   устойчивого   развития,   в   рамках   которой   осуществляется   переход   от экономо­технократического   развития   общества   к   эколого­гуманистическому. Обязательным условием перехода к новой стратегии общественного развития, по мнению многих ученых,  педагогов, политических деятелей, является оптимизация экологической составляющей образования и. воспитания (Г.Д. Азроянц, Н.Н. Моисеев, А.Д. Урсул и др.). Выработка принципов, поиск и апробация конкретных форм и методов экологического воспитания   и   образования   предполагает   учет   конкретно­исторических,   климатических, культурных, национальных и других особенностей регионов России.  Актуальность   темы   моего   исследования   обусловлена   не   только   углублением экологических противоречий, но и социокультурными особенностями Республики Тыва. Рост   национального   самосознания,   поиск   культурной   идентичности   представителями тувинского     народа   актуализируют   необходимость   формирования   позитивных межнациональных отношений, воспитания этнической толерантности.  Этап   модернизации,   реформирования   системы   образования   в   Республике   Тыва должен   включать   исследование   и   адаптацию   образовательного   и  воспитательного потенциала, культурного наследия каждого народа в конкретно­исторических условиях. Именно поэтому в «Концепции модернизации российского образования­ на период до 2010 года»   в   качестве   приоритетных   направлений   сформулированы   задачи   сохранения:   и развития   особенностей   национальных   культур   в   образовательных   и  воспитательных процессах. Такое развитие: возможно только при условии, когда богатейший опыт многих поколений разных народов по воспитанию и формированию личности будет учитываться при разработке современных образовательных моделей.  Этноэкологические   традиции   тувинского   народа,   накопленный   уникальный   опыт гармоничного взаимодействия человека с природной средой,, способы его трансляции, с одной   стороны,   и   угроза   утраты   этой   уникальности   —   с   другой,   ­   все   это   требует специального изучения с привлечением различных источников и должно быть учтено при разработке концепции развития образования в современных условиях.  Степень разработанности проблемы. В современных исследованиях по философии, истории,   этнографии,   культурологии,  педагогике  и   других   науках   накоплены   знания,, позволяющие   поставить   и   решить   проблему   экологического   воспитания   в.   Республике Тыва на основе этноэкологических традиций тувинского народа.  Несмотря на то, что перечисленные направления исследований затрагивают различные аспекты сохранения и развития этноэкологических традиций коренных народов в целом и тувинского   народа,   в   частности,   анализ   деятельности   образовательных   учреждений Республики Тыва, программных документов, специальной научной литературы, реальной педагогической   и   социокультурной   ситуации,   результатов   социологических   опросов, проведенных автором, свидетельствует о том, что существуют объективные противоречия между:  ­   необходимостью   формирования   нового­   типа  мышления,   ориентированного   на гармоничные   отношения   с   природой,   и   существующей   моделью   образования, формирующей утилитарно­потребительское отношение к ней; ­   возрастающей   потребностью   модернизации   системы   образования   Республики   Тыва, обновления содержания, форм и методов обучения с учетом экологических противоречий и   недостаточной   разработанностью   этого   вопроса   как   на   концептуальном,   так   и   на практическом уровнях;  ­ стремлением сохранить этноэкологические традиции тувинского народа и отсутствием системы экологического воспитания, позволяющей активизировать этот процесс.  Теоретическая значимость исследования заключается в обогащении педагогической теории за счет выявления техноэкономического и экологогу­манистического направлений исследования, выделенных в качестве ведущих при анализе динамики методологических подходов   к   проблеме   экологического   воспитания.   Внесен   вклад   в  этнопедагогику,   а именно: специфицированы этноэкологические традиции тувинского народа в зависимости от   степени   их   востребованности   в   современном   экологическом   воспитании   на исторические (вымышленные и реальные), современные (адаптированные и неизменные).  Экологическая культура. Человек физически и духовно неразрывно связан с природой. Чтобы сохранить свою жизнь,   он   должен   быть   с   природой   в   процессе   постоянного   обмена.   В   то   время   как адаптацию существ и видов к среде обитания, находящихся на эволюционной лестнице ниже   человека,   характеризует   более   или   менее   пассивное   отношение,   человек   играет активную роль в своей среде обитания, он все более модифицирует и приспосабливает ее к себе. Он делает это при помощи культуры, с которой начинается адаптация, и заканчивает контролем, многократно возросшим со времен палеолита, над своей средой обитания. Это рост можно связать с ростом знаний и в связи с этим с прогрессом в развитии технико­ технологической   основы   труда.   Именно   поэтому   подчеркивается   роль   технических   и экономических   факторов   в   активном   отношении   человека   к   среде   обитания.   Среда,   в которой   живет   человек,   ­   это   биосфера,   но   в   нее   он   собственными   руками   привносит многочисленные противоестественные факторы. Это имеет глубокие последствия для его психики.   Еще   недавно   человек   был   собеседником   и   главным   толкователем   природы. Сейчас   природа   становиться   все   более   искусственной,   человек   живет   в   сообществе, окунувшись в свое собственное сознание, в свое дело, которое было его целью, но которое может стать его концом.  Человеческие ценности меняются в процессе преобразования природной среды. Но сама   ситуация   изменяется   в   том   случае,   если   новые   ценности   становятся   достоянием широких масс, т.е. если появляются соответствующая идеология и культура. Экологический   гуманизм   в   своем   развитии,   расширяя   сферу   своего   влияния, превращается  в  экологическую  идеологию,   на  основе  которой создается  экологическая культура. В идеале каждый человек должен быть сознательным гражданином и сам создавать себе свою идеологию, которая ему больше подходит в соответствии с его желаниями и совестью. Но на практике необходимо и то и другое, не только ложное сознание, но и духовный посох для совместной жизни в этом мире, система взглядов, помогающая людям объединиться во имя общих целей. Экологическая идеология ­ это идеология жизни, солидарности человека и природы. Прежде всего, это учет во всех сферах человеческой деятельности реакции природной среды   на   вносимые   в   нее   изменения;   деятельность   не   вместо   природы,   ломающая   ее кругообороты   веществ,   трофические   уровни   и   уничтожающая   ее   составные   части,   а деятельность   вместе   с   природой,   учитывающая   ее   возможности   и   законы функционирования.  Экологическая   идеология   не   замыкается   в   рамках   взаимодействия   человека   с природной средой, а вбирает в себя все основные проблемы человеческого существования. Не может быть мира и согласия в душе без того, чтобы экологические отношения не стали человечными  в  высшем  смысле  слова,   как  не может  быть  мира  и  согласия   человека  с природой без согласия в обществе. Наиболее чистую связь между человеком и природой мы найдем там, где действуют  совместно обе стороны, где дружелюбие природы соединяется с духовной изощренностью  в столь большой степени, что вместо зависимости человека от природы и суровой борьбы  между ними появляется осуществленная гармония. Современная   напряженная   экологическая   ситуация   требует   углубленного рассмотрения   существенных   особенностей   отношения   человека   к   природе   в   различных культурах.   Под   культурой   в   ее   высшем   измерении   поднимаются   процесс   и   результат творческого   постижения   и   преобразования   человеком   окружающего   мира.   Слово «культура»   экологично   само   по   себе   и   восходит   к   возделыванию   земли.   Связи   между культурой и природой, между социальным и экологическим поведением фундаментальны и непреходящи. Так, установка в культуре на господство над природой и использование ее прежде всего в утилитарно­потребительских целях, даже если совершаемое действие не подпадает   под   природоохранительный   закон,   тесно   коррелируют   с   отношением   к окружающим   людям,   как   к   вещам,   и   желанием   использовать   их,   может   быть   тоже формально вполне законным, но нравственно порочным.  Тесная связь между культурой и природой делает актуальной в плане гармонизации взаимоотношений человека и природы задачу синтеза экологически позитивных тенденций всех типов культур, что обеспечивает гармоничное развитие мировой культуры. Последнее, конечно, не означает, что различные отрасли и типы культуры сольются в некое аморфное целое. Проблема заключается в их скоординированном развитии, направляемом основными человеческими целями и желаниями. Широкий   культурный   синтез   необходим,   потому   что   экологически   позитивное отношение к природе присуще в различной степени и направлениях разным отраслям и типам   культуры.   Так,   в   западной   культуре   заметно   преобладание   рационального   над чувственным,   в   восточной   ­   наоборот.   Необходима   же   (социально   и   экологически) гармония того и другого в целостном постижении и творении мира и себя. Экологический культурный синтез, представляя  собой, способ личности целостно познавать природу и свои   взаимоотношения   с   ней,   является   в   то   же   время   существенным   моментом саморазвития человека и обретения социальной гармонии. Экологическая культура в узком смысле слова аналогично практическому возврату человека   к   единству   с   природой   должна   быть   формой   теоретического   возврата   с преодолением   того   рационального   мышления,   которое,   начинаясь   со   становлением искусства,   через   мифологию   в   философии   приходит   к   самосознанию   себя.   В   создании экологической культуры принимают участие и материальная, и духовная культура. Все отрасли духовной культуры, модифицируясь, могут внести вклад в создание экологической культуры. Исторически первой отраслью духовной культуры была культура невидимая   ­   мистика.   Опасность   экологической   катастрофы,   актуализировавшаяся   в современной экологической ситуации, способствовала возрождению мистических взглядов, всегда   следовавших   по   пятам   за   обнаружением   человеческой   слабости   перед   силами природы.   Пропагандируемое   современными   экологами   диалектическое   по   существу положение «все связано со всем» (1­й закон экологии, по Коммонеру), трансформируется натурфилософами до представления о сверхприродной целостности, Едином. Наука изначально экологична в том смысле,  что нацелена на изучение природы. Экологическая наука и основанная на ней техника могут пониматься в двух смыслах: во­ первых,   в   плане   приоритета,   отданного   изучению   закономерностей   взаимодействия человека и природы. Во­вторых, в плане перестройки всей науки и техники как системы знаний,   деятельности   и   социального   института   с   целью   ее   уподобления   биосфере, обладающий такими свойствами, как обратная связь, адаптация к изменениям окружающей среды и т.д.  Подлинные гуманистические нравственные ценности возникают на почве традиций культурной   среды,   воплощенных   в   па­мятниках   материальной   и   духовной   культуры,   а «чтобы   сохранить   памятники   культуры,   необходимые   для   "нравственной   оседлости" людей,   мало   только   платонической   любви   к   своей   стране,   любовь   должна   быть действенной». Феномен   экологического   сознания   был   присущ   человеку   с   момента   его возникновения.   Но   проблема   воспитания   экологического   сознания   стала   наиболее актуальна именно в наше время. Н. Ф. Реймерс и А. В. Яблоков определяют экологическое сознание как глубокое, доведенное до автоматизма, понимание неразрывной связи человека с   природой,   зависимости   благополучия   людей   от   целостности   и   сравнительной неизменности природной среды обитания человека. Становление   экологической   культуры   открывает   путь   к   созданию   экологически ориентированного   общества,   т.е.   общества,   построенного   на   экологических   принципах. Новый тип общества, основанный не на изменении внутрисоциальных отношений, как было ранее при замене одной общественно­экономической формации на другую, а на изменении взаимоотношений  человека  с природой,  требует принципиально  новых  представлений  о том, что считать критерием лучшего, прогрессивного.  Человек   живет   с   природой.   Это   значит,   что   природа   есть   его   тело,   с   которым человек   должен   оставаться   в   процессе   постоянного   общения,   чтобы   не   умереть.   Что физическая и духовная жизнь человека неразрывно связанна с природой, означает не что иное, как то, что природа  неразрывно связанна с самой  собой, ибо человек  есть часть природы. Природа для человека является лишь исходным пунктом, который должен быть им преобразован. Влияния народных традиций и обычаев на воспитательно­ образовательный процесс. В настоящее время возникла необходимость всестороннего и глубокого изучения влияния   народных   традиций   и   обычаев   на   воспитательно­образовательный   процесс   в разных   социальных   институтах:   семье,  дошкольных  учреждениях,   общеобразовательной школе,   а   также   в   высших   учебных  заведениях.   Это   связано   с   приобретением государственного   суверенитета   Республики   Таджикистан,   принятием   Конституции Республики   Таджикистан,   Закона   РТ   «Об   образовании»,   разработкой   «Концепции национальной   школы   Республики   Таджикистан»,   «Концепции   развития  дошкольного воспитания»   и   других   директивных   документов,   принятых   в   Таджикистане,   с   учётом социально­экономического   и   духовного   развития   общества.   В   связи   с   этим   особую актуальность приобретают научные исследования, посвященные национальным традициям, обычаям   как   многовекового   опыта   народа,   который   широко   используется   в   процессе нравственного воспитания в семье, передаётся из поколения в поколение как накопленное духовное богатство.  Интерпретация   традиций,   обычаев   как   социальных   норм   и   правил   поведения встречается в этнологии, културологии, философской, социологической, демографической и ряде других отраслей научных исследований. В этих исследованиях понятия «традиция», «обычай»   определяются   с   учётом   задач   каждой   отрасли   общественных   наук.   Это объясняется тем, что в научной литературе нет единого, общепринятого определения. Мы вправе   отметить,   что   многие   исследователи   подходят  к   решению   вопроса   с   различных позиций, прежде всего с точки зрения интересующих их проблем. Традиции не могут быть только   нормами   и   принципами   общественных   отношений,   способами   общественной деятельности, наследием прошлого или нормами поведения людей. В них закрепляются результаты и прошлой, и современной общественной практики. Они выражают характер общественных отношений, присущих общности людей ­ нациям, этническим и социальным группам, коллективам и т.д.  Традиции   ­   социальное   и   культурное   наследие,   передающееся   из   поколения   в поколение   и   воспроизводящееся   в   определенных   обществах   и   социальных   группах   в течение   длительного   времени.   По   нашему   мнению,   воспитательно­образовательная функция традиций является основным способом наследования социального накопленного опыта человечества в области воспитания и формирования личности в разных периодах жизни   индивида.   Обычаи   ­   правило   социального   поведения,   воспроизводящееся   в определённом   обществе   или   социальной   группе,   укоренившееся   в   привычке,   быте   и сознании их членов. Обычай играет важную роль в воспитании, способствуя  приобщению ребёнка к духовной культуре, формирует унаследованный стереотипный способ поведения, знакомит с образцами поведения (так надо поступать или так не надо поступать).  Термин   «традиция»,   «обычай»   часто   отождествляется   с   термином   «обряд», «ритуал»,   «церемония».   Обряд,   являясь   традиционным   символическим   действием, сопровождает важные моменты жизни и деятельности индивида, группы общества, требует определённого вида поведения. Он оказывает эмоционально­психологические воздействия. Важная социальная функция обряда, включающего в свою структуру ритуал, церемонию, ­ это  формирование  нравственных  качеств  личности.  Обряд может  выступать  как  норма поведения,   реализует   нормы   права,   формирует   стереотипное   поведение,   привычки, которые, в свою очередь, оказывают на жизнь людей регламентирующие воздействия.  Практика показывает, что на протяжении веков традиции и обычаи были и остаются одним   из   действенных   средств  приобщения  новых   поколений   к   жизни   общества, формированию   определенного   типа   личности.   Особенность   их  воспитательного воздействия заключается в том, что они не ограничиваются каким­то одним возрастным периодом жизни человека. Каждый человек, живя в обществе, все время находится в сфере действия его обычаев и традиций. Выполнение их требований и предписаний оказывает значительное   и   постоянное   воздействие   на   формирование   мироощущения,   культуры чувства и поведения личности, на её отношения к окружающему миру.  Традиции   и   обычаи   как   педагогическое   творчество   народа   представляют разнообразные формы и методы педагогического воздействия на чувства, волю, сознание и поведение   детей.   Будучи   общественным   явлением,   традиции   выступают   также   в   виде принципов,   норм   и   правил,   регламентирующих   взаимоотношения   людей   в   обществе   и личной жизни, они одобряются и поддерживаются общественным мнением.  Всестороннее изучение и общественная оценка общих основ национальных традиций и обычаев таджикского народа, как и у других народов мира, является важнейшей задачей современной   педагогической   науки.   Следует   отметить,   что   многие   ее   вопросы,   не получившие   важного   освещения   в   историко­педагогической   науке,   остро   нуждаются   в углублённой, всесторонней творческой разработке, в особенности вопросы нравственно­ трудового   и   художественно­эстетического   воспитания   детей   в   разных   периодах формирования личности в семье.  Проблема   семьи,   семейного   воспитания   детей   в   соответствии   с   общепринятыми духовными   ценностями   особое   значение   приобретает   в   период   изменения   социальных структур   и   социально­экономических   отношений.   Следует   отметить,   что   события последних лет и изменения в обществе тяжело переживаются взрослым поколением. Это оказывает   влияние   и   на   молодое   поколение.   Дети   стремятся   к  самоутверждению  и проявлению индивидуальности. Именно народные традиции и обычаи выступают в роли регуляции поведения и деятельности взрослых и детей в семье и обществе, формируют основы   нравственных   качеств,   способствуют   возрождению   новых   духовных   ценностей, обогащают культурное наследие народа.  Семья   как   устойчивая   социальная   общность   является   важным   фактором формирования личности. Она была и остаётся важнейшим  воспитательным  институтом, источником   передачи   социального   опыта   от   поколения   к   поколению.   Особенно   в дошкольном  возрасте   в   социализации   ребёнка   семья   играет   важную   роль.   Фундамент личности   закладывается   именно   в   семье.   Первые   представления,   понятия,  навыки, отношения к людям, нравственные нормы поведения, чувства формируются в семье.  Сложное   становление   личности   с   первых   дней   жизни   ребёнка   протекает   в своеобразии   сложных   семейных   и   общественных   отношений.   Необходимость   научного изучения  данной проблемы обусловлена  также повышением  роли народных традиций и обычаев   в   формировании   нравственных   качеств   детей   в   семье,   от   котором   во   многом зависит   успешная   реализация   реформы   образования.   Исходя   из   отмеченного,   изучение народных традиций и обычаев, а также создание научного представления о продуктивности и   эффективности   воспитания   детей   в   семье   представляют   собой   важное   значение   для осмысления путей целостного формирования нравственных качеств детей в семье.  Следует   отметить,   что   определённое   время   игнорировали   проблему   народной педагогики, многие традиции и обычаи рассматривались в историческом аспекте, а не в качестве  воспитательных  ценностей. По нашему мнению, эта позиция была своеобразной реакцией  на религиозную концепцию народного воспитания  и влиянием  атеистического воспитания,   проводимого   в   20­80   годы.   Многие   материальные   и   духовные   ценности рассматривались как «пережитки старой жизни», «антинародной». В результате чего семья постепенно  лишалась  многих   положительных  традиций  и,   естественно,  воспитательного потенциала.   Задачи   совершенствования   воспитательно­образовательной   функции   семьи определили   потребность   в   усилении   внимания   к   народным   традициям   и   обычаям,   как фактору формирования нравственных качеств личности. Вопросы семейного воспитания в научно ­ педагогической литературе освещены недостаточно. Те немногие исследования и публикации, которые проводились в разные периоды этнологами, педагогами, социологами и   представителями   других   отраслей   науки,   касаются   отдельных   аспектов   семейного воспитания и использования традиций и обычаев в воспитании детей.  Традиционные обычаи, ритуалы, связанные с рождением и уходом за ребёнком, его воспитанием,   подробно   анализируются   в   тувинской   литературе.   описаны   безграничная любовь   к   детям,   особое   отношение   к   беременности   женщины,   своеобразные   традиции, обычаи, обряды, ритуалы, связанные с рождением ребёнка, наречённые имена, положение в колыбели,  соблюдение  правил ухода и гигиены детей, охрана жизни ребёнка и матери, появление   первых   зубов,   выпадение   молочного   зуба,   первая   стрижка,   первый   шажок, обрезание и другие обряды.  Следует   отметить,   что   народный   опыт   воспитания   обобщался   и   развивался представителями   тувинской   литературы,   они   в   своих   произведениях   выдвинули   идею гуманизма   как   составную   часть   нравственных   качеств   личности.   Эти   идеи   охватывали такие   качества,   как:   доброту,   дружелюбие,   щедрость,   честность,   солидарность, милосердие, трудолюбие, взаимопомощь и т.п. Особо отмечали роль семьи, в особенности примера взрослых в формировании духовного облика молодого поколения. Мы считаем, что они своими идеями развивали народные традиции воспитания всесторонне развитого совершенного человека. Исходя из этого, необходимо считать, что народные традиции, обычаи, связанные с  нравственным  воспитанием и развитием, всегда являлись важными факторами формирования личности человека во все периоды его жизни и деятельности.    прогрессивных   традиций   обычаев, Тем   не   менее,   мы   считаем,   что   в   исследованиях   о   ролы   тувинских   народных традиции как средства формирования нравственных качеств детей в семье наблюдается ряд существенных недостатков и нерешенных проблем: анализ ценностно­педагогического развития   . характеристик, определяющих уровень нравственного формирования детей, также остаются недостаточно изученными   тувинские   народные   традиции   и   обычаи   как   средство   формирования нравственных качеств детей дошкольного возраста в семье,  усвоение  ими нравственных норм   поведения   средствами   народной   фольклористики,   мало   раскрыты   традиционные методы воздействия старших на нравственные чувства, сознание и поведение детей. Также недостаточно   изученным   являются   вопросы   повышения   воспитательных   возможностей семьи,   в   особенности   педагогической   культуры  родителей,   так   как   решение воспитательных   задач   требует   совершенствования   педагогических   знаний,   умений   и навыков.   содержательных  Испокон веков  все  народы  мира   считали,  что  основная цель  семьи   ­рождение  и воспитание детей. Возникнув из инстинкта чувства сохранения и продолжения рода, семья является, в известной мере, показателем уровня педагогической культуры народа. Любовь к детям контролируется разумом и проявляется в повседневной заботе. На   основе   полученных   материалов  исследовательской  работы   установлено,   что новые экономические и рыночные отношения внесли существенные изменения в положение семьи,  в частности, её нравственно­этическое и  социально­экономическое. Увеличилось число семей, в которых матери являются основными  воспитателями  детей и кормящими семью,   материальное   благополучие   семьи   не   всегда   положительно   сказывается   на нравственном воспитании детей; стремление некоторых  родителей к накопительству или, наоборот, праздный образ жизни порождают моральную нищету, бездуховность, занятость отдельных   родителей   хозяйственной   работой,   выезд   мужчин   в   поисках   заработка ослабевают воспитательную силу общения и взаимоотношения семьи. Все это способствует расширению   сферы   влияния   улицы,   друзей,   средств   массовой   информации,   которые,   к сожалению, имеют не всегда положительную направленность.  Подготовка родителей к  нравственному  воспитанию детей в семье, повышение их педагогической   культуры   способствует   улучшению   воспитания   и   развития   личности подрастающего поколения. В ходе исследования нами было выявлено, что необходимость повышения   педагогической   культуры   родителей   на   современном   этапе   исходит   из следующего:  ­ относительно молодой возраст нынешних родителей, которые нуждаются в повышении  педагогической культуры, а также в повышении их уровня осведомленности в вопросах  медицины, гигиены (личной и семейной, жизни), прав и развития детей;  ­ уровень образования родителей;  ­   пассивное   участие   родителей,   в   особенности   мужчин,   в   воспитании   детей   в   связи   с материальным положением семьи;  ­ новая роль женщины ­ матери в семье, ее занятость в хозяйстве, в поле, в малом бизнесе, предпринимательство;  ­ повышение традиционного престижа материнства, авторитета матери в глазах детей, так как   в   психолого­педагогическом   аспекте   у   матери   много   мер   воздействия   на формирование нравственности детей;  ­ обеспечение согласованного воспитания и повышения ответственности мужчин;  ­   повышение  навыков  и   опыта   родителей   по   правильной   организации   и   руководству игровой, хозяйственно­бытовой и познавательной деятельности, досуга детей, так как вне деятельности   для  ребенка  дошкольного   возраста   не   существует   правил   поведения, поступков и действий;  ­ необходимость обучения родителей навыкам и умениям общения с детьми, включая опыт по   разрешению   конфликтов,   принятию   решений,  привитию  культурно­гигиенических навыков, чувства миролюбия и так далее;  ­ развитие чувства ответственности до рождения, воспитания и развития личности детей с малых   лет   и   пропаганда   демографической   политики   Правительства   Республики Таджикистан, повышение медицинских знаний родителей; ­   пропаганда   передовых   семейных   традиций,   обычаев,   способствующих   нравственному развитию детей и так далее.  Необходимо   отметить,   что   мероприятия   направленные   на   повышение педагогической культуры способствует нравственному воспитанию самих родителей, часть которых являются молодыми.  Выявлено,   что   в   определении   путей,   форм   повышения   педагогической   культуры родителей   и   пропаганды  воспитательных  традиций   и   обычаев   необходимо   учитывать структурную   численность   (малодетные,   многодетные)   и   большие   (разновозрастные  и многопоколенные)   семьи,   уровень   образования   родителей,   так   как   на  нравственное воспитание,   использование   семейных   и   общественных   традиций   и   обычаев   оказывает влияние.  В   данное   время   созрела   необходимость   издания   для   родителей  методической  и научно ­ популярной литературы с учетом духовных и материальных богатств народа, с широким раскрытием их значения, требований школьных воспитательно ­ образовательных программ. В жизни нашего народа появились новые социально ­ педагогические явления, направленные на решение жизненно ­ важных проблем, в том числе пропаганда здорового образа   жизни,   повышение   педагогической   культуры   всех   слоев   населения,   обогащение духовного   богатства   каждого   человека,   обобщение   и   распространение   переводов воспитательного   опыта.   Повышение   педагогической   культуры   родителей   необходимо связывать с повышением медицинских знаний, так как в дошкольном возрасте воспитание и развитие   личности   связано   с   охраной   и   укреплением   здоровья   детей,  закаливанием организма,   развитием   движений,   в   особенности  привития  культурно­гигиенических навыков.  В   повышении   педагогической   культуры   населения   и   нравственного   воспитания детей оказывает огромное влияние участие родителей и детей в социально ­ культурной деятельности. Социально ­ культурная деятельность строится на добровольных началах и выступает   действенным   способом   урегулирования   нравственного   сознания,   поступков, поведения, чувств и действия, охватывая разного возраста детей и взрослых. Социально ­культурная   деятельность   имеет   разнообразные   формы   и   методы   воздействия   на формирование нравственных качеств детей.  Социально   ­   культурная   деятельность   родителей   и   детей   организуется  клубами, Домами культуры, библиотеками, средствами массовой информации. Выяснилось, что в деятельности  клубов  уделяется   особое   внимание   коллективным   и   индивидуальным формам работы по улучшению семейного воспитания, подготовки молодых к семейной жизни, воспитанию детей, правильной организации отдыха и досуга.  В   решении   задач   нравственного   формирования   личности   играет   важную   роль создание библиотечной среды, которая имеет свои проблемы. К сожалению, телевидение больше  занимают  свободного  времени  детей,   чем  другие  виды  социально  ­  культурной деятельности.   Учитывая   положительное   и   отрицательное   влияние   телевидения, видеофильмов  родителям   необходимо   воспитать   у   детей   критическое   отношение   к получаемой отрицательной информации с экрана и организовать активное участие детей в хозяйственно ­ бытовом труде семьи. Проблема совершенствования семейного воспитания и дальнейшая разработка его научно   ­   педагогических   основ,   которая   так   остро   стоит   в   настоящее   время,   требует поиска   новых   концептуальных   подходов   в   исследовании  воспитательной  деятельности родителей.  Этноэкологические традиции в диалоге народов Республики Тыва В  мире   нет  ни  одного  народа,  который  не  имел  бы   системы   этноэкологических традиций,   ибо   они   не   только   неразрывно   связаны   с   природным   окружением,   системой жизнедеятельности   населения,   традиционными   нормами,   правилами,   но   и   обеспечивают адаптацию   к   природному   окружению,   выживание   и   сохранение   самой   жизни.   Иными словами, этноэкологические традиции содействуют формированию основ материальной и духовной жизни народа, сложившейся в условиях определенной географической среды, на определенном уровне исторического развития и имеющей определенную направленность в развитии производительных сил. Поэтому существуют этноэкологические традиции гор, степей,   пустыни   и   т.д.   Существование   таких   традиций   означает   обеспечение повсеместности адаптации к природному окружению и ценность любых этноэкологических традиций,   соответствующих   каждому   биоразнообразию.   Стало   быть,   этноэкологические традиции любого народа представляют собой элемент общемировой цивилизации и служат факторами   естественного   развития   человечества.   В   этом   плане   этноэкологические традиции любого народа имеют непреходящую ценность для всех людей планеты. Значимость и востребованность этноэкологических традиций заметно возрастает в связи с обменом и передачей норм, ценностей, опыта, навыков взаимодействия с природой от   одного   народа   к   другому,   то   есть   в   связи   с   взаимодействием   народов,   живущих   в одинаковых природно­климатических условиях. Взаимодействие   народов   России   по   поводу   взаимообмена   этноэкологическими традициями обусловлено полиэтничностью российского государства и его регионов. Любая сколь­нибудь   значительная   территория   очень   редко   бывает   населена   каким­то   одним народом­этносом ­ общностью людей,  имеющих систему базовых свойств и параметров (таких,   как   язык,   культура,   самосознание,   этническая   территория,   численность   и   т.д.). Среди причин, обусловивших объединение людей в этносы, одно из первых мест занимают потребность   в   безопасности,   страх   перед   окружающими   мирами.   Консолидируясь   и опираясь  на коллективную  силу  и мощь люди  могли  более  эффективно  противостоять внешним   угрозам,   создавая   друг   для   друга   физическое,   культурное   и   духовное пространство   наибольшего   благоприятствования.   Следовательно,   этнический   социум складывался   как   защитный   механизм,   позволявший   его   членам   выжить,   выстоять, выработать   оптимальные   формы   бытия.   Эволюцию   этнических   систем   не   зря рассматривают   как   синергетический   процесс   взаимного   приспособления   людей   друг   к другу и к постоянно меняющимся внешним по отношению к этносу мирам. На территории Республики Тыва издревле жили тувинцы, буряты, сойоты и эвенки, а последние триста лет русские и представители многих других народов европейской части России. Исторические и социально­демографические характеристики народов Республики Тыва.   Необходимость   анализа,   хотя   бы   краткого,   исторических   и   социально­ демографических   характеристик   народов   республики   обусловлена   тем,   что   понимание многих   проблем   этноэкологических   традиций   немыслимо   без   уяснения   их   этнической истории. История   заселения   Республики   Тыва   европейскими   первопроходцами,   среди которых доминировали  русские,  уходит своими  корнями  на начало  семнадцатого века. Движению   России   на   Восток   способствовали   различные   общественно­политические события,   происходящие   как   в   европейских   государствах,   так   и   в   недрах   самого Московского государства. А именно «в конце XV ­ начале XVI вв. передовые европейские государства   вступили   в   новую   фазу   своего   развития,   начался   кризис   феодально­ крепостнических   отношений.   Развитие   капитализма   означало   отказ   от   использования принудительного   крепостного   труда   и   переход   к   наемному   труду,   расширение производства товаров на рынок. В связи с этим росла потребность в рынках сбыта и рынках сырья. Началась эпоха великих географических открытий, логическим следствием которых явился   захват   развитыми   европейскими   странами   огромных   колониальных   территорий, ставших неистощимыми  источниками  сырья, дешевой  рабочей силы  и новыми  рынками сбыта. В   России   в   этот   период   завершается   процесс   создания   централизованного государства, становления и укрепления самодержавной власти царя. Ведя частые войны с соседями, подавляя внутреннее сопротивление, аппарат царизма и расширяющийся класс дворянства   также   нуждались   в   территориальном   росте   государства.   Расширение   же территории страны в северо­западном, западном и южном направлениях для России было в то   время   невозможно,   так   как   ей   на   этих   рубежах   противостояли   такие   сильные государства, как Швеция, Речь Посполитая и Оттоманская империя. Оставалось лишь одно восточное направление, где на бескрайних сибирских просторах ей могло противостоять крайне ослабленное феодальной междоусобицей Сибирское ханство. Дальше к востоку от него обитали народы, не имевшие своей государственности и потому не могущие оказать серьезного   сопротивления   России.   Именно   земли,   лежавшие   к   востоку   от   Москвы, становятся   в   XVII   в.   средоточием   политических   интересов   молодого,   укрепляющегося Московского государства». Глава 2. Этноэкологические традиции как фактор развития экологического воспитания. Можно   назвать,   по   крайней   мере,   две   причины,   в   силу   которых   анализ   роли этноэкологических традиций во взаимодействии общества и природы приобретает особую актуальность.   Первая   состоит   в   том,   что   на   протяжении   длительного   времени производственная   деятельность   людей   была   ориентирована   на   интенсивное   освоение   и потребление   природных   ресурсов.   Интенсивность   эксплуатации   природных   ресурсов усиливалась  по мере расширения производства материальных  и культурных благ. Пока объем   производства   был   относительно   небольшим   отрицательные   последствия деятельности   людей   были   не   столь   существенны.   Но,   по   мере   того,   как   происходило ускорение   темпов   индустриального   развития,   расширение   масштаба   промышленного производства и увеличения объемов сопутствующих ему отходов экологические угрозы становились   поистине   глобальными.   Бесспорно,   появление   на   Западе   экологических проблем   невиданной   ранее   остроты   и   масштаба   было   обусловлено   послевоенным экономическим  бумом,  приведшим  к  обществу  всеобщего   благосостояния.   В  целом  же предвестниками современных экологических проблем были поиск источников богатства путем создания первых мануфактур и их дальнейших расширений. Наша страна, наряду со многими индустриально развитыми странами мира, уже во второй   половине   XX   века   столкнулась   с   качественно   новой   экологической   ситуацией, оцениваемой   термином   "серьезный   экологический   кризис".   Сложившаяся   в   настоящее время   качественно   новая   экологическая   ситуация,   характеризующаяся   обострением противоречий между необходимостью сохранения жизнеспособности природной среды и ее быстрой деградацией в условиях ускоряющегося потребления природных ресурсов, ставит перед современной политикой целый комплекс задач в области обеспечения экологической безопасности. Для   разработки   политики   обеспечения   экологической   безопасности   общества необходимо уяснить масштабы экологических угроз. Первым этапом уяснения масштабов экологических  угроз, безусловно,  является  их  идентификация,   то есть  их  выявление  и описание. Можно привести множество примеров, свидетельствующих о наличии и остроте экологических   угроз.   Например,   фактические   экологические   ущербы,   наносимые современным производством сырьевым ресурсам, характеризуются следующими данными. Так, по подсчетам специалистов,  за год электростанции всего мира потребляют сейчас угля,   нефти,   газа   столько   же,   сколько   природой   было   создано   на   протяжении   одного миллиона   лет.   В   случае   сохранения   темпов   современного   потребления   органического топлива запасы нефти будут исчерпаны через 50­60 лет, природного газа ­ через 90­100 лет. Сейчас   уже   достаточно   хорошо   известны   основные   направления   глобальных экологических   угроз.   Это   ­   «изменение   климата   Земли,   ослабление   озонового   экрана, загрязнение атмосферы с образованием кислотных осадков и сильно ядовитых веществ в результате   протекания   вторичных   химических   и   фотохимических   реакций,   загрязнение океана тяжелыми металлами и хлорорганическими соединениями, истощение и загрязнение поверхностных   вод,   радиоактивные   локальные   загрязнения,   накопление   на   поверхности суши   вредных   и   ядовитых   веществ,   опустынивание   планеты...образование   новых экологических  ниш и растений, животных и человека. . Проблема экологических угроз актуальна   и   в   нашей   стране.   В   настоящее   время   примерно   12­16%  территории   России находится   в   зонах   экологических   бедствий.   Ущерб   от   сильных   и   очень   сильных экологических   нарушений,   по   осредненным   данным,   сопоставим   с   годовым   бюджетом страны . Экологическая угроза глубоко затронула практически все регионы Российской Федерации.   Например,   в   Республике   Тыва   все   основные   элементы   природной   среды испытывают   огромную   антропогенную   нагрузку   и   экологический   стресс.   Богатый   и уникальный   экомир   республики   находится   под   угрозой   полного   или   частичного разрушения.   Широкомасштабное   разрушение   природной   среды   привело   к   исчерпанию физических возможностей различных элементов экомира региона, крайней неустойчивости воспроизводства практически всех природных ресурсов, накоплению эффекта торможения или   даже   подавления   в   ней   процессов   самоочищения   и   самовосстановления. Следовательно, мертвая природа даже в этом уникальном регионе вовсе не поэтический образ,   характеризующий   последствия   современного   индустриализма,   а   реальная   или достаточно   вероятностная   ситуация.   Вследствие   этого   во   весь   рост   встала   проблема сохранения   генофонда   и,   в   конечном   счете,   проблема   выживания   человека   в   условиях разрушенной природной среды. Анализ нормативно­правовых документов нашей страны, затрагивающих проблемы этноэкологических   традиций,   позволяет   сделать   ряд   важных   выводов.   Во­первых,   на современном   этапе   объектом   государственного   регулирования   в   основном   являются этноэкологические традиции малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской   Федерации.   Эта   нормативно­правовая   установка   заимствована   из международного законодательства. Субъекты международного права, стремясь сохранить и   развивать   этническое   многообразие   мира,   защитить   самобытную   культуру малочисленных народов и пытаясь поставить заслон процессу неуклонного сокращения их численности и т.д., разработали и приняли Конвенцию МОТ № 107 от 1957 года "О защите и интеграции коренного и другого населения, ведущего племенной и полуплеменной образ жизни в независимых странах", Конвенцию МОТ №169 от 1989 года " О коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах" и т.д. В этих и других документах  международного  права  содержатся  положения  об  актуальности   сохранения навыков   и   способов   взаимодействия   природы   и   общества,   способов   традиционного хозяйствования, присущих аборигенным малочисленным народам.   Поэтому   под   этноэкологическими   традициями, Эта   нормативно­правовая   установка   практически   безраздельно   господствует   в нашей   стране.   как   правило, подразумеваются   навыки   и   способы   взаимодействия   малочисленных   народов   Севера, Сибири и Дальнего Востока с их природным окружением. Так, действующая Конституция Российской Федерации признает коллективные права коренных народов, предусматривает защиту исконной среды обитания и традиционного образа жизни (ст. 69, 72). Согласно Земельному   кодексу   РФ   разрешается   коренному   населению   использовать   земли природоохранного назначения для ведения традиционного хозяйства; учитывается мнение коренных   народов   при   выделении   земельных   участков   в   местах   их   проживания   под объекты, не связанные с традиционной хозяйственной деятельностью (ст. 4, 14, 28, 51, 89, 90, 94). Федеральный закон «Об особо охраняемых природных территориях» допускает выделение в национальных парках зоны традиционного природопользования и разрешает использование коренным населением природных ресурсов (ст. 15, 24). Федеральный закон «О   животном   мире»   признает   право   сохранения   и   развития   индивидуальных   и коллективных   форм   традиционных   систем   жизнедеятельности   (ст.48).   При   этом оговаривается то, что «сохранение и поощрение традиционных методов использования и охраны животного мира, среды его обитания должны быть совместимы с требованиями устойчивого существования и устойчивого использования животного мира»2. В этом же законе признается право аборигенного населения на приоритетное пользование животным миром и признает их право на применение традиционных методов охоты, ловли рыбы (ст. 49). Закон Российской Федерации «О недрах» предусматривает использовать в интересах малочисленных   народов   и   этнических   групп   часть   платежей,   поступающих   в   бюджет субъектов Российской Федерации (ст. 42). Как видим, федеральные органы власти нашей страны по примеру Запада уделяют внимание   разработке   нормативно­правовых   документов,   относящихся   к этноэкологическим   проблемам   коренных   малочисленных   народов   Сибири,   Севера   и Дальнего   Востока.   Однако   до   сих   не   получили   соответствующего   звучания   вопросы этноэкологических   традиций   остальных   народов   России,   составляющих   безоговорочное большинство жителей страны. Но если мы заботимся о судьбе России, то, конечно же, надо знать   все   ее   многообразие,   в   том   числе   и   всю   палитру   этноэкологических   традиций многонационального   народа   страны.   Ведь   в   формировании   богатейшего,   зачастую неповторимого, опыта взаимодействия  природы и общества участвовали,  как сказано в Концепции государственной национальной политики Российской  Федерации, этнические общности, живущие на территории России, сыгравшие историческую роль в формировании российской   государственности   и   запечатлевшие   в   своей   исторической   памяти многовековый опыт выживания в разнообразных природно­климатических условиях. Необходимо   отметить,   что   все   народы   имеют   собственные   этноэкологические традиции, разработанные коллективными усилиями в течение длительного исторического периода.   Коль   скоро   подавляющее   большинство   (93%)   народов   России   являются коренными, то узкая трактовка этноэкологических традиций как традиций малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока не только не соответствует  исторической практике многонациональной России, но и противоречит национальным интересам страны, отстаивающей экологическую безопасность и устойчивое развитие, а главное ­ свободное этнокультурное развитие всех народов страны . По моему мнению, этноэкологические  традиции  малочисленных  народов  Севера, Сибири и Дальнего Востока являются частью этноэкологических традиций народов России вообще. Безусловно, они не противоречат друг другу, поскольку культура одного народа не   может   противоречить   культуре   другого   народа.   Тем   не   менее   эти   понятия   имеют определенные различия, хотя бы по той простой причине, что количество малочисленных народов   Севера,   Сибири   и   Дальнего   Востока   составляет   около   1%   населения   нашей страны. Следовательно, когда речь ведем об этноэкологических традициях малочисленных народов   Севера,   Сибири   и   Дальнего   Востока,   то   речь   ведем   об   этноэкологических традициях 1% населения России. Обрядовая культура как коллективная эмоциональная память народа Прошлый духовный опыт жизни, востребованный народами Сибири сегодня, требует тщательного изучения в новых условиях: что именно и как используется и применяется, адаптируясь   к   современным   условиям   жизни;   как   древние   обряды   совмещаются   с урбанизацией   современного   общества   малочисленных   народов;   что   из   них   наиболее приемлемо в данный момент и т.д.  Ключевые   слова:  обряд,  функциональная   обрядность,   мировоззрение   человека природы, коллективная память, духовный опыт этноса. Обрядовая   культура   и   мировоззрение   тесно   взаимосвязаны,   о   чем   говорят определения этих понятий, данные известными исследователями словесности. Приведем определение значению слова «обряд», данное в словаре Ожегова: «Обряды – совокупность действий (установленных обычаем или ритуалом), в которых воплощаются какие­нибудь религиозные   представления,   бытовые   традиции»   [Словарь   Ожегова].   В   Большом Энциклопедическом   словаре   отмечается   также   социальный   характер   обрядовой деятельности, сопровождающей важные моменты жизни человеческого коллектива. Любой этнос имеет сложившийся и сохранившийся, в той или иной мере, обрядовый комплекс и естественным   основополагающим   фактором   степени   его   сохранения   является   среда,   в которой существует этнос. Обряд является естественной потребностью душой народа, его коллективной эмоциональной памятью и воображением, в котором они трансформируются. Многие   обрядовые   действия,   традиции,   сопровождавшие   народ   на   протяжении длительной истории, уходят в прошлое, становясь пережитками и частично функционируя вне урбанистической среды.  Наиболее развита обрядовая культура у народов, ведущих некогда кочевой образ жизни   и   живущих   в   тесной   взаимосвязи   с   природной   средой.   В   России   –   это преимущественно   коренные   малочисленные   народы   Сибири   и   Дальнего   Востока. Обрядовая   культура   коренных   народов,   в   частности,   тувинцев,   тесно   связана   с мировоззрением,   являясь   способом   организации   жизненного   процесса.   Обусловленное верованиями   поведение   было   всегда   осмысленным   для   человека,   живущего   в   тесном контакте   с   природой.   На   протяжении   тысячелетий   в   коллективе   вырабатывались стереотипы, позволяющие индивиду и обществу не совершать гибельных ошибок, чтобы обеспечить   благополучное   существование   традиционного   общества.   Соблюдение этических,   социальных   и   хозяйственных   норм   внешне   оформлялось   как   следование утвержденной   обрядности,   религиозным   правилам   и   запретам   (табу   –   «сээр»).   Жизнь требовала,   в   первую   очередь,   установления   правильных   взаимоотношений   с   природой, представляющей   единство   высших   сил   и   явлений.   Смысл   конкретного   обряда   касался производственно­хозяйственных сторон и нравственно­этических сторон жизни.  Повседневная обрядность содержит  систему оберегов и запретов, регулирующих взаимоотношение человека с окружающим миром. Большинство запретов в своей основе имеют   практический   жизненный   опыт.   Например,   существует   множество   запретов   по отношению к детям и женщинам. Устройство любого обряда возможно при наличии «арю» ­ чистоты. Это означает, что ко дню проведения обряда у хозяйки семьи, взрослых дочерей не должно быть месячных очищений, а также вещей, испачканных кровью. Кроме того, у родственника,   участвующего   в   обряде,   жена   и   дочери   также   должны   быть   чисты   в отмеченном   смысле.   Водку   для   брызганья   покупают   у   продавца,   предварительно осведомившись   у   нее:   «Арюун   гут?»   Лишена   чистоты   и   семья,   и   обряд   невозможно провести, если не ее членов.  В   качестве   следующего   примера   приведем   распространенный   у   многих   народов запрет   для   женщин   в   отношении   охотничьей   одежды,   снаряжения   и   оружия   мужчины. Женщине   нельзя   прикасаться   к   охотничьей   одежде   и   прочему   снаряжению   охотника, нельзя ни в коем случае перешагивать через оружие. Считается, что в случае нарушения этого запрета охотничья удача отвернется от добытчика. Суть этого запрета объясняется предельно   просто   –   нельзя,   чтобы   на   охотничьей   одежде   мужчины   оставался   запах женщины, как главного носителя посторонних для тайги «домашних» запахов, так как это будет   отпугивать   потенциальную   добычу.   Возвращаясь   с   промысла,   охотники   обычно оставляют свою «промысловую» одежду на улице, переодеваясь в «домашнюю».  При   доении   нельзя   касаться   молока   руками,   все   попавшие   в   молоко   волосинки должны убираться веточками багульника, реже – ветками и стеблями других растений. Нельзя   проливать   коровье   молоко   на   землю,   давать   его   собаке.   Народное   пояснение, сопровождающее запрет звучит так – «молоко высохнет». Объяснение сути первой части запрета лежит на поверхности – руками можно занести инфекцию в молоко. Вторая часть запрета,   касающаяся   собаки   объясняется   тем,   что   собака,   попробовав   вкус   коровьего  молока, может навредить телятам, ассоциируя их с источником вкусной пищи. Готовясь к обряду, непосредственно перед его началом запрещается петь, свистеть. Также   запрещено   громко   смеяться,   кричать,   ругаться,   плакать,   и   вообще   быть   в напряженных отношениях друг с другом. Взрослые следят за поведением детей. Когда кто­ либо из детей, забывшись, начинает скрещивать руки или ноги, или класть руки ладонями вниз, то обычно мать молча и мягко поправляет его. Если те, забывшись, начинают напевать песенку или поднимать шум и возню, то обычно их прерывает взрослый, словом, сказанным коротко и серьезно, или же просто взглядом. Полагают, что эмоциональные проявления могут не понравиться  тому, кого призывают в  обряде.  Нередко причину неудавшегося обряда видят в том, что после него участники вели резкий разговор, или кто­то из них или член   семьи   не   был   «арюун».   Во   время   обряда   женщины   обязательно   должны   быть   в женской одежде, т.е. в юбке, платье, халате и с прикрытой головой. Следят также за тем, чтобы на ногах у всех участников обязательно была обувь по сезону. Не полагается быть босым, в тапочках, в рваной или грязной обуви и одежде. Нужно добавить, что с момента начала   обряда   никого   в   помещение   не   впускают,   а   также   нежелательно   никому   его покидать.  Кроме   этого,   с   20­   чисел   декабря   и   до   конца   января   обряды   не   проводятся. Полагают, что угощения не дойдут из­за из­за холодов, по одним источникам, или из­за того, что идет борьба между старым и новым годом, по другим источникам. В это время никто из  шаманов и стариков  не согласится  провести в семье обряд, так как никакой пользы от этого никакой нет. В феврале берутся при особой нужде, например тяжелой болезни человека, когда от устройства обряда зависит его жизнь. Многие все же избегают этого, полагая, что из­за неполноты месяца угощение опять может не достигнуть адресата и цель не будет достигнута.  Выше мы рассмотрели функциональную составляющую традиционной повседневной обрядности западных бурят, максимально отраженную в запретах и оберегах. Вместе с тем, обрядовые традиции аборигенов Сибири в форме запретов и оберегов далеко не всегда объяснимы   только   с   позиции   функциональности   и   не   всегда   могут   легко   поддаваться логике современного человека.  Устройство некоторых семейных обрядов в современной тувинской  семье вызвано трудностями, которые постепенно проявляются по мере ее жизнедеятельности. Почти для каждой семьи характерны следующие из них: падеж и малый прирост скота в домашнем хозяйстве, болезни членов семьи, увеличение случаев ссор между супругами, неудачи на профессиональной работе. Опасной считается также для членов семьи долгое пребывание вдалеке   от   дома   и   нахождение   в   пути   в   чужих   местах.   Полагают,   что   в   разрешении трудностей   недостаточны   рационально   осознанные   практические   действия   и   поступки членов семьи, поскольку они могут быть вызваны вмешательством духов. Их воздействием и удерживаются негативные явления в жизни семьи и ее членов. Отсюда и цель многих семейных обрядов, заручиться у них путем обрядового угощения, если не поддержки и покровительства   их,   то   хотя   бы   нейтрализации   их   вредоносного   воздействия   на   жизнь членов семьи. Многие обрядовые традиции и культы имеют очень древние корни, зародившиеся в глубине   веков   и   сохранившиеся   в   первоначальном   или   видоизмененном   состоянии   до настоящего времени.  Наиболее  распространенной   в  среде   многих   народов  является   традиция  особого поведения по отношению к огню. К огню нужно относиться максимально уважительно – «Прежде чем приняться за трапезу, покорми огонь». Существует множество запретов в отношении огня: Нельзя плевать в огонь; Нельзя поправлять поленья в костре чем­либо острым; Нельзя бросать в огонь мусор; Очаг свой хозяйка должна держать в идеальной чистоте и т.д. Культ огня является проявлением самых древних человеческих воззрений, возникших еще в «доэтническую» эпоху, когда древние обитатели земли только начинали познавать своим молодым сознанием окружающий мир. Влияние цивилизации стерло следы этого древнего культа из духовной культуры большинства развитых этносов, в то время как аборигены тайги, тундры, саваны и тропических джунглей сохранили древний культ огня   в   практически   неизменном   виде.   Прежде   всего,   огонь,   как   и   прежде,   остался проводником между миром людей и миром духов. Каждый охотник знает, что через огонь можно обратиться к духу реки, тайги, небесному божеству, угостив огонь и прочитав вслух или мысленно свое обращение­просьбу. Шаман, камлая, не может обойтись без помощи огня – огнем и дымом очищаются его одежда и инструменты, часто через огонь происходит общение с духами, при помощи огня совершаются предсказания.  Отметим,   что   многое   в   отношении   огня,   как   и   некоторых   других   природных явлений, не всегда можно объяснить путем логики и научных знаний. Для органичного восприятия явлений, находящихся на грани объяснимого и потустороннего нужно обладать традиционным мировоззрением человека природы. Для большинства сельских людей огонь представляется  как  живое  существо,   отождествляемое  с  духом   –  хозяйкой  очага.  Ухо тувинца   способно   отличить   различные   звуки,   издаваемые   горящим   костром   и соответственно   их   интерпретировать.   Так,   громкий   треск   огня   рано  утром  предвещает удачу, резкий писк и вылетевшая искра вечером – к плохим новостям, поднимающиеся с треском вверх длинные змееподобные искры также к худу, «поющий» на огне котелок – к гостям   и   т.д.   Большинство   подобных   явлений,   характерных   для   традиционной   среды тувинцев, имеют соответствующие интерпретации. Например, когда человек собирается что­либо предпринять, он может «посоветоваться» с огнем. Огонь в таком случае может помочь найти ответ, издав резкий писк.   У коренных народов Сибири обрядовая культура наиболее выражена по отношению к самому древнему занятию человека – охоте. Добывая зверя нужно соблюдать ряд правил: не истреблять полностью семейство зверя, обязательно живым оставить одного из них; прекратить охоту к весне, когда приходит время массового отела, начиная трапезу, нужно угостить огонь кусочками мяса, перед охотой категорически запрещено есть и брать с собой рыбу. Считается, что если поступать в соответствии с принятыми правилами, душа зверя не погибнет, а вновь возродится и добыча не иссякнет. Комплекс   производственной   обрядности   тесно   взаимосвязан   с   особыми мировоззренческими   представлениями   –   культами.   Так,   фигура   лося   присутствует   в мировоззрении таежных охотников на протяжении многих тысяч лет, начиная с неолита, о чем   свидетельствуют   материалы   отечественных   археологов   и   исследователей   истории Сибири. А.П. Окладников (1950, 1956), А.П. Деревянко (1975), С.А. Федосеева (1980) и др. исследователи отмечают присутствие образа лося в искусстве древних обитателей Сибири не   просто   как   объекта   охоты,   но   и   как   мифического   существа   –   важнейшего   звена   в мировоззрении   первобытных   охотников.   Появление   образа   лося   в   традиционном мировоззрении   народов   Сибири   произошло   действительно   в   очень   древнее   время, вероятнее всего тогда, когда происходило начальное формирование признаков будущих этносов. В пользу этого утверждения можно привести характерную для некоторых народов манеру изображения мифического и шаманского существа – мамонта в виде гигантского лося с рогами­ бивнями, что было отмечено А.И. Мазиным (Мазин, 1984: 21­22). Бытовую   обрядность   не   смогли   уничтожить   ни   запреты,   ни   урбанизация,   ни растущий   образовательный   уровень,   ни   просветительская   работа   со   времени   первых русских первопроходцев до наших дней.  Приверженность к традиционному типу хозяйствования и жизни остается, именно охота и животноводство должны быть основным занятием сельских бурят. Адаптивные свойства национальной культуры, являющейся духовным опытом жизни, оказались сильнее, чем   можно   было   предположить.   Наконец   –то   приходит   время,   когда   люди   начинают осознавать, что с утерей обрядности и ритуальности этнос значительно слабеет. В связи с политическими   изменениями   в   России   и   ростом   самосознания   тувинцев,   накопленный духовный опыт и фольклорное наследие, как и другие формы традиционной культуры, становятся   более   востребованными   и   считаются   одним   из   наиболее   ценных   достояний народной культуры. Прошлый духовный опыт жизни, востребованный народами Сибири сегодня, требует тщательного изучения в новых условиях: что именно и как используется и применяется, адаптируясь   к   современным   условиям   жизни;   как   древние   обряды   совмещаются   с урбанизацией   современного   общества   малочисленных   народов;   что   из   них   наиболее приемлемо в данный момент и т.д. Изучив ситуацию приспособления и адаптации древней обрядности к современным условиям, выявив особенности этого современного процесса, можно прогнозировать и определенные моменты дальнейшей жизни этноса.  Таким   образом,   обрядовая   культура   тувинцев   представлена   многоуровневой системой, состоящей, главным образом, из повседневной обрядности, культовых воззрений и   коллективных   действий.   Повседневная   обрядность   состоит   из   бытовой   обрядности, затрагивающей   взаимоотношения   внутри   семьи   и   производственной   обрядности, касающейся   основных   занятий   –   охоты   и   животноводства.   «Культовая   обрядность» подразумевает   совершение   особенных   действий,   связанных   со   сложившимися   в   разное историческое время воззрениями и культами (обряды, связанные с культом огня, реки и др.). Массовые обрядовые действа, существующие ныне в форме внутриродовых и обще­ племенных праздников, зародились на основе коллективных производственных обрядов, направленных   на   привлечение   удачи   в   промысле.   Традиционная   обрядовая   культура аборигенных народов Сибири, сформировавшаяся на основе длительного исторического опыта   способна   проявлять   определенные   адаптивные   свойства,   несколько трансформируясь в результате воздействия объективных условий. При этом, обряды не перестают выполнять свои основные функции – сохранение духовного своеобразия этноса и   обеспечение   закономерных   правил   поведения   внутри   общества,   а   также   во взаимоотношениях человека и природы. Этноэкологические традиции тувинского народа и особенности их изучения в современных условиях. Любой народ имеет свою страну, где он живет, свой язык, на котором разговаривают и общаются люди этого народа, свои традиции и обычаи, которые они соблюдают. Возрождение   национальных   традиций   и   обычаев   является   актуальным   на сегодняшний день. Республика Тыва – не исключение. Веками тувинцы рождались и жили в юртах, в ней формировались традиционные нормы поведения, многие из которых стали сегодня   элементами   тувинских   правил   хорошего   тона.   У   тувинцев   с   течением   веков сформировалась своя традиционная культура, правила и нормы поведения. Нас   заинтересовало,   как   же   соблюдаются   обрядовые   традиции   тувинцами   на сегодняшний день? Необходимы ли в современных условиях знания обрядов и традиций своей национальности? Традиции – это нравственные законы, отражающие суть, характер человека будь он плохой или хороший. Традиции долговечны и устойчивы. С появлением народа на земле возникли  и традиции, которые передаются  из поколения в поколение и сохраняются  у каждой определенной группы народа в течение длительного времени. Традиции появились задолго до появления письменности. Тувинцы   воспитали   детей   на   добрых   традициях   предков.   Привив   ребенку   с младенчества   добрые   качества,   черты   характера,   родители   на   старости   не   могут нарадоваться достоинством своего чада. Вырастить детей добрыми людьми – высший для тувинца закон, которому следовали в веках. Действия, которые противопоказаны детям ­Детям нельзя проходить перед взрослыми. ­Детям   не   положено   прямо   называть   старших   по   имени,   это   считалось   крайне неприличным. ­ Дети не должны воровать чужую вещь. ­ Дети не должны обманывать. ­ Дети не должны говорить злые слова. ­ Дети не должны пить и курить. ­ Дети не должны вмешиваться в разговоры взрослых и т. д. Охота  и  рыболовство   в Туве  существует  с  давних  времен.  Наши  предки,  чтобы прокормить свои семьи, вырастить детей и избежать голода по мере надобности занимались охотой  на  зверей   и  птиц,  а  также   рыболовством.   Но  они   очень  бережно   относились   к лесному   богатству:   зверям,   птицам,   рыбам.   Была   добрая   традиция,   согласно   которой строго запрещалось хищническое истребление зверей, птиц и рыб. Запрещалось   истребление   птенцов.   Запрещалось   охота   на   зверя   с   детенышем. Тувинские охотники никогда не убивали косулю или маралиху с маленьким детенышем. Предки говорили, что у человека, который убил косулю с козленком, неизбежно заболеют дети. Люди просто обходили их стороной. С давних времен тувинцы весьма бережно относились к горам, рекам, озерам и ко всем   недрам   земли.   Запрещалось   рубить  плодоносные   растения.  При   сборе  ягод  рвали только ягоды, а сами растения не повреждали. Запрещалось перекрывать ручьи и реки. В древние времена  тувинский человек  имел обычай – он брызгал чай с молоком в сторону тайги, горы и солнца, обращался к ним с просьбой о том, чтобы у него в семье все было хорошо. Хозяйка юрты ежедневно утром брызгала чай девятиглазником в огонь, затем выходила из юрты и брызгала чай с молоком тос – караком ( девятиглазником)  в сторону восходящего солнца, тайги, горы, реки и молилась. После завершения молитвы хозяйка, вернувшись в юрту, наливает чай в пиалу  и  подает его,  прежде всего, хозяину, т. е. мужу.   У тувинцев в древние времена были священные обряды, правила и запреты: ­ Нельзя плевать в огонь ­ Нельзя бросать мусор в огонь ­ Нельзя перешагивать через огонь ­ Нельзя загрязнять воду ­ Нельзя бросать мусор в реку ­ Нельзя рубить лес ­ Нельзя справлять естественные нужды около реки Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет. Дети для тувинцев – самое дорогое из того , что у них есть; в них они видят главный смысл своей жизни. К ним относятся удивительно нежно и заботливо, их никогда не наказывают, до трех лет держат нагишом, а зимой укутывают в меха, кормят грудью до тех пор, пока не начнут ходить. Ребенка не целуют, а нюхают, что является наивысшей формой ласки у тувинцев. Бездетность в тувинской обществе воспринимается как большое несчастье, поэтому нет ничего предосудительного в том, чтобы взять на воспитание чужого ребенка. Ребенок – это лучшее, что может пожелать себе человек. У тувинцев содержать детей в большом количестве не считается бременем, напротив, многодетность обеспечивает им дальнейшее продолжение   рода.   Существует   множество   защитных   обрядов   и   табу,   чтобы   уберечь ребенка от всего злого. К   числу   последних   относится   целая   система   иногда   рациональных,   но   часто суеверных   предписаний,   например,   обмазывание   лба   ребенка    сажей,   если   вечером   его должны вынести из дома; пришивание к его одежде когтя медведя или орла, которое по поверьям защищают от порчи и сглаза; запрет перешагивать через одежду ребенка, дабы не лишить его покровительства добрых сил; обычай давать ребенку несколько имен, чтобы обманывать таким образом злых духов, вознамерившихся забрать его душу. Если дети в семье часто умирают, то желая сохранить новорожденному жизнь, ему дают   неблагозвучное   имя.   Имена   детей   у   тех   родителей,   у   которых   дети   раньше   не задерживались,   умирали,   были   своеобразными:   Мальчики.   Чудек   –   оол   (Некрасивый), Калдар – оол (Чумазый), Черлик – оол (Дикий) и т. д. Девочки. Багай – кыс ( Нехорошая девочка), Кушкаш (Птичка) и т. д. В этих же целях иногда мальчика называют женским именем, девочку – мужским; или девочку одевают как мальчика, а мальчика как девочку, при этом первой стригут волосы, второму, наоборот, их отращивают и заплетают в косу. Очень популярны у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки  после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит с ней в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило, имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной   можжевельником   водой,   затем   его   пуповину   кладут   в   маленький мешочек,  который  привязывают  к  изголовью  колыбели,  где  он висит   до  тех пор,  пока малыш не покинет свое первое ложе. Под малыша подкладывают одек – сушенный овечий помет,   который   выполняет   функцию   «активного   памперса»,   т.   к.   помимо   задачи пропускать   и   впитывать   влагу,   удерживать   тепло,   он   еще   обладает   определенным бактерицидным   свойством.   Праздник   «первой   колыбели»   называют   обрядом   очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующий родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений. Раньше у тувинцев широко бытовала традиция усыновлений, а другими словами – рационального «перераспределения» детей между многодетными и бездетными семьями. В этом смысле владельцы тысяч голов стад – князья, у которых в юртах не было слышно детского плача, считались бедными и несчастными в сравнении с многодетными, а значит – счастливыми аратами, пасущими их скот. И традиция велела отдавать ребенка тем, кого Небо не наделило своими. Приемные дети почитались, их любили, ничем не отличали от родных. Отношение к усыновленным   становилось   даже   лучшим,   когда   в   этой   семье   начинали   рождаться родные дети. Приемные в этом случае считались драгоценными существами, приносящими счастье, ибо «привели» за собой «на хвосте» в этот мир других малышей. Бездетные семьи, принося дары, специально просили чужого ребенка не просто как спасение от одиночества, а   как   своего   рода   средства   от   бесплодия.   И   многодетные   матери   –   отцы   понимали насколько это важно для просящих, не могли им отказать. Древние тувинцы очень бережно относились к колыбели ребенка,  никогда грубо не клали ее на землю, считая что такое обращение с колыбелью приведет к тому, что душа ребенка   может   покинуть   тело.   Древние   тувинцы   никогда   не   ломали   колыбель   своего ребенка, считая ее священным предметом. Общинные   нормы   и   обычаи   проявлялись   у   тувинцев   также   и   в   охоте   на   зверя. Обычно на охоту отправлялись вместе (небольшой группой) жители одного аала. Добычу делили между всеми охотниками поровну независимо от количества и качества убитых зверей. Среди   жителей   одного   аала   независимо   от   того,   являлись   они   кровными родственниками   или   нет,   бытовал   обычай   обязательного   наделения   мясом   всех   семей общины. Например, если кто – нибудь в аале колол свою овцу или корову, то, по обычаю, каждый житель данного аала – общины должен был получить хотя бы кусочек кровяной колбасы ( хан) или варенных тонких кишок (чореме). В каждую семью – юрту давали хотя бы немного сырого мяса, чтобы сварить один обед или ужин. Охотники в свою очередь наделяли   мясом   убитых   зверей   все   семьи   аала.   О   таком   взаимном   распределении продуктов  свидетельствует   и   обычай   хап   дуптээр  (   «мешок  не   пустой»).  Обычай   этот заключается в том, что мешок, в котором родственники или одноаальцы привозили или приносили друг другу любые продукты ( гостинцы и т. д.), не возвращали пустым. В него обязательно клали хотя бы маленький кусочек какого – либо продукта ( сыра, лепешки, мясо и т. д.). Когда кололи барана или корову и посылали соседу кусок вареного мяса на на блюде, то блюдо тоже не возвращали пустым, на него обязательно клали что­ нибудь из продуктов.   Маленьким   детям   гость   привозил   гостинцы,   а   пожилым   людям   табак   или другой подарок, это являлось знаком любви к детям и уважения к старшему. Был у тувинцев такой обычай: любого человека, проезжающего мимо аала или юрты, обязательно приглашали  в жилище  отдохнуть с дороги, поднося в первую очередь  аяк (пиалу) горячего чая с молоком. В народе говорили: «Акты амзадыр, аяк эрнин ызыртыр» ­ «Белую пищу попробовать, пиалу слегка пригубить». Это было еще не угощение, а скорее форма выражения  доброго отношения  хозяина к гостю, которому подносится многими азиатскими народами «белая пища» ­ «ак чем», цвет молока. И за чашкой чая обменивались новостями. Перед гостем ставят все виды самого вкусного кушанья. Охотничьи традиции Охота  и  рыболовство   в Туве  существует  с  давних  времен.  Наши  предки,  чтобы прокормить свои семьи, вырастить детей и избежать голода по мере надобности занимались охотой  на  зверей   и  птиц,  а  также   рыболовством.   Но  они   очень  бережно   относились   к лесному   богатству:   зверям,   птицам,   рыбам.   Была   добрая   традиция,   согласно   которой строго запрещалось хищническое истребление зверей, птиц и рыб. Общинные нормы и традиции проявлялись у тувинцев также и в охоте на зверя. Обычно на охоту отправлялись вместе (небольшой группой) жители одного аала. Добычу делили между всеми охотниками поровну независимо от количества и качества убитых зверей. Среди   жителей   одного   аала   независимо   от   того,   являлись   они   кровными родственниками или нет, бытовала традиция обязательного наделения мясом всех семей общины. Например, если кто – нибудь в аале колол свою овцу или корову, то, по обычаю, каждый житель данного аала – общины должен был получить хотя бы кусочек кровяной колбасы ( хан) или варенных тонких кишок (чореме). В каждую семью – юрту давали хотя бы немного сырого мяса, чтобы сварить один обед или ужин. Охотники в свою очередь наделяли   мясом   убитых   зверей   все   семьи   аала.   О   таком   взаимном   распределении продуктов  свидетельствует   и   обычай   хап   дуптээр  (   «мешок  не   пустой»).  Обычай   этот заключается в том, что мешок, в котором родственники или одноаальцы привозили или приносили друг другу любые продукты ( гостинцы и т. д.), не возвращали пустым. В него обязательно клали хотя бы маленький кусочек какого – либо продукта ( сыра, лепешки, мясо и т. д.). Когда кололи барана или корову и посылали соседу кусок вареного мяса на на блюде, то блюдо тоже не возвращали пустым, на него обязательно клали что­ нибудь из продуктов.   Маленьким   детям   гость   привозил   гостинцы,   а   пожилым   людям   табак   или другой подарок, это являлось знаком любви к детям и уважения к старшему. Тос карак В древние времена тувинский человек имел обычай – он брызгал чай с молоком в сторону тайги, горы и солнца, обращался к ним с просьбой о том, чтобы у него в семье все было хорошо. Хозяйка юрты ежедневно утром брызгала чай девятиглазником в огонь, затем выходила из юрты и брызгала чай с молоком тос – караком ( девятиглазником) в   сторону   восходящего   солнца,   тайги,   горы,   реки   и   молилась.   После   завершения молитвы хозяйка, вернувшись в юрту, наливает чай в пиалу и подает его, прежде всего, хозяину, т. е. мужу. Запрещенные действия в отношении к земле, воде, растениям. У тувинцев в древние   времена   были   священные   обряды,   правила   и   запреты.   Обряды сопутствующие детям в период младенчества ­ от рождения до трех лет Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет. Дети для тувинцев – самое дорогое из того , что у них есть; в них они видят главный смысл своей жизни. К ним относятся удивительно нежно и заботливо, их никогда не наказывают, до трех лет держат нагишом, а зимой укутывают в меха, кормят грудью до тех пор, пока не начнут ходить. Ребенка не целуют, а нюхают, что является наивысшей формой ласки у тувинцев. Бездетность в тувинской обществе воспринимается как большое несчастье, поэтому нет ничего предосудительного в том, чтобы взять на воспитание чужого ребенка. Ребенок – это лучшее, что может пожелать себе человек. У тувинцев содержать детей в большом количестве не считается бременем, напротив, многодетность обеспечивает им дальнейшее продолжение   рода.   Существует   множество   защитных   обрядов   и   табу,   чтобы   уберечь ребенка от всего злого. К   числу   последних   относится   целая   система   иногда   рациональных,   но   часто суеверных   предписаний,   например,   обмазывание   лба   ребенка   сажей,   если   вечером   его должны вынести из дома; пришивание к его одежде когтя медведя или орла, которое по поверьям защищают от порчи и сглаза; запрет перешагивать через одежду ребенка, дабы не лишить его покровительства добрых сил; обычай давать ребенку несколько имен, чтобы обманывать таким образом злых духов, вознамерившихся забрать его душу. Если дети в семье часто умирают, то желая сохранить новорожденному жизнь, ему дают   неблагозвучное   имя.   Имена   детей   у   тех   родителей,   у   которых   дети   раньше   не задерживались,   умирали,   были   своеобразными:   Мальчики.   Чудек   –   оол   (Некрасивый), Калдар – оол (Чумазый), Черлик – оол (Дикий) и т. д. Девочки. Багай – кыс ( Нехорошая девочка), Кушкаш (Птичка) и т. д. В этих же целях иногда мальчика называют женским именем, девочку – мужским; или девочку одевают как мальчика, а мальчика как девочку, при этом первой стригут волосы, второму, наоборот, их отращивают и заплетают в косу. Очень популярны у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки  после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит с ней в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило, имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной   можжевельником   водой,   затем   его   пуповину   кладут   в   маленький мешочек,  который  привязывают  к  изголовью  колыбели,  где  он висит   до  тех пор,  пока малыш не покинет свое первое ложе. Под малыша подкладывают одек – сушенный овечий помет,   который   выполняет   функцию   «активного   памперса»,   т.   к.   помимо   задачи  пропускать   и   впитывать   влагу,   удерживать   тепло,   он   еще   обладает   определенным бактерицидным   свойством.   Праздник   «первой   колыбели»   называют   обрядом   очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующий родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений. Раньше у тувинцев широко бытовала традиция усыновлений, а другими словами – рационального «перераспределения» детей между многодетными и бездетными семьями. В этом смысле владельцы тысяч голов стад – князья, у которых в юртах не было слышно детского плача, считались бедными и несчастными в сравнении с многодетными, а значит – счастливыми аратами, пасущими их скот. И традиция велела отдавать ребенка тем, кого Небо не наделило своими. Приемные дети почитались, их любили, ничем не отличали от родных. Отношение к усыновленным   становилось   даже   лучшим,   когда   в   этой   семье   начинали   рождаться      родные дети. Приемные в этом случае считались драгоценными существами, приносящими счастье, ибо «привели» за собой «на хвосте» в этот мир других малышей. Бездетные семьи, принося дары, специально просили чужого ребенка не просто как спасение от одиночества, а   как   своего   рода   средства   от   бесплодия.   И   многодетные   матери   –   отцы   понимали насколько это важно для просящих, не могли им отказать. Традиция уважительного ухаживания за гостем Был у тувинцев такая традиция: любого человека, проезжающего мимо аала или юрты, обязательно приглашали в жилище отдохнуть с дороги, поднося в первую очередь аяк   (пиалу)   горячего   чая   с   молоком.   В   народе   говорили:   «Акты   амзадыр,   аяк   эрнин ызыртыр»   ­   «Белую   пищу   попробовать,   пиалу   слегка   пригубить».   Это   было   еще   не угощение,   а   скорее   форма   выражения   доброго   отношения   хозяина   к   гостю,   которому подносится многими азиатскими народами «белая пища» ­ «ак чем», цвет молока. И за чашкой чая обменивались новостями. Перед гостем ставят все виды самого вкусного  Культ дерева « Кто посадил дерево – того благословят внуки, кто срубит – того проклянут дети » ­ это народная мысль точно выражает отношение наших предков к деревьям, отношение глубоко почтительное, даже религиозное. В разных уголках Земли живет легенда о праотце всех деревьев, дереве – великане, которое   поднималось   к   небесам   из   центра   земли   и   являлось   осью   Вселенной.   Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона опиралась в небо. Оно дарило   планете   воздух,   всем   земным   тварям   –   плоды.   Дерево   притягивало   молнии, дававшие   людям   огонь,   и   движением   ветвей   приказывало   облакам   поить   землю живительным дождем. Оно было источником жизни и обновления. Неудивительно, что культ дерева был столь распространен в древности. Во многих странах в день рождения ребенка сажали дерево. Немцы в честь мальчика сажали яблоню, девочки – грушу. В Полесье, когда рождался сын, во дворе высаживали дубок, дочь – сосну,   тополь,   березу.   Марийцы   –   охотники   спрашивали   дорогу   у   деревьев,   просили разрешения   переночевать   под   ними,   благодарили   за   ночлег.   У   корейцев   существовала традиция, « усыновлять » отдельные деревья в священных рощах. Люди замечали, что если жить под большим дубом, то проживешь долго; он как бы отдает часть своей силы. « Хорошим » деревом, отдающим энергию, считалась береза, в противоположность   осине,   забирающей   силы.   Тем   не   менее   есть   поверье,   что   осина   и тополь   способны   снять   излишнее   «   черное   »   напряжение   и   принять   на   себя   болезнь человека. Благовейно издавна относились люди к старым деревьям. Славяне с их помощью лечили детей. К деревьям – долгожителям обращались с просьбой о ниспослании здоровья, богатства и благополучных родов. В тувинской традиционной культуре одной из важнейших, если не самой важной, чертой   является   акцент   на   органической   связи   человека   и   природного   мира.   Природа служила  для человека неиссякаемым источником и гарантом жизни. По представлению тувинцев   все,   что   их   окружает,   живет   и   дышит.   Поэтому   человек   свято   верил,   что, причинив ущерб природе, он прежде всего причиняет ущерб самому себе. Исходя из этих соображений, тувинец никогда не рубил деревья без особой необходимости, он никогда не убивал зверя и не ловил рыбы больше, чем ему надо было. И прежде чем, что – то взять у природы, он как бы просил у нее разрешение на это, совершая различные обряды. Почитание священных деревьев было широко распространено у тувинцев. Вы видели на   дорогах   священные   деревья,   разукрашенные   разноцветными   лоскутками   материи   – чалама.  Развешивание   на   ветвях   священного   дерева   можно   рассматривать   как своеобразное жертвоприношение. Вырубать или ломать такое дерево запрещено. Выделяют несколько видов священного дерева: ­ во первых – это деревья, растущие на горных перевалах и хорошо видимые издалека. По древнему обычаю, каждый путник непременно должен остановиться возле такого дерева и сделать жертвоприношение, оказать внимание духу – хозяину местности, задобрить его и получить от него помощь и поддержку; ­   во   –   вторых,   особым   вниманием   окружались   деревья,   растущие   возле   минеральных источников –  аржаанов  и  арыков.  Издавна  аржааны  и  арыки  считались священными местами,   наделенными   живительной   силой   и   магической   энергией,   следовательно, окружавшие их деревья были также священными и неприкосновенными; ­ в третьих, особую роль в жизни тувинцев играли « хам – дыт » или « хам – ыяш » ( « дерево шаман » ). Отличным признаком такого дерева была его необычная форма. Обычно это было очень густое, ветвистое дерево. Наиболее предпочтительны были сросшиеся вместе тополь и лиственница. Другим обязательным условием было то, что такое дерево должно стоять, как бы лицом к солнцу, а это мог определить только шаман. Категорически запрещалось ломать ветви шаманского дерева, рубить рядом с ним растущие деревья и кустарники, стоять или сидеть к нему спиной, привязывать к нему коня. Если путник на своем пути встречал   шаманское   дерево,   то   непременно   останавливался   возле   него,   привязывал   к веткам чалама и делал жертвоприношение. Священное дерево берегли, ублажали, « кормили ». Просили у него благополучие, достатка, здоровья, хорошей жизни. Зная, это, каждый из нас должен  беречь удивительное творение природы. Этноэкологические традиции как средство воспитания детей  в тувинских семьях. Выдающиеся   умы   прошлого   предвидели   последствия   безумного   покорения человеком   природы.   Они   предупреждали,   что   род   людской   может   погубить   сам   себя, истребляя растительный и животный мир, отравляя почву, воду, воздух. В частности, более 400 лет назад великий итальянец, художник Леонардо да Винчи говоря о последствиях вторжения человека  в природу, отмечал, что придет время, когда ничего не останется уцелевшим   и   нетронутым   ни   над   землей,   ни   под   землей.   Это   время,   как   ни   печально наступает. К началу XXI века на нашей планете возник острейший кризис в отношениях между человеком, обществом и природой, несмотря на то, что мой народ буддийской веры, что для буддизма характерен переход от жизненного измерения, охватывающего все живое, к   более   широкому   измерению   –   бытию,   который   распространяется   как   на   живые,   так неживые существа, меня тревожит судьба моей республики. В   буддизме   человек   рассматривается   не   изолировано   от   других   существ   или   в противопоставлении с ними, в его рамках человек – прежде всего, представитель одного из видов   живых   существ   (животных,   деревьев,   камней   и   т.п.).   Но   в   силу   экономических причин, нерационального управления природой, наступающей экологической деградацией среды   обитания,   традиционные   ремесла,   составляющие   основу   занятости   населения находятся под угрозой исчезновения в результате дефицита сырья, сокращаются объемы традиционного   скотоводства   из­за   нехватки   естественных   кормов,   низкий   уровень экологического образования современной молодежи, ее низкой экологической культуры – это одна из основных проблем сегодняшней жизни. Но, Тыва одна из последних, которая все­таки сумела сохранить для нынешнего поколения природу, чистоту воздуха, животный мир   в   силу   своих   обычаев   и   традиций.   Считая,   что   человек,   ушедший,   в   иной   мир превращался в дерево, камень, животное, поэтому не разрешалось убивать, истреблять, ломать, разрушать все, что окружало человека, наоборот все это обожествлялось. Познание экологических традиций и обычаев человек получает с рождения, в семье. Именно в семье воспитывается экологическое понятие малой родины, устанавливается органическая связь с   природой,   воспитывается   этика   поведения   в   природе.   На   сегодняшний   день   встала проблема   возрождения   традиций,   бережного   отношения   к   природе,   разработке экологического образования и просвещения. Исследование этнопсихологических особенностей воспитания тувинских детей на основе традиций и обычаев является одной из основных проблем этнографической науки. Изучение   этой   проблемы   дает   возможность   проследить   процесс   развития   народа.   С развитием   социально­экономических   отношений   и   сопутствующих   им   изменений   в общественном сознании изменяется и семья, в свою очередь отношение к воспитанию и в настоящее   время   у   всех   слоев   населения   нашей   страны,   в   том   числе   и   у   тувинцев пробудился интерес к вопросам исторических корней и путей развития нации, возросла тяга   к   познанию   утраченных   за   последние   десятилетия   –   ценностей   своей   этнической культуры, традиций и обычаев. Без   официальной   педагогики   и  школы   тувинцы   умели   по  своему   воспитывать   и обучать детей, прививая  им качества, необходимые в жизни. И в этом воспитательном процессе   большая   роль   принадлежала   семье,   так   как   семья   является   первоэлементом народной   педагогики,   важнейшей   хранительницей   традиций   и   обычаев   народного воспитания.   Опыт   семейного   воспитания,   передаваясь   из   поколения   в   поколение, становился педагогическим наследием народа. Воспитание личности в семье во многом опирается   на   традиции   и   обычаи,   которые   отражают   устойчивые,   повторяющиеся требования   и   нормы   поведения   в   отношениях   с   взрослыми   и   сверстниками,   в   труде   и досуге,   в   отношении   к   природе.   В   передаче   подрастающему   поколению   накопленных ценностей,   в   подготовке   его   и   практической   жизни   решающую   роль   играли   народные воспитательные традиции и обычаи.  Кочевой   образ   жизни   тувинцев   наложил   специфический   отпечаток   на   характер воспитания подрастающего поколения. Свою главную задачу родители видели в том, чтобы их дети с раннего возраста усвоили обычаи своего народа и овладевали необходимыми для жизни среди своих соплеменников знаниями, умениями и навыками. Жизнь   кочевника   тувинца   проходила   в   постоянном   общении   с   природой, неповторимой   степной   ковыльной   красотой.   Она   давала   ему   жизнь,   уверенность   в благополучном   будущем.   Жизнь   кочевника   постоянно   сопровождали   смертельные опасности,   он   полностью   зависел   от   стихий   природы.   У   детей   с   малого   возраста воспитывали бережное отношение к природе. Так, тувинский эпос весь пронизан чувством любви к природе, восхищению ею. Это самостоятельное действующее лицо повествования то   помогает   герою,   то   выступает   как   враждебная   сила,   подвергая   его   нелегким испытаниям.   Это,   прежде   всего   Земля,   Вода,   небесные   светила,   дерево   с   целебными листьями, Небо. Экологическая   мудрость   является   замечательной   особенностью   национального характера тувинцев. Существовала целая система правил – запретов. «Закон на земле один: поступай по совести», – говорил старый чабан Мерген. «Не делай зла ни траве, ни дереву, ни человеку». Тяга к миру природы, стремление чувствовать себя свободно, как птица, брать не разрушая, – в крови бывших кочевников. Экологическое воспитание было сутью педагогики   этого   этноса.   Оно   органически   вплетено   в   поэтическую   ткань   почти   всех сказок,   песен,   исторических   повествований,   народных   примет,   наблюдений   за   сменой времен года, природных явлений; важное направление этого воспитания – приручение и уход за животными, определение растений, используемых в народной медицине, посильная трудовая деятельность с раннего возраста. Сосредоточием   всех   воспитательных   начал   и   родительского   счастья   у   тувинцев была   семья   с   ее   укладом,   традициями,   обычаями,   своими   праздниками   и   обрядами. Созидательница   и   хранительница   семьи   –   женщина;   сравнивалась   с   образом   Матери   – Земли.   Культ   матери   был   безграничен,   ее   почитали   как   священную   сокровищницу   – приносящую благополучие. Женщина – мать должна обладать девятью добродетелями: «быть светла и чиста душой и телом», в делах мастерицей, в супружестве опорой мужу, уважительной к его родне, почтительной к старшим. У тувинцев говорят: «Хорош ли ребенок, узнают по матери», «Люди приходят в дом, почитая мужа, а уходят, славя жену». В особый культ возводилось отношение к родителям, старшим. Считалось, что залог настоящего   и   будущего   счастья   входящего   в   жизнь   человека   –   в   его   крепкой   связи   с матерью   и   отцом,   способности   воспринимать   и   принимать   их   наставления   и   заботы, разделять их тревоги. Характерны в этой связи такие увековеченные тувинские пословицы: «Человек в беде спешит к родителям, как птица – к гнезду», «По матери выбирай невесту, по   чистоте   чашки   суди   о   пище».   Доброта   и   милосердие   как   высокие   нравственные ценности и нормы поведения вырастают на благородной почве любви и привязанности к родным и близким.  У тувинцев издавна культивировалась благоговейное отношение к своим предкам. Родоплеменная   связь   при   кочевом   образе   жизни,   полном   опасностей,   способствовало сплоченности. Исстари повелось, что каждый должен знать своих предков до седьмого, а то   и   до   девятого   колена,   историю   семьи,   рода   и   племени,   осознавать   свою   роль   и ответственность  как звена в этой цепи, стараться, чтобы она не порвалась, стремиться прославить   свой   род   добрыми   делами.   Ребенка   с   малых   лет   сначала   учат  знать   имена предков, по меньшей мере, до седьмого колена. На следующей ступени обучения он должен запомнить, где родились его предки, как жили, сколько имели близких родственников и чем они занимались. Постепенно в сознании ребенка формируется образ древа своего рода, он приобщается к истории родного края, народа создается представление о том, что он – частица   общности,   которая   дает   ему   силы   для   борьбы   с   ее   недругами   и   ощущение собственной защищенности от них. Так семейно – родственные отношения, домашний очаг, родной дом становились нравственными высшими ценностями, где фундаментальное место занимает этноэкологическое воспитание молодого поколения.  Дети в тувинской семье должны были знать систему запретов и предписаний, что являлось стержнем их воспитания и мировоззрения в целом. Запреты и предписания играли значительную   роль   в   деле   формирования   из   них   воспитанных,   заботливых,   послушных людей. Менталитет   тувинского   воспитания   в   том,   чтобы   дети   следовали   запретам   и предписаниям   старших,   в   противном   случае   можно   было   говорить   об   упущении   в   их воспитании, что указывало бы на недостаточное внимание системе запретов и предписаний. В   качестве   примера:   существовали   особые   предписания   и   запреты   в   отношении   огня. «Огонь считался духом, который может принести вред, если его рассердить. Поэтому его нельзя ругать, в него нельзя плевать. Детям запрещалось прыгать через огонь, зажигать головню в огне очага и выносить из жилища. Нельзя было «играть» с огнем. Огонь был священен   и   древних   времен».   В   наши   дни   все   эти   запреты,   связанные   с   очагом,   не выполняются точно, как предписано обычаем, но сегодня огонь очень почитается.  Особые предписания были и в отношении воды. Нельзя было черпать воду грязным и черным котлом. Нужно избегать употребления проточной воды зимой, когда есть снег, чтобы не беспокоить водяного духа. «Запрет осквернить воду, считавшуюся священной, является одним из древнейших в верованиях народов Центральной Азии». Культ природы – понятие чрезвычайно широкое и сложное оно охватывает такие культы, которые связаны с освещением деревьев, источников, тайги, почитание гор. К культу гор следует отнести обычай, распространенный у народов Центральной Азии – «обряд освещение оваа – оваа дагыыры». Священные родовые горы почитались тувинцами как старшие родственники, также как у алтайцев и хакасов. Многочисленные этнографические материалы свидетельствуют, что представление о плодородии почвы и богатом урожае тувинцев связаны с культом животворящего   источника.   Воспитательное   значение   этого   обряда   заключалось   в   том, чтобы   малые   дети   не   играли   у   источников,   не   загрязняли   их,   не   кидали   в   источник, предметы   быта.   Почетными   старейшинами   аала   запрещалось   вокруг   источника   без надобности   создавать   шум,   игры,   заходить   в   источник   босиком   и т. д.   Говорили,   что источник может «уйти» иссякнуть. В этом воспитательное значение обряда. По сравнению с нынешними школьниками в то время дети очень соблюдали эти правила. Современные младшие школьники особенно городские не знают назначения этих обрядов. О традициях и обычаях   своих   предков   они   узнают   только   от   своих   учителей   в   школе,   от   старшего поколения, к сожалению очень мало т. к. в школах не отведены специальные уроки, по традициям и обычаям, а современные бабушки и дедушки работают и мало общаются с детьми. Таким   образом,   можно   сделать   следующие   выводы,   что   этноэкологические традиции, обычаи, обряды в то время имели большое влияние на воспитание детей. Их учили почитать природу, бережно относится к ней и любить. По сравнению с настоящим временем   популярность  и  значимость   их  утрачивает   былое   влияние,   теряет   власть   над воспитанием   в   связи   с   изменением   мышления   общества   его   развития   и   исторических событий. РНа   современном   этапе   развития   российского   общества   этноэкологическое воспитание   призвано   сыграть   важную   роль   в   формировании   нравственности   не   только подрастающего поколения, но и всех граждан многонациональной России. “Как местность формирует этнос?”, “Какие складываются между ними взаимоотношения?”, “Как влияют на системы жизнеобеспеченности людей взаимоотношения представителей одного и того же этноса?”, “Какое влияние на этнос оказывает экономика не только собственная, но и национальная?”. На эти и другие вопросы отвечает этноэкология. Эта наука встает на пути национального   возрождения   в   нашей   стране,   в   ней   реализуются   этнокультурные   и конфессиональные   принципы.   Поэтому   в   современном   содержании   образования необходимо уделять ей большое значение. В   связи   с   переходом   к   общей   гуманизации   образования,   существенный   акцент сделан на воспитание широкой географической культуры. Она включает в себя культуру взаимодействия с природной средой, этнокультуру (национальные, религиозные традиции), культуру межнациональных отношений.

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ

Этноэкологические традиции тувинского народа как средство воспитание студентов в  ГБОУ СПО РТ «Кызылский ТТ
Материалы на данной страницы взяты из открытых истончиков либо размещены пользователем в соответствии с договором-офертой сайта. Вы можете сообщить о нарушении.
10.04.2017