Курс лекций. История картин. В. Васнецов «Сирин и Алконост». История изобразительного искусства. ДХШ.

Муниципальное бюджетное учреждение дополнительного образования   «ДШИ Починковского  района» Курс лекций. История картин. В. Васнецов «Сирин и Алконост». История изобразительного искусства. ДХШ. Разработчик: преподаватель художественного отделения                         МБУ ДО «ДШИ      Починковского района»                          Казакова Инна Викторовна 2017 ПТИЦЫ СОЛНЕЧНОГО САДА: СИРИН, АЛКОНОСТ, ГАМАЮН И ПРОЧИЕ СВЯЩЕННЫЕ ПТИЦЫ   в       попали Сирин, Алконост, Гамаюн — птицы древнейших легенд и сказаний. О них упоминают русские   летописи,   их   изображения   сохранились   среди   иллюстраций   к   древним рукописным книгам, на ювелирных изделиях Киевской Руси, в резьбе белокаменных соборов   далекой   от   Киева   Владимиро­Суздальской   земли   (Дмитровский   собор   во Владимире — 1212 год, Георгиевский собор в Юрьеве­Подольском — 1230 год). Кто они, эти загадочные птицы­девы из Райского или, по­другому, Солнечного Сада, и как они культуру? Птицы­девы   не   единственные   фантастические   существа,   знакомые   славянским верованиям. Им были известны и Кентавр (Китоврас) — человекоконь, стреляющий из лука, Грифон — крылатый лев с головой орла, Дракон — крылатый змей. Все эти чудо­ звери связаны с преданиями и искусством Востока. Трудный и долгий путь совершали сказочные   образы   Востока,   прежде   чем   они   попадали   на   Русь.   По   Хвалынскому (Каспийскому) морю, а затем по Славянской реке, как восточные купцы тогда называли Волгу, плыли корабли из Индии и Персии, груженые разными товарами, украшенными рисунками, в которых переплетались фантастические травы, цветы, звери и птицы. По притокам Волги, где водой, а где и волоком, отправляли их во все стороны Руси. Кроме Волги, был и второй путь, связывающий Киевскую Русь с Востоком — это путь по Днепру и Черному морю. Шумным и оживленным был порт Корсунь (Херсонес) — близ современного Севастополя.  Корсуньские купцы не только держали в своих руках всю торговлю   с   Востоком,   но   и   рассказывали   русским   людям   о   далеких   странах,   об услышанных там мифах и легендах. русскую Сирин и Алконост — хранители Древа Жизни Сирин и Алконост. Худож. В.Васнецов. ии С рин [от греч. seirēn, ср. сирена] — птица­дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чье пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.     и       лицом строгим Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья ее были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежно­фиолетовый, заостренный, похожий на клинок, а глаза яркие, зеленые, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные». Сирин в древнерусском фольклоре — большая, сильная, пестрая дева­птица с большой грудью, голове. Аналогом и даже скорее всего предшественником русского Сирина являются греческие Сирены,   которые   волшебным   пением   увлекал   и   мореходов,   и   их   корабли   гибли   в морской пучине. Первым человеком, кто услышал пение Сирен и остался жив, был Одиссей, который залепил своим спутникам уши воском, а себя повелел привязать к мачте. Благополучно мимо острова Сирен прошли и аргонавты, но только лишь потому, что их внимание от «сладкоголосых» отвлек своим пением Орфей. Согласно другому мифу Сирены — морские девы необыкновенной красоты — входили в свиту богини Деметры, которая разгневалась на них за то, что те не помогли ее дочери Персефоне, похищенной Аидом, и наделила их птичьими ногами. Правда, существует еще один вариант этого мифа: Сирены сами просили дать им птичий облик, чтобы им было легче разыскать Персефону. короной на Сирин на виноградном дереве 1710г По описанию древнерусских верований сладкоголосая птица Сирин, как и губительные морские птицы­девы Сирены, своей песней печальною тоже одурманивала путников и увлекала их в царство смерти. В более поздний период эти черты были вытеснены, и русский   Сирин   был   наделен   магическими   функциями   защитного   характера, олицетворял красоту, счастье и радость бытия. А носителем несчастий и бед, согласно русской   мифологии,   считалась   фантастическая   птица   с   женским   ликом   —   птица Обида, которая в отличие от Сирина и Алконоста, изображалась с распростертыми крыльями, разгоняющими хорошие, светлые времена. Вестником несчастий был также Див или Птич — гневная птица с раскинутыми крыльями, сидящая на вершине дерева. Старейшими   изображениями   Сирина   в   русском   искусстве   считаются   рисунки   на ювелирных   изделиях   Киевской   Руси,   главным   образом   на   золотых   колтах  (висячих подвесках или височных кольцах в женском головном уборе) и серебряных браслетах­ запястьях. Сохранились изображения Сирина на старинных дверцах шкафа, сундуке, поливном блюде, берестяных шкатулках. Рядом с Сирином зачастую славяне рисовали и другую мифическую птицу — Алконоста. Алканост   Алкон стоо  (алконст, алконос) — в русских и византийских  средневековых легендах райская птица­дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поет, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на 7 дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращённой богами в зимородка. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам. Алконост   изображается   полуженщиной­полуптицей   с   большими   разноцветными перьями   (крыльями),   человеческими   руками   и   телом.   Девичья   голова,   осененная короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью. Легенда о птице Алконост  перекликается с легендой о  птице  Сирин  и  даже  частично  её  повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и   на   Евфрате­реке   бывает.   Когда   в   пении   глас   испущает,   тогда   и   самое   себя   не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит». Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин.  Алконост считают ещё и птицей  Зари, которая управляет ветрами и погодой. Считается, что на Коляду (в зимнее солнцестояние) Алконост рождает детей на «краю моря», и тогда семь дней стоит безветренная погода. Самое раннее изображение Алконоста находится среди миниатюр и заставок Юрьевского Евангелия 1120­1128 годов — одного из древнейших памятников русской письменности, которое было выполнено в Киеве по заказу Юрьевского монастыря древнего Новгорода. Изображен Алконост с руками и крыльями одновременно и с цветком в руке. бога   в   и   солнечного изображении Почему же на столь значимых, дорогих предметах чаще всего можно было увидеть именно   птиц­дев   —   Сирина   и   Алконоста?   Ответ   на   этот   вопрос   дают   древние языческие верования славян, когда люди поклонялись Природе и ее стихиям: молились солнцу,   дождю,   ветру,   почитали   огонь,   наделяли   защитными   свойствами   растения, животных   и   птиц.   Среди   птиц   особым   почитанием   пользовались   Птица­Солнце   — сильная   птица   с   распростертыми   крыльями   и   отходящими   от   нее   во   все   стороны лучами, и Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. Считалось, например, что Птица­Солнце и Уточка, соединенные на двух сторонах одного колта, могут   защитить   женщину   от   бед.   Одновременное   сочетание   этих   двух   птиц присутствует   Хорса. С 988 года новой религией княжеской власти на Руси стало христианство, которое насильно   насаждалось   среди   славян­язычников.   Первым   шагом   к   этому   было уничтожение   языческих   богов  и   запрещение   магических   изображений   на   предметах быта и одежде. По приказу князя Владимира при стечении всего народа в Киеве были разрушены все святилища, а Перун и Велес сброшены с крутого берега в Днепр. Та же судьба постигла каменного Перуна на реке Збруч, который в конце прошлого века был найден в осыпях обрывистого берега, а теперь хранится в залах музея в Кракове как редкий и ценнейший  памятник старины. Взамен уничтоженных культовых символов христианская церковь обещала народу покровительство нового бога и святых, которые в  то   время  еще   были   чужды   славянам.  Но   разве   можно   беспрекословно   принять  и полюбить «мачеху», когда на твоих глазах под «ее именем и знаменами» произведен такой акт вандализма над твоей «родной матерью»?! Конечно же, нет. Христианская церковь, проявив вероломство и насилие, встретила в ответ сопротивление русичей­ язычников   и   вынуждена   была   пойти   на  многие   уступки.  Церковный   календарь   был составлен   таким   образом,   что   важнейшие   христианские   праздники   по   времени совпадали с языческими. Наиболее почитаемыми стали те святые, которые приняли на себя   черты   языческих   божеств.   Например,   образ   великой   богини   Матери­Земли воплотился   в   образе   Богоматери   или   Богородицы,   Георгий­Победоносец   стал олицетворением солнечного бога Хорса и Дажьбога, Илья­пророк соответствовал богу грома   и   молний   Перуну,   покровитель   скота   Власий   стал   преемником   языческого Велеса. Точно   так   же   обстояло   дело   и   с   магическими   знаками   в   виде   птиц   на   одежде, предметах   быта   и   украшениях.   Образ   птицы,   начиная   с   глубокой   древности,   был настолько   привычным   талисманом   и   распространенным   персонажем   славян,   что уничтожая   эту   защитную   символику,   христианская   церковь   вынуждена   была   дать людям новых покровителей в привычном облике. Сирин и Алконост заменили Птицу­ Солнце и Уточку, при этом мифические птицы­девы стали изображаться с нимбом или сиянием над головой — признаком святости в христианской религии. Постепенно образ птицы   Сирин   под   влиянием   христианских   и   языческих   верований   стали   считать   в народе   райским,   т.е.   божественным,   и   наделять   необыкновенными   качествами: яркостью,   сиянием,   неземной   красотой,   чудным   пением   и   добротой.   Изображение Сирина в русском искусстве получило широкое распространение, оно довольно часто встречается на поверхности различных изделий XIV­XVII веков. Алконост попадается гораздо реже. Возможно ,с течением времени различия между ними были забыты, и они слились в один образ Сказочной Птицы, в котором, как в символе прекрасного, русский человек   видел   свою   собственную   мечту   о   доброте,   красоте   и   счастье. Наиболее   распространенной   композицией   древнеславянского   языческого   искусства, связанного   с   изображением   этих   двух   птиц,   является   расположение   их   по   двум сторонам   одного   и   того   же   дерева,   ветки   или   листа.   Согласно   утверждениям исследователей, это идет от первых легенд о возникновении  мира. В одной из них говорится, что среди бескрайних водных просторов, которые были началом всех начал, стояло высокое могучее дерево — скорее всего, это знакомое многим выражение — «на Море­океане, на острове Буяне, стоит Дуб». От двух птиц, свивших на том Дубе гнездо, началась новая жизнь на земле. Древо жизни стало символом всего живого, а охраняющие его две птицы — символом добра, продолжения рода и семейного счастья. Все   и   благополучие. До начала XX столетия обе птицы­девы часто встречались и на народных лубочных картинках,   продававшихся   на   базарах   и   ярмарках,   на   предметах   крестьянского обихода,   в   деревянной   резьбе,   на   расписных   прялках   и   посуде,   в   рисунках   на домотканом   холсте,  в  народной  вышивке   и  кружеве.  В  настоящее   время   все  это   в основном хранится в музеях, но до сих пор в российской деревенской глубинке можно увидеть   дома,   украшенные   резными   досками,   где   среди   завивающихся   побегов   и листьев можно встретить загадочных райских птиц — Сирина и Алконоста.     целом   означало   жизнь   изображение   в Вещие птицы, рожденные в глубине веков и сохраненные памятью народа, вдохновили любителя русской старины, художника В. М. Васнецова к созданию картины «Сирин и Алконост. Сказочные птицы, песни радости и печали» (1896 год).   Гамаюн — птица вещая юи Гама н   —   по   славянской   мифологии   вещая   птица,   посланник   бога   Велеса,   его глашатай,   поющая   людям   божественные   гимны   и   предвещающий   будущее   тем,   кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря. Ее имя происходит от слова «гам» или «кам», что означает «шум», отсюда слова — «камлать»,   «шаман».   В   белорусском   языке   слово   «гаманiць»   означает   «говорить», «разговаривать». В древнерусской традиции птица Гамаюн служила Велесу, Крышню, Коляде и Дажьбогу, она же «пропела» и «Звездную Книгу Вед». Первоначально   —   из   восточной   (персидской)   мифологии.   Изображалась   с   женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно, потому, что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог ­ птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы — «Клубки». картина Васнецова Встревоженность и печаль этой птицы переданы Васнецовым в картине «Гамаюн — птица   вещая»   (1897   год).   Эта   тревога,   волнение   и   пророческий   дар   вещей   птицы, глядящей   с   картины,   вдохновили   Александра   Блока   на   создание   одноименного стихотворения: Гамаюн ­ птица на дереве На гладях бесконечных вод, Закатом в пурпур облеченных, Она вещает и поет, Не в силах крыл поднять смятенных... Вещает иго злых татар, Вещает казней ряд кровавых, И трус, и голод, и пожар, Злодеев силу, гибель правых... Предвечным ужасом объят, Прекрасный лик горит любовью, Но вещей правдою звучат Уста, запекшиеся кровью!..   Птица Феникс   еи φοίνιξ , Ф никс   (возможно   от   греч.     — «пурпурный, багряный») мифологическая   птица,   обладающая способностью   сжигать   себя.   Известна   в мифологиях разных культур. Считалось, что   феникс   имеет   внешний   вид   орла   с ярко­красным   оперением.   Предвидя смерть,   сжигает   себя   в   собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа — возрождается из пепла. Согласно Геродоту, это птица в Ассирии. Живёт   500   лет.   Упоминается   многими античными авторами. Обычно считалось, что Феникс — единственная, уникальная особь,   а   не   мифологический   вид   птиц. Позже — символ вечного обновления.     Птица Бенну (Бен-Бен) Бенну (Бен­Бен) — в египетской мифологии птица — аналог феникса. По легенде является душой бога Солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в   виде   жёлтой   трясогузки   или   орла   с  красными   и   золотыми   перьями.   Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Бенну   олицетворяла   воскресение   из   мёртвых   и   ежегодные   разливы   Нила. Символизировала солнечное начало.  Птица Симург   Симург   –   вещая   птица,   первоначально   встречалась лишь   в   иранских   мифах,   но   позже   ареалом   ее обитания   стала   и   тюркская   традиция   (Симург перелетел туда, возглавляя стаю пери и дэвов). На   новом   месте   Симург   вполне   обжился,   о   чем свидетельствует, например, факт  присутствия  его в узбекских дастанах. В сказочных дастанах Симург – положительный образ: гигантская птица, как правило, помогает герою, оказывая ему транспортные услуги, – например,   переносит   к   родным.   В   классической тюркской   лирике   образ   Симурга   несет   уже   иную смысловую нагрузку, – таинственная птица проживает на горе Каф – горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса, ­ то есть обитает на самом краю света. Симург – фантом, его никому не дано увидеть. На языке поэзии выражение «увидеть Симурга» означает ­ осуществить несбыточную мечту. Этот образ получил дальнейшее развитие   и   несколько   иную   трактовку   в   суфийской   литературе.   В   «Беседе   птиц», знаменитой   поэме   персидского   поэта   Фаридиддина   Аттара,   Симург   –   это аллегорическое выражение подлинного знания, символ тождества творца и творения. Алишер Навои изложил свой вариант этой поэмы на тюркском языке, назвав ее «Язык птиц». В поэме Навои птицы отправляются на поиски мудрого шаха Симурга, дабы он спас их от страданий жизни. Миновав семь долин (семь ступеней на пути совершенствования), пройдя множество испытаний, птицы в финале странствия достигают пышных садов единения ­ обители Симурга ­ где в каждой розе, словно в зеркале, видят собственное отражение. Птицам открывается, что шах Симург – это они, тридцать птиц (из огромной стаи лишь тридцать достигли цели). Слово «си» по­персидски – тридцать, «мург» – птица. Симург и его подданные едины: Тот, кто был вознесен к единению разом, Тайн единого бога достиг его разум. Блеск лучей единенья даст свет его взгляду, Меж “тобою” и “мною” разрушит преграду.                     (Навои, «Язык птиц») Воплощая   столь   абстрактные   идеи,   Симург,   тем   не   менее,   не   лишен   вполне материального   оперения:   в   поэме   «Язык   птиц»   рассказывается,   как,   пролетая   над Китаем, он обронил перо необычайной расцветки ­ сверкающее столь ярко, что весь Китай (в поэме – город) оделся сиянием. С этого дня все китайское население обрело пристрастие   к   занятию   живописью.   Самым   виртуозным   живописцем   стал   Мани, легендарный   основатель   манихейства   (религии,   сочетающей   черты   зороастризма   и христианства),   –   в   классической   восточной   поэзии   Мани   –   образ   гениального художника. Таким   образом,   Симург,   в   дополнение   к   трем   вышеозначенным   ипостасям,   может служить и символом искусства.  В.Васнецов «Сирин и Алконост»    Сирин и Алконост – два неразлучных символа, пара противоположностей. Горе и радость, несчастье и счастье, черное и белое... На картине Васнецова эти мифические девы­птицы похожи, как двойники, и, одновременно с этим, совершенно разные. Сирин –  черная   вестница   печали,  тоски   по   утерянному   раю.  Алконост  –  светлый   вестник радости и наслаждений. Согласно славянским поверьям, обе птицы прилетают в сад накануне яблочного Спаса. Сирин оплакивает уходящее лето, Алконост наделяетплоды магическими, лечебными свойствами.    Васнецов создает удивительно яркие и красочные образы мифических райских птиц. Если у Сирина черное оперение, изможденное бледное лицо, полные слез глаза в черных глазницах, закрывающиеся крылья, то у Алконоста светлое оперение, румяное лицо, раскрывающиеся крылья. Сирин завершает старое, Алконост – начинает новое. Ветки, на которых сидят девы­птицы, растут из одного дерева на одном уровне, однако по разные стороны от ствола. Слева, а эта сторона у славян всегда была «дурной», но связанной с сердцем, расположилось воплощение печали и увядания. Справа, с хорошей стороны, воплощение надежды, радости и наслаждения.    Фоном для картины стал утреннее оранжевое небо. Светлую птицу освещает солнце, темная, напротив, укрывается от наступающей зари. Сирин весь обращен в прошлое, Алконост весь в будущем. Обе девы­птицы едины и неделимы ­ вечные спутники жизни каждого   человека,   способные   умерить   слишком   сильную   радость,   облегчить неподъемное горе. Великая гармония жизни.