Доклад по теме: " Развитие туризма на Телецком озере."

Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение Ордынского района Новосибирской области Верх-Алеусская средняя общеобразовательная школа имени Героя Советского Союза Н.В.Некрасова

Доклад по теме:

Подготовила:

Карманова Татьяна Александровна

2020г

Содержание

1. Развитие туризма на Телецком озере. Первая турбаза на Телецком озере («Золотое озеро», «Медвежонок» – детский лагерь.).

2. Культ воды и гор  у алтайцев. Материалы из книги О.Б.Балашова «Алтай: Телецкое озеро»

3. Первые суда на Телецком озере.

1. Развитие туризма на Телецком озере. Данные из книги Н.Николаевой.  

Телецкое озеро с давних времен пользуется славой необыкновенно живописного места.

 Этот уникальный водоем с окружающей его природой, к нашему счастью, сохранился практически без изменений до наших дней. Тайга, прекрасный чистый воздух, насыщенный ароматом таежного разнотравья, горные реки с изумительно прозрачной водой дополняют общую картину необыкновенности этого уголка и способствуют прекрасному отдыху.

В 1927 году группа московских и новосибирских туристов исследовала возможности открытия на Алтае планового туристического маршрута. В с.Артыбаш было выбрано место для размещения палаток. А в следующем году здесь был официально  открыт палаточный лагерь. Таким образом, 1928 год можно считать началом планового туризма на Алтае. Из центра с.Артыбаш лагерь вскоре был перенесен на высокую террасу восточнее села. Эта территория и сейчас принадлежит турбазе.

Руководил лагерем работник метеослужбы Владимир Иванович Бородин. На смену ему пришел его сын Михаил, который работал здесь с 1930 по 1971 г.  Первые туристкие группы (по 8-10 чел.) от Бийска ехали до Ойрот-Туры (ныне г.Горно-Алтайск) автомобилем, а далее верхом на лошадях до Артыбаша. Местные жители называли их тогда «воздушниками».

В 1936 года палаточный лагерь получил статус дома туриста. К летнему сезону 1937 г. на Золотом озере было построено 11 зданий. В 1936г. вступила строй еще одна база на левом берегу Катуни у с.Аскат, и единственный алтайский маршрут проложили тогда через обе эти базы. Следует заметить, что до 1937 на Алтае не велась подготовка инструкторов планового туризма. Их приглашали из Москвы. До 1941 г. турбаза обслужила 1360 чел. Пионерами развития туризма на Алтае были Карпей Карпеевич Лашутин, Тигрий Георгиевич Дулькейт и др.

В войну турбазы не работали и порядком обветшали. В 1948 г. начали восстанавливать турбазу «Золотое озеро» почти с нуля. Директором ее стал   Андрей Гаврилович Гладков, отдавший турбазе 30 лет.

В 1953г. в Артыбаше приняли первых после войны туристов. Название «Золотое озеро» турбаза носит с 1956г.

 2.  Культ воды и гор  у алтайцев. Материалы из книги О.Б.Балашова «Алтай: Телецкое озеро».

Мифологические представления алтайцев о мире и вселенной невольно и непосредственно отражают своеобразие ландшафта алтайского края. Сопки, скалы, утесы, горы, деревья, реки – все является живым и имеет свою душу. Даже маленький цветок наделен душой, и если его сорвать без надобности, то можно навлечь гнев богов. Таким видели мир предки алтайцев. Таким его отчасти видят те, кто стремится сохранить этот край сегодня. Весь мир, по мысли древнего человека, населен добрыми и злыми духами, которые либо помогают, либо вредят людям. Жизнь человека зависела от этих духов. Впоследствии посредниками между духами-хозяевами земли, воды и гор выступали камы –шаманы. Однако дошаманистские верования алтайцев, как и других тюркских народов, по своей сути, были анимистические и обнаруживали еще более тесную связь мира человека и мира природы. Чтобы избежать беды, несчастья, болезни или опасности, надо было соблюдать некие правила поведения в мире духов и существ, населяющих леса, горы, водные пучины. Прежде чем отправиться на охоту, ловлю рыбы, сбор меда или кедровых орехов, необходимо было спросить у хозяина тайги или реки и озера соответствующего разрешения на предпринимаемые действия. Прежде чем срубить дерево, к нему обращались, как к живому, с просьбой не волноваться, помочь, обещали совершить нужное жертвоприношение.

Во многом традиционные заговоры, обращения к силам природы, в том числе и к воде, огню, горам, деревьям и ущельям, с просьбой о помощи и благословении, определенные ритуалы жертвоприношений духам и хозяевам земли, воды и огня, а также приметы и поверья, связанные с ними, у разных народов схожи между собой.

Рассказы о чудодейственной силе воды и ее свойствах известны многим народам.  В традиционной народной культуре сохранились свидетельства о поклонении воде и духам воды и других суеверных представлениях, связанные водой и с водной стихией. Воде приписывали способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мертвых.  Отсюда развитый культ мертвых с жертвоприношениями и молениями у воды или на воде.

Поклонению воде, святым источникам и колодцам у восточных славян был посвящен культ  св.Параскевы Пятницы  - покровительницы водной стихии.

Одним из самых популярных святых в России стал Николай Угодник – покровитель всех, кто так или иначе связан не только с дорогой, путешествием, но и просто с дальним путем, в том числе и по реке, морю, океану или вообще водоему (даже озеру). Именно к св.Николаю устремляются все помыслы и вера тех, кто волей судьбы оказывается на воде. Устная молва сохранила множество рассказов о том, как во время бури, шторма или какого-либо бедствия на воде при обращении о помощи и спасении к Николаю Чудотворцу происходило чудо, и человек, казалось бы находящийся в безвыходной ситуации, неожиданным образом был спасен.

В отдельных сюжетах народных волшебных сказок часто встречается мотив о чудесном исцелении героя с помощью «живой» и «мертвой» воды.  Как правило, вода, наделенная этими необычайными  свойствами, находится далеко от мест событий и в недоступном месте, куда может долететь только птица. Само местонахождение святого источника, родника с «живой» и «мертвой» водой также недоступно простому смертному человеку , как недоступно тайное знание.  Этим знанием наделены вольные или невольные помощники героя (ворон – в русской сказке, или беркут – в алтайском эпосе). Ктому же, такие помощники еще недосягаемы для  злых сил или чар, погубивших героя. Они обладают способностью быстро, вмиг или в одно мгновение ока,  доставить волшебное питье или отнести героя к исцеляющему источнику.

В одном из башкирских преданий, записанном в п.Горный Башкортостана, рассказывается о том, как отец знаменитого национального героя Салавата был наделен могучей силой, но однажды в был ранен в бою. Тогда он схватил пролетавшую мимо птицу и приказал принести ему «живой» воды. Та выполнила приказание и принесла воды из горного источника. Омыв раны водой, он исцелился. В алтайском сказании «Маадай-Кара» богатырь (алып) Когюдей, защитник и освободитель, отравлен коварной колдуньей. Он потерял силу, разлучен с верным конем. Но неожиданно его спасает эпический волшебный помощник, четырехкрылый беркут, который отыскивает целительную воду в святом источнике (аржане) и, собрав ее, помещает в девять озер, а потом омывает в водах этого источника алыпа, тем самым оживляя богатыря.

Среди всех религиозных представлений, которые сохранились и у современных алтайцев, большое место отводится почитанию целебных источников. По данным этнографов, почитается даже не  собственно источник, а дух-хозяин каждого конкретного источника, поскольку лечебное действие приписывается  именно ему, а не воде, как таковой. В 90-х годах XX века были зафиксированы обряды почитания духа-хозяина источника (аржана). Чтобы испытать всю силу действия источника время для посещения определялось весной и осенью. Сборы, отправление на источник и поведение на источнике и около него строго церемониальный характер. Запрещалось посещать источник после недавних поминок. Человек должен явиться к духу-хозяину чистым.  Нельзя брать с собой соль и мясо. Во время трапезы все продукты раскладываются на видном месте, чтобы все духи Алтая могли видеть, что привез человек на поклонение источнику, и при необходимости или желании «воспользоваться» этой же пищей. Первое угощение – чай, который, разбрызгивая в разные стороны, «отдают» духу-хозяину огня и всем окружающим горам, рекам, скалам, т.е. всему Алтаю. Таким же образом «угощают» духов другой пищей. Вокруг источника к деревьям повязываются jалама. И только после этого идут купаться в источник, бросают в него монеты. Иногда на жертвеннике из камней около источника  оставляют фигурки зверей, сделанные из «быштака» или «курута» (пресного и кислого сыра), как замена действительных животных, приносимых в дар духу-хозяину аржана. Остатки сыра вместе с ветками можжевельника (артыша) сжигают в костре. На аржане следует находиться один день или три, семь, девять дней. Если человек увидит духа-хозяина аржана в облике мыши, змеи или дикого зверя, то такое появление считается хорошим предзнаменованием. Однако, чтобы не «спугнуть» счастье, никто не должен говорить о том, что он видел или слышал на аржане до истечения года.

Чудесные исцеляющие, связанные с очистительной магией, свойства воды не единственны. Известны ее магические свойства профилактического характера, т.е. предупреждающие, когда, например, при рождении эпический герой окунается в источник и приобретает неуязвимость в боях и сражениях. Собственно для эпических сказаний эти свойства воды наиболее важны, поскольку призваны отразить, показать отличие эпического героя, его избранность.

Воде и олицетворяющим ее духам поклонялись с древних времен.  Священные рощи или культовые постройки, как правило, находились рядом с источниками, которым приписывались целебные свойства. Чудесное явление икон происходило как раз в самом источнике или в непосредственной близости от источника, впоследствии получавшего статус святости. Среди  фольклорных сказаний алтайцев о духах озер наиболее популярны те, в которых речь идет  о больших водоемах, со стихией которых человеку справиться весьма трудно или вовсе невозможно. Одним из таких озер на Алтае является высокогорное Телецкое озеро (Алтын-Кöл). В сохранившихся приметах и поверьях слышатся отголоски древних обычаев тех, кто некогда населял окрестности этого озера. По поверьям алтайцев, озеро обладало статусом священности. Его почитали. Точнее, почитали духа озера. С ним до сих пор связано много примет, поверий и гаданий. Считается, что тот, кто высмотрит золотой слиток в озере, непременно будет удачлив. Тот, кому покажется дух озера, может попросить у него исполнить сокровенное желание. С озером также связывали ряд запретов, нарушение которых грозило неминуемым наказанием. Запрещалось что-либо требовать у духов озера. Нельзя было «высматривать» слиток со злым  умыслом. Нельзя первый раз подходить к озеру со «злым» сердцем, чтобы дух озера не рассердился. Нельзя брать у озера больше, чем тебе необходимо.

Как правило, определенные нормы и правила поведения есть КВИНТЭССЕНЦИЯ (основа, самая сущность чего-либо) любого тематического комплекса примет и поверий, от соблюдения или несоблюдения которых когда-то зависела жизнь человека и природной среды, в которой он обитал. (Вероятно, именно таким образом закреплялось и устанавливалось негласное правило экологического равновесия). Отсюда  строгие табу на нахождение  вблизи священных источников женщин в период  менструального цикла, попытки испражнения вблизи источников или в воды священного озера, реки и ручья. Около источника или в тайге во время охоты нельзя ссориться, сквернословить и ругаться. Нарушение этих запретов влекло к болезни, а иногда и к смерти того, кто посмел ослушаться того или иного закона предков.  Рассказывают, что вблизи водопада Атыша (Башкортостан) находилось священное место поклонения духу-хозяину водопада. Человек, не проявивший должного почтения, жестоко наказывался.  Он тяжело заболевал, у него начались странные галлюцинации. Избавление от недуга происходило в случае, если заболевший догадывался вернуться на место и принести соответствующие извинения «хозяину» водопада. Проклятию подвергался и тот, кто ради забавы срывал привязанные к веткам деревьев ленточки (Кавказ, р.Годлик). Дух дольмена, по поверью адыгейцев, не прощает надругательства и святотатства в месте, предназначенном для поклонения.

  Алтайцы истово соблюдали все правила, связанные с почитанием духов воды, и устраивали необходимые моления с жертвоприношениями. Свидетелями такого рода ритуальных действий не раз являлись исследователи Алтая. «Во время путешествия телеуты часто молили духов стихии и озер о счастливом окончании пути». Перед путешествием по воде обращались за помощью к шаманам. Как и перед началом охоты, перед  ловом  рыбы читались молитвы и заговоры. Во время плавания каждый стремился задобрить духов  жертвами – подарками в виде кусочков мяса или целых тушек мелких  животных, например, белок, которое оставлялись по берегам рек  или озер. Если дух-хозяин принимал угощение, то путь  - плавание или переправа – был свободен. Верующие алтайцы перед предстоящими переправами через бурные и быстрые реки или через озеро «разыскивают на берегу черный камень, трижды обматывают его черной лентой – «jаламой», а затем бросают прямо перед собой и просят о благополучии  переправе:

Восхваления, обращенные к озеру, также содержали необходимую «формулу» заговора, в которой концентрировались все те же просьбы-пожелания. В сохранившихся поздних вариантах песен слышатся отголоски древних молитв. Им вторят песни, прославляющие красоту и богатство Золотого озера, песни тех, для кого эти места – родные.

Белым туманом расстилается

Красота Золотого озера,

Живущий там народ кормят

Самые жирные звери, живущие (там),

Народ кормит

Самая жирная рыба Золотого озера.

                           (Баскаков, 1965)

Для алтайского эпоса характерно понятие созидательной силы духа горы и духа воды, где первый рождает героя, а второй – богатырского коня для героя-освободителя (алыпа), как, например, в эпическом сказании «Маадай-Кара»:

Карыш-Кулак темно-гнедой –

Его создатель дух воды.

Маадай-Кара алып седой –

Его создатель дух горы.

Такое понимание сил природы не случайно. Дух Земли-Воды выступает для алтайских народов в единстве создания всего сущего на земле. Почитание гор, поклонение горам и духам-хозяевам гор для алтайцев занимало, пожалуй, основное место в религиозных представлениях. Для обозначения «хозяина» специально употребляли слово «ээзи» или «ээлÿ». Единым и общим для всех хозяином края был весь Алтай – «Алтайдын ээзи» или «Алтайээлÿ». В прошлом в жертву горам приносили животных светлой масти – белый скот.  Намного позже почитание хозяина  горы стало ограничиваться тем, что его старались угостить молоком, мясом, чаем, аракой или вином. Во время обряда также положено бросать в направлении гор все кусочки  пищи или брызгать напитки. Для алтайцев всегда существовало четкое разделение священных гор на родовые и общие. Понятие родовой горы связано с понятием рода (сеока). 

Горы, которые почитаются всеми жителями независимо от сеока, являются священными для всех. Это Уч-Сÿмер, Бий-Биче, Алтын-Туу. Эти горы, по понятиям алтайцев, считаются запретными  (байлу) для охоты, пастьбы скота, заготовки дров, поскольку в представлении жителей этих мест звери, деревья и даже травы принадлежат только хозяину – «ээзи». Но если волею случая охотник попадал в эти места, то он просил прощения у духа-хозяина горы, старался не шуметь, не кричать, обещал совершить жертвоприношение «ээзи».

В легендах и преданиях сохранилось восприятие и понимание горы как живого существа, которому свойственно двигаться и чувствовать точно так же, как и человеку. Для всех горских народов характерно именно такое осмысление гор. Горный дух-хозяин окрестных гор Гуд (Грузия) влюбляется в смертную девушку и страдает от неразделенной любви. Он оберегает юную красавицу и заботится о ней. Но, отвергнутый и оскорбленный, он проклинает людей (Грузинские народные предания и легенды, 1973). Алтайские горы могут переговариваться и перекликаться между собой, отправляться в погоню, участвовать в сражениях, спасть от  мора.  «Каменная гора Туралыг находится в 10 верстах ниже Мрасского порога, на правом берегу. Однажды оспа  анпрвилась к черневым инородцам вверх по р.Мрасе. Туралыг начал бросать в нее камнями. Оспа превратилась в двух змей и поползла по горе, но Туралыг не вдался в обман. Он пригвоздил змей к утесу, которые и до сих пор, в виде двух черных извилистых полос, отражаются на желтоватом камне. В признательность за это благодеяние Туралыг чествуется шаманами во время их суеверных действий наравне с другими горами, чем-либо знаменитыми" (Вербицкий, 1893).

Дух-хозяин горы может предстать или явиться в облике человека (старца или юноши), зверя (медведя, марала или горного козла) и даже птицы (беркута или орла). Иногда это служит доброй приметой. Однако рассказывать об этом чужим людям нельзя, иначе удача покинет того, кто нарушит запрет.

Дух-хозяина горы, по представлениям алтайцев, способствует сохранению природных богатств, является истинным хозяином окрестностей. В его «подчинении» близлежащие озера, леса, долины. Именно так воспринимается и Алтын-Туу, которая вместе с Алтын Кöл образует единое пространство, как реальное, так и ирреальные.

3. Первые суда на Телецком озере. Данные из книги Н.Николаевой.

Видимо, судоходство на озере уходит своими корнями в давние времена. Исследования проф.Уманского А.Н. доказали, что уже в XVII в. алтайские племена умели строить лодки и ходили в них по озеру даже в суровых условиях зимнего плавания.

Предприимчивый Никита Иванович Гладков один из первых русских поселенцев, продолжил и развил на озере это дело. Сын его, Гаврила Никитович, одаренный от природы человек, освоил паровую машину первой паровой яхты, доставленной на Телецкое озеро, и долгое время был ее бессменным машинистом.

История паровой яхты, совершившей в 1913 г. свой первый рейс по озеру, довольно интересна. Построена она была на верфях Стокгольма в 1900 г. по заказу дома Романовых. Прогулочная яхта, получившая при рождении название «Шеф», позднее перешла в собственность Столыпина П.А., который, откликнувшись на прошение Алтайской Духовной Миссии о приобретении парового катера, поданном ему через Томского митрополита, передал яхту во владение Чулышманскому мужскому Благовещенскому монастырю.

Уже после смерти П.А.Столыпина, убитого в 1911г., доставленная до Новониколаевска (ныне Новосибирск) железной дорогой, а далее до Бийска водой, яхта была полностью разобрана, корпус расклепан, и сухопутным способом разобранная яхта была привезена на озеро. В Артыбаше на вновь отстраненных стапелях она снова возродилась и весной 1913 г. вышла на озерный простор под названием «Святой Иннокентий». Топливом яхте служили дрова. Завозить приходилось только смазку.

После ликвидации монастыря яхта оказалась бесхозной и в конце лета 1918г. была самовольно угнана группой авантюристов в г.Бийск по Бии. Там пароходик некоторое время поработал и встал, т.к. корпус был килевой, посадка глубокая, а специальных причалов не было. В 20-х годах яхту отремонтировали и своим ходом по большой воде подняли до порогов на р.Бия, а дальше на лошадях провели ее через пороги, и пароход, теперь уже навсегда, возвратился на озеро. На его борту появилось название «Партизан». Судно некоторое время принадлежало колхозу «Алтын Кель», а в 1936 г. было продано заповеднику, и проработала под новым именем «Пржевальский» до конца 1944г. Очередная зимовка в Камгинском заливе оказалась для него последней. В 1951 г. его демонтировали. Его котел в память о первом паровом судне на Телецком озере был поднят  на верхнюю террасу пос. Яйлю и установлен на выступе скалы рядом со зданием метеостанции. Руководил этой операцией в 1977г. В.В.Селегей.

Долгое время работали на озере 2 комфортабельных теплохода «Пионер Алтая» и «Яков Баляев» (имени Героя Советского Союза, уроженца Республики Алтай). Они пришли своим ходом из Московского пароходства Северным морским путем через систему каналов, морей Северного ледовитого океана, Обскую губу, Обь и Бию по высокой воде. Это были теплоходы класса «Озеро-море» (ОМ), т.к. по условиям судоходства на озере могут работать суда только такого класса. Уготована им была, говоря словами В.Пикуля, «смерть в постели», заверенная в конторах…

«Яков Баляев» и «Пионер Алтая» были построены на Московской судоверфи.