МИНИСТЕРСТВО ПРОСВЕЩЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ
«РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А. И. ГЕРЦЕНА»

Направление подготовки/специальность
44.03.02 Психолого-педагогическое образование
направленность (профиль)/специализация
«Психология образования»
Научный семинар
на тему: Философско-религиозная мысль древнерусских просветителей и психологические идеи средневековых академиков «психологических лабораторий» в становлении психологической науки и системы образования в России» (IX-XVIIвв.)»
Обучающегося 1 зб_ПСО1\25
заочной формы обучения
Беткуловой Натали Мурзажановны
Равиловой Залины Азатовны
Крапивкина Анатолия Михайловича
Абашиной Вероники Сергеевны
Преподаватель: Игнатенко Марина Степановна
Ученая степень : кандидат психологических наук, доцент
|
Период развития |
ФИО просветителей, ученых (фото, годы жизни, биография) |
Философско-религиозные воззрения (основы) |
Психологическое знание |
Научное наследие (трактат, поучения, руководства, труды, учебники) |
Ученики, последова тели |
Преемствен ность научных идей |
|
|
IX- XII вв. |
Кирилл (Константин) — примерно 827–869 г Мефодий — примерно 815–885 гг.
Кирилл (до монашества — Константин) и Мефодий — святые православной и католической церквей, братья-миссионеры и монахи, создатели старославянской азбуки и церковнославянского языка, проповедники христианства. Происходили из греческого города Солуни (Фессалоники) и были сыновьями военачальника из известного рода.
Кирилл (Константин) Родился в 827 году в Фессалониках. В 12 лет осиротел и стал воспитанником влиятельного логофета Феоктиста, опекуна малолетнего императора Михаила III. Обучался у лучших учителей Константинополя философии, диалектике, геометрии, арифметике, риторике, астрономии, а также разным языкам. За свой ум и выдающиеся познания получил прозвание Философа (мудрого). По окончании учения принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме Святой Софии, но вскоре покинул столицу и тайно ушёл в монастырь. В 863 году по указанию византийского императора Михаила III отправился в Моравию для проповеди православного христианства на славянском языке. Создал славянскую азбуку с помощью брата Мефодия и учеников Климента, Горазда, Наума, Саввы и Ангеляра. Годом рождения славянской письменности считают 863 год, когда были написаны первые слова на славянском языке. Перевёл на славянский язык такие важные церковные книги, как Псалтирь, Евангелие, Апостол. Это позволило славянским народам перейти на богослужения на родном, понятном языке, и христианство стало распространяться быстрее. Скончался в 869 году — ему было 42 года. Перед смертью он принял схиму (высшая ступень православного монашества). Мощи святого положили в церкви Святого Климента, где от них стали совершаться чудеса. Мефодий Родился в 815 году. Сначала был в военном звании, правил в одном из славянских княжеств, подчинённых Византийской империи, где и выучил славянский язык. Примерно в 852 году принял монашеский постриг в одной из обителей на горе Олимп (Малая Азия). После кончины Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии. В Паннонии Мефодий вместе со своими учениками продолжал распространять богослужение, письменность и книги на славянском языке. Это вызвало ярость немецких епископов, которые добились ареста и суда над Мефодием, который был сослан в заточение в Швабию. Освобождённый по приказанию папы римского Иоанна VIII и восстановленный в правах архиепископа, Мефодий продолжал евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу, а также одного из польских князей. Скончался в 885 году в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трёх языках — славянском, греческом и латинском; он был погребён в соборной церкви Велеграда. Важно: общепринятая очерёдность упоминания — сначала Кирилл, а потом Мефодий, но в православной богослужебной литературе обычно (но не в тропаре святым) — в обратном порядке (вероятно, потому что Мефодий имел сан епископа).
Кли́мент О́хридский
Ученик Кирилла и Мефодия болгарский и всеславянский просветитель,Кли́мент Охридский святой, жил в 840 — 27 июля 916)городе Охриде в Первом Болгарском царстве (ныне на территории Северной Македонии). Климент, один из учеников Кирилла и Мефодия, в Болгарии и Северной Македонии чтим в лике святых «седмочисленников», к которым относят святых Кирилла и Мефодия и их учеников — Савву, Горазда, Ангелария, Климента и Наума. В честь седмочисленников в Болгарии и Северной Македонии освящены многие храмы. лимент был участником Моравской миссии Кирилла и Мефодия, после смерти Мефодия бежал от преследования латинян в Болгарию. В 886 году Климента и его спутников принял болгарский князь Борис I и вскоре послал Климента в качестве дотаскала (учителя в священном сане, διδάσκαλος) в область Кутмичевица, одну из десяти болгарских военно-административных единиц с центром в Деволе (ныне на территории Албании), в западную часть Первого Болгарского царства для обучения болгар славянской письменности (глаголице). Князь подарил учителю три дворца в Девиле и «места для отдохновения» около Охрида и Главиницы[болг.][2]. Климент Охридский основал школы в Деволе и Главинице, а также Охридскую книжную школу, ставшую одним из древнейших культурных центров Первого Болгарского царства на Балканах. Центром просветительской деятельности Климента стал основанный им Пантелеймонов монастырь. В повести о Клименте Охридском («Охридская легенда»[болг.]) охридского архиепископа Димитрия Хомутина упоминается, что во время своей просветительской деятельности святой Климент обучил на «чётом и письмо» в общей сложности 3500 учеников (в том числе будущего Диавольского епископа Марка) — народных учителей, церковных лиц и проповедников[3][4][5]. Он учил болгар не только письму и чтению, но также астрономии, математике и овощеводству. Многие учёные придерживаются мнения, что основанная Климентом Охридская школа сравнима по своему значению с Маг наурской школой в Константинополе. На Всенародном соборе в 893 году в Великом Преславен он был единодушно избран первым «епископом славянского языка». Литературное наследие Климента насчитывает значительное количество сочинений: похвальные слова Богоматери (на все Богородичные праздники) и Предтече, жития святых, перевод «цветной Триоди». Центральной частью творческого наследия святого являются гомографические произведения — Климент считается олицетворением всей древнейшей славянской (и в первую очередь болгарской) гимнографии[10]. По свидетельству жития, Климент укрепил Церковь псалмоподобными песнопениями, часть из которых сочинена в честь множества святых, а часть в честь все непорочной Богоматери; писал он также молитвы, благодарения... В настоящее время точно атрибутированный Клименту (по имеющемуся в них акростиху) считаются цикл из 6 трипеснцев на предпразднество Рождества Христова, каноны Евфимию Великому, на положение ризы и пояса Богоматери, канон «отцам» в составе Минеи Общей, 25 канонов в составе Октоиха, службы Тивериопольским мученикам и Аполлинарию Равеннскому, мине иные каноны на Успение Богородицы и на перенесение мощей первомученика Стефана и папе Стефану I, а также покаянный канон, встречающийся в составе Октоиха и Требника[12]. Отдельного упоминания заслуживает составленная святым Климентом служба первоучителю Мефодию с каноном 6-го гласа, составляющим пару с известным каноном первоучителю Константина Переяславского.
Наум Охридский В основе его взглядов лежит философия созидания и аскетического просвещения. Он рассматривал процесс обучения не просто как передачу фактов, а как сакральный акт спасения души. Христианский антропоцентризм: Наум верил, что человек наделен «божественной искрой» — разумом, который необходимо развивать. Невежество для него приравнивалось к духовному рабству. Идея «Умного делания»: Он перенес традиции восточного исихазма в сферу образования. Для него истинная философия — это гармония между молитвой (духом) и трудом над текстом (интеллектом Концепция равноправия культур: Поддерживая кирилло-мефодиевскую традицию, он доказывал, что славянская мысль способна выражать тончайшие философские нюансы греческого богословия. Продолжение апостольской миссии. Наум считал, что дело Кирилла и Мефодия — это прямое продолжение служения апостола Андрея Первозванного. Он был убеждён, что проповедь среди славян должна вестись на их родном языке, а просвещение — неотделимо от духовного возрождения и утверждения православной веры
Просветительство и книжная деятельность. Наум активно участвовал в переводах и создании славянских богослужебных текстов, считая книжность важнейшим инструментом духовного воспитания. Он основал одну из первых славянских книжных школ, где готовили миссионеров и переводчиков Иночество как высший путь. Наум особо почитал монашескую жизнь, называя её «царством», а мирскую — «рабством». Он учил, что монахи призваны к подвигу молитвы, послушания и чистоты, чтобы прославлять Бога и в душе, и в теле. Особое внимание уделял внутреннему очищению, борьбе с греховными помыслами и хранению ума. Духовное руководство. В своих поучениях Наум следовал святоотеческой традиции: призывал к покаянию, воздержанию, чистой жизни, непрестанной молитве и достойному причащению. Он подчёркивал важность не только внешнего благочестия, но и внутренней святости, чистоты мыслей и сердца Миссионерство и любовь к ближнему. Вся жизнь Наума была посвящена проповеди, обучению грамоте, переводу книг и духовному наставничеству. Он был известен как утешитель скорбящих и наставник для многих, кто искал духовного руководства
Епископ Константин Пресла́вский болг. Константин Преславски) — болгарский писатель и церковный деятель IX—X веков, представитель Преславской книжной школы. Сведения о жизни Константина скудны. Он был учеником святого Мефодия и вместе с другими учениками подвергся преследованиям со стороны немецкого духовенства. Азбучная молитва, ГИМ,Москва Константин бежал в Константинополь и затем в Болгарское царство, где занял должность викарного епископа в столице Преславе. Главное произведение — сборник проповедей Учительное евангелие (893—894 годы), сопровождаемый поэтическим вступлением Азбучная молитва. Все сочинения Константина Преславского дошли до нашего времени только в переписанном виде, самые ранние памятники датируются XII и XIII вв.
Иоанн Экзарх(ок.850-930) Принадлежал к кругу болгарской аристократии, вероятно, получил образование в Константинополе. По возвращении в Плиску посвятил себя церковно-административной службе, контролируя процесс церковного строительства в Болгарии, разрешая возникавшие споры и разъясняя христианские догмы, следя за соблюдением христианской морали и благочестия. Образование и высокие должности давали И. Э. Б. возможность влиять на политику болгарского царя Симеона (893—927). Манера обращения и наставления свидетельствуют о том, что И. Э. Б. был личным духовником царя. И. Э. Б. — один из последователей св. Кирилла и Мефодия, активно участвовал в создании корпуса необходимой для неофитов литературы. Выполняя пастырские обязанности, создал большое число Учительных и Похвальных Слов, выдающих его склонность к догматическим рассуждениям и полемике. Широкая эрудиция И. Э. Б. нашла отражение в «Шестидневе» — компилятивном своде комментариев из античных и христианских писателей, посвященном шести дням творения мира. Первая в истории славянской философии целостная теория познания в «Шестидневе» сочетается с обширными сведениями по физике, математике, астрономии, географии, ботанике, зоологии и т. д. Авторское осмысление источников сочетается с оригинальными вставками, рисующими великолепие болгарской столицы, величие князя и его придворного окружения. И. Э. Б. перевел 48 глав «Точного изложения православной веры» из догматической трилогии «Источник знания» византийского теолога Иоанна Дамаскина (ум. в 755). В славянской традиции перевод получил название «Небеса» и являлся учебником, систематизировавшим взгляды христианской Церкви на Божество, Вселенную, природу и человека. Пролог (Предисловие) к «Небесам» излагает общие принципы перевода, которыми болгарские книжники руководствовались в своей работе. Деятельность И. Э. Б. (в частности, следование теории «перевода по смыслу») способствовала становлению церковнославянского языка и расцвету древнеславянской литературы.
|
Богопознание и философия. Кирилл (до монашества — Константин) определял философию как «понимание божественных и человеческих дел, насколько может человек приблизиться к Богу, и как делами учить человека быть по образу и подобию создавшего его». Таким образом, для него философия была прежде всего способом богопознания, а также средством познания природы человека. Исследователь древнерусской философии В. В. Мильков отмечал, что в этом определении предстаёт «своеобразное богословие, примиряющее веру и знание, сближающее религиозный и философский способы осмысления бытия». Кирилло-мефодиевская традиция. Это особое течение в христианстве, которое учитывало своеобразие славянского мировоззрения и совмещало в себе черты различных христианских учений (латинских, византийских, ирландской-британских, арианских). Её характерные черты: ориентация на раннее, единое христианство как идеальную форму христианской Церкви и веры; идеи единства Церкви, равенства всех народов и веротерпимости; разработка славянского церковного лексикона и правил богослужения, которые совмещали черты разных церквей; вероисповедная основа — православное учение, включая Никео-Цареградский Символ веры.
Проповедь на понятном языке. Кирилл и Мефодий считали важным переводить священные и богослужебные книги на славянский язык, чтобы люди могли воспринимать высокие истины Евангелия на доступном им языке. Они ссылались на слова пророка Давида о том, что можно хвалить Господа на любом языке, и на Евангелие, где говорится о необходимости учить все народы. Миссионерская деятельность. Миссия Кирилла и Мефодия рассматривалась как продолжение апостольской миссии. Они подкрепляли свою деятельность собственным подвижничеством, стремясь достичь бог уподобления через приобретение христианских добродетелей. Создание славянской азбуки. Кирилл разработал алфавит (глаголицу), который стал основой для перевода Священного Писания и богослужебных текстов. Это позволило сделать религиозные знания доступными для славянских народов.
Связь Ветхого и Нового Заветов. Климент подчёркивал единство Священного Писания и постоянно обращался к образам Ветхого Завета, показывая их значение для христианина. Это отражало особую славянскую традицию в отношении к Священному Писанию. Догматическое учение. Поучения Климента соответствовали догматическому учению христианства. Например, в его работах о посте подчёркивалась идея воздаяния каждому человеку по его делам, а также важность духовного поста над телесным. Роль поста, молитвы и милостыни. Климент рассматривал эти три элемента как ступени ко спасению. В своих поучениях он подробно описывал грехи, которых нужно избегать, и просто говорил о добродетелях. Проповедническая и педагогическая деятельность. Поучения Климента были направлены на объяснение значения праздников, святых и библейских событий для спасения человека. В них библейские цитаты раскрывали смысл, а повествование о библейских событиях чередовалось с прославлениями. Его работы могли быть обращены как к ново просвещённым, так и к утвердившимся в вере, к монахам и мирянам. Влияние учителей. В некоторых сочинениях Климент повторял темы, близкие его учителям Кириллу и Мефодию, а также писал о них самих и их миссии. Например, «Похвальное слово о Клименте Римском» продолжало тему сочинений об этом подвижнике, которые принадлежали Кириллу
.
В основе его взглядов лежит философия созидания и аскетического просвещения. Он рассматривал процесс обучения не просто как передачу фактов, а как сакральный акт спасения души. Христианский антропоцентризм: Наум верил, что человек наделен «божественной искрой» — разумом, который необходимо развивать. Невежество для него приравнивалось к духовному рабству. Идея «Умного делания»: Он перенес традиции восточного исихазма в сферу образования. Для него истинная философия — это гармония между молитвой (духом) и трудом над текстом (интеллектом Концепция равноправия культур: Поддерживая кирилло-мефодиевскую традицию, он доказывал, что славянская мысль способна выражать тончайшие философские нюансы греческого богословия. Продолжение апостольской миссии. Наум считал, что дело Кирилла и Мефодия — это прямое продолжение служения апостола Андрея Первозванного. Он был убеждён, что проповедь среди славян должна вестись на их родном языке, а просвещение — неотделимо от духовного возрождения и утверждения православной веры
Просветительство и книжная деятельность. Наум активно участвовал в переводах и создании славянских богослужебных текстов, считая книжность важнейшим инструментом духовного воспитания. Он основал одну из первых славянских книжных школ, где готовили миссионеров и переводчиков Иночество как высший путь. Наум особо почитал монашескую жизнь, называя её «царством», а мирскую — «рабством». Он учил, что монахи призваны к подвигу молитвы, послушания и чистоты, чтобы прославлять Бога и в душе, и в теле. Особое внимание уделял внутреннему очищению, борьбе с греховными помыслами и хранению ума. Духовное руководство. В своих поучениях Наум следовал святоотеческой традиции: призывал к покаянию, воздержанию, чистой жизни, непрестанной молитве и достойному причащению. Он подчёркивал важность не только внешнего благочестия, но и внутренней святости, чистоты мыслей и сердца Миссионерство и любовь к ближнему. Вся жизнь Наума была посвящена проповеди, обучению грамоте, переводу книг и духовному наставничеству. Он был известен как утешитель скорбящих и наставник для многих, кто искал духовного руководства
Философско-религиозные воззрения Константина Переяславского (конец IX — начало X вв.) представляют собой фундамент славянской книжности. Его взгляды сформировались в контексте «Золотого века» болгарской культуры и базировались на глубоком освоении византийского богословия, адаптированного для славянской среды. Просветительский Тео центризм Для Константина Бог — это источник Света и Высшей Мудрости. В его главном труде «Учительное евангелие» прослеживается идея о том, что познание Бога невозможно без просвещения разума. Смысл: Вера не должна быть слепой; она требует активной интеллектуальной работы. Метафора света: Невежество приравнивается к духовной смерти и тьме, а грамотность и чтение — к воскрешению и свету. Идея «Языкового равенства» и сакральности слова Продолжая дело Кирилла и Мефодия, Константин отстаивал право славян на собственную священную письменность Философия языка: В его понимании, слово — это не просто средство коммуникации, а божественный дар, способный преображать че«Азбучная молитва»: Здесь буквы алфавита становятся ступенями молитвенного восхождения к Богу. Каждая буква наделяется сакральным смыслом, соединяя обучение грамоте с духовным деланием В его воззрениях человек рассматривается как сложное единство души и тела. Роль разума: Константин подчеркивал, что разум (ум) является «кормчим» души. Он должен управлять чувствами и волей, чтобы направлять человека к добродетели. Внутреннее преображение: Основная цель христианской жизни по Константину — это не формальное соблюдение обрядов, а «обновление ума» и очищение сердца через изучение Священного Писания. Этико-эстетические взгляды Для Константина Переяславского характерно восприятие красоты как проявления Божественного порядка. Красота слова: Он стремился к высокой эстетике текста (использование акростихов, сложных метафор), полагая, что красота формы помогает душе легче воспринимать красоту истины. Смирение и служение: Несмотря на свою высокую образованность и сан епископа, в текстах он часто подчеркивает свою роль лишь как «передатчика» высшей мудрости, что характерно для средневекового самосознания. Историко-философский оптимизм В своих «Историйках» Константин рассматривает историю как целенаправленный процесс движения человечества к спасению. Появление славянской письменности для него — это величайший акт Божественного провидения, включающий славянские народы в общемировую христианскую историю.
Философские и религиозные взгляды Иоанна Экзарха Болгарского не были строго авторскими в современном понимании — он выступал как просветитель, компилятор и ретранслятор передовой византийской мысли для славянского мира. Его мировоззрение основывалось на синтезе христианского (православного) богословия и античной философии (прежде всего, Аристотеля), адаптированном для недавно принявшей крещение Болгарии. Основы его философско-религиозных воззрений можно разделить на несколько ключевых направлений Теология и Креационизм (Учение о сотворении мира В основе взглядов Иоанна Экзарха лежал строгий монотеизм и Тео центризм.) Творение «из ничего» (ex nihilo): Он отвергал античные идеи о вечности материи. Согласно Иоанну, Бог сотворил мир из небытия Своей волей. Материя — это благо: В отличие от гностиков и набиравших силу на Балканах еретиков (например, Павликина и ранних богомилов), которые считали материальный мир порождением дьявола (злом), Иоанн Экзарх доказывал, что земной мир прекрасен и гармоничен, так как его создатель — благой Бог. Космология и натурфилософия Порядок и гармония: Вселенная рассматривалась им как идеально упорядоченная система, где всё взаимосвязано и подчинено Божественному закону. Четыре элемента: Он придерживался античной концепции о том, что видимый мир состоит из четырех стихий — земли, воды, воздуха и Критика астрологии и язычества: Иоанн Экзарх категорически выступал против поклонения небесным светилам и веры в судьбу (астрологию), подчеркивая, что звезды и планеты — это не божества, управляющие жизнью, а лишь творения Бога, созданные для освещения и отсчета времени. Антропология (Учение о человеке) Человек в философии Иоанна Экзарха занимает центральное место в сотворенном мире. Микрокосм: Он перенес на славянскую почву античную и святоотеческую идею о том, что человек — это «малый мир» (микрокосм), который объединяет в себе все элементы мироздания: как духовную (душа), так и материальную (тело) природу. Свобода воли: Человек наделен разумом и свободой выбора. Иоанн подчеркивал ответственность человека за свои поступки. Зло возникает не из-за устройства мира, а из-за неправильного выбора свободной воли разумных существ. Гносеология (Познание мира) Иоанн Экзарх верил в принципиальную познаваемость мира, поскольку он устроен разумно. Он выделял два пути познания: Чувственное и рациональное: С помощью органов чувств и разума человек изучает природу (видимый мир).Духовное (Откровение): Изучая красоту и устройство материального мира, человеческий разум должен приходить к познанию его невидимого Творца (Бога). Наука и философия для него — ступени к богопознанию Создание философского языка Иоанн Экзарх заложил основы славянской философской терминологии. Переводя Аристотеля и Иоанна Дамаскина, он столкнулся с тем, что в славянском языке не было слов для выражения абстрактных понятий. Он калькировал греческие слова, подарив славянам такие термины, как сущность (ουσία), естество (φύσις), свойство, лицо/ипостась (υπόστασις), предмет, качество и многие другие.
|
Апостольский характер миссии. Кирилл и Мефодий осознавали свою миссию как апостольскую — несли свет учения Христа не отдельному народу, а всем славянам. Их труд сравнивали с апостольским, а самих братьев называли «учителями словенскими». Глубокая вера и образованность. Кирилл был полиглотом, знал несколько языков, включая славянский, греческий, еврейский и арабский. Его знания и богословские труды способствовали распространению христианского учения. Умение адаптироваться и преодолевать трудности. Миссионерская деятельность в Моравии сталкивалась с сопротивлением немецких священников, которые считали, что богослужение может проводиться только на трёх языках — еврейском, греческом и латинском («трёхъязычная ересь»). Кириллу и Мефодию пришлось отстаивать свою позицию, в том числе в спорах с оппонентами.
Климент рассматривал человека в контексте христианской антропологии. Он считал, что человек «от природы предназначен к общению с Богом» и имеет все задатки для достижения этой цели. Призывая человека искать и познавать своего Создателя, Климент подчёркивал, что человек — это «небесное растение, созданное для созерцания неба», и призывал его к познанию Бога. В учении Климента прослеживается связь знания и стремления: он полагал, что знание необходимо сопровождается добродетелью, а невежество является причиной греха. С другой стороны, нравственное совершенствование способствует ведению.
Психологическое знание в деятельности Наума Охридского (ок. 830–910) представляет собой уникальный сплав педагогической психологии и аскетического учения о саморегуляции. В отличие от теоретиков, Наум был практиком, который выстраивал образовательный процесс, опираясь на глубокое понимание человеческой психики. Для вашего выступления на круглом столе психологическое наследие Наума можно разделить на три ключевых аспекта: Психология внимания и дисциплины ума Наум Охридский считал, что главной преградой к знанию является «рассеянность ума». В Охридской школе он внедрял методы, которые сегодня мы назвали бы психологией концентрации: Труд как метод фокусировки: Переписывание текстов рассматривалось не просто как техническая работа, а как упражнение для развития устойчивости внимания и воли. Борьба с «интеллектуальной леностью»: Наум учил, что знание не усваивается пассивно; оно требует активного волевого усилия. Его педагогика была направлена на формирование внутренней мотивации ученика. Педагогическая психология: Методика «Мягкого вхождения» Предание говорит о том, что Наум обладал исключительным даром «утешения», что указывает на его способности в области эмпатии и психологической поддержки: Индивидуальный подход: Он учитывал разный уровень подготовки учеников (от простых крестьян до будущих епископов), адаптируя сложность материала под их когнитивные возможности. Эмоциональный интеллект: Наум понимал, что страх перед учителем блокирует процесс познания. Он создавал атмосферу доверия, где «страх Божий» (как почтение к истине) заменял страх перед наказанием Терапевтическая функция слова (Психотерапия через текст) В средневековой мысли знание имело «врачующую» силу. Наум Охридский развивал идеи о том, как слово влияет на психическое состояние человека Словесное очищение: Процесс чтения и осознания текстов рассматривался как способ упорядочивания хаотичных мыслей и эмоций. Гармонизация душевных сил: Целью его обучения было достижение баланса между «разумной», «яростной» (волевой) и «желающей» частями души. Обученный человек — это, прежде всего, психологически уравновешенный человек
Психологические представления Константина Преславского не существуют в виде отдельного научного трактата, так как в X веке психология была неотделима от богословия и антропологии. Однако его труды («Учительное евангелие», «Азбучная молитва») содержат глубокий анализ внутреннего мира человека. Концепция ума и просвещения (Когнитивный аспект) В знаменитой «Азбучной молитве» и в «Про гласе к Евангелию» (авторство которого часто связывают с Константином или Кириллом Философом) ярко выражена идея преобразующей силы знания и языка. Прозрение разума: Знание (через чтение книг на родном, понятном языке) рассматривается как свет, который выводит человеческий ум из тьмы неведения Метафора «мертвой души»: Душа народа или человека, лишенного возможности постигать смыслы (не знающего букв), описывается как слепая или мертвая. Это глубокое для того времени понимание того, что без когнитивной активности, без развития языка и мышления полноценное становление личности невозможно. Главный труд Константина — «Учительное Евангелие», которое представляет собой сборник проповедей, во многом опирающийся на труды византийских отцов Церкви (например, Иоанна Златоуста). В этих текстах подробно разбирается психологическая борьба внутри человека — столкновение высших духовных стремлений с низменными страстями (гневом, алчностью, завистью, гордыне Тексты служили руководством для верующих, обучая их основам самоконтроля, рефлексии (через исповедь и покаяние) и воспитанию волевых качеств, таких как терпение и смирение. Структура души и свобода воли Переводя сложные греческие тексты на старославянский, Константин транслировал святоотеческую психологию: Трехчастность души: В основе лежало античное, переработанное христианами представление о том, что человеческая психика состоит из разумной (ум), эмоционально-волевой (раздражительной) и чувственной (вожделеющей) частей. Главная задача человека — подчинить чувства и эмоции свобода выбора: Утверждение концепции свободной воли. Человек не управляется слепым фатумом, а способен самостоятельно делать выбор между добром и злом, неся ответственность за свои внутренние помыслы и внешние поступки. Создание психологического словаря Чтобы описать сложную внутреннюю жизнь человека, Константин Преславский и его соратники занимались важнейшим делом — созданием понятийного аппарата. Именно благодаря трудам Преславской книжной школы в славянском сознании закрепились и наполнились философским смыслом такие абстрактные категории, как разум, совесть, помысел, воля, чувство, дух. Психологические воззрения Константина Преславского — это знание о внутреннем мире человека, направленное на его моральное и духовное совершенствование. Его главная заслуга в том, что он показал славянскому миру ценность человеческого разума и грамотности как главных инструментов для трансформации и роста личности
Говоря о «психологическом знании» в трудах Иоанна Экзарха, важно понимать, что в IX–X веках психологии как самостоятельной науки не существовало. Учение о внутреннем мире человека (от греч. psyche — душа) было неразрывно связано с богословием, античной философией и медициной. Опираясь на труды Аристотеля, Василия Великого и Иоанна Дамаскина, Иоанн Экзарх в своих переводах и оригинальных текстах («Шестоднев», «Богословие») впервые представил славянскому миру глубокую и структурированную картину человеческой психики. Природа и свойства души Нематериальность и бессмертие: Душа — это сущность бестелесная, невидимая для телесных глаз, разумная и бессмертная. В отличие от тела, она не состоит из стихий и не разрушается после см Творение, а не эманация: Душа сотворена Богом, а не является «частью» Божества. Она дается человеку при рождени оживотворяет ело Душа как форма тела: Следуя аристотелевской традиции (через византийских Отцов Церкви), Иоанн Экзарх рассматривал душу как организующее начало физического тела. Тело — это инструмент, которым душа управля Иоанн Экзарх транслировал на славянский язык античное деление души на несколько уровней Растительная (питательная) сила: Отвечает за рост, питание и размножение (общая с растениями и Чувствующая (животная) сила: Отвечает за ощущения, желания и базовые эмоции (общая с животными). Разумная (мыслительная) сила: Высшая часть души, присущая только человеку и ангелам. Она включает в себя ум, рассудок и свободу воли.В «Шестодневе» содержится подробное анатомо-физиологическое и психологическое описание того, как человек воспринимает Иоанн выделяет пять внешних чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Он подробно (вплоть до медицинских представлений того времени об устройстве глаза или уха) описывает, как они работа Сенсорная интеграция: Внешние органы чувств — это лишь «окна» или инструменты. Само по себе ухо не слышит, а глаз не видит, если за ними не стоит внутренний наблюдатель — Ум (высшая инстанция души). Органы чувств собирают информацию о материальном мире и передают её уму для анализа .Психология Иоанна Экзарха носила ярко выраженный этический свобода воли: Человек абсолютно свободен в своем выборе. Разумная часть души должна управлять неразумной (инстинктами и эмоциями) Радость, печаль, страх, гнев сами по себе не являются злом. Злом они становятся, когда выходят из-под контроля разума и превращаются в пороки (например, естественная потребность в пище превращается в чревоугодие, а естественный гнев — в разрушительную яросБорьба мотивов: Психологическое здоровье, по Иоанну, заключается во внутренней гармонии, где низшие стремления подчинены высшим, разумным целям. Несмотря на четкое разделение души и тела, Иоанн Экзарх подчеркивал их теснейшую связь. Он понимал, что физиологическое состояние влияет на психику, и наоборот: Травмы мозга или болезни тела (например, избыток той или иной «желчи» в организме по учению Галена) могут временно помутнять рассудок и искажать работу ума. В то же время, духовные недуги (уныние, зависть, гнев) разрушительно действуют на физическое тело человека.
|
1. Создание славянской азбуки — глаголицы. Кирилл разработал графическую систему письма, учитывающую особенности славянского языка. Глаголица основывалась на фонематическом принципе — однозначном соответствии между фонемой и буквой. bigenc.ru 2. Перевод Священного Писания и богослужебных текстов. С помощью созданной азбуки братья перевели на славянский язык: Евангелие (первая переведённая книга — Евангелие от Иоанна); crimea-eparhia.ru Апостол; Псалтирь; ряд других богослужебных текстов; сочинение «Написание о правой вере» — краткое изложение основных догматов христианского вероучения (в основе перевода лежит «Большой апологетик» Никифора Константинопольского). bigenc.ru mtc.bmstu.ru Также было составлено стихотворное предисловие к Евангелию — «Проглас». bigenc.ru mtc.bmstu.ru 3. Формирование книжно-письменного языка. Благодаря трудам братьев на базе письменного славянского диалекта сложился старославянский язык, а позже — на его основе — церковнославянский язык. Этот язык был пригоден для перевода Священного Писания и богослужебных текстов, мог передавать сложные богословские идеи и особенности византийской богослужебной поэзии. bigenc.ru mtc.bmstu.ru 4. Другие достижения. Кирилл и Мефодий обучили местных жителей славянской письменности, что способствовало распространению славянского языка в регионе.
Основал Охридскую книжную школу — один из древнейших культурных центров на Балканах. philately.ru ru.ruwiki.ru Создал гомографические тексты, заложив основы славянской церковной поэзии. Переводил богослужебные тексты, включая значительную часть «Цветной Триоди». Первым создал оригинальное панегирическое произведение о святых братьях Кирилле и Мефодии.
В Охриде Наум занимался не только переписыванием книг, но и подготовкой кадров. Охридская школа фактически была первым славянским «университетом», где обучались тысячи учеников. руководства по чтению и письму: Создание методических указаний для обучения клириков глаголице (а позже и кириллице).
Проповеди и поучения: В отличие от сложных философских трактатов, его поучения носили прикладной, нравственно-назидательный характер, адаптированный для новокрещенного славянского населения. Переводческая деятельность Наум продолжал дело своих учителей по созданию славянского книжного фонда Перевод богослужебных книг: Триоди, Псалтыри и других текстов, необходимых для совершения ежедневных служб Участие в систематизации «Учительного Евангелия»: Сборника толкований, который использовался как учебное пособие для духов Специфика наследия Важно отметить, что в IX–X веках авторство часто оставалось анонимным или скрывалось за «коллективным» трудом школы. Наследие Наума Охридского характеризуется следующими чертами: Практическая направленность: Все труды служили цели просвещения и укрепления славянской идентичности. Синтез культур: Объединение византийской философской мысли с особенностями славянского мировосприятия. Лингвистическое влияние: Формирование норм церковнославянского языка, которые легли в основу всей дальнейшей восточнославянской книжности. Труды Наума Охридского заложили фундамент для развития не только болгарской, но и всей древнерусской культуры, поскольку именно из Охрида многие тексты позже попали на Русь.
Говоря о научном Говоря о научном и литературном наследии Константина Преславского, нужно учитывать специфику IX–X веков. В ту эпоху понятие «наука» охватывало богословие, философию, историю, филологию и дидактику (педагогику). Константин не был ученым в современном смысле слова, но он был выдающимся книжником, просветителем и систематизатором знаний. Его труды можно смело разделить на те категории, которые вы назвали: поучения, руководства, трактаты и своеобразные учебники для молодого славянского христианского мира. Фундаментальные труды и поучения Главное и самое масштабное произведение Константина — «Учительное Евангелие» (написано около 893–894 гг.). Это сборник из 51 проповеди (поучения) на все воскресные дни года. Константин не просто перевел византийских авторов (Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и др.), он адаптировал их сложную богословскую мысль для славян, которые только недавно приняли христианство. По сути, это была первая славянская хрестоматия и энциклопедия христианской морали, этики и экзегетики (толкования текстов). Учебники и дидактические тексты В эпоху формирования славянской письменности важнейшей задачей было обучение грамоте. Тексты Константина несли прямую образовательную азбучная молитва»: Одно из первых славянских стихотворений. Это акростих, где каждая новая строка начинается с очередной буквы славянского алфавита. Это был гениальный поэтический учебник-букварь (мнемоническое правило), который помогал ученикам запоминать алфавит и одновременно усваивать основы христианского вероучения.«Проглас» (часто приписывается Константину или его учителю Кириллу): Страстный призыв к славянам читать книги на родном языке. Это своего рода педагогический и философский манифест, обосновывающий право каждого народа на знание. Руководства (инструкции и уставы) Молодой славянской церкви остро не хватало практических руководств по организации богослужение Руководства (инструкции и уставы) Молодой славянской церкви остро не хватало практических руководств по организации богослужений. Руководства (инструкции и уставы) Молодой славянской церкви остро не хватало практических руководств по организации богослужений. «Церковное сказание» (часто примыкало к Учительному Евангелию): Это самое настоящее практическое руководство. В нем Константин подробно объяснял устройство храма, смысл литургии, правила проведения обрядов и поведение священнослужителей. Для болгарского (и позже русского) духовенства это была настольная книга-инструкция Исторические трактаты Константин заложил основы славянской историографии. «Историки» (Исторический компендиум): Это перевод и адаптация византийского трактата «Бревиарий» патриарха Никифора Это первый исторический труд на славянском языке. Константин не просто перевел хронику, он дополнил ее, чтобы вписать историю славян в контекст общемировой (библейской и византийской) истории. Этот трактат давал читателям базовые знания о хронологии и мироустройстве. Переводческое наследие и поэзия Помимо создания оригинальных текстов, Константин перевел множество важных для того времени документов: «Заповеди святых отец»: Сборник церковно-правовых норм (номоканон), который служил юридическим руководством. Служба святому Мефодию: Литургическая поэзия, демонстрирующая высокое владение ритмикой и структурой гимна. Наследие Константина Преславского — это комплексная образовательная программа. Он создал базис: азбуку для начинающих («Азбучная молитва»), хрестоматию для чтения и морального воспитания («Учительное Евангелие»), инструкцию для работы священников («Церковное сказание») и учебник по всемирной истории («Историки»). Эти тексты переписывались веками и оказали огромное влияние на культуру всей Киевской Руси и других славянских государств. и литературном наследии Константина Преславского, нужно учитывать специфику IX–X веков. В ту эпоху понятие «наука» охватывало богословие, философию, историю, филологию и дидактику (педагогику). Константин не был ученым в современном смысле слова, но он был выдающимся книжником, просветителем и систематизатором знаний. Его труды можно смело разделить на те категории, которые вы назвали: поучения, руководства, трактаты и своеобразные учебники для молодого славянского христианского мира. Фундаментальные труды и поучения Главное и самое масштабное произведение Константина — «Учительное Евангелие» (написано около 893–894 гг.). Это сборник из 51 проповеди (поучения) на все воскресные дни года. Константин не просто перевел византийских авторов (Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и др.), он адаптировал их сложную богословскую мысль для славян, которые только недавно приняли христианство. По сути, это была первая славянская хрестоматия и энциклопедия христианской морали, этики и экзегетики (толкования текстов). Учебники и дидактические тексты В эпоху формирования славянской письменности важнейшей задачей было обучение грамоте. Тексты Константина несли прямую образовательную азбучная молитва»: Одно из первых славянских стихотворений. Это акростих, где каждая новая строка начинается с очередной буквы славянского алфавита. Это был гениальный поэтический учебник-букварь (мнемоническое правило), который помогал ученикам запоминать алфавит и одновременно усваивать основы христианского вероучения. «ПРО глас» (часто приписывается Константину или его учителю Кириллу): Страстный призыв к славянам читать книги на родном языке. Это своего рода педагогический и философский манифест, обосновывающий право каждого народа на знание. Руководства (инструкции и уставы) Молодой славянской церкви остро не хватало практических руководств по организации богослужение Руководства (инструкции и уставы) Молодой славянской церкви остро не хватало практических руководств по организации богослужений. Руководства (инструкции и уставы) Молодой славянской церкви остро не хватало практических руководств по организации богослужений. «Церковное сказание» (часто примыкало к Учительному Евангелию): Это самое настоящее практическое руководство. В нем Константин подробно объяснял устройство храма, смысл литургии, правила проведения обрядов и поведение священнослужителей. Для болгарского (и позже русского) духовенства это была настольная книга-инструкция Исторические трактаты Константин заложил основы славянской историографии. «Историки» (Исторический компендиум): Это перевод и адаптация византийского трактата «Бревиарий» патриарха Никифора Это первый исторический труд на славянском языке. Константин не просто перевел хронику, он дополнил ее, чтобы вписать историю славян в контекст общемировой (библейской и византийской) истории. Этот трактат давал читателям базовые знания о хронологии и мироустройстве. Переводческое наследие и поэзия Помимо создания оригинальных текстов, Константин перевел множество важных для того времени документов: «Заповеди святых отец»: Сборник церковно-правовых норм (номоканон), который служил юридическим руководством. Служба святому Мефодию: Литургическая поэзия, демонстрирующая высокое владение ритмикой и структурой гимна. Наследие Константина Преславского — это комплексная образовательная программа. Он создал базис: азбуку для начинающих («Азбучная молитва»), хрестоматию для чтения и морального воспитания («Учительное Евангелие»), инструкцию для работы священников («Церковное сказание») и учебник по всемирной истории («Историки»). Эти тексты переписывались веками и оказали огромное влияние на культуру всей Киевской Руси и других славянских государств Научное, литературное и богословское наследие Иоанна Экзарха имеет колоссальное значение для всей славянской культуры. Он не был «ученым» в современном смысле этого слова (как исследователь, ставящий эксперименты), но для раннего Средневековья он являлся выдающимся ученым-энциклопедистом, просветителем и систематизатором знаний. Его наследие можно разделить на несколько ключевых категорий, которые вы упомянули: трактаты (выступавшие и как энциклопедии), учебники (руководства), оригинальные поучения и филологические труды. оанну Экзарху принадлежит перевод "Богословия" Иоанна Дамаскина на славянский язык, а также "Шестоднев", или толкование первых глав Книги Бытия. При составлении этого труда Иоанн пользовался сочинениями Севериана Гевальского, святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также Аристотеля, Платона и других. Древнейший из сохранившихся списков Шестоднева сделан в 1263 году Феодором Грамматиком в Хиландарском монастыре и хранился в Синодальной московской библиотеке. Иоанн также перевел греческую грамматику Иоанна Дамаскина (применительно к славянскому языку), "Диалектику", или "Философию", того же Дамаскина и несколько "Слов". Иоанну приписываются также два слова: "Слово на вшествие Господа нашего Иисуса Христа" и "Слово на Преображение". Если «Шестоднев» давал знания о видимом (материальном) мире, то для познания духовных и логических законов Иоанн Экзарх перевел важнейший труд Иоанна Дамаскина «Источник знания» (точнее, его третью часть — «Точное изложение православной веры»). В славянской традиции этот труд получил название «Богословие» или «Небеса» (по первому слову текста)
|
Некоторые известные ученики и последователи: Климент Охридский. Один из самых выдающихся учеников Кирилла и Мефодия. Основал Охридскую книжную школу, которая способствовала распространению славянской книжности. Климент проповедовал христианские заповеди, его работы имели поучительный и похвальный характер. Он также пополнил азбуку учителя несколькими недостающими буквами. В 886 году Климент стал епископом города Охрида (ныне — в Республике Македонии). cyberleninka.ru azbyka.ru Наум Охридский. Вместе с Климентом и другими учениками Мефодия поселился на территории современной Болгарии и стал основоположником местной духовной литературы. myhistorypark.ru Ангеларий. Также входил в число видных учеников, которые стали просветителями болгар и через древнеболгарскую церковную книжность — всего православного славянства. azbyka.ru Савва. Упоминается среди видных учеников Мефодия. azbyka.ru Горазд. Перед смертью Мефодий назначил его своим преемником. Горазд Охридский — славянин, архиепископ, который не только сохранил наследие Кирилла и Мефодия, но и вместе с другими учениками святых братьев принимал участие в создании на основе глаголицы алфавита, которым мы пользуемся сегодня, — кириллицы. foma.ru Феофилакт. Преподавал в патриаршей школе, первым получил статус магистра риторов. Написал объяснение к Новому Завету и к части книг Ветхого Завета, а также полемический трактат «В чём обвиняются латиняне?».
Деятельность Наума Охридского была неразрывно связана с функционированием Охридской книжной школы, которая стала крупнейшим просветительским центром того времени. Наум и его соратник Климент Охридский подготовили колоссальное количество учеников (источники упоминают около 3500 человек), которые сформировали интеллектуальную элиту Первого Болгарского царства. Ближайший круг и соратники Наум работал в тесном тандеме с другими учениками Кирилла и Мефодия. После изгнания из Моравии они составили ядро «Пяти численников» (вместе с учителями — «Седмичисленников») Масштаб деятельности: Согласно житиям, через обучение у Климента и Наума прошло около 3500 учеников. Подготовка кадров: Они готовили не просто грамотных людей, а священнослужителей, переводчиков, переписчиков книг и учителей, которые распространяли славянскую письменность по всему Болгарскому царству, а в дальнейшем — и в Древнюю Русь. отличие от Климента, который занимался активной епископской и административной деятельностью, Наум последние годы жизни посвятил монастырскому уединению (основал монастырь святого Наума на озере Охрид). Его «учениками» были: Монашеское братство: Иноки основанного им монастыря, которые продолжали традиции переписывания богослужебных проповедники: Те, кто обучался у него методике перевода со сложных греческих оригиналов на старославянский язык. Хотя прямые имена «любимых учеников» в летописях встречаются редко (в отличие от «пят численных» святых — самих первоучителей), к кругу последователей и младших современников Наума Охридского традиционно относят: Константин Переяславский: Хотя он больше связан с Переяславской школой, он был частью того же поколения просветителей, испытавших влияние учеников Кирилла и Мефодия.Черноризец Храбр: Существует гипотеза, что под этим псевдонимом мог скрываться либо сам Наум, либо один из его ближайших последователей, написавший знаменитый трактат «О письмен В контексте развития педагогической мысли того времени, деятельность Наума и его учеников можно рассматривать как первую масштабную систему организованного образования у славян. Они использовали прогрессивные для IX века методы. Адаптация сложных философских понятий под славянскую лексику Системный подход к массовому обучению (создание учебных пособий)Синтез византийской учености и местной культурной идентичности. Наум Охридский почитается как один из «Седмочисленников» (семи святых просветителей славян), что подчеркивает его роль как ключевого звена в передаче знаний от Кирилла и Мефодия к последующим поколениям славянских учены
Когда речь заходит об учениках и последователях Константина Преславского, историческая наука сталкивается с типичной для Раннего Средневековья ситуацией: летописи редко сохраняли конкретные имена рядовых учеников. Однако масштаб личности Константина таков, что его «учениками и последователями» можно считать целые поколения славянских книжников. Его влияние распространялось концентрическими кругами — от ближайшего окружения в столице Болгарии до книжников Киевской Руси спустя столетия. Вот как можно структурировать круг его последователей и преемников Непосредственные ученики (Преславская книжная школа) Константин был не просто писателем, но и епископом (Пресвитером), а значит — наставником и учителем. Работая в столице Великого Преслава при царе Симеоне I, он стал одним из столпов Переяславской книжной шкБезымянные монахи-переписчики и переводчики: Константин руководил целым скрипторием (мастерской по переписке книг). Его непосредственными учениками были молодые послушники и священники, которых он обучал греческому языку, технике перевода, славянской грамматике (глаголице и кириллице) и богословию. Они усваивали его метод: не просто слепо копировать греческие тексты, а адаптировать их так, чтобы они звучали органично и понятно для славянского уха Хотя эти авторы были скорее его младшими современниками или коллегами, они продолжили и развили те литературные и просветительские традиции, которые закладывал Константин: Иоанн Экзарх Болгарский: Выдающийся философ и переводчик, автор «Шестидневок». Он продолжил дело Константина по созданию славянской философской и научной терминологии. Если Константин фокусировался на морально-этическом и историческом знании, то Иоанн Экзарх расширил его до натурфилософии (устройства природы). Черноризец Храбр: Автор знаменитого полемического трактата «О письменах». Он защищал славянскую азбуку от нападок византийцев, продолжая ту же мысль, которую Константин выразил в «Азбучной молитве» — мысль о святости и равноправии славянского языка. Последователи в Киевской Руси и других славянских землях Самая многочисленная группа «учеников» Константина — это поколения писателей, которые учились по его книгам. После падения Первого Болгарского царства центр славянской книжности сместился на Русь и в Сербию. Древнерусские летописцы и проповедники: «Учительное Евангелие» Константина стало образцом для подражания. Известно, что этот труд активно переписывался на Руси уже в XI–XII веках. Знаменитые русские златоусты, такие как Кирилл Туровский, учились ораторскому искусству и построению проповеди именно на переводах и оригинальных текстах Константина. Летописцы (авторы «Повести временных лет»): Исторический трактат Константина («Историкии») стал одним из важнейших источников для древнерусских летописцев, которые черпали из него знания о всемирной истории, чтобы встроить в нее историю славян. Литературные преемники (Подражатели формы) Константин Преславский ввел в славянскую литературу новые жанры и формы, у которых сразу появились последователи: Традиция акростиха: Создав «Азбучную молитву», Константин показал, что славянский язык способен на сложную поэтическую форму. Впоследствии многие славянские гимнографы (создатели церковных песнопений) использовали алфавитный акростих в своих произведениях как дань уважения этому предкомпилятора «Торжественников»: Последователи Константина создавали так называемые «Торжественники» и «Златоусты» — сборники поучений на разные праздники, структура которых прямо копировала структуру его «Учительного Евангелия». Ему Константина Преславского не было собственной философской школы в античном понимании, где ученики собирались вокруг мастера. Его последователи — это все те книжники Болгарии, Руси, Сербии и Валахии, которые на протяжении последующих пятисот лет использовали его переводы, заучивали его стихи, переписывали его проповеди и мыслили теми категориями и словами, которые он ввел в славянский язык.
Прямых поименных списков личных учеников Иоанна Экзарха история, к сожалению, не сохранила. Из-за скудости биографических данных мы не знаем имен тех молодых послушников или книжников, которые непосредственно сидели рядом с ним в скриптории и учились у него мастерству перевода. Однако говорить о его «учениках и последователях» можно и нужно в более широком, историческом и культурном масштабе. Его последователями стали целые поколения интеллектуалов всего православного славянского мира. Иоанн Экзарх трудился не в вакууме. Он был одним из столпов Преславской книжной школы — первого славянского культурного и образовательного центра. Его «коллегами», а в чем-то и последователями общего просветительского дела, были выдающиеся умы Болгарии того врем Царь Симеон I Великий: Он не был учеником в прямом смысле, но был главным заказчиком, покровителем и идейным вдохновителем Иоанна Экзарха. Симеон сам имел блестящее византийское образование и активно участвовал в литературном процессе. Константин Преславский, Черноризец Храбр, Климент Охридский: Вместе с Иоанном Экзархом они составляли ядро интеллектуальной элиты, которая формировала новую славянскую культуру. Они читали труды друг друга, обменивались идеями и совместно вырабатывали нормы старославянского язы Настоящими, преданными последователями Иоанна Экзарха стали древнерусские, сербские и поздние болгарские монахи, переписчики и мыслители. После крещения Руси (988 г.) труды Иоанна Экзарха («Шестоднев» и «Богословие») были массово перевезены на русские земли. Они стали абсолютными «бестселлерами» Средневековая образованная элита Древней Руси, от Нестора Летописца до митрополита Илариона и более поздних авторов, изучала устройство Вселенной и христианские догматы именно по книгам Иоанна Экзарха. Любой древнерусский книжник, цитировавший «Шестоднев», фактически являлся его заочным учеником. Сохранились десятки русских и сербских списков (копий) его трудов, датируемых XII–XVII веками, что говорит о колоссальной востребованности его знаний. Как создатель славянской философской и богословской терминологии, Иоанн Экзарх сделал своими последователями всех, кто впоследствии писал на эти темы на церковнославянском язы Каждый богослов, который использовал слова «сущность», «естество», «лицо» (в значении ипостаси), «качество», пользовался инструментарием, который разработал или закрепил в языке именно Иоанн Экзегет метод познания — от восхищения гармонией видимого мира к пониманию величия невидимого Творца — стал основой для всей последующей русской и южнославянской религиозной философии. В предисловии к своему переводу «Богословия» Иоанн оставил руководство по теории перевода: переводить нужно не буквально («слово в слово»), а передавая смысл и дух текста, учитывая законы родного языка. Все последующие талантливые славянские переводчики, которые отказывались от слепого, рабского копирования греческого синтаксиса в пользу красивой и понятной славянской речи, де-факто являлись последователями его переводческой школы.
|
День славянской письменности и культуры. Ежегодно 24 мая в России и других славянских странах празднуется День памяти Кирилла и Мефодия. Влияние на культуру. Деятельность просветителей заложила основы славянской литературы, укрепила идентичность славянских народов, способствовала распространению православной веры. Почитание в церкви. В славянском православии Кирилл и Мефодий почитаются как равноапостольные «учители словенские».
Продолжение миссии Кирилла и Мефодия Климент Охридский — ученик святых Кирилла и Мефодия, их последователь в деле просвещения славянского народа. Он не только продолжил переводческое дело, начатое братьями, но и создал первые оригинальные произведения на церковнославянском языке — образцы славянской духовной литературы. azbyka.ru old.bigenc.ru days.pravoslavie.ru Основание Охридской книжной школы Климент организовал систему подготовки славянских священнослужителей. При его участии были созданы школы в Охриде, Деволе, Главинице и других местах. Охридская школа стала одним из древнейших культурных центров Первого Болгарского царства на Балканах. По мнению некоторых учёных, она сравнима по своему значению с Магнаурской школой в Константинополе.
Переводческая деятельность Климент занимался переводами богослужебных текстов, включая Цветную Триодь. Он адаптировал греческое письмо под славянскую фонетическую систему, чтобы донести до верующих Евангелие и раскрыть красоту православной службы. azbyka.ru journalpp.ru Развитие славянской гимнографии Климент считается олицетворением древнейшей славянской (в первую очередь болгарской) гимнографии. Он создал свыше двадцати гимн графических текстов, а также несколько поучительных и похвальных слов. Его стиль отличался точностью, образностью и эмоциональностью. ru.ruwiki.ru journalpp.ru Влияние на другие культуры Творчество Климента Охридского стало связующим звеном византийско-славянского и болгаро-русского общения средневековой поры. Его произведения (слова, поучения, гомографические творения) обогатили культуру Первого Болгарского царства, а также вошли в состав книжного фонда, перешедшего на Русь после Крещения. dissercat.com Сохранение и изучение наследия Научное изучение наследия Климента Охридского началось в XIX веке. Российский учёный В. М. Удальский первым обратил внимание на произведения Климента, бытовавшие на Руси. Его работы стали предметом исследований О. М. Бодянского, П. А. Лаврова, Н. Л. Туницкого и других учёных. dissercat.com pravenc.ru Таким образом, деятельность Климента Охридского заложила основы для дальнейшего развития славянской культуры, образования и литературы, а его идеи и труды стали связующим звеном между разными славянскими народами и эпохами.
Преемственность научных идей Наума Охридского (ок. 830 — 910 гг.) строится на сохранении и адаптации наследия Кирилла и Мефодия. Он выступил в роли «интеллектуального моста» между моравской миссией и золотым веком болгарской культуры, что в дальнейшем предопределило развитие книжности и психологических представлений на Руси. Ниже представлена структура преемственности его идей: Перенос и сохранение первоисточников После смерти Мефодия в 885 году славянская письменность в Моравии оказалась под запретом. Наум вместе с Климентом Охридским совершил критически важный перенос: Текстуальная преемственность: Перевоз в Болгарию богослужебных книг и переводов, сделанных первоучителями. Сохранение кириллицы и глаголицы: Наум способствовал переходу на более удобную кириллицу (предположительно возникшую в Переяславской школе), сохранив при этом семантическое содержание глаголических текстов Дидактическая преемственность (Охридская школа) Наум развил педагогические идеи Кирилла и Мефодия, превратив просвещение из миссионерской деятельности в государственную систему образования: Метод упрощения: Разработка методик обучения грамоте для «простых людей», что позволило подготовить тысячи образованных кадров. Подготовка переводчиков: Наум обучал учеников не просто копированию, а смысловому переводу греческих терминов, касающихся устройства души и разума, на славянский язык. Формирование славянской психологической терминологии Наум Охридский внес вклад в преемственность византийских антропологических идей, адаптируя их для славянского сознания: нятия о душе: Через переводы трудов Иоанна Дамаскина и Григория Богослова, которыми занимались ученики Наума, в славянский обиход вошли категории: ум, разум, воля, чувство, совесть. Нравственная психология: Идея о том, что просвещение (обучение грамоте) неразрывно связано с очищением души и моральным совершенствованием преемственность идей Наума Охридского прослеживается в следующих этапах: X — XI вв. (Болгария — Русь): Ученики Охридской школы стали первыми учителями и книжниками в Древнерусском государстве после принятия христианства в 988 году. Большинство древнейших русских списков церковных книг восходят к оригиналам, созданным в кругу Климента и Наума. XII — XIV вв. (Исихазм): Монастырские традиции, заложенные Наумом в его монастыре на озере Охрид, подготовили почву для более позднего развития исихазма — учения о внутреннем сосредоточении и психотехнике «умного делания» XV — XVI вв. (Второе южнославянское влияние): В период деятельности митрополита Киприана и Григория Цымбалюка на Руси вновь актуализировались тексты и нормы языка, хранимые в балканских книжных центрах, основанных учениками Наума.
Говоря о преемственности научных идей в контексте деятельности Константина Преславского, важно вновь сделать поправку на эпоху. В IX–X веках «наукой» были богословие, философия, филология (переводческое искусство) и историография. Константин выступает здесь не как изолированный мыслитель, а как важнейшее, центральное звено в цепи передачи знаний. Он выполнил роль моста, по которому интеллектуальное наследие Античности и Византии перешло на славянскую почву, укоренилось там и дало ростки для будущих поколений. Фундамент научного и философского мировоззрения Константина опирался на два мощных источнВизантийская и античная мысль (через Отцов Церкви): Константин не изобретал концепции устройства мира или души с нуля. Он опирался на труды Иоанна Златоуста, Василия Великого, Кирилла Александрийского. Через них он воспринял переработанные идеи античных философов (Платона и Аристотеля) о трехчастности души, свободе воли, первопричинах мироздания и строении космосКирилло-мефодиевская традиция: От своих прямых учителей, святых Кирилла и Мефодия, Константин унаследовал главную «научную» и просветительскую идею той эпохи: идею языкового равноправия. Это концепция, согласно которой любой народ имеет право познавать высшие истины (и науки) на своем родном языке, а не только на «священных» латыни, греческом или иврСоздание научной терминологии (Филологическая преемственность): Чтобы перевести сложные византийские философские трактаты, нужно было иметь соответствующие слова, которых у славян-язычников просто не было. Константин (вместе с другими книжниками) буквально конструировал новые славянские слова методом калькирования (копирования структуры греческого слова) или наделял старые бытовые слова новым, абстрактным смыслом (например, сущность, естество, разум).Систематизация истории: Переводя византийские хроники (в труде «Историкии»), он внедрил в славянское сознание идею линейного исторического времени. Славяне переняли концепцию всемирной истории, где у каждого народа есть свое место на шкале времени от сотворения мира. Развитие натурфилософии (Иоанн Экзарх): Его современник и коллега по Преславской школе, Иоанн Экзарх, пошел дальше. Если Константин сосредоточился на истории и моральной психологии, то Иоанн в своем «Шестидневке» развил идеи устройства физического мира (биологии, астрономии, географии), опираясь на тот же терминологический аппарат, который заложил КонстаПереход на Русь (XI–XVII века): Преемственность идей Константина ярче всего проявилась в Киевской Руси. Его филологические и исторические труды стали матрицей для русского летописания. Авторы «Повести временных лет» использовали созданную им историческую модель для осмысления места Руси в мире. Его «Учительное Евангелие» породило традицию русской дидактической литературы (поучений).Идеи Константина о ценности книжного учения («ПРО глас») стали фундаментом образовательной парадигмы в монастырских школах Восточной Евро Преемственность научных идей в деятельности Константина Преславского — это процесс успешной трансплантации передовой византийской мысли (философской, исторической, филологической) на славянскую почву. Он принял эстафету от Кирилла и Мефодия, создал работающий инструментарий (язык, жанры, переводы) и передал его будущим поколениям славянских интеллектуалов, определив вектор их развития на столетия вперед.
Преемственность научных идей — это, пожалуй, главная историческая миссия Иоанна Экзарха. В истории науки и философии он выступил не столько как первооткрыватель, сколько как великий транслятор (мост), соединивший многовековую античную и византийскую мудрость с молодой, только формирующейся славянской цивилизацией. Преемственность в его случае можно проследить в двух направлениях: от кого он взял эти идеи (истоки) и кому он их передал (наследие). Иоанн Экзарх опирался на два мощных интеллектуальных фундамента, синтезировав их в своих трудах: Античная наука и философия (Греко-римское наследие): Аристотель: Основа логики, классификации природы и биологии. Иоанн перевел часть «Диалектики», подарив славянам аристотелевский понятийный аппарат (категории рода, вида, сущности). Античная медицина (Гиппократ и Гален): Описание человеческого тела, устройства внутренних органов, системы кровообращения и учения о гуморах (жидкостях организма) в «Шестодневе» прямо восходит к античной медицинской школе. Античная астрономия (Птолемей и другие): Представления о сферичности небес, движении планет и четырех стихиях (огонь, вода, земля, воздух). Византийское богословие и натурфилософия: Василий Великий (IV век): Его греческий «Шестоднев» стал главным каркасом для одноименного труда Иоанна Экзарха. От него Иоанн перенял идею гармонии творения и телеологический подход (всё в природе имеет цель и создано для блага). Иоанн Дамаскин (VIII век): Главный систематизатор христианского вероучения. Переведя его «Точное изложение православной веры», Экзарх перенес на славянскую почву передовую догматику и христианскую антропологию.Севериан Гавальский и Григорий Нисский: Их труды также использовались Иоанном для дополнения картины мира, особенно в вопросах сотворения человека и устройства его психики. Иоанн не был слепым копировальщиком. Чтобы преемственность состоялась, идеи нужно было адаптировать. Терминологическая революция: Невозможно передать научные идеи языком, в котором нет соответствующих слов. Иоанн Экзарх создал славянскую научную матрицу, придумав термины для абстрактных покультурнее адаптация: Он выбирал из византийского наследия именно то, что было необходимо болгарам и другим славянам на данном историческом этапе — базовые знания об устройстве мира, отвергающие языческие суеверия и астр Наследие: Кому и как были переданы идеи Идеи, заложенные Иоанном Экзархом, питали интеллектуальную жизнь Восточной Европы на протяжении последующих семи столетий. Древняя Русь (Главный преемник): Космология и естествознание: Вплоть до XVII века (до появления в России западноевропейской науки Нового времени) «Шестоднев» оставался главным источником знаний о природе, астрономии и географии для русских людей. Влияние на литературу: Идеи Экзарха о красоте и гармонии мира (которая отражает величие Творца) глубоко проникли в древнерусские тексты. Это влияние ярко видно в «Поучении» Владимира Мономаха, а также в знаменитом «Слове о погибели Русской земли» (где воспевается «светло светлая и красно украшенная» природа). Балканские страны (Сербия, Болгария, Валахия): Балканские страны (Сербия, Болгария, Валахия): Его труды непрерывно переписывались в южнославянских монастырях (Тырново, Афон, сербские скриптории), формируя единое интеллектуальное пространство православного славянства (Slavia Orthodoxa). Самая удивительная и живая форма преемственности — это язык. Каждый раз, когда мы сегодня в научной, философской или повседневной речи используем слова «качество», «количество», «свойство», «сущность», «понятие», «предмет», мы выступаем преемниками того интеллектуального труда, который проделал Иоанн Экзарх более тысячи лет назад.
|
|
|
|
Черноризец Храбр (Х век) («монах-воитель», «монах храбрый», или «монах Храбр») связан с средневековым болгарским трактатом начала X века «О письменах» Обозначение учёными идентифицируется различно. Согласно одной точке зрения, «черноризец храбр» — не имя, а определение к «письменам», то есть указывает на автора древнейшей славянской азбуки, святого Кирилла (Я. И. Гануш 1859, Г. А. Ильинский 1915, Ц. Цанев 1994, У. Федер 1999). Согласно другой, более распространённой, точке зрения «Черноризец Храбр» — имя или псевдоним писателя, работавшего в Преславской книжной школе в конце IX — начале X веков. Страница из «Острожского букваря» Ивана Федорова (1578) с началом трактата «О письменах» Черноризец Храбр (как и ряд других древних болгарских авторов) был открыт для науки русскими славистами. В виде печатного текста трактат «О письменах» впервые появился в так называемом «Острожском букваре» Ивана Федорова (Острог, 1578); второй раз напечатан также в букваре (Вильна, 1621) Однако с обнародованием текста имя его автора известно не стало, так как заглавие было описательным: «Сказание, как составил св. Кирилл Философ азбуку для славянского языка и книги перевёл с греческого на славянский язык». В течение XVII и XVIII веков текст трактата перепечатывался много раз, но в той же анонимной редакции. Имя Черноризца Храбра открыто К. Ф. Калайдовичем, который нашёл так называемый «Лаврентьевский сборник» (болгарскую рукопись 1348 года, времён царя Ивана-Александра), где обнаружил более древнюю редакцию произведения, имеющую заглавие «О писменехь чръноризца храбра». Калайдович опубликовал её в своей книге «Иоанн, экзарх Болгарский» (М., 1824) с палеографическими снимками. Позже было найдено ещё несколько списков с текстом под таким же заглавием, так что оно утвердилось в науке как подлинное. В середине XIX века А. В. Горский открыл так называемый Московский список трактата (XV век), который, предположительно, сохранил многие древнейшие черты протографа. Значение этой рукописи оценил Спиридон Палаузов, опубликовавший её в своей книге «Век болгарского царя Симеона» (Спб., 1852). Среди последующих исследователей текста стоит упомянуть И. В. Ягича, опубликовавшего шесть его вариантов, и Л. С. Каравелова, который первым высказал идею о том, что «Храбр» может быть не настоящим именем, а псевдонимом. Наиболее обстоятельным трудом, посвящённым личности Храбра, считают монографию «Черноризец Храбър» болгарского медиевиста К. М. Куева (1967). Критическое издание текста по всем спискам представлено в книге слависта Уильяма Р. Федера (1999) В славистике Храбр занимает одно из важных мест, рядом с Кириллом и Мефодием и их учеником Климентом Охридским. По своей тематике и цели его произведение тесно связано с делом солунских братьев. Как прямое продолжение последнего, произведение является частью важной для славистики кирилло-мефодиевской проблематики. Храбр в славистике выступает не только как один из самых значительных писателей эпохи болгарского царя Симеона I, но и вообще как один из интереснейших книжников болгарского Средневековья. Черноризец Храбр в своём «Сказании о писменех» писал о существовании у славян-язычников знаков для письма (или счёта) и гадания («черты и резы»)
|
ИСТОК ПИСЬМЕННОСТИ Славянская азбука имеет божественную природу Ее сотворил святой человек Константин Философ Греческое же письмо веками создавалось язычниками Поэтому славянская грамота обладает изначальной святостью БОГОСЛОВСКОЕ РАВЕНСТВО Храбр решительно сокрушает три язычную ересь Иврит латынь и греческий не имеют исключительных прав Творец позволяет абсолютно любому народу славить Его на родном языке СТУПЕНИ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ Первая ступень — это примитивные языческие черты и резы Вторая ступень это использование чужих букв без должных правил Третья и высшая ступень это своя идеальная азбука. Именно этот исторический путь ведет племя от невежества к истинному свету ДУХОВНЫЙ ЩИТ И НЕЗАВИСИМОСТЬ Свой собственный алфавит — это гарантия культурной свободы Он надежно защищает веру от иноземного идеологического диктата, Глубокое и осознанное чтение на родном языке напрямую спасает душу.
|
В отличие от Иоанна Экзарха Черноризец Храбр не писал естественнонаучных трактатов об устройстве психики души или органов чувств В его единственном дошедшем до нас труде О письменах нет классической античной психологии Его психологическое знание лежит совершенно в иной плоскости — это феноменальная для тех веков социальная психология психолингвистика и психология формирования национального самосознания Его взгляды в этой области можно разделить на следующие ключевые аспекты 1) Когнитивная психология языка Храбр одним из первых в славянском мире интуитивно описал когнитивную функцию языка Он понимал что человек глубоко усваивает сложную информацию только на родном наречии Чтение молитв на чужом языке это механическое воспроизведение звуков не затрагивающее разум Родная же азбука включает интеллект и позволяет словам проникать прямо в душу 2) Социальная и этнопсихология Своим текстом мыслитель выполнял важнейшую психотерапевтическую функцию для всего народа. Недавно крещеные славяне испытывали комплекс неполноценности перед Византией Храбр блестяще меняет фокус восприятия утверждая, что греческий алфавит создавали разрозненные язычники, а славянскую азбуку сотворил один святой человек по воле Бога Такой подход ломал старые установки и давал мощнейший заряд национальной гордости 3) Психология восприятия и когнитивный диссонанс Писатель очень тонко описывает психологический дискомфорт при использовании неподходящего инструмента для выражения мыслей Он показывает, как мучительно и неестественно пытаться записать специфические славянские звуки греческими буквами Отсутствие адекватных графических символов для звуков родной речи напрямую тормозит мышление и развитие всей культуры 4) Психология убеждения и полемики Сам текст выстроен по строгим законам мощного психологического воздействия на читателя Автор использует риторические вопросы и четкие эмоциональные противопоставления для вовлечения аудитории Слова мы и наши формируют у читателя глубокое чувство принадлежности к единой избранной и духовно самостоятельной общности Резюме. Если Иоанн Экзарх объяснял физиологию и философию души отдельного человек человека, Черноризец Храбр работал напрямую с коллективной психикой народа Его главный труд был направлен на избавление славян от страха перед чужим культурным авторитетом и обретение непоколебимой уверенности в своем праве на интеллектуальное развитие
|
Черноризец Храбр в своём «Сказании о писменех» писал о существовании у славян-язычников знаков для письма (или счёта) и гадания («черты и резы»):
|
У Черноризца Храбра нет поименного списка личных учеников сидящих за школьной скамьей Его имя это псевдоним означающий просто храбрый монах поэтому его реальная личность скрыта в веках Некоторые историки даже предполагают что под этим именем скрывался сам царь Симеон или Климент Охридский Однако масштаб его идей таков что его последователями стала вся образованная славянская элита на тысячелетие вперед Его преемников можно разделить на несколько глобальных групп Соратники по Преславской книжной школе Это его прямые коллеги трудившиеся в столице Первого Болгарского царства Они вместе воплощали в жизнь идеи Храбра создавая огромный корпус славянских текстов Они не просто переводили греческие книги но и активно развивали новую письменность доказывая ее состоятельность на практике Древнерусские книжники и летописцы Именно на Руси труд Храбра нашел своих самых массовых и преданных последователей Его текст массово переписывался в русских монастырях вплоть до восемнадцатого века сохранившись более чем в семидесяти списках Каждый русский монах копировавший этот текст фактически становился учеником Храбра впитывая гордость за родную азбуку и независимость мысли Южнославянские просветители Сербские и болгарские интеллектуалы столетиями опирались на его железобетонные аргументы. В периоды тяжелых исторических испытаний текст Храбра помогал им сохранить национальную идентичность. Они использовали его логику для защиты своего права на богослужение и литературу на понятном языке Ученые филологи и слависты Нового времени Храбр по праву считается первым славянским лингвистом и историком языка Все современные исследователи изучающие происхождение глаголицы и кириллицы являются его прямыми научными наследниками, Его трактат до сих пор служит главным историческим источником о том как именно создавалась наша азбука и какие фонетические проблемы решали ее творцы
|
В истории науки Черноризец Храбр выступает как важнейшее связующее звено между византийской филологической традицией и зарождающейся славянской книжностью Его главная миссия заключалась в том чтобы теоретически осмыслить научно обосновать и передать потомкам великое лингвистическое открытие Кирилла и Мефодия Эту преемственность научных идей можно проследить на трех исторических уровнях Истоки и опора на предшественников Храбр глубоко усвоил античную и византийскую грамматическую науку Он использовал передовую греческую терминологию и методологию для анализа совершенно нового языкового материала В своем труде он применяет классическое деление звуков и букв опираясь на труды византийских грамматиков чтобы доказать совершенство славянского алфавита В идейном плане он стал прямым наследником Константина Философа переняв его миссионерский пыл и аргументацию в защиту права каждого народа на свой литературный язык Синтез и научное новаторство Храбр не просто скопировал чужие мысли а совершил настоящий научный прорыв став первым славянским историком языка Он заложил основы исторической лингвистики выделив три четкие стадии эволюции славянского письма от примитивных черт и резов до идеальной фонетической системы Он блестяще применил сравнительный метод сопоставляя славянскую азбуку с греческим и еврейским алфавитами чтобы доказать ее логичность и полноту Передача идей будущим поколениям Заложенный Храбром фундамент стал основой для всей последующей восточноевропейской филологии Его концепция исторического развития языка на века определила то как славянские народы воспринимали свою культуру В Древней Руси и средневековых балканских государствах его текст служил главным авторитетным источником по истории родной письменности В Новое время идеи заложенные в Сказании о письменах дали начало современной академической славистике и палеографии Сегодня лингвисты изучающие фонетику старославянского языка и историю кириллицы фактически продолжают научную традицию начатую Черноризцем Храбром более тысячи лет назад
|
|
|
|
Иларион Киевский Иларион Киевский 1054) Иларион или Иларион Иларион Киевский † 1054) Иларион или Иларион был первым негреческим митрополитом Киевским и всея Руси. Он занимал этот пост до или во время раскола между Востоком и Западом, произошедшего в XI веке. О биографии Илариона сохранилось не так много достоверных сведений, но некоторые факты его жизни считаются общепризнанными. Согласно «Повести временных лет», Иларион служил пресвитером в княжеской резиденции Берестово (ныне в Киеве). Он приобрел репутацию образованного ученого и после смерти митрополита Феопомпта в 1049 году был провозглашен киевским митрополитом на соборе местных епископов по предложению великого князя Киевского Ярослава Мудрого, который тем самым бросил вызов старой византийской традиции назначать греков на епископские кафедры. Иларион не был назначен Вселенским патриархом Михаилом I Керуларием. Назначение Илариона встретило ожесточенное сопротивление со стороны Луки Жидяты, епископа Новгородского (годы правления 1035–1060). Жидята открыто выступал против, вероятно, потому, что назначение киевского митрополита было прерогативой Константинопольского патриарха, а значит, назначение Илариона было неканоническим. За свое несогласие Лука был заточен в Киево-Печерском монастыре на три года до самой смерти. После этого его останки перевезли в Новгород и похоронили в Софийском соборе. Судя по всему, Иларион недолго был киевским митрополитом, поскольку в некоторых летописях митрополит Ефрем упоминается уже в 1055 году. Тем не менее Иларион остается самым известным из всех древних киевских митрополитов не только потому, что он был первым уроженцем Киева, занявшим этот пост, но и благодаря своим трудам. В 1920-х годах русский историк Михаил Приселков выдвинул теорию, согласно которой Иларион принял монашеский постриг под именем Никон и поселился в Киево-Печерском монастыре. Предположительно, это тот самый Никон, который составил так называемую Печерскую летопись 1073 года. Другие археологи, такие как Алексей Шахматов, предполагают, что Иларион был одним из составителей «Древней летописи» при дворе Ярослава Мудрого в 1030-х годах.
|
Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси (XI век) , представляет собой ключевую фигуру в истории ранней отечественной философской, политической и религиозной мысли. Став в 1051 году первым митрополитом русского происхождения (до этого исторического момента на киевскую кафедру Константинопольский патриарх назначал исключительно этнических греков), Иларион не только утвердил церковную самостоятельность Киевской Руси в эпоху правления Ярослава Мудрого, но и сформулировал первую масштабную, логически завершенную национальную историософскую концепцию. Его главным и самым знаменитым трудом является монументальный трактат «Слово о законе и благодати» . В этом тексте заложены фундаментальные философско-религиозные воззрения, которые определили вектор развития всей интеллектуальной традиции Руси на столетия вперед. Его систему взглядов можно разделить на несколько ключевых философских блоков. 1. Историософия и диалектика исторического процесса: Закон и Благодать Основополагающим элементом философии Илариона является его учение об историческом процессе. Он радикально отходит от простого летописного фиксирования фактов и предлагает глубокий теологический анализ движения человечества во времени. В основе его воззрений лежит строгая диалектика двух фундаментальных категорий: Закона и Благодати. Закон (олицетворяемый Ветхим Заветом и Моисеем) рассматривается Иларионом как начальная, подготовительная стадия развития человеческого духа. Закон имеет ограничительный, жесткий характер. В философском смысле Закон — это принуждение, внешняя регламентация, несвобода, основанная на страхе наказания. Иларион использует блестящую библейскую аллегорию, восходящую к апостолу Павлу: Закон — это Агарь, рабыня патриарха Авраама, чье потомство рождено в рабстве. Рабское состояние не позволяет человеку достичь истинного богопознания, оно лишь удерживает его в рамках дозволенного поведения. Исторический процесс, по Илариону, имеет четкий вектор: это неуклонное, прогрессивное движение человечества от тьмы и жестких ограничений Закона к свету, свободе и вселенской любви Благодати. Христианский универсализм и концепция национального равенства Из диалектики Закона и Благодати вытекает важнейший социально-философский вывод митрополита Илариона — концепция абсолютного равенства всех народов. Закон, по мнению мыслителя, носил строго локальный, национально ограниченный характер: он был дан только одному, избранному народу в конкретных географических рамках, чтобы исторически подготовить мир к пришествию Спасителя. Благодать же носит принципиально универсальный, наднациональный и вселенский характер. Она не признает политических границ и этнических привилегий. «Благодать и истина всю землю исполнили», — утверждает Иларион. Это философское положение имело колоссальное идеологическое значение. Отвергая концепцию религиозной исключительности одного древнего народа, Иларион косвенно, но твердо отвергал и духовную гегемонию Византийской империи. Он логически доказывал, что ни один народ (включая самих просвещенных греков) не может претендовать на монополию в постижении истины. Все народы, принявшие Благодать, становятся абсолютно равными перед Творцом. Эта установка стала мощнейшим интеллектуальным фундаментом для обоснования суверенитета молодой Киевской РуЦентральной задачей «Слова о законе и благодати» было органично вписать недавно крещеную Русь во всемирно-исторический божественный план. Византийская традиция часто рассматривала новые христианские народы как «варваров», которых цивилизованная империя милостиво приобщает к своей культуре. Иларион полностью разрушает этот высокомерный патернализм. Он создает концепцию, которая навсегда лишала Русь комплекса неполноценности. По его мысли, то, что Русь приняла крещение исторически позже других государств, не является ее недостатком. Напротив, это ярчайшее свидетельство триумфального шествия Благодати, которая достигает самых отдаленных уголков Земли. Русь не просто смиренно присоединяется к христианскому миру в роли вечного ученика; она становится полноправной, равночестной участницей мировой истории, народом, который облагодетельствован непосредственно Богом. Иларион формирует мощнейшее национальное самосознание: русские — это «новый народ», призванный к великой исторической миссии. Важной частью воззрений Илариона является его концепция государственной власти. Его политическая философия основывается на идее симфонии — гармоничного союза сильной светской власти и высокого духовного авторитета Церкви. В тексте Иларион слагает грандиозный панегирик князю Владимиру Святославичу , крестителю Руси, и его сыну, Ярославу Мудрому. Иларион применяет метод исторической типологии, напрямую сравнивая Владимира с великим римским императором Константином, сделавшим христианство религией всей империи. Этим сравнением митрополит поднимает статус русского князя до высочайшего имперского уровня. Он особо подчеркивает гносеологический аспект: Владимир пришел к вере не по принуждению внешних сил, а благодаря собственному «доброму смыслу» (разуму) и божественному озарению. Власть князя в философии Илариона имеет безусловно сакральный характер: правитель выступает не просто как военачальник или администратор, но как духовный лидер своего народа, несущий персональную ответственность за его спасение. Эта концепция просвещенного, сильного и благочестивого правителя (автократора) заложила основы отечественной политической идеологии. Хотя Иларион не писал отдельных узкоспециализированных трактатов по психологии, его учение о человеке глубоко оптимистично. Человек рассматривается им как арена, где происходит переход от «тени» к «свету». Познание истины — это духовное прозрение (язычество он приравнивает к слепоте). Человек от природы наделен свободой воли, чтобы принять Благодать, и это сознательное принятие тотально преображает его природу, делая его способным к милосердию и созиданию.Философско-религиозные воззрения митрополита Илариона представляют собой сложную, логически выверенную систему. Он стал первым отечественным мыслителем, который смог подняться над простым фиксированием фактов и осмыслить историю как единый, целенаправленный процесс эволюции духа. Иларион сформулировал идею духовной свободы, обосновал абсолютное равенство народов, защитил интеллектуальную независимость Руси от Византии и создал идеал просвещенной власти. В его текстах мы впервые встречаем то стремление к поиску высшей правды (Благодати в противовес формальному Закону), которое станет отличительной чертой всей классической русской философии. |
Говоря о «психологическом знании» применительно к эпохе Киевской Руси и конкретно к творчеству митрополита Илариона, необходимо понимать специфику средневекового мышления. В одиннадцатом веке психологии как самостоятельной эмпирической науки, разумеется, не существовало. Никто не ставил экспериментов и не изучал нейрофизиологию. Однако в монументальном «Слове о законе и благодати» скрыт колоссальный пласт глубочайших психологических наблюдений. Психологизм Илариона носит ярко выраженный социальный, пастырский и экзистенциальный характер. Он не анализирует устройство органов чувств или память, как это делал Иоанн Экзарх, а исследует сложнейшие механизмы человеческой мотивации, процессы трансформации личности и, что самое важное, феномен формирования массового национального самосознания. Его учение можно по праву назвать первой отечественной попыткой осмысления психологии духовной свободы и коллективной идентичности. Этот грандиозный труд раскрывает психологию человека того времени через несколько ключевых направлений. Психология мотивации: Экстринсивная (внешняя) и интринсивная (внутренняя) регуляция Первый и самый масштабный психологический аспект в философии Илариона — это детальный анализ двух фундаментальных типов человеческой мотивации, которые он метафорически зашифровал в понятиях «Закон» и «Благодать». С точки зрения современной психологии, Иларион блестяще описал разницу между внешним и внутренним локусом контроля. Закон (ветхозаветная традиция), по Илариону, опирается исключительно на психологию страха и жесткого принуждения. Человек, живущий под Законом, подобен рабу (Иларион использует метафору рабыни Агари). Его поведение строго регламентировано извне системой бесконечных предписаний, запретов и угрозой неминуемого и жестокого наказания. Рабская психология заставляет человека подчиняться правилам не потому, что он осознает их высокую моральную ценность, а исключительно из панического страха перед карающими санкциями. Такая система, по глубокой мысли Илариона, не способна изменить внутреннюю, сущностную природу личности. Она лишь сдерживает агрессивные и животные инстинкты, выступая в роли сурового внешнего надсмотрщика, но оставляет душу неразвитой. Благодать (новозаветная парадигма), напротив, апеллирует к совершенно иным, высшим психологическим механизмам. Это царство абсолютной внутренней свободы, осознанности и любви (метафора свободной жены Сарры). Благодать не принуждает человека внешними угрозами, она трансформирует его дух изнутри. Психология Благодати — это психология взрослой, свободной и морально ответственной личности. Человек совершает добрые поступки не из животного страха наказания, а потому, что его внутренние нравственные ориентиры, его пробудившаяся совесть и эмпатия диктуют ему именно такую модель поведения. Переход от Закона к Благодати — это, в терминологии мыслителя, глобальный эволюционный скачок человеческой психики от состояния инфантильного, скованного ужасом раба к состоянию духовно свободного творца. Эта концепция заложила в отечественную культуру глубочайший приоритет внутренней правды и совести над внешней, формальной и бездушной буквой юридического закона. Социальная психология и преодоление комплекса неполноценности Второй важнейший вектор психологической мысли Илариона — это социальная и этнопсихология, а именно — психотерапия целого народа. Киевская Русь одиннадцатого века была исключительно молодым государством, недавно принявшим христианство от могущественной, древней и культурно превосходящей Византийской империи. В подобных исторических условиях у молодого этноса неизбежно формируется тяжелейший комплекс культурной и духовной неполноценности, синдром «вечного ученика», вынужденного вечно смотреть снизу вверх на своих учителей. Иларион своим текстом осуществляет гениальный сеанс массовой психотерапии, направленный на полное преодоление этого национального комплекса. Он решительно разрушает психологическую установку византийского снобизма. Утверждая вселенский, наднациональный характер Благодати, он внушает своей огромной пастве, что русские люди ни в коем случае не являются людьми «второго сорта» в христианском мире. Тот исторический факт, что Русь пришла к новой вере позже других народов, парадоксальным образом трактуется им не как отсталость, а как яркое свидетельство особой, свежей божественной любви. Иларион конструирует мощнейшую коллективную самооценку и национальную гордость: русский народ имеет право на прямое предстояние перед Богом, минуя любых культурных посредников и опекунов. Это дало колоссальный психологический импульс развитию суверенного национального самосознания. Когнитивная психология: Метафора слепоты и прозрения Третий аспект неразрывно связан с когнитивной психологией и психологией восприятия, которые Иларион описывает через устойчивую библейскую метафору света и тьмы. Язычество в его трактовке — это не просто иная религия или набор других ритуалов. Это глубочайшее когнитивное искажение, радикальное помрачение человеческого разума и интеллектуальная слепота (он называет это состояние «мраком идольским»). Языческое сознание фрагментарно, оно психологически не способно абстрагироваться от материального, видимого мира, обожествляя камни, деревья и природные стихии. Принятие христианства описывается Иларионом как внезапное открытие глаз, мощный интеллектуальный прорыв и стремительное расширение когнитивных горизонтов. Человеческий разум внезапно сбрасывает оковы материального и обретает удивительную способность постигать абсолютные, нематериальные, универсальные истины. Процесс философского и религиозного познания теснейшим образом связывается им с процессом глубинного внутреннего просветления психики. Психология суверенного лидерства Четвертый элемент психологического знания у Илариона предельно ярко проявляется в его анализе лидерства и психологии принятия суверенных исторических решений. Это детально раскрывается в торжественном панегирике князю Владимиру. Иларион тонко исследует внутренние, скрытые мотивы, побудившие правителя радикально изменить веру целой огромной страны. В отличие от многих средневековых авторов, Иларион не прибегает к описанию чудес, небесных знамений, громовых голосов или мистических видений, которые якобы заставили князя креститься от испуга или благоговения. Иларион утверждает нечто гораздо более глубокое в психологическом плане: Владимир пришел к абсолютной истине исключительно благодаря своему мощному внутреннему интеллекту, интуиции и постоянной рефлексии. Иларион пишет, что на князя нашло озарение, но источником этого озарения стал его собственный «добрый смысл» (благой разум). Это настоящий гимн человеческому интеллекту и свободной воле национального лидера. Князь предстает как суверенная, глубоко мыслящая личность, способная самостоятельно, без всякого внешнего давления, устрашения или манипуляций, осознать ограниченность старых верований и сделать твердый, взвешенный выбор. Моральная психология и поведенческая трансформация Наконец, Иларион уделяет огромное внимание моральной психологии и трансформации устоявшихся поведенческих паттернов. Переход в новую веру для него — это не просто механическая смена ритуалов, это полная, тотальная психологическая реконструкция личности, радикальное изменение эмоциональной доминанты. До крещения Русь характеризовалась агрессивной, жесткой, воинственной психологией экспансии и культа грубой физической силы. Иларион показывает, как Благодать трансформирует эту первобытную психическую энергию в совершенно иное, созидательное русло. Главным маркером этой успешной психологической трансформации становится милосердие, развитая эмпатия и искренняя благотворительность. Он во всех деталях описывает, как грозный князь Владимир после духовного перерождения начал трогательно заботиться о нищих, больных, сиротах и вдовах. Эмпатия и деятельное сострадание становятся в философии Илариона высшим проявлением психологического здоровья и зрелости личности. Человек преодолевает узкий эгоизм и ясно осознает свою неразрывную, глубокую эмоциональную связь с другими членами социума. Таким образом, психологическое знание в трудах митрополита Илариона не является набором сухих академических догм. Это живая, невероятно актуальная экзистенциальная и социальная психология. Его историческая гениальность заключалась в том, что он смог через сложные богословские метафоры с поразительной точностью описать базовые механизмы функционирования человеческой психики: извечный конфликт между свободой и принуждением, первостепенную важность внутренней мотивации, эффективные пути преодоления комплексов неполноценности, несокрушимую силу интеллекта и целительную мощь эмпатии. Эти прозрения на много столетий вперед предопределили вектор развития всей интеллектуальная
|
Говоря о научном и литературном наследии митрополита Илариона, важно понимать исторический контекст: в XI веке на Руси еще не существовало разделения на светскую науку и богословие. Поэтому Иларион не писал естественнонаучных трактатов об устройстве мира (как Иоанн Экзарх) и не составлял грамматических учебников (как Черноризец Храбр). Его наследие лежит в сфере историософии, теологии, политологии и блестящего ораторского искусства. Его труды невелики по объему, но их влияние на всю древнерусскую мысль колоссально.
|
У митрополита Илариона, как и у большинства мыслителей раннего Средневековья, не было формальной академической школы с задокументированным списком учеников. Однако его статус первого русского митрополита, выдающийся интеллект и масштаб идей сделали его духовным наставником для всей последующей древнерусской (а затем и русской) интеллектуальной элиты. Его последователей и преемников можно разделить на несколько ключевых исторических групп: Книжники и основатели Киево-Печерской лавры Иларион стоял у самых истоков русского монашества. До своего избрания митрополитом он был священником в селе Берестово и, ища уединения для молитв, выкопал пещеру на берегу Днепра. Именно в эту пещеру позже пришел преподобный Антоний Печерский, что положило начало знаменитой Киево-Печерской лавре. Монахи этого монастыря, ставшие главными интеллектуалами своего времени, развивали заложенные Иларионом идеи духовной независимости.
Древнерусские летописцы (Нестор Летописец) Создатели «Повести временных лет» (в первую очередь, преподобный Нестор) стали прямыми идейными наследниками Илариона в области историософии. Они полностью переняли его концепцию: они не просто фиксировали годы и факты, а вписывали историю молодого Русского государства в глобальный контекст мировой священной истории. Иларион задал им масштаб: рассматривать свой народ как равноправного участника божественного плана.
Мастера торжественного красноречия (Кирилл Туровский) В области литературы и ораторского искусства главным учеником и продолжателем традиций Илариона стал выдающийся мыслитель XII века святитель Кирилл Туровский. Он блестяще усвоил сложный стиль Илариона, его искусство создавать многоуровневые философские метафоры, ритмику текста и глубокий психологизм проповеди. Тексты Кирилла Туровского — это прямое развитие школы, основанной Иларионом. Политические мыслители и правители Древней Руси Сформулированная Иларионом идеология просвещенной, сильной, но морально ответственной власти стала матрицей для русской политической мысли. Правители-интеллектуалы, такие как Владимир Мономах в своем «Поучении детям», опирались на тот самый идеал благочестивого князя-защитника, который Иларион вывел в своем панегирике Владимиру Святославичу.Удивительно, но философское эхо идей Илариона звучит на протяжении тысячелетия. Он заложил базовый генетический код классической русской философии. Знаменитые славянофилы (Хомяков, Киреевский), Федор Достоевский, Владимир Соловьев и Николай Бердяев в XIX и XX веках развивали ту самую фундаментальную диалектику, которую открыл Иларион: идею абсолютного превосходства Благодати над Законом. Идеи Достоевского о том, что совесть, любовь и внутренняя свобода важнее холодной юридической буквы и внешнего государственного принуждения, концептуально уходят своими корнями прямо в «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона. |
Преемственность научных философских и теологических идей в творчестве митрополита Илариона имеет два важнейших вектора то откуда он черпал свои концепции и то как они развивались в будущем Иларион выступил гениальным связующим звеном между антично-византийским интеллектуальным наследием и зарождающейся суверенной русской мыслью Эту преемственность можно разделить на три исторических этапа 1 Опора на предшественников и истоки идей Иларион не создавал свою философскую систему в вакууме он прочно опирался на мощный фундамент христианской и позднеантичной мысли Главная философская дихотомия Илариона противопоставление Закона и Благодати напрямую взята из текстов апостола Павла которую мыслитель развил до масштабов глобальной историософии Он блестяще владел трудами восточных отцов Церкви переняв у них сложнейший ораторский стиль методы философского толкования текстов и глубокий интерес к внутреннему миру человека Идея о равном историческом праве всех этносов обращаться к Богу и развивать культуру на родном языке стала прямым продолжением идеологии славянских первоучителей Кирилла и Мефодия 2 Авторский синтез и новаторство Величайшая заслуга Илариона состоит в том что он взял универсальные византийские философские абстракции и филигранно применил их к исторической реальности молодой Киевской Руси Он совершил концептуальный переворот использовав византийское богословие как интеллектуальное оружие против византийской же политической гегемонии Используя строгий логический аппарат он доказал что Благодать не имеет национальности а значит Русь абсолютно суверенна и полностью равноправна в мировом историческом процессе 3 Передача идей будущим поколениям Заложенные Иларионом концепты стали стержнем отечественной философии и социальной мысли на тысячелетие вперед Его идея о Руси как о новом народе призванном для великой миссии стала базой для всей последующей русской историософии и позже эволюционировала в доктрину Москва Третий Рим Образ сильного мудрого и милосердного правителя несущего нравственную ответственность за свой народ стал абсолютным эталоном для древнерусской политической мысли Центральный для Илариона конфликт между живой внутренней свободой и формальным внешним принуждением стал главным нервом отечественной философии девятнадцатого и двадцатого веков Славянофилы Достоевский Соловьев и Бердяев развивали именно эту фундаментальную установку приоритет чистой совести эмпатии и внутренней правды над бездушной государственной машиной и буквой закона
|
|
|
|
Феодосий Печерский Фрагмент с ликом ФеоФдосия Феодосий Печерский (ок. 1008 — 1074) — это одна из самых значимых и фундаментальных фигур в истории отечественной духовной культуры, философской мысли и социальной этики. Если митрополит Иларион заложил основы русской историософии и политической теологии на макроуровне (уровне государства), то Феодосий Печерский сфокусировался на микроуровне — на внутреннем мире человека, межличностных отношениях и социальной справедливости. Будучи одним из основателей Киево-Печерской лавры, он создал уникальную мировоззренческую систему, которая гармонично соединила строгий аскетизм с активным служением обществу. Для академического анализа его философско-религиозные воззрения можно разделить на несколько базовых концептов: 1. Кенотизм и философия радикального смирения В самом центре мировоззрения Феодосия лежит теологическая и этическая концепция кенозиса (от греч. kenosis — «истощание», «опустошение»). Это идея добровольного самоуничижения и отказа от эгоцентризма ради подражания земной бедности и страданиям Христа. В отличие от византийской традиции, где акцент часто делался на Христе-Пантократоре (Царе и Судии), Феодосий подчеркивал образ Христа страдающего и служащего. На практике это выражалось в радикальном сломе социальных стереотипов того времени. Феодосий, будучи настоятелем богатейшего и влиятельнейшего монастыря, наставником князей и аристократов, принципиально носил самую ветхую одежду («худые ризы»), колол дрова, носил воду и работал в пекарне наравне с младшими послушниками. Философский смысл кенозиса у Феодосия заключается в том, что истинное духовное и личностное величие измеряется не объемом власти или материального богатства, а глубиной преодоления собственной гордыни. 2. Киновия: Социально-утопический идеал общества Феодосий совершил настоящую социальную революцию в рамках монастырской жизни, впервые на Руси введя строгий Студийский общежительный устав (киновию). Его социальная философия опиралась на идею абсолютного равенства. Он полностью ликвидировал любую частную собственность среди монахов: кельи не запирались, имущество, пища и одежда стали общими. Если кто-то прятал у себя в келье еду или вещи, Феодосий приказывал сжигать их или выбрасывать. Монастырь в его воззрениях воспринимался не просто как место для индивидуального спасения, а как идеальная микромодель христианского общества, своеобразная социальная утопия, где нет разделения на богатых и бедных, где подавлены собственнические инстинкты, а все члены коммуны объединены братской любовью и совместным трудом. 3. Философия деятельной любви и социальная этика Религиозность Феодосия была принципиально анти-эскапистской. В отличие от своего духовного учителя Антония Печерского, который предпочитал суровое уединение, молчание и полный уход от мира, Феодосий создал идеологию деятельного христианства. Он категорически утверждал, что вера не может быть замкнута исключительно в мистическом созерцании и молитве; она обязана проявляться в практическом, осязаемом служении социуму. Эмпатия и милосердие стали в его учении категориальным императивом. При монастыре он построил специальный странноприимный двор с храмом для нищих, слепых, калек и бездомных, куда регулярно и безвозмездно отдавалась десятая часть всех монастырских доходов. По сути, он заложил философские основы институциональной благотворительности и социальной ответственности на Руси. 4. Нравственный контроль над властью (Политическая этика) Феодосий сформулировал важнейший принцип взаимоотношений между духовной и светской властью. Он считал, что Церковь и ее подвижники должны выступать не покорным придатком государства, а его независимой «совестью». Этот принцип прошел суровую историческую проверку: когда князь Святослав незаконно захватил киевский престол, изгнав своего старшего брата Изяслава, Феодосий стал единственным человеком в государстве, кто открыто, публично и предельно жестко обличил узурпатора. В своих посланиях он сравнивал Святослава с библейским братоубийцей Каином. Эта концепция доказывала, что высшая моральная правда, справедливость и законность важнее страха перед репрессиями правителя или политической конъюнктуры. Духовный авторитет, по Феодосию, имеет полное право и обязанность критиковать неправедную власть. 5. Антропология труда и аскезы В антропологических взглядах Феодосия человек предстает как существо двойственное, подверженное страстям, но способное к глубокой внутренней трансформации. При этом Феодосий не был сторонником экстремального, разрушающего тело аскетизма (вроде ношения тяжелых вериг или добровольного калечения). Его аскетика носила глубоко рациональный и трудовой характер. Тяжелый физический труд, посты и ночные бдения рассматривались им не как наказание или самоистязание, а как эффективные методы психофизиологической дисциплины. Труд для него — это не проклятие, а важнейший инструмент очищения разума, обретения контроля над животными инстинктами и воспитания сильного духа, независимого от внешних обстоятельств и материальных потребностей. Резюме Философско-религиозные воззрения преподобного Феодосия Печерского носят ярко выраженный этико-социальный и практический характер. Он сместил фокус с абстрактного богословского теоретизирования на конкретную человеческую личность и законы функционирования праведного общежития. Внедренные им идеалы кенотического смирения, социальной справедливости, презрения к стяжательству и независимости морального голоса перед лицом государственной власти стали краеугольным камнем древнерусской духовной культуры и во многом определили национальный этический архетипиконы Божией Матери Свенской Печерской с предстоящими Феодосием и Антонием Печерскими, Киев[1], XIII век ок. 1008 или ок. 1036 года город Василев умер 3 мая 1074 Киев Феодо́сий Пече́рский (ок. 1008[2] или ок. 1036[3] — 3 мая 1074) — монах Русской Церкви XI века, один из основателей и игумен Киево-Печерского монастыря. Святой Русской православной церкви, Российской грекокатолической церкви[4][5][6] и Украинской грекокатолической церкви[7], почитаемый в лике преподобных. Ученик преподобного Антония Печерского, автор поучений[3]. Именем Феодосия названы Дальние (Феодосиевые) пещеры Киево-Печерской лавры и источник Феодосия на территории лавры. Общецерковное празднование Феодосию Печерскому было установлено в 1108 году[1][8]. О жизни Феодосия подробно рассказывает его обширное житие, написанное монахом того же монастыря[9] преподобным Нестором и включающее как легендарные житийные мотивы, так и действительные факты биографии преподобного. Существуют различные датировки написания Жития: 1080-е годы (исходя из описания ряда событий произведение было написано не позднее 1088 года[10]) или начало XII века. Житие Феодосия является древнейшим русским агиографическим произведением[1]. Вошло в Киево-Печерский патерик и в его составе начиная с XV века получило широкое распространение в древнерусской книжности[11]. Биографические сведения о святом имеются также в «Повести временных лет» в статьях 1051, 1073 и 1074 годов. В статье 1091 года рассказывается о перенесении его мощей, в статье 1108 года о внесении его имени в синодик для поминовения. Сведения о биографии святого читаются и в Киево-Печерском патерике[3]. Родился в городе Василёве (под Киевом) в состоятельной семье[1]. Его отец, принадлежавший к военному сословию, по повелению князя был переведён в Курск, где прошло детство и юность преподобного. Отец умер, когда Феодосию было 13 лет. Будучи с детства набожным, Феодосий носил вериги и мечтал о монашестве[12]. Своим благочестием и смирением вызывал гнев матери. Мать Феодосия в его Житии описана как благочестивая, но в то же время властная и суровая[11]. Она борется со стремлением сына «датися» Богу (посвятить себя Богу). Отрок терпеливо сносил побои матери и глумление сверстников[9]. В 1055—1056 годах[3] или около 1056 года[1] Феодосий ушёл из дома от радостей и соблазнов мирской жизни[9]. Вместе с паломниками он направился в Киев, пытался принять постриг в киевских монастырях, но везде получал отказ из-за своего молодого возраста. Узнав о святом Антонии, Феодосий пришёл к нему и принял постриг. Пострижение по указанию Антония совершил Никон Печерский либо сам Антоний[1]. Вместе с Никоном и Антонием он поселился в пещере. Феодосий стал одним из создателей Киево-Печерского монастыря. Феодосий был рукоположён в иеромонаха, а в 1062 году[3] или в начале 1060-х годов[1] избран игуменом Киево-Печерской монастыря (вторым после Варлаама). В период игуменства в 1060—1062 годах он организовал постройку деревянного здания монастыря, куда и переселились все его насельники числом около ста. По инициативе Феодосия Печерского был принят первый устав Печерского монастыря, составленный на основе студийского общежительного устава, список которого был прислан по просьбе Феодосия из Константинополя около 1068 года. Под руководством и по инициативе Феодосия были возведены многие монастырские строения. При нём было начато строительство главной монастырской церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы (Успенский собор, завершён в 1078 году). Преподобный известен также как основатель и руководитель одной из первых церковных библиотек на Руси — библиотеки Киево-Печерской лавры[13]. Основную часть паствы Феодосия составляло монашество, но он был пастырем и мирян. Одним из его духовных чад был киевский князь Изяслав Ярославич. Предание, зафиксированное Житием, свидетельствует об их очень близких духовных отношениях[14]. Феодосий участвовал в политической жизни Киева. Отличающийся необычайным смирением[11], он, однако, решительно выступил против князя Святослава Ярославича, свергнувшего своего брата Изяслава в 1073 году[3]. Согласно Житию, Феодосий творил многие чудеса[9]. Прославился своим аскетизмом, носил ветхое рубище, которое, по словам составителя его жития Нестора, «сияло на нём как честная багряница царская». Перед Великим постом Феодосий обычно уходил в затвор на всю Четыредесятницу ради сосредоточенной молитвы и покаяния[14]. Затворяясь в пещере, он брал с собой немного хлеба, а дверь снаружи засыпали землёй, и братия монастыря общалась с ним только по крайней нужде через оставляемое небольшое оконце, и то только в субботу или воскресенье[12]. Скончался Феодосий в 1074 году после непродолжительной болезни[12]. Перед смертью он попросил похоронить его ночью в той пещере, где он совершал свой затвор во время Великого поста. Его просьба была выпВ 1090 или 1091[1] году игумен и братия лавры решили, что тело Феодосия необходимо перенести в заложенную им перед смертью Успенскую церковь, которая была освящена только в 1089 году. За три дня до праздника Успения монахи начали раскапывать могилу, и были обнаружены нетленные мощи Феодосия, как повествует Нестор — «власы только притяскли к голове». Торжественное перенесение мощей преподобного в церковь было совершено в праздник Успения Богородицы при стечении многих епископов и игуменов киевских монастырей. Во время монгольского нашествия мощи Феодосия были положены под спуд у западных дверей храма, где и находятся по настоящее время.В 1108 году имя Феодосия Печерского было внесено в синодик Русской церкви, что означало его фактическую канонизацию |
Феодосий Печерский (ок. 1008 — 1074) — это одна из самых значимых и фундаментальных фигур в истории отечественной духовной культуры, философской мысли и социальной этики. Если митрополит Иларион заложил основы русской историософии и политической теологии на макроуровне (уровне государства), то Феодосий Печерский сфокусировался на микроуровне — на внутреннем мире человека, межличностных отношениях и социальной справедливости. Будучи одним из основателей Киево-Печерской лавры, он создал уникальную мировоззренческую систему, которая гармонично соединила строгий аскетизм с активным служением обществу. Для академического анализа его философско-религиозные воззрения можно разделить на несколько базовых концептов: 1. Кенотизм и философия радикального смирения В самом центре мировоззрения Феодосия лежит теологическая и этическая концепция кенозиса (от греч. kenosis — «истощание», «опустошение»). Это идея добровольного самоуничижения и отказа от эгоцентризма ради подражания земной бедности и страданиям Христа. В отличие от византийской традиции, где акцент часто делался на Христе-Пантократоре (Царе и Судии), Феодосий подчеркивал образ Христа страдающего и служащего. На практике это выражалось в радикальном сломе социальных стереотипов того времени. Феодосий, будучи настоятелем богатейшего и влиятельнейшего монастыря, наставником князей и аристократов, принципиально носил самую ветхую одежду («худые ризы»), колол дрова, носил воду и работал в пекарне наравне с младшими послушниками. Философский смысл кенозиса у Феодосия заключается в том, что истинное духовное и личностное величие измеряется не объемом власти или материального богатства, а глубиной преодоления собственной гордыни. 2. Киновия: Социально-утопический идеал общества Феодосий совершил настоящую социальную революцию в рамках монастырской жизни, впервые на Руси введя строгий Студийский общежительный устав (киновию). Его социальная философия опиралась на идею абсолютного равенства. Он полностью ликвидировал любую частную собственность среди монахов: кельи не запирались, имущество, пища и одежда стали общими. Если кто-то прятал у себя в келье еду или вещи, Феодосий приказывал сжигать их или выбрасывать. Монастырь в его воззрениях воспринимался не просто как место для индивидуального спасения, а как идеальная микромодель христианского общества, своеобразная социальная утопия, где нет разделения на богатых и бедных, где подавлены собственнические инстинкты, а все члены коммуны объединены братской любовью и совместным трудом. 3. Философия деятельной любви и социальная этика Религиозность Феодосия была принципиально анти-эскапистской. В отличие от своего духовного учителя Антония Печерского, который предпочитал суровое уединение, молчание и полный уход от мира, Феодосий создал идеологию деятельного христианства. Он категорически утверждал, что вера не может быть замкнута исключительно в мистическом созерцании и молитве; она обязана проявляться в практическом, осязаемом служении социуму. Эмпатия и милосердие стали в его учении категориальным императивом. При монастыре он построил специальный странноприимный двор с храмом для нищих, слепых, калек и бездомных, куда регулярно и безвозмездно отдавалась десятая часть всех монастырских доходов. По сути, он заложил философские основы институциональной благотворительности и социальной ответственности на Руси. 4. Нравственный контроль над властью (Политическая этика) Феодосий сформулировал важнейший принцип взаимоотношений между духовной и светской властью. Он считал, что Церковь и ее подвижники должны выступать не покорным придатком государства, а его независимой «совестью». Этот принцип прошел суровую историческую проверку: когда князь Святослав незаконно захватил киевский престол, изгнав своего старшего брата Изяслава, Феодосий стал единственным человеком в государстве, кто открыто, публично и предельно жестко обличил узурпатора. В своих посланиях он сравнивал Святослава с библейским братоубийцей Каином. Эта концепция доказывала, что высшая моральная правда, справедливость и законность важнее страха перед репрессиями правителя или политической конъюнктуры. Духовный авторитет, по Феодосию, имеет полное право и обязанность критиковать неправедную власть. 5. Антропология труда и аскезы В антропологических взглядах Феодосия человек предстает как существо двойственное, подверженное страстям, но способное к глубокой внутренней трансформации. При этом Феодосий не был сторонником экстремального, разрушающего тело аскетизма (вроде ношения тяжелых вериг или добровольного калечения). Его аскетика носила глубоко рациональный и трудовой характер. Тяжелый физический труд, посты и ночные бдения рассматривались им не как наказание или самоистязание, а как эффективные методы психофизиологической дисциплины. Труд для него — это не проклятие, а важнейший инструмент очищения разума, обретения контроля над животными инстинктами и воспитания сильного духа, независимого от внешних обстоятельств и материальных потребностей. Резюме Философско-религиозные воззрения преподобного Феодосия Печерского носят ярко выраженный этико-социальный и практический характер. Он сместил фокус с абстрактного богословского теоретизирования на конкретную человеческую личность и законы функционирования праведного общежития. Внедренные им идеалы кенотического смирения, социальной справедливости, презрения к стяжательству и независимости морального голоса перед лицом государственной власти стали краеугольным камнем древнерусской духовной культуры и во многом определили национальный этический архетип |
Психологическое знание в практике преподобного Феодосия Печерского Несмотря на то что в XI веке академической науки о психике еще не существовало, Феодосий Печерский предстает как выдающийся интуитивный психолог-практик. Если мыслители-теоретики чаще рассуждали о макрокосме, то Феодосий работал непосредственно с человеческим поведением, мотивацией и глубинными личностными кризисами. Его систему управления монастырем и духовного наставничества можно перевести на язык современных психологических концепций. 1. Психология малых групп и управление групповой динамикой Введение строгого общежительного устава (киновии) было не просто религиозным, но и мощным социально-психологическим решением. Феодосий понимал, что личная собственность, скрытые запасы еды или вещей в кельях неизбежно порождают социальную стратификацию, зависть и внутригрупповые конфликты. Ликвидировав частную собственность, он устранил базис для конкуренции между монахами. Это позволило сформировать сильнейшую коллективную идентичность (чувство «мы»), где сплоченность группы держится на абсолютно равных условиях жизни и общей цели. 2. Бихевиоральная модификация и ранняя «трудотерапия» Феодосий интуитивно применял бихевиоральный подход. Монашеская жизнь того времени часто сопровождалась тяжелыми депрессивными эпизодами, которые тогда называли «унынием» или «акедией» (апатией, потерей смысла). Для борьбы с этими состояниями Феодосий использовал жесткий распорядок дня и обязательный тяжелый физический труд. Постоянная занятость выступала как инструмент переключения внимания: она блокировала навязчивое самокопание (руминацию) и помогала формировать новые, дисциплинированные паттерны поведения. Труд рассматривался не как экономическая необходимость, а как терапевтическая практика для стабилизации психики. 3. Формирование эмпатии и просоциального поведения Создание странноприимного двора для калек и нищих при монастыре — это блестящий пример воспитания деятельной эмпатии. Феодосий требовал от братии не просто молиться о страдающих, но физически им помогать. С психологической точки зрения активное просоциальное поведение (помощь другим) эффективно снижает уровень невротического эгоцентризма. Заботясь о тех, кому объективно хуже, человек выходит за рамки собственных внутренних кризисов и обретает новые смысловые опоры. 4. Преодоление нарциссизма и когнитивное перефразирование Феодосий активно работал с когнитивными установками, особенно касающимися социального статуса и власти. Будучи авторитетным лидером (игуменом), к которому прислушивались князья, он намеренно носил рубище и выполнял самую грязную работу. Тем самым он разрушал нарциссические установки как у себя, так и у окружающих. Он использовал метод личного примера (ролевого моделирования), показывая, что лидерство — это не привилегия, возвышающая над толпой, а тяжелое бремя служения. Это меняло когнитивное восприятие власти у его последователей. 5. Пастырское консультирование и катарсис Феодосий проводил регулярные исповеди и беседы с монахами. В психологическом смысле это была форма индивидуального консультирования. Исповедь позволяла человеку вербализовать (проговорить) свои внутренние страхи, вытесненные желания и чувство вины. Выступая в роли эмпатичного, но строгого слушателя, Феодосий помогал монахам достигать катарсиса (эмоционального очищения) и давал четкие поведенческие установки для преодоления личностных кризисов. Резюме Психологическое знание Феодосия Печерского носило сугубо прикладной характер. Он выстроил систему, которая с помощью методов поведенческой дисциплины, групповой терапии, воспитания эмпатии и разрушения эгоцентризма успешно трансформировала человеческую личность, помогая справляться с депрессией, гордыней и социальными конфликтами. |
Феодосию приписывалось более двадцати произведений [1], но с достаточным основанием можно считать его автором только двух посланий князю Изяславу Ярославичу, шести[16] или восьми[1][3] поучений и одной молитвы. Произведения Феодосия имели большое распространение. Его послания к Изяславу и поучения «о хождении к церкви и о молитве» известны в сербской литературе. Всё это говорит о популярности творчества святого[3]. Поучения инокам и поучения князю, первоначально обращённые к конкретным лицам, со временем благодаря рукописной традиции стали поучениями для всех православных[14]. Первое послание князю Изяславу («Въпрошание Изяславле князя, сына Ярославля, внука Володимеря, игумена Феодосья Печеръскаго монастыря») известно в двух списках конца XIV — начала XV века и XV века[17]). Содержит наставления по поводу поста[14] и представляет собой ответ преподобного на вопрос князя Изяслава, можно ли по воскресным дням есть мясо. А. А. Шахматов, А. И. Лященко, Г. П. Бельченко и некоторые другие сомневались в авторстве Феодосия и относили авторство Феодосию Греку (середина XII века[1]). По мнению О. В. Творогова, характер вопроса свидетельствует о создании памятника именно в ранний период истории русского христианства. Оба списка указывают Феодосия как автора и Изяслава Ярославича как адресата послания. Тому же князю адресовано другое послание («Слово святаго Феодосья игумена Печерского монастыря о вере крестьянской и о латинской») с наставлениями о том, как надо относиться к латинянам (католикам)[14], написанное, предположительно, в 1069 году, и сохранившееся в тех же сборниках, что и предыдущее, а также в ряде более поздних списков. Это послание было использовано в летописи, в так называемом «исповедании веры», как предполагается, читавшемся уже в Начальном своде 1095 года. Большую часть литературного наследия Феодосия составляют поучения к инокам. Известны его учительные слова, обращенные к монастырской братии. Сохранившиеся слова передают заботу игумена об усвоении и исполнении богослужебного устава, устроении и соблюдении церковного благочиния, о христианском воспитании нравственности, ибо Большинство исследователей относит к авторству Феодосия ряд поучений. Эта атрибуция была предложена в середине XIX века С. П. Шевырёвым и епископом Макарием (Булгаковым)4].О терпении и милостыни», «О терпении и о смирении», «О хождении к церкви и о молитве», «О душевной пользе» («Слово утешное к братии о душевней пользе»), «О ползе душевной» (другое поучение), Поучение (слово) «К келарять из этих поучений входят в состав пергаменного сборника середины XV века[19], и имеются в более поздних списках. «Поучению к келарю» обнаружено в сборнике XIV—XV веков[20] и других списках того же и более позднего времени. По мнению И. П. Ерёмина, сомнения в авторстве Феодосия вызывает только первое из поучений «о душевной пользе», поскольку оно содержит несвойственный другим произведениям святого «налёт риторики». Творогов допускает сомнения в принадлежности Феодосию этих произведений. Молитва Феодосия за всех христиан («за вся крестьян») открыта и опубликована Ф. И. Буслаевым по древнейшему списку в составе Псалтири 1296 года[21]. Известна в большом числе списков[3]. Н. В. Понырко называет эту молитву за всех христиан венцом подвижничества Феодосия. По мнению исследователя, по содержанию этой молитвы ясно видно, с чем связана в народном предании характеристика преподобного Феодосия как «светильника всея Руси», поскольку он выступает в качестве молитвенника за всех. |
Ученики и последователи преподобного Феодосия Печерского составили мощную интеллектуальную и духовную элиту которая во многом определила развитие культуры всей Киевской Руси его главным наследием стала не просто узкая группа преданных людей а создание целой Киево-Печерской школы ставшей главной кузницей кадров для молодого государства последователей и преемников можно разделить на несколько групп среди прямых учеников выделяются Нестор Летописец зафиксировавший его философские взгляды Стефан Печерский продолживший традиции общежития врач Агапит Печерский реализовавший идею бесплатного социального служения и летописец Никон Печерский кроме того огромную роль сыграл епископат Древней Руси так как выходцы из Лавры массово назначались архиереями в другие города такие как Исайя Ростовский Ефрем Переяславский и Иларион Туровский неся с собой этику Феодосия и объединяя страну единым моральным кодом идейными преемниками Феодосия в макро истории стали преподобный Сергий Радонежский возродивший монастырь как центр социальной помощи и представители русского старчества девятнадцатого века чьи практики эмпатии восходят к методам Феодосия таким образом эта школа создала уникальный тип русского интеллектуала для которого духовное развитие неразрывно связано с ответственностью за общество и деятельной помощью ближнему
|
Заслуга Феодосия заключается в том, что он не просто механически скопировал византийские тексты, а творчески переработал их под социальные, культурные и климатические условия Киевской Руси. Византийский идеал монаха-созерцателя он трансформировал в идеал монаха-труженика и социального работника. Он впервые органично соединил суровую личную аскезу с открытостью к обществу: Лавра при нем стала не глухим убежищем от мира, а мощным центром институциональной благотворительности, бесплатной медицины и просвещения. Кроме того, Феодосий заложил уникальную традицию независимости духовного авторитета, утвердив право Церкви выступать моральным судьей княжеской влаПередача идей будущим поколениям (Историческое влияние) Концепции, внедренные Феодосием, определили вектор развития русской духовной культуры и философской мысли на столетия вперед. Ученики Феодосия (прежде всего, Нестор Летописец) заложили основы отечественной исторической науки. В стенах основанной им Лавры была создана «Повесть временных лет», где история государства осмыслялась через призму заложенной Феодосием этики и социальной справедливости.Монастырское строительство и экономика: Модель общежительного монастыря как экономически независимой, трудовой коммуны стала прямым образцом для преподобного Сергия Радонежского в XIV веке. Именно по «лекалам» Феодосия строилась Троице-Сергиева лавра, давшая старт духовному и культурному возрождению Руси после монгольского нашествие Русская классическая этика: Идея генезиса (добровольного самоуничижения, отказа от эгоизма и гордыни ради деятельного служения ближнему) стала центральным архетипом отечественной культуры. Отголоски учения Феодосия о практическом милосердии отчетливо звучат в трудах русских религиозных философов, а также в великой литературе (в частности, образ старца Зосимы в «Братьях Карамазовых» Ф. М. Достоевского — это прямой литературный наследник идеалов Феодосия Печерского). |
|
|
|
Нестор Летописц около 1056 года умероколо 1114 года Киев Киевская Русь. Место погребения Киевско-Печерская лавра Род деятельности агиограф,возможно летописец. Не́стор Летопи́сец, также Не́стор Пече́рский, Не́стор Ки́евский (ок. 1056—1114) — древнерусский агиограф конца XI — начала XII веков, монах Киево-Печерского монастыря. Составитель «Жития Феодосия Печерского» и «Жития Бориса и Глеба». Традиционно считается также одним из составителей «Повести временных лет», которая наряду с «Чешской хроникой» Козьмы Пражского и «Хроникой и деяниями князей или правителей польских» Галла Анонима имеет фундаментальное значение для славянской истории и культуры. Однако из всех списков «Повести временных лет» его имя как автора читается только в позднем Хлебниковском списке XVI века. Ряд учёных рассматривает данное упоминание как вторичную вставку и отвергает причастность Нестора к летописанию. Канонизирован Русской православной церковью в лике преподобных. Нестор под именем Нестор-Летописец Печерский входит в список святых Римско-католической церкви Из написанного Нестором «Жития Феодосия Печерского» известно, что он был пострижен в Киево-Печерском монастыре при игумене Стефане (1074—1078) и возведён им в сан диакона. Там же Нестор сообщает, что до «Жития Феодосия» он составил «Житие Бориса и Глеба». В Лаврентьевском списке (1377) «Повесть временных лет» озаглавлена: «Се повести времяньных лет…». В Ипатьевском списке (начало 1420-х годов) после слова «лет» написано: «черноризца Федосьева манастыря Печерьскаго», то есть некоего монаха Киево-Печерского монастыря (одним из основателей которого был Феодосий Печерский). И только в позднем Хлебниковском списке (конец 1550-х — начало 1560-х годов) читается: «Нестера черноризца Федосьева манастыря Печерского». Этот список был составлен в конце 1550 — начале 1560 годов, в нём на листах 2—7 имеются собственноручные правки киевского митрополита Петра Могилы от 1637 года, в том числе им внесено в заголовок имя «черноризца Федосьева монастыря Печерьскаго» Нестора. Дважды Нестор-летописец упоминается в сочинениях жившего в XIII веке печерского инока Поликарпа, дошедших в составе Киево-Печерского патерика. В датируемом 1214—1226 годами послании Поликарпа к архимандриту Акиндину прямо указывается на Нестора как автора летописи («Нестер, иже тъй написа Летописец»). Второй раз Нестор упомянут в сочинении Поликарпа о Дамиане, Иеремии, Матфее и Исакии: «блаженный Нестер в Лѣтописци написа о блаженых отцихъ: о Демиане, и Еремѣи, и Матфѣи, и Исакыи». Из текста самой «Повести временных лет», предположительно, следует, что в конце XI века Нестор жил в Киево-Печерском монастыре: в известии под 1096 годом о набеге половцев на монастырь сказано: «И приидоша на манастырь Печерьскый, нам сущим по кельям почивающим по заутрени». Кроме того, Нестор, предположительно, был ещё жив в 1106 году: тогда, пишет он, скончался «старець добрый» Янь, «у него же аз слышах многа словеса, яже вписах в летописиць». Больше достоверных сведений о Несторе, в том числе и о его внешнем виде, нет.
Исследователи XVIII — первой половины XIX века считали Нестора первым русским летописцем. Преобладала точка зрения о «Повести временных лет» как летописи, составленной единолично Нестором. Исследования филолога А. А. Шахматова позволили отказаться от этой точки зрения и раскрыть длительность и многоэтапость формирования текста летописи. Шахматов считал Нестора автором первой, несохранившейся редакции «Повести временных лет».
|
В масштабном историческом процессе эволюции философской и психологической мысли, охватывающем период с IX по XVIII век, концепции преподобного Нестора Летописца (ок. 1056 — 1114) занимают фундаментальное место. Являясь иноком Киево-Печерского монастыря и традиционно признанным автором «Повести временных лет», Нестор стал не просто первым русским историком, но и выдающимся историософии. Его философско-религиозные воззрения сформировали базовую матрицу, через которую общество Древней Руси начало осмыслять себя, свое прошлое и свое историческое предназначение. Основные положения его мысли можно разделить на следующие блоки: 1. Провиденциализм как двигатель истории В центре мировоззрения Нестора находится абсолютный провиденциализм — философская концепция, согласно которой всем ходом человеческой истории непрерывно управляет Божественный промысел. История для Нестора не является хаотичным набором случайных политических или военных событий. Каждое явление имеет высшую, трансцендентную цель. Власть, победы, поражения, природные катаклизмы и нашествия кочевников — все это воспринимается как инструменты в руках Бога, используемые для воспитания общества, наказания за грехи (особенно за гордыню и междоусобицы) или поощрения за благочестие. 2. Интеграция Руси во всемирное христианское время До Нестора историческое время у восточных славян носило преимущественно мифологический, циклический характер, связанный со сменой сезонов и поколений. Нестор вводит философское понятие линейного христианского времени, имеющего начало (Сотворение мира) и конец (Страшный суд). В первых строках своего труда он отвечает на вопрос «Откуда есть пошла Русская земля?», возводя родословную славян к библейскому Иафету (сыну Ноя). Тем самым он концептуально уничтожает изоляцию молодого государства, полноправно вписывая русскую историю в единый, глобальный контекст священной мировой истории. 3. Дихотомия добра и зла (Основы психологической мотивации) В рамках раннего осмысления внутреннего мира человека Нестор предлагает дуалистическую картину психологической мотивации. Поведение исторических деятелей (князей, епископов, монахов) он объясняет постоянной невидимой борьбой двух сил: светлой (ангельской) и темной (демонической). Дьявол «вкладывает в сердце» правителей дурные помыслы — зависть, жажду абсолютной власти, жестокость, провоцируя братоубийственные войны. Бог же направляет человека к созиданию, раскаянию и миру. Эта концепция заложила основы для будущего глубокого психологизма русской культуры, где человеческая душа рассматривается как главная арена столкновения добра и зла. 4. Политическая этика и ценность государственного единства Философия Нестора глубоко патриотична и социально ориентирована. Высшей политической и нравственной ценностью для него выступает единство и целостность «Русской земли». Он жестко и последовательно критикует эгоцентризм князей, которые ставят личные амбиции выше интересов государства. Идеальный правитель в системе координат Нестора — это князь-миротворец и просветитель (подобный Ярославу Мудрому или Владимиру Мономаху). Такой правитель не только защищает границы, но и демонстрирует христианские добродетели: деятельную эмпатию, заботу о слабых, уважение к книжному знанию. 5. Концепция святости и страстотерпчества Как автор житий святых князей Бориса и Глеба, Нестор формулирует уникальную для русской мысли философию ненасилия — страстотерпчество. Он утверждает парадоксальную с точки зрения мирской и воинской логики идею: высший духовный подвиг заключается не в победе над политическим конкурентом силой оружия, а в добровольном отказе от сопротивления и готовности принять смерть ради сохранения братской любви и недопущения гражданской войны в государстве. Резюме Философско-религиозные воззрения Нестора Летописца носят ярко выраженный историософский и этический характер. Он подарил Древней Руси историческую память, вписал ее в мировой цивилизационный процесс и сформулировал главные моральные императивы: идею Божественного руководства историей, абсолютную ценность государственного единства, гибельность политического эгоизма и высочайшую ценность жертвенной любви.
В истории отечественной мысли фигура великого князя Киевского Владимира Мономаха (1053–1125) занимает совершенно особое место. Если митрополит Иларион, Феодосий Печерский и Нестор Летописец представляли интеллектуальную элиту духовенства |
Хотя в XI–XII веках психологии как самостоятельной академической дисциплины не существовало, тексты Нестора («Повесть временных лет», жития святых Бориса и Глеба, житие Феодосия Печерского) представляют собой глубочайший источник эмпирических наблюдений за человеческой природой. Нестор выступает как выдающийся интуитивный психолог, анализирующий мотивы, аффекты и поведенческие паттерны людей Древней Руси. Его психологическое знание можно структурировать по нескольким ключевым направлениям: 1. Психология власти и патология личности (Клинический аспект) Нестор дает поразительно точные описания деградации человеческой психики под влиянием зависти и неконтролируемой жажды власти. Самый яркий пример — психологический портрет князя Святополка Окаянного. Нестор фиксирует у него классическую картину развития тяжелого невроза и паранойи после совершения братоубийства. Летописец описывает панические атаки Святополка: тот теряет сон, страдает от галлюцинаций («бежит, хотя никто не гонится за ним»), не может найти физического покоя. Таким образом Нестор показывает, как вытесненная вина и страх возмездия приводят к полному разрушению личности. 2. Социальная психология и поведение масс Летописец внимательно исследует коллективное сознание и поведение толпы в кризисных ситуациях. Он точно описывает механизмы возникновения массовой паники во время стихийных бедствий, эпидемий или астрономических явлений (солнечных затмений, появления комет). Особый интерес представляет его анализ восстаний под предводительством волхвов (в Ростове, Белоозере, Новгороде). Нестор демонстрирует, как харизматичные лидеры в периоды социального стресса (голода) виртуозно манипулируют иррациональными страхами толпы, указывают на «козлов отпущения» (например, старых женщин, якобы прячущих урожай) и провоцируют массовый психоз и агрессию. 3. Психология личностной трансформации (Метанойя) В центре внимания Нестора находится способность человека к радикальному изменению своих базовых установок. Главный историко-психологический кейс здесь — фигура князя Владимира. Нестор описывает его переход от импульсивного, жестокого правителя, подверженного гедонистическим страстям и агрессии, к эмпатичному, социально ответственному и милосердному лидеру. Этот процесс осмысляется в категориях «метаний» (перемены ума): глубокий экзистенциальный кризис приводит к полному пересмотру ценностей и кардинальному изменению поведенческой модели. 4. Психология эмоций и аффективных состояний В текстах Нестора зафиксирован широкий спектр эмоциональных реакций. Он не просто протоколирует исторические факты, а детально описывает переживания участников событий: парализующий страх перед превосходящим противником, ярость в бою, экстаз, зависть. Особое место занимает психология горя — плач по убитым или умершим правителям описывается как важный процесс эмоционального от реагирования травмы. Для Нестора искренние эмоции (особенно слезы раскаяния или эмпатии) являются маркером живой, психически здоровой личности. 5. Педагогическая психология и ролевое моделирование Нестор использует исторический нарратив как мощный инструмент формирования социальной идентичности. Он создает четкие психологические архетипы: «мудрый созидатель» (Ярослав Мудрый), «жертва-миротворец» (Борис и Глеб), «импульсивный воин» (Святослав Игоревич). Эти архетипы работали как дидактические ролевые модели, программируя поведение молодых князей. Кроме того, Нестор делает акцент на когнитивном развитии, настойчиво подчеркивая огромную психологическую и интеллектуальную пользу |
Научное и литературное наследие преподобного Нестора Летописца невелико по количеству дошедших до нас текстов, однако абсолютно грандиозно по своему историческому, философскому и культурному значению. Он по праву считается отцом отечественной историографии и создателем фундаментальных форм древнерусской книжности. Его наследие, которое выполняло роль исторических хроник, философских трактатов и морально-этических руководств, включает три главных достоверно установленных труда: 1. «Повесть временных лет» (начало XII века) Это главный труд Нестора и самое значимое произведение Древней Руси. Его нельзя назвать просто летописью (погодной записью событий); по сути, это масштабный историософский, этнографический и политический трактат. Научное значение: В этом труде Нестор впервые систематизировал разрозненные исторические предания, фольклор и византийские хроники. Он провел колоссальную аналитическую работу: определил место славян на этнографической карте мира, выстроил стройную хронологию развития государства и зафиксировал первые правовые документы (тексты договоров Руси с Византией) Текст столетиями служил главным «учебником» политической истории, государственной этики и права для будущих правителей и интеллектуалов Руси. Чтение о житии и о погубленные блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба» (ок. 1080-х годов) Это агиографический (житийный) труд, имеющий ярко выраженный философско-дидактический характер. Научное и этическое значение: Текст представляет собой своеобразное руководство по нравственной и политической психологии. Через биографию убитых братьев Нестор обосновывает идеологию страстотерпчества — концепцию, согласно которой отказ от применения силы, прощение и сохранение мира в государстве ставятся выше политических амбиций и военной победы. Это был важнейший этический трактат, направленный против княжеских междоусобиц.Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского» (конец XI — начало XII века) Фундаментальный биографический и социально-исторический труд, посвященный его духовному наставнику. Научное значение: Это произведение выходит далеко за рамки обычного церковного жития. Оно представляет собой ценнейший социологический и психологический документ XI века. Нестор предельно детально, с вниманием к мелочам описывает повседневный быт ранней Руси, экономическую и социальную структуру монастыря, методы управления людьми и способы разрешения внутригрупповых конфликтов. По сути, это первое отечественное руководство по организации идеальной социальной коммуны.
|
У преподобного Нестора Летописца не было формальной «школы» или учеников в современном академическом смысле этого слова. Однако его исторический и литературный метод оказался настолько влиятельным, что в роли его последователей выступили целые поколения древнерусских книжников, а позднее — и профессиональные историки. Его идейных преемников можно разделить на несколько ключевых групп: Прямые продолжатели летописания (XII век) Нестор заложил основу, которую продолжили дописывать его современники и младшие коллеги по монашескому чину: Игумен Сильвестр: Настоятель Выдубицкого монастыря в Киеве. В 1116 году он создал вторую редакцию «Повести временных лет». Он бережно сохранил труд Нестора, отредактировал его и продолжил вести исторические записи. Неизвестные летописцы Киева и других городов: Книжники, которые вели летописи в последующие десятилетия (составители гипотетического Киевского свода конца XII века), полностью переняли несторовский метод: объяснение исторических событий через призму Божественного промысла (провиденциализм) и оценку князей с точки зрения их пользы для единства государства. Региональные летописцы раздробленной Руси (XII–XV века) В эпоху феодальной раздробленности труд Нестора стал абсолютным Кан Независимо от того, где создавался новый летописный свод — в Новгороде, Твери, Владимире или Москве, — местные летописцы всегда начинали его с переписывания несторовской «Повести временных лет». Нестор научил их главному: мыслить масштабно. Благодаря его наследию даже локальные региональные летописцы продолжали осознавать себя частью единой Русской земли. Создатели Киево-Печерского патерика (XIII век) Симон (епископ Владимирский) и Поликарп (черноризец Печерский): Эти интеллектуалы стали прямыми литературными наследниками Нестора в жанре агиографии (написания житий). Опираясь на созданный Нестором литературный портрет Феодосия Печерского, они написали знаменитый Патерик — сборник психологически глубоких рассказов о подвигах Киево-Печерских монахов. Нестор стал отцом-основателем отечественной историографии, поэтому все крупные историки так или иначе являются его концептуальными наследниками. М. Карамзин, С. М. Соловьев, В. О. Ключевский: Классики русской исторической науки выстраивали свои фундаментальные концепции становления государства, во многом опираясь на фактологию и политическую этику, зафиксированную Нестер Алексей Шахматов (1864–1920): Выдающийся филолог и историк. Он стал главным академическим «последователем» Нестора. Шахматов провел колоссальную аналитическую работу, научно реконструировал историю создания древнерусских сводов и выделил оригинальный текст Нестора из поздних списков (Лаврентьевской и Ипатьевской летописей) Таким образом, Нестор Летописец создал саму матрицу исторического мышления, которой на протяжении почти тысячи лет пользовались все интеллектуалы, занимавшиеся осмыслением прошлого и настоящего России..
|
Преемственность научных (в данном случае — историографических и социально-философских) идей в творчестве преподобного Нестора Летописца представляет собой важнейший интеллектуальный мост. Он взял разрозненные знания прошлого и создал из них стройную историческую концепцию, которая стала непререкаемым эталоном для будущего. Эту преемственность можно разделить на три ключевых этапа: Истоки идей (Опора на предшественников) Нестор не создавал свою летопись «с чистого листа». Как настоящий ученый-компилятор своего времени, он оперировал широким кругом источников, переняв передовые научные и философские методы своеВизантийская историография: Нестор прекрасно знал переведенные на славянский язык византийские хроники (прежде всего, хронику Георгия Амартола и Иоанна Малалы). От них он перенял сам жанр погодной (по годам) летописи и философский метод провиденциализма — объяснения исторических событий волейТруды первых киевских мыслителей: Концептуально Нестор опирался на идеи митрополита Илариона («Слово о законе и благодати»). У Илариона он взял идею о Руси как о молодом, но равноправном в христианском мире народе, имеющем свою великую историческую миссию .Устная народная традиция: В отличие от византийцев, Нестор был новатором в том, что активно использовал фольклор — дружинный эпос, былины, языческие предания (например, легенды о мести княгини Ольги или о смерти Вещего ОлегАвторский синтез и методологическое новаторство Главная научная заслуга Нестора заключается в блестящем синтезе: он соединил строгую византийскую христианскую хронологию с местным восточнославянским материалом. Он совершил настоящую концептуальную революцию, введя разрозненные славянские племена (полян, древлян, кривичей и др.) в систему линейного исторического времени. Отвечая на вопрос «Откуда есть пошла Русская земля?», он впервые научно (в рамках средневековой парадигмы) классифицировал славян, определил их прародину и связал их происхождение с библейской этнографией (отнесение славян к потомкам Иафета). Таким образом, он создал саму концепцию «Русской земли» как единого политического, духовного и культурного пространства.Передача идей будущим поколениям (Историческое наследие) Методология и идеология, заложенные Нестором, стали стержнем всей последующей русской политической и научной мыслиМатрица общерусского летописания: На протяжении всей эпохи феодальной раздробленности (XII–XV века) любой местный летописец — будь то в Твери, Новгороде или Москве — обязательно начинал свой труд с переписывания текста несторовской «Повести временных лет». Идея Нестора о том, что Русь, несмотря на усобицы, является единым организмом, помогла сохранить национальную идентичность в период политического рРождение академической истории: Когда в XVIII–XIX веках в России начала формироваться профессиональная историческая наука, именно методология и тексты Нестора стали ее фундаментом. В. Н. Татищев, Н. М. Карамзин, С. М. Соловьев и В. О. Ключевский строили свои научные концепции становления Российского государства, опираясь на фактологическую базу и политическую этику Нестора. Филология и источниковедение: В конце XIX — начале XX века труды Нестора спровоцировали колоссальный рывок в развитии научного источниковедения (в частности, труды академика А. А. Шахматова по реконструкции древнерусских летописных сводов). Тексты Нестора до сих пор остаются главным объектом изучения исторической лингвистики и текстологии.
|
|
|
|
Владимир мономах
Великий князь Владимир II Всеволодович Мономах. Портрет из Царского титулярника. 1672 год родился 26 мая 1053г Умер 19 мая 1125год. Киев. Своё детство и юность провёл при дворе отца Всеволода Ярославича в Переяславле-Южном. Постоянно возглавлял отцовскую дружину, осуществлял далёкие походы, воевал против половцев. В 1076 году вместе с Олегом Святославичем участвовал в походе в помощь полякам против чехов, также дважды ходил с отцом и Святополком Изяславичем против Всеслава Полоцкого. Во время второго похода произошло первое использование наёмного войска из половцев для междоусобной войны[9]. На момент смерти киевского князя Святослава Ярославича (декабрь 1076 года) был смоленским князем. Летом 1077 года Владимир Мономах вместе с отцом ходил на Полоцк, а зимой 1077/78 года с двоюродным братом Святополком Изяславичем, вместе с которым они «выжгли Полоцк». В 1078 году его отец стал киевским князем, а Владимир Мономах получил Чернигов. В 1080 году отбил набег половцев на черниговские земли, нанёс поражение кочевникам-торкам. В начале 1080-х подавил восстание вятичей, произведя два похода (две подряд зимы между 1078 и 1084 годами). В 1093 году после смерти отца, великого князя Всеволода, имел возможность занять киевский престол, но, не желая войны, не препятствовал двоюродному брату Святополку занять престол, сказав: «Если сяду на столе отца своего, то буду воевать со Святополком, так как стол этот был его отца». Сам же остался княжить в Чернигове. Однако Владимир сохранил свою власть в Ростове и распространил её на Смоленск (1097). Также ему удалось не допустить замены своего сына Мстислава в Новгороде сыном Святополка (1102), и тем самым он нарушил традицию, по которой в Новгороде княжил старший сын киевского князя. Сразу после смерти Всеволода Ярославича Владимир и его брат Ростислав вместе со Святополком Изяславичем в мае 1093 года потерпели тяжёлое поражение у Треполя, на реке Стугне, от половцев. Во время бегства через реку Ростислав Всеволодович утонул. Пытаясь спасти его, Владимир едва не утонул сам. После нового поражения Святополка на Желяни Владимир вместе со Святополком бился с половцами ещё раз — у Халепа. Итог сражения неизвестен, но после него был заключён мир, скреплённый женитьбой Святополка на дочери хана Тугоркана. В условиях киевско-половецкого мира Владимир оказался один на один с поддержанным половцами Олегом Святославичем, изгонявшим из Чернигова ещё его отца, и вынужден был после 8-дневной осады уступить ему Чернигов (июль 1094 года). В следующем году в Переяславле Владимир Мономах после споров прислушался к советам дружинников Славяты и Ратибора и согласился убить во время мирных переговоров двух половецких ханов (Итлара и Кытана), после чего Святополк выступил на стороне Владимира в войне за левобережные волости. Изгнание Олега из Чернигова в мае 1096 года обернулось вторжением Тугоркана и Боняка соответственно на левый и правый берега Днепра, но Тугоркан был разгромлен на Трубеже (19 июля 1096) и погиб. Тем временем Олег занял Муром (в битве у города погиб сын Мономаха Изяслав Владимирович), Ростов и Суздаль. Тогда на него двинулся Мстислав Владимирович из Новгорода, а Вячеслав Владимирович (уже в союзе с половцами) был послан отцом ему на помощь с юга. Олег был разгромлен на Колокше и изгнан из Рязани. Однако, несмотря на поражения, по решению Любечского съезда (1097) Святославичи получили всё отцовское наследство: Чернигов и Северскую землю, Рязань, Муром, Тмутаракань[11]. Историк А. В. Назаренко считает, что по решению Любечского съезда Святославичи были лишены права претендовать на киевское княжение[12]. За Владимиром Мономахом по решению Любечского съезда были утверждены все волости его отца, то есть Переяславль, Смоленск, Ростовская область. Новгород также остался за сыном его Мстиславом. Попытка Святополка заменить его на своего сына встретила протест новгородцев. Вскоре после Любечского съезда началась война за Волынь, Перемышль и Теребовль. Формальным поводом к войне послужило ослепление Василька Ростиславича теребовльского Давыдом Игоревичем волынским, но то, что это произошло во владениях Святополка, едва не привело к его свержению Владимиром с киевского престола в 1098 году. В результате войны Святополк отобрал у Давыда Волынь себе, а претензии Святополка на владения Ростиславичей провалились после битв на Рожном поле и на Вагре. Заключение мира и распределение волостей произошло на съезде в Уветичах (1100 год). В 1101 году Владимир Мономах, Олег и Давыд Святославичи на съезде у Сакова заключают мирное соглашение с половцами, подтверждённое обменом заложниками. Мир с половцами был нарушен Святополком и Мономахом в 1103 году. В начале 1100-х годов Владимир Мономах инициирует строительство Успенского собора в Смоленске и Богородице-Рождественского собора в Суздале, что даёт начало каменному строительству на Смоленщине и в Северо-Восточной Руси. Начиная с 1103 года, Владимир Мономах стал вдохновителем и одним из руководителей совместных наступательных военных походов против половцев (сражения на Сутени в 1103 году[13], на Сальнице в 1111 году), также были разбиты Боняк и Шарукан на переяславской земле (1107). После смерти в 1113 году киевского князя Святополка Изяславича в Киеве вспыхнуло народное восстание; киевское боярство[14] 4 мая 1113 года призвало на княжение Владимира Мономаха. Однако, согласно Повести временных лет, он приехал только после второго приглашения от киевских бояр, когда ему сообщили, что киевляне разграбили двор тысяцкого Путяты, напали на евреев, разграбив их имущество, и предупредили, что ещё нападут на его невестку, бояр и монастыри, и он будет держать ответ, если разграбят монастыри. Восстание утихло, но в то же время князь вынужден был законодательным путём несколько смягчить положение низов. Так возник «Устав Владимира Мономаха» или «Устав о резах», который вошёл в состав пространной редакции «Русской Правды». Этот устав ограничил прибыли ростовщиков, определял условия закабаления и, не покушаясь на основы феодальных отношений, облегчал положение холопов и закупов. Княжение Владимира Мономаха было периодом последнего усиления Киевской Руси. Владимир Мономах через своих сыновей управлял 3/4 её территории. Туров Мономах получил по смерти Святополка как киевскую волость. В 1117 году Мономах отозвал своего старшего сына Мстислава из Новгорода в Белгород, что стало вероятной причиной выступления сына Святополка Изяславича Ярослава, правившего на Волыни и опасавшегося за свои наследственные права на Киев. В 1118 году Мономах вызвал новгородских бояр в Киев и привёл их к присяге. В 1118 году Ярослав был изгнан с Волыни, после чего пытался вернуть княжество с помощью венгров, поляков и разорвавших союз с Мономахом Ростиславичей, но безуспешно. В 1119 году Владимир Мономах силой оружия завладел также Минским княжеством. При Владимире Мономахе начали заключаться династические браки между Рюриковичами. Ярослав Святополчич (убит в 1123 году при попытке вернуть Владимир-Волынский) и Всеволод Ольгович (черниговский князь с 1127 года) были женаты на дочерях Мстислава Владимировича (внучках Мономаха), на дочери Владимира Мономаха Агафье был женат Всеволодко городенский, Роман Владимирович был женат на дочери Володаря Ростиславича Перемышльского. Стабильность в государстве держалась на авторитете Мономаха, который он заслужил в борьбе с половцами, а также концентрации большей части земель Древнерусского государства в руках киевского князя. В 1116 году по поручению Владимира Мономаха Сильвестром, игуменом Выдубицкого монастыря, была создана 2-я редакция «Повести временных лет», затем в 1118 для переведённого отцом на юг Мстислава Владимировича — 3-я. Согласно предположению ряда учёных (Алешковский М. Х. и др.), в 1119 году пресвитер Василий, близкий к Владимиру Мономаху, в четвёртый раз отредактировал текст «Повести временных лет». Именно эта редакция летописи дошла до нас в составе Лаврентьевской летописи 1377 года.В конце XI — начала XII века на Руси появился византийский самозванец лже-Диоген, выдававший себя за давно убитого сына императора Романа IV — Льва Диогена. Владимир II Мономах из политических соображений «признал» претендента и даже выдал за него свою дочь Марию. Великому князю удалось собрать значительные силы, и в 1116 году под предлогом возвращения престола «законному царевичу» он пошёл войной против Византии — последней в истории двух государств. При поддержке Мономаха и половцев лже-Диогену удалось овладеть многими дунайскими городами, но в одном из них, Доростоле, самозванца настигли двое наёмных убийц, посланных византийским императором Алексеем I. Это, однако, не остановило Мономаха. Он продолжал действовать — теперь уже в интересах сына лже-Диогена — Василия и организовал новый поход, пытаясь удержать города на Дунае. Во главе войска встал воевода Иван Войтишич, которому удалось «посадить посадников по Дунаю». Византия, по всей видимости, смогла вернуть себе придунайские земли, так как вскоре Мономах послал на Дунай ещё одно войско во главе со своим сыном Вячеславом и воеводой Фомой Ратиборовичем, которое безуспешно осаждало Доростол и вернулось обратно. Только в 1123 году, уже после смерти императора Алексея I (15 августа 1118 г.), русско-византийские переговоры увенчались заключением династического брака: внучка Мономаха стала женой сына византийского императора Иоанна II — Алексея
|
Владимира Мономаха (1053–1125) занимает совершенно особое место. Если митрополит Иларион, Феодосий Печерский и Нестор Летописец представляли интеллектуальную элиту духовенства, то Владимир Мономах стал первым выдающимся светским мыслителем Древней Руси. Его философско-религиозные воззрения, наиболее полно изложенные в знаменитом «Поучении детям», представляют собой уникальный синтез христианской этики и практического государственного управления. Основные концепты его мировоззрения можно разделить на следующие блоки: 1. Философия «малых дел» и спасение в миру Для эпохи Средневековья была характерна мысль, что высший идеал спасения души достижим только в монастыре, через суровую аскезу. Мономах совершает революционный для своего времени философский поворот: он реабилитирует ценность светской (мирской) жизни. Он утверждает, что для духовного спасения не обязательно уходить в затворничество или истязать тело веригами. Достаточно трех «малых дел»: покаяния, искренних слез и милостыни (деятельной помощи ближнему). Тем самым он демократизирует христианскую этику, делая её доступной для каждого человека в повседневной жизни. 2. Этика власти и концепция милосердия (Отказ от смертной казни) В своей политической теологии Мономах формулирует образ идеального правителя. Власть для него — это не инструмент удовлетворения амбиций, а тяжелая обязанность защищать слабых. Он выдвигает поразительно гуманистическую для XII века правовую концепцию — фактический отказ от смертной казни. В «Поучении» он пишет: «Ни правого, ни виноватого не убивайте и не повелевайте убить его». В основе этого лежит философская идея о том, что человеческая жизнь (даже жизнь преступника) принадлежит исключительно Богу, и государство не имеет морального права её отнимать. 3. Философия труда и личной ответственности Владимир Мономах создает мощную антропологию труда. Лень («праздность») он считает матерью всех пороков и корнем духовной деградации. В отличие от византийских или западноевропейских монархов, которые часто подчеркивали свою отстраненность от быта, Мономах настаивает на тотальной личной ответственности правителя. Он учит сыновей не полагаться на слуг, а самим вникать во все дела — от управления войском и судами до организации домашнего хозяйства. Труд в его понимании выступает главной нравственной скрепой личности. 4. Эстетическое и гармоническое восприятие мироздания В воззрениях Мономаха ярко проявляется восхищение Божественным устройством мира. Он воспринимает природу не как «юдоль скорби» (что было свойственно некоторым строгим аскетам), а как гармоничную, разумную систему, созданную для радости человека. Он пишет о том, как мудро устроены птицы, животные и смена времен года. Это глубоко оптимистичный, светлый взгляд на мироздание, в котором физический мир является прямым отражением божественной мудрости. 5. Политический миротворец (Преодоление эгоцентризма) Как государственный деятель, Мономах переводит религиозный концепт «братской любви» в плоскость реальной политики. Он осознал гибельность феодальной раздробленности и княжеских амбиций. Высшей политической добродетелью он провозглашает способность правителя пожертвовать своей гордыней и личными обидами ради сохранения мира и целостности государства (Русской земли). Его жизнь — это пример постоянных попыток примирить враждующих родственников путем крестного целования (договоров) и компромиссов. Резюме Философско-религиозные воззрения Владимира Мономаха — это философия практического христианства, активного социального действия и гуманизма. Он сместил акцент с мистического созерцания на конкретную этику повседневности, заложив в русской культуре идеал государственного деятеля: трудолюбивого, милосердного, ответственного и осознающего ценность каждой человеческой жизни.
|
Его «Поучение» — это не сухой свод моральных правил, а живой процесс осмысления собственного жизненного пути, своих страхов, сомнений и ошибок. Он не боится демонстрировать уязвимость, рассказывая о том, как чудом выживал в битвах и на охоте, как переживал гибель близких. Способность к рефлексии и критическому взгляду на самого себя Мономах считает главным маркером зрелой личности. Он доказывает, что без понимания собственных внутренних мотивов невозможно эффективно управлять ни собой, ни государством. 2. Эмоциональная саморегуляция и управление аффектами Особое внимание князь уделяет проблеме контроля над деструктивными эмоциями — в первую очередь гневом, гордыней и мстительностью. Эпоха феодальной раздробленности была временем импульсивных решений и кровавых усобиц, где аффект часто заменял разум. Мономах интуитивно формулирует принципы того, что сегодня называется эмоциональным интеллектом. Он наставляет сыновей: в моменты острого конфликта или обиды необходимо брать паузу, подавлять первичную агрессивную реакцию и опираться на разум. Высшим проявлением силы воли он считает способность простить врага (как он сам простил Олега Святославича, убившего его сына), поскольку неконтролируемая жажда мести разрушает психику самого мстящего и ведет к бесконечному циклу насилия. 3. Психология лидерства и социального влияния В трудах Мономаха заложены основы управленческой психологии. Он прекрасно понимал механизмы групповой динамики и осознавал, что социальная группа (будь то княжеская дружина или домашние слуги) бессознательно копирует поведенческие паттерны своего лидера. Отсюда вытекает его жесткое требование личного примера: правитель не имеет права перекладывать ответственность на подчиненных. Мономах настаивает, что авторитет лидера держится не на страхе или формальном статусе, а на его видимом, осязаемом труде. Лидер должен сам организовывать военные походы, суды, охоту и даже быт, демонстрируя компетентность и дисциплину. Только такое поведение формирует истинную лояльность и здоровую психологическую атмосферу в коллективе. 4. Возрастная психология и педагогика (Формирование габитуса) «Поучение» адресовано молодым людям («детям» и всем, кто это прочтет), находящимся на этапе активной социализации. Мономах выступает как блестящий педагог, понимающий, что моральные принципы не усваиваются через простые запреты или абстрактные лекции. Его метод базируется на ранней форме бихевиоризма — воспитании через постоянную деятельность. Главным врагом развивающейся психики он считает «леность». По мнению Мономаха, праздность разрушает когнитивные функции (человек забывает то, что знал) и ведет к деградации воли. Для формирования устойчивой, здоровой личности необходим постоянный физический и интеллектуальный труд, который вырабатывает дисциплинированные привычки и защищает сознание от деструктивных мыслей. 5. Копинг-стратегии и работа с экзистенциальным страхом Жизнь древнерусского князя была сопряжена с непрерывным риском для жизни. Мономах описывает множество травмирующих ситуаций: как его топтал лось, бодал олень, кусал медведь, как он падал с коня и участвовал в десятках кровопролитных сражений. В этих описаниях раскрывается его стратегия совладания со стрессом (копинг). Мономах преодолевает парализующий страх смерти через фаталистическое, но деятельное доверие к Богу. Он убеждает сыновей: продолжительность жизни предопределена свыше, ни один человек не умрет раньше отведенного срока, если на то не будет высшей воли. Следовательно, страх перед смертью иррационален и не должен мешать выполнению долга. Эта психологическая установка позволяла ему сохранять холодный рассудок и действовать максимально эффективно в экстремальных условиях. 6. Эмпатия и социальная когниция Еще один важнейший аспект психологического наследия Мономаха — требование развитой эмпатии. Он наставляет юношей быть внимательными к слабым: защищать сирот, вдов, не давать сильным губить бедных, навещать больных и провожать умерших. Мономах понимал, что социальная стабильность общества держится не только на военной силе и законах, но и на способности людей к сопереживанию. Эмпатия выступает у него как главный инструмент гуманизации сурового средневекового социума.
|
Научное, литературное и правовое наследие великого князя Владимира Мономаха невелико по объему, но абсолютно уникально по своему значению. В отличие от предыдущих мыслителей, он не был монахом или профессиональным книжником. Его труды — это первые дошедшие до нас произведения светского правителя Древней Руси, в которых глубокая философия сочетается с сугубо прикладными задачами управления государством. Его наследие, выполняющее функции политических трактатов, педагогических руководств и юридических кодексов, включает четыре ключевых текста: 1. «Поучение детям» (ок. 1117 г.) Это центральное произведение Мономаха, чудом сохранившееся в единственном списке (в составе Лаврентьевской летописи 1377года)Научное и педагогическое значение: Текст представляет собой первый в отечественной истории светский педагогический, этический и политологический трактат. Мономах формулирует в нем идеальную модель просвещенного, ответственного и милосердного правителя. Это практическое руководство по социальной этике, тайм-менеджменту (призыв не лениться, лично контролировать все процессы) и управлению государством .Автобиография («Пути и ловы») Часто этот текст рассматривается как вторая часть «Поучения», но по жанру это совершенно самостоятельное произведение. В нем князь скрупулезно перечисляет свои 83 крупных военных похода, а также охотничьи подНаучное значение: Это первый опыт автобиографического и мемуарного жанра на Руси. С точки зрения исторической науки и географии, это бесценный источник, фиксирующий логистику, маршруты и военный быт начала XII века. С точки зрения психологии — это уникальный документ самоанализа, где князь рефлексирует над своим опытом преодоления страха и физических испытаний. Письмо Олегу Святославичу (1096 г.) Послание, адресованное двоюродному брату и политическому сопернику, войска которого в бою убили сына Мономаха — Изяслава. Вместо объявления кровной мести Мономах пишет письмо с призывом к прощению и прекращению братоубийственной войны. Научное значение: Это выдающийся памятник древнерусской эпистолярной (письменной) культуры и дипломатии. Текст является практическим руководством по разрешению острых политических и межличностных конфликтов. В нем Мономах на практике применяет свою концепцию эмоционального интеллекта — подавление аффекта (жажды мести) ради высшей государственной целесообразности и сохранения мира. Устав Владимира Мономаха» (1113 г.) Свод законов, принятый сразу после того, как Мономах был призван на киевский престол во время мощного социального бунта (восстания горожан против ростовщиков). Этот документ стал важнейшей частью пространной редакции «Русской Правды». Научное и юридическое значение: Это фундаментальный юридический и экономический трактат. Мономах выступил как выдающийся кризис-менеджер и реформатор права. В «Уставе» он жестко ограничил проценты по долгам (резам), защитив беднейшие слои населения от попадания в долговое рабство, и детально прописал правовой статус закупов (зависимых крестьян) и холопов. Документ демонстрирует глубокое понимание социальной экономики и механизмов правового регулирования классовых противоречий |
Ученики и последователи Владимира Мономаха Поскольку Владимир Мономах был светским правителем, а не академическим ученым или монастырским старцем, его «учениками» стали не студенты, а его прямые потомки, политические деятели и интеллектуалы последующих эпох, которые восприняли его модель управления и этические идеалы. Прямые наследники (Династия Мономаховичей) Главным политическим и духовным учеником Мономаха стал его старший сын — великий князь Мстислав Великий. Он полностью усвоил и продолжил философию отца: железной рукой поддерживал единство Древнерусского государства, пресекал сепаратизм удельных князей и активно занимался культурным покровительством (строительством храмов и поддержкой летописания). Со смертью Мстислава в 1132 году Киевская Русь окончательно распалась на отдельные княжества. Светские мыслители Древней Руси Литературным и философским преемником Мономаха стал выдающийся русский писатель рубежа XII–XIII веков Даниил Заточник. В своем знаменитом «Молении» он развивает ту же светскую, прагматичную этику, которую заложил Мономах. Даниил делает ставку на здравый смысл, силу интеллекта («ум») и отстаивает идею сильной княжеской власти как единственного гаранта защиты простого человека от произвола боярской аристократии. Идеологи и правители Московского царства В XV–XVI веках правители формирующегося Русского централизованного государства (Иван III, Василий III и Иван IV Грозный) объявили себя прямыми политическими наследниками Мономаха. Для обоснования их абсолютной власти была создана концепция «Сказание о князьях Владимирских», а главным символом легитимности стала регалия — шапка Мономаха . Московские цари апеллировали к образу Владимира Мономаха как к эталону мудрого, самодержавного и грозного правителя, объединяющего земли.
|
|
|
|
Обобщения |
Объединение этих одиннадцати выдающихся мыслителей IX–XII веков позволяет увидеть грандиозную картину зарождения, становления и расцвета славянской и древнерусской интеллектуальной цивилизации. Их деятельность представляет собой единый непрерывный процесс: от создания самого инструмента мышления (азбуки) до формирования сложной государственной историософии и когнитивной философии. Эту масштабную интеллектуальную эволюцию можно разделить на три главных этапа и вывести общие философские знаменатели. Балканский фундамент: Рождение славянского Логоса (IX–X века) Кирилл и Мефодий, Климент Охридский, Наум Охридский, Константин Преславский, Иоанн Экзарх Болгарский, Черноризец Храбр. На этом этапе создавался базис — язык, терминология и право славян на собственную культуру. Лингвистическая и политическая эмансипация: Кирилл и Мефодий обосновали равноправие языков. Черноризец Храбр в своем блестящем трактате «О письменах» выступил как выдающийся филолог-полемист, философски и исторически защитив славянскую азбуку от нападок византийцев (сторонников «трехязычной ереси»). Зарождение славянской науки:Иоанн Экзарх перевел сложнейшие византийские трактаты («Шестоднев», «Богословие» Иоанна Дамаскина). Он стал создателем славянской научной и философской терминологии (ввел понятия «бытие», «естество», «вещество»), открыв славянам доступ к античному естествознанию, космологии и анатомии. Педагогика и психотерапия:Климент Охридский блестяще адаптировал сложную теологию для недавних язычников, а Наум Охридский заложил основы пастырской психиатрии и исцеления душевных травм. Эстетика и поэзия разума:Константин Преславский создал авторскую славянскую поэзию («Азбучная молитва»), утвердив мысль о том, что свет знания и интеллект являются главными божественными дарами. Киевская Русь: Историософия и национальная идентичность (XI–XII века) Иларион Киевский, Нестор Летописец. Здесь готовый интеллектуальный инструментарий, переданный из Болгарии, был применен для осмысления молодого Древнерусского государства. Интеграция в мировую историю:Нестор Летописец включил Русь в глобальное линейное (христианское) время, показав, что славяне — не историческая случайность, а полноправные участники мирового процесса. Политическая теология:Иларион Киевский в «Слове о законе и благодати» сформулировал концепцию духовного суверенитета Руси. Он доказал, что молодые народы (Русь) равны старым империям (Византии), так как Божественная благодать распределяется равномерно, независимо от древности нации. Социальная этика, психология и гносеология (XI–XII века) Феодосий Печерский, Владимир Мономах, Климент Смолятич. На этом этапе фокус мысли смещается с макроуровня (государство, история) на микроуровень — внутренний мир человека, его разум и поведение. Деятельное христианство и социальная справедливость:Феодосий Печерский перенес акцент с мистического затворничества на практическое милосердие, труд, равенство в монастырской коммуне и обязанность духовной власти критиковать неправедных правителей. Светская психология и этика управления:Владимир Мономах вывел философию из монастырей в политическую практику. Он создал основы эмоционального интеллекта (контроль над гневом и местью), педагогики (воспитание через труд) и гуманизма (отказ от смертной казни). Гносеология и оправдание интеллекта:Климент Смолятич совершил когнитивный прорыв. Он обосновал необходимость сложного абстрактного (аллегорического) мышления, защитил логику, метапознание и право христианина изучать античных философов (Аристотеля и Платона). Несмотря на разные жанры и эпохи, все эти мыслители сформировали единый генетический код восточнославянской цивилизации: Логоцентризм и гносеологический оптимизм: Мир познаваем. Книга, текст и слово (Логос) воспринимаются как высшая ценность и инструмент спасения. Разум не противопоставляется вере, а является условием её глубины (от азбуки Кирилла до логики Климента Смолятича). Антиэскапизм (Практическая этика): Ни один из этих мыслителей не призывал к полному бегству от реальности. Их философия глубоко социальна. Знание и вера должны воплощаться в реальной помощи больным (Наум, Феодосий), справедливом суде (Мономах), просвещении масс (Климент Охридский) и миротворчестве (Нестор, Мономах). Нравственный императив власти: Государство признается высшей ценностью (Нестор, Иларион), но оно не имеет права на произвол. Власть обязана быть милосердной, а интеллектуал (духовный лидер) обязан выступать независимым моральным судьей правителя (от критики князей Феодосием до политической этики Мономаха). Преодоление эгоцентризма (Кенозис): Высшей точкой развития личности (как монаха, так и светского правителя) признается отказ от гордыни, жажды наживы и власти ради служения обществу. Итог: Эта плеяда авторов за три столетия создала колоссальную интеллектуальную базу. Они дали славянскому миру язык науки и поэзии, вписали Русь в мировой исторический процесс, заложили основы гуманистической этики, социальной психологии и аналитического мышления
|
||||||
|
XIII –XIV вв. |
Стефан Пермский
Стефан Пермский (коми Перымса Степан, мирское имя неизвестно) — епископ Русской православной церкви, миссионер и просветитель земель коми (зырян). В 1383 году был поставлен первым епископом образованной в результате его миссионерской деятельности Пермской епархии.
Родился в 1340-х годах в городе Устюге Ростовского княжества (ныне город Великий Устюг). Отец Симеон по прозванию Храп был церковнослужителем городского Успенского собора, мать Мария — дочерью местного кузнеца Ивана Секирина. Помогая отцу во время богослужения, Стефан выучился церковному пению и уставу. Рано обучившись чтению, прочёл все книги, которые смог найти в Устюге. Стремясь к продолжению образования, Стефан переселился в Ростов и принял постриг в монастыре Григория Богослова, который славился своей библиотекой. В 1379 году, получив благословение епископа Герасима, иеромонах Стефан возглавил миссионерский поход в пермские земли.
Деятельность Проповедовал христианство в землях коми, разрушал святилища, срубал священные деревья, которым поклонялись зыряне. Строил церкви, в которых ставил священников из зырян, ввёл богослужение на зырянском языке. Открывал училища для новообращённых, где священные книги изучались на пермском языке. ortox.ru foma.ru Стремился улучшить жизнь народа коми: ходатайствовал перед великим князем об избавлении коми от насилия и от тиунских продаж, добивался снижения дани, а в голодные годы организовывал закупку и раздачу хлеба нуждавшимся.
В 1390 году основал монастырь (пустынь) в селе Вотче по реке Сысоле, что в 60 километрах от современного города Сыктывкара (ранее посёлок Усть-Сысолье). Монастырь предназначался для монахов-пермян, проповедовавших христианскую веру среди местного населения. Скончался 26 апреля 1396 года в Москве во время поездки в столицу по церковным делам. Похоронен в московском храме Спаса-на Бору, в Кремле
Кирилл Туровский
Годы жизни: ок. 1130—1182 гг.Биография: Выдающийся церковный деятель и мыслитель Древней Руси. Автор многочисленных проповедей и посланий, оказавших значительное влияние на развитие русской религиозной философии. Его творчество проникнуто идеей духовного совершенства и нравственного воспитания. Кири́лл Ту́ровский (1130, Туров, Туровское княжество, Русская земля — ок. 1182, там же) — епископ Турова, православный богослов, церковный деятель, писатель, один из видных духовных деятелей Древнерусского государства в XII веке.
Писатель и проповедник. Кирилл Туровский канонизирован Русской православной церковью в лике святителя. Память совершается 28 апреля (11 мая по новому стилю) и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице (в Соборе белорусских святых). Приблизительно в возрасте 10 лет Кирилл осиротел. Лишившись родителей, он решил стать монахом в одном из туровских монастырей. После трёхлетнего послушничества он принял постриг в Туровском Борисоглебском монастыре. Спустя несколько лет (ок. 1144 г.) Кирилл был поставлен игуменом (настоятелем) туровского монастыря в честь св. Николая. Но потом он передал управление монастырём другому и, как пишет неизвестный автор его жития, «стремясь к большему подвигу, он ушёл в затвор на столп и прожил там некоторое время, работая в посте и молитвах, написал здесь многие Писании божественные». Кирилл Туровский был одним из первых известных на Руси «столпников» (закрылся в монастырской келье, чтобы полностью предаться размышлениям и молитвам). В затворе он не только созерцал мир Божий и молился, а написал свои первые произведения. Написанное им становилось достоянием не только монахов, но светских людей. Его сочинения читались, переписывались и заучивались. Молва о незаурядном столпнике распространилась за пределами Туровской епархии.
Даниил Заточник (XII
или XIII век) Даниил Заточник (XII или XIII век) — древнерусский книжник, уроженец Переяславского княжества, сосланный великим князем Юрием Долгоруким на Русский Север в прионежские земли близ озера Лача.
Биографические данные о нём отсутствуют. Предполагают, что ему принадлежат два близких по тексту произведения, именуемых редакциями, или же одно из них. Первая редакция — «Слово Даниила Заточника», вторая — «Моление Даниила Заточника». Существует версия, что под этим псевдонимом скрывался Кирилл Туровский, преследуемый великим князем Андреем Боголюбским.
Даниил Заточник упоминается в Симеоновской летописи (1387), где рассказывается о некоем попе, пришедшем из Орды «с мешком зелия» и сосланном Юрием Долгоруким на озеро Лача (Архангельская область), «идеже бе Данило Заточник». Само слово «Заточник», возможно, было прозвищем и могло означать заключённого, сосланного человека (в таком случае можно предположить и его «заточение» на Лаче-озере, тем более что это озеро также упоминается в тексте «Моления…») или человека «заложившегося» — согласившегося на подневольную работу.
Преподобный Сергий Радонежский
Се́ргий Ра́донежский Се́ргий Ра́донежский- игумен Радонежский, игумен земли Русской, всея России чудотворец[1] (в миру Варфоломе́й, 3 мая 1314 или май 1322, Варницы— 25 сентября 1392, Сергиев Посад— игумен Русской церкви, основатель ряда монастырей, в том числе Свято-Троицкого монастыря под Москвой (ныне Троице-Сергиева лавра).
Письменного наследия не оставил, однако известны его духовные наставления. Известен также как представитель деятельного исихазма, основоположник русского старчества и возобновитель монашеского общежития (в Северо-Восточной Руси) , которое идёт от Антония и Феодосия Печерских.
Наиболее чтимый преподобный Московской Руси и Российского государства, считающийся образцом подвижнической жизни. Почитание Сергия, который был прославлен чудесами ещё при жизни, началось уже в Троицком монастыре вскоре после его преставления и во многом благодаря деятельности игумена преподобного Никона. С XV века почитается Русской православной церковью святым в лике преподобных и считается величайшим русским подвижником. С древних времён почитается православными, в том числе старообрядцами.
Менее чем через полвека после преставления Сергия во многом благодаря образу, представленному в его житии иеромонахом Пахомием, Сергий Радонежский получает статус святого — покровителя московских князей, а затем и всего Российского государства. Основатели монастырей в XVI веке считали Сергия покровителем монастырского общежития. Считается покровителем учащихся.
Митрополит Петр Московский
Родился около 1260 года на Волыни в благочестивой боярской семье Феодора и Евпраксии. Согласно житию, ещё до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность её сына. В 12 лет Пётр поступил в монастырь, где несколько лет подвизался в иноческом житии. Он проявил полное послушание наставнику, ревностно служил братии, обучился иконописанию и стал мастером этого искусства. За добродетельную жизнь игумен рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. После многолетних подвигов в монастыре Пётр по благословению наставника удалился в уединённое место на берегу реки Рати, где основал обитель. Вскоре здесь возник монастырь, где игумен Пётр назидал братию. В 1308 году патриарх Константинопольский Афанасий возвёл Петра на Русскую митрополию с титулом митрополита Киевского и всея Руси. По возвращении в Россию Пётр в течение года пребывал в Киеве, а затем переехал во Владимир.
|
Стремясь к продолжению образования, Стефан переселился в Ростов и принял постриг в монастыре Григория Богослова, который славился своей библиотекой. Это было время интеллектуального подъёма Руси и подвижнической деятельности представителей монашеского движения, в том числе Сергия Радонежского, который в будущем признал значение свершений Стефана.
В 1364 году великий князь Дмитрий Иванович Донской «взверже гнев» на ростовского князя Константина и отнял у него Ростов и Устюг и «пермские месты устюгские»[4]. Мысль молодого аскета послужить миссионерскими трудами для великопермского народа, вероятно, соответствовала политике Москвы.
Чтобы пользоваться в оригинале Священным Писанием и творениями Отцов Церкви, Стефан изучил греческий язык. Затем он приступил к переводу на великопермский язык богослужения православной церкви, переводя с греческого даже те понятия, которые оставались без перевода в славянских языках. Для составления великопермской (зырянской) азбуки Стефан воспользовался буквами греческого, славянского и древнетюркского алфавитов.
Основные философско-религиозные идеи Сотериология (учение о спасении) — ключевой аспект мировоззрения Кирилла Туровского. Он рассматривал спасение как цель духовной жизни, достигаемую через аскезу, нравственное совершенствование и приближение к Богу. В основе его сотериологической концепции лежит идея божественного всепрощения и любви. Аскетизм и монашество занимали важное место в его взглядах. Кирилл Туровский считал, что монашество и отказ от мирской жизни приближают человека к божественной премудрости. Аскетизм дарует благодать, способствует моральному очищению и духовному просветлению. Монах воспринимался как «воин христианской веры», борющийся за веру с помощью молитвы, поста, трудолюбия. Антропология. Человек рассматривался как высшее творение Божие, созданное по образу и подобию Божию. По мысли Кирилла, человек состоит из души и тела, при этом душа и тело не противопоставлены внутри человеческого существа, а выступают необходимыми частями неделимой целостности. Он придерживался дихотомии человеческого существа, а не трихотомии. Познание Бога и Священного Писания. Кирилл Туровский признавал возможность применения разума при теологических толкованиях. Он использовал аллегорический метод при толковании Библии, что расширяло возможности применения разума в делах веры. При этом он считал, что человеческий разум не способен до конца постичь сущность Бога, поэтому настоящее познание Бога по сути является незнанием («глубиной неразумия»). Добродетель и нравственность. Добродетель достигалась через смирение сердца и ума, дисциплинирование помыслов в соответствии с заповедями. Важнейшими нравственными качествами считались любовь (особенно любовь к Богу), сострадание, умение идти на компромиссы. Кирилл Туровский подчёркивал важность следования божественным заповедям, развития нравственных принципов бескорыстности и милосердия. Роль знания. Кирилл видел в книгах средство нравственно-духовного усовершенствования личности. Он считал, что знание, запечатлённое в Священном Писании, должно сопровождаться мудрой жизнью в соответствии с познанными заповедями.
Идея свободного разума. В произведениях Даниила Заточника впервые в истории русской религиозно-философской мысли ярко зазвучала идея свободного разума как основы человеческой личности и её способности строить жизнь на основе интеллектуальных способностей. Разум, по его мнению, украшает человека, наделяет его силой, превосходящей силу богатства, власти и воинской славы. Прославление мудрости. Мудрость сопоставляется с красотой и определяется как опора сердца. Опираясь на чувственный опыт, человек способен достичь истины, поэтому следует почитать не веру, а мудрость. Критика социальной несправедливости. Даниил Заточник констатирует незавидное положение разумного, но бедного человека. Он сравнивает богатого с шёлковой подушкой, набитой соломой: богатый говорит — его все слушают, а бедного, хотя и разумного, никто слушать не хочет.
Вера в Божественную справедливость. В своих молитвах Даниил обращается к Богу как к защитнику обиженных, источнику справедливости, который в конечном итоге восстановит нарушенный порядок и накажет виновных. Он верит, что каждое страдание имеет смысл и за каждым поступком следует возмездие. Активное стремление к правде и справедливости. Вера Даниила не является слепой покорностью судьбе, а основана на глубоком знании Священного Писания. Отказ от некоторых религиозных практик. Даниил отвергает пострижение в монахи, считая это невозможным: «Лучше ми есть тако скончати живот свои, нежели восприимиши ангельский образ, богу солгати». Также он критикует монашество, подчёркивая, что монахи, имея ангельское лицо, душой «похабные».
«Высокое житие». Сергий Радонежский стремился к «жизни во Христе» и ввёл эту идею как пример нравственного совершенства и общечеловеческий идеал. Незадолго до смерти он завещал инокам: сохранять чистоту душевную и телесную; проявлять нелицемерную любовь; украшать себя смирением; хранить единомыслие; не придавать значения мирским почестям и славе, ожидая от Бога «небесных вечных благ».
Проповедуя «высокое житие», Сергий призывал к отказу от мирских соблазнов — богатства, власти, ненависти, насилия. Он считал, что мирские заботы тяготят душу и мешают сосредоточиться на молитве. Идея внутренней свободы. Под действием благодати Святого Духа человек способен познать Божию истину и вступить на путь спасения. Познание истины убеждает в бессмысленности мирских забот, но одновременно укрепляет духовные силы. Овладевший истиной человек оказывается свободным по отношению к окружающему миру и злу. Догмат о Святой Троице. Сергий Радонежский видел в Троице высший христианский образ единства и любви. Ипостаси Святой Троицы единосущны, не разделены отношениями старшинства и младшинства, не знают ненависти, но исполнены любви. Он преобразовал христианский догмат в символ живого единства, к которому должны стремиться люди. Святая Троица, в честь которой была основана обитель на горе Маковец, становилась символом единства Руси.
Единство Русской земли и борьба с междоусобицами. Митрополит Пётр призывал враждовавших князей к миролюбию и единству, считая, что путь к миру — в братолюбии. Он указывал, что татарское нашествие — урок для Руси, которая не хотела жить в мире. Возвышение Москвы как центра. В 1325 году по просьбе великого князя Ивана Калиты митрополит Пётр перенёс митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Он пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы как центра России. По его благословению в Московском Кремле в 1326 году был заложен собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Духовное наставничество и нравственное совершенствование. Митрополит Пётр строго заботился о нравственном и образовательном уровне духовенства. В своих посланиях он призывал священнослужителей к кротости, смирению, отказу от гнева, ярости, зависти, ненависти, пьянства и смехотворства. Он подчёркивал, что если сами священники будут творить добрые дела перед Богом, то смогут научить этому своих духовных чад. Покаяние и Промысел Божий. В своих поучениях митрополит Пётр говорил о спасительности покаяния и Промысле Божием, который совершается при этом. Он напоминал о важности послушания духовенству. Аскетический подвиг. Митрополит Пётр был известен своей подвижнической жизнью, кротостью и ревностным исполнением послушаний. Он основал обитель в уединённом месте на берегу реки Рати, где прославился подвигами благочестия. |
Миссионерский подход. Стефан стремился не просто проповедовать, но и «слиться воедино со своей паствой», становясь для неё не только учителем, но и авторитетом во многих вопросах. Он учитывал верования, образ мышления и страхи местного населения, что помогало ему в проповеди. ist-konkurs.ru perm.aif.ru Использование образной системы языческих представлений. Например, Стефан срубил и сжёг «прокудливую берёзу» — главное местное святилище, которое воплощало у язычников «мировое древо». Это действие воспринималось как акция по психологическому «разоружению» язычников и демонстрации превосходства христианского мировоззрения.
Роль чтения и образования. Он видел в книгах средство нравственно-духовного усовершенствования личности. Считал, что книги — один из главнейших источников «сердечного разума» (добродетели). Призывал к систематическому и сознательному чтению, подчёркивал важность осмысленного восприятия информации. Критическое мышление. Кирилл Туровский предостерегал от влияния «порочных книг», которые могут сбить человека с праведного пути. Он считал, что критическое мышление — одно из условий приобщения к истине и добродетельной жизни. Нравственное воспитание. На передний план в формировании человека он выдвигал вопросы нравственного воспитания. Смысл существования и предназначения человека видел в служении Богу. В своих притчах (например, «Слово о скороминувшем сии житии») призывал к справедливой, порядочной и честной жизни. Обличал такие пороки, как лихоимство, сребролюбие, гордыня, тщеславие. Роль разума. Разум рассматривался как верный проводник на нравственном пути человека. По мысли Кирилла, путь нравственного совершенствования проходит через открытые разуму ворота, через созерцание порядка божественного творения. «Слово Божье» он называл «пищей» для человека, через которую происходит «познание сущности Бога». Активно-деятельностная сторона жизни. Необходимым условием нравственно-духовного становления личности Кирилл Туровский считал активно-деятельностную сторону жизни. Он предупреждал, что недостаточно искренней веры в Бога, молитв и покаяний, чтобы добиться спасения души.
Психологическое знание в произведениях Даниила Заточника связано с анализом его личности, мировоззрения, способов самопрезентации и отношения к окружающим. Его тексты — это публицистические дидактические произведения, которые в лаконичной форме раскрывают быт и нравы Руси накануне монголо-татарского нашествия.
Некоторые психологические особенности, которые можно выделить в работах Даниила Заточника: Самосознание и осознание собственной ценности. Автор с гордым самосознанием прославляет «разум ума своего», подчёркивает ценность человеческой мудрости. Он утверждает, что разум — главное качество сердечной красоты, духовной сущности человека. Противоречивость самовосприятия. В своих посланиях Даниил одновременно жалуется на бедственное положение и красочно расписывает собственные достоинства — ум, красноречие, литературные таланты. При этом он не опускается до самоуничтожения, а стремится защитить собственное достоинство. Ирония и литературный талант. Для выражения своих мыслей Даниил использует метафоры, сравнения, библейские аллегории, народные поговорки. Даже уничижительные характеристики, которыми он награждает себя, превращаются в образчики литературного стиля, подчёркивающие его таланты.
Идея «высокого жития». Сергий стремился к «жизни во Христе» и ввёл практику нравственного совершенства как общечеловеческого идеала. Он призывал к отказу от мирских соблазнов — богатства, власти, ненависти, насилия, считая, что эти заботы тяготят душу и мешают сосредоточиться на молитве. Смирение и любовь. Сергий учил, что нужно быть скромным, не считать свою жизнь ценной в обмен на небесные блага. Он всей своей жизнью доказывал окружающим, что жизнь можно устраивать только добром и любовью. Внутренняя свобода. Под действием благодати Святого Духа человек способен познать Божию истину и вступить на путь спасения. Познание истины убеждает человека в бессмысленности мирских забот, но одновременно многократно укрепляет его духовные силы. Овладевший истиной человек оказывается свободным по отношению к окружающему миру и ко злу.
Среди известных трудов митрополита Петра — поучения, которые содержат религиозные и нравственные наставления. Например, в одном из них говорится о важности послушания духовенству, спасительности покаяния и Промысле Божием. Первое послание к священникам. В нём митрополит увещевает достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Послание заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: чтобы оградить их от нарекания и соблазнов, им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы. Второе послание. В нём святитель призывает священников быть истинными пастырями, а не наёмниками, заботиться об украшении себя христианскими и пастырскими добродетелями. Третье послание. Здесь митрополит снова даёт наставления священникам об их пастырских обязанностях, а мирян увещевает исполнять заповеди Христа. |
Основные труды и достижения «Списание» («Поучение») — произведение, направленное против стригольников и близкой к ним учения антитринитариев. Создание великопермской (зырянской) азбуки — письменности для языка коми-зырян, разработанной в 1372 году. В её основе могли лежать кириллица, греческий алфавит и древнетюркская письменность. Азбука вышла из употребления в XVII веке, вытесненная кириллицей.
ukhta-lib.ru Перевод богослужебных текстов — Стефан Пермский перевёл на великопермский язык Часослов, Псалтирь, избранные чтения из Евангелия и Апостола, Паремийник, Стихирарь, Октоих, несколько праздничных служб и Божественную литургию.
Уже современники по достоинству оценили высокое мастерство Кирилла Туровского. „Златоуст, паче всех воссиявший нам на Руси",— писал о нем его древний биограф. Очень рано речи Кирилла Туров ского были включены в состав „Златоуста" и „Торжественника" — сборников-антологий, в которых и переписывались наряду с речами знаменитейших, наиболее ценимых в старину греческих мастеров ора торского слова. Несомненно подлинными произведениями Кирилла Туровского на данном этапе нашей науки могут быть признаны следующие: притча о душе и теле (слепце и хромце), повесть о беспечном царе и его мудром советнике, „сказание о черноризчестемь чину", речи, или слова (пока только восемь можно признать бесспорно подлинными). Объем гимнографического творчества Кирилла Туровского в науке еще не уста новлен; полное издание этого круга его произведений — дело будущего. 8 проповедей (слов); 2 притчи («Притча о слепце и хромце», «Притча о человеческой душе и теле»); 2 проповеди о монашеском чине и ангельском образе; 2 послания к Василию, игумену Печёрскому; 3 канона; около 30молитв.
Х. М. Лопарев предполагал, что Даниил Заточник мог быть также автором «Слова о погибели Русской земли» и «Сказания о подвигах и жизни Александра Невского». «Моления Даниила Заточника». Эти произведения до сих пор остаются предметом научных дискуссий, а их изучение связано с рядом проблем. Главное житие — произведение, написанное Епифанием Премудрым в 1417–1418 годах. Это основной источник информации о жизни святого. Епифаний, будучи учеником Сергия, собирал материалы около 26 лет — через год после смерти учителя. В дальнейшем житие перерабатывалось другими авторами: например, афонским монахом Пахоми Логофетом (после 1452 года), Германом Тулуповым, Симоном Азарьиным, Дмитрием Ростовским.
Первое послание к священникам. В нём митрополит увещевает достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Послание заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: чтобы оградить их от нарекания и соблазнов, им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы. Второе послание. В нём святитель призывает священников быть истинными пастырями, а не наёмниками, заботиться об украшении себя христианскими и пастырскими добродетелями. Третье послание. Здесь митрополит снова даёт наставления священникам об их пастырских обязанностях, а мирян увещевает исполнять заповеди Христа.
|
Помощники-подручники. В 1379 году Стефан подобрал себе помощников для миссионерской деятельности в Пермских землях. Ученики. Стефан открывал училища для мальчиков-зырян, где учил их грамоте и основам богослужения на пермском языке. Он учитывал способности учеников, чтобы в дальнейшем ставить из них священников и диаконов. Некоторые ученики были научены писать по-пермски.
Преподобный Авраамий Галицкий, называемый также Городецким и Чухломским, который был одним из первых учеников и постриженцев преподобного Сергия. Из обители Сергия Радонежского он удалился в страну Галицкую. Он основал четыре обители: монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы, монастырь Положения пояса Богоматери, монастырь во имя Собора Богоматери и обитель в честь Покрова Пресвятой Богородицы, где и скончался. Преподобный Павел Обнорский, или Комельский. Был келейником у самого игумена Сергия. Потом испросил у старца благословения жить в уединении в окрестных лесах. Основал общежительный монастырь во имя Живоначальныя Троицы. Преподобный Сергий Нуромский. Он был грек по происхождению. Основал на реке Нурме монастырь Преображения Господня. Сильвестр Обнорский. Основал обитель Воскресения Христова. Преподобные Андроник и Савва. Святитель Алексий испросил у преподобного Сергия его ученика Андроника для устроения обители Всемилостивого Спаса в семи вёрстах от Кремля, на речке Яузе в 1361 году. Под руководством Преподобного Андроника воспитался его спостник и преемник по игуменству преподобный Савва. Мефодий Пешношский, основатель обители Пешношской, 1361 год.
Симонов монастырь, 1882 год Преподобный Феодор, в миру Иоанн, родной племянник преподобного Сергия. Основатель Симонова монастыря. Кирилл и Ферапонт Белозерские, выходцы из Симоновой обители. Кирилл основал обитель Успения Пресвятой Богородицы (в 1397 году), а Ферапонт основал монастырь Рождества Богородицы (в 1398 году). В 1408 году преподобный Ферапонт перешёл в Можайск и здесь, в версте от города, основал Лужецкий монастырь. Преподобный Афанасий, основатель Высоцкого монастыря в Серпухове около 1373 года.
Благовещенский монастырь (Киржач) Преподобный Роман Киржачский, основатель Благовещенского Киржачского монастыря около 1374 года. Преподобный Леонтий Стромынский, основатель Стромынского монастыря Успения Богоматери на реке Дубенке около 1378 года. Преподобный Савва, основатель Дубенского Успенского монастыря. Изображён в Успенском соборе Троицкой Лавры с закрытым правым глазом. Преподобный Афанасий пустынник. Преподобный Ксенофонт Тутанский основал Тутанский Вознесенский монастырь на берегу реки Тьмы. Преподобный Ферапонт Боровенский, основатель Успенского Боровенского монастыря, в десяти вёрстах от города Мосальска (ныне Калужской области).
Собор Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре Преподобный Савва Сторожевский после смерти преподобного Сергия и по удалении преподобного Никона на безмолвие шесть лет управлял Лаврою преподобного Сергия. В 1398 году Савва основал близ Звенигорода на горе Стороже монастырь во имя Рождества Богородицы. Преподобный Иаков Железноборовский, или Галицкий. Основатель монастыря во имя Предтечи. Преподобный Григорий Голутвинский, первый игумен Голутвинского монастыря в Коломне. Преподобный Пахомий Нерехтский, основатель Троицкого Сыпанова монастыря близ Нерехты Костромской области. Преподобный Никита Костромской, основатель Богоявленского монастыря в Костроме. Преподобный Димитрий Прилуцкий, основатель Свято-Никольского Переславского и Спасо-Прилуцкого монастырей.
Митрополит Феогност — преемник Петра на митрополичьей кафедре. При нём митрополичья кафедра окончательно была перенесена в Москву, что стало важным шагом в становлении Москвы как церковного центра Руси. Новгородцы — после присоединения к Москве при Иоанне III они клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. Русские первосвятители — у гроба святителя Петра нарекались и избирались Московские первосвятители. |
Стефан Пермский считается первым русским продолжателем христианской апостольской просветительской традиции во всем её объёме. В результате его деятельности Московская Русь стала полиэтнической христианской страной, включающей в себя разные полноправные (в религиозном плане) народы. (Новгородская республика стала «полиэтнической христианской страной» на многие века раньше — весь, сету, ижора, водь приняли крещение практически одновременно со славянами и русью при равноапостольном Владимире, а крещение карел датируется 1227 годом). Деятельность Стефана Пермского способствовала включению пермских земель в состав Великого княжества Московского. Стефан первым обозначил и обосновал движение русской цивилизации на восток, предопределив превращение Московской Руси в Великую Россию. Стефан Пермский был фактически признан святым уже при жизни. Его житие составлено Епифанием Премудрым, лично знавшим Стефана[16]. Стефан был похоронен в Кремле среди младших членов великокняжеской семьи. В ознаменование его заслуг перед Россией, святой Стефан изображён на памятнике «Тысячелетие России» в Новгороде (1862). Скульптурное изображение Стефана также помещено на восточном фасаде храма Христа Спасителя в Москве. Из сочинений святителя Стефана Пермского в двух редакциях сохранилось его «Списание» («Поучение»), направленное против новгородско-псковской ереси стригольников. Данное произведение было написано, предположительно, по просьбе архиепископа Алексея во время великого поста в 1386 году, когда святитель Стефан посещал Новгород. «Списание» Стефана не только послужило к исчезновению стригольников в городе (ни один документ после 1386 года не сообщает о стригольниках в связи с Новгородом), но и является самым объемным историческим источником для исследователей данной секты.
При этом не во всех источниках «Списание» подписано именем Стефана Пермского: лишь одна рукопись имеет такое надписание (ГИМ; Син. 700), тогда как остальные списки подписаны как «Послание Антония». Это связано с желанием переписчиков придать произведению больший авторитет, что было распространенным явлением на Руси. Атрибуция «Списания» Стефану Пермскому была убедительно доказана историками уже в XIX веке.
Византийское влияние. Кирилл Туровский заимствовал ряд сотериологических идей из византийской святоотеческой мысли. Он воспринимал их как уже решённые проблемы с чёткими ответами, не стремясь к дальнейшему богословскому рассуждению. При этом его творчество адаптировано к реалиям времени: например, после принятия сана главной целью стало привлечение русских народных масс к принятию крещения и новой веры. Антропологические идеи. В творчестве Кирилла Туровского прослеживается развитие антропологических концепций, возникших в византийской святоотеческой литературе. Например, в его работах анализируется соотношение духовного и телесного начал в природе человека. При этом, в отличие от некоторых византийских святых отцов, у него отсутствует представление о противоречивости и конфликтности между душевным и телесным началами в человеке. Телесность в его антропологии выступает необходимой внешней оболочкой для души, а не греховной сама по себе. Влияние других древнерусских мыслителей. На мировосприятие Кирилла Туровского оказали влияние религиозные концепции святых отцов Церкви, а также воззрения первого русского митрополита Илариона. Одной из концепций Илариона, которая была унаследована Кириллом Туровским, является идея богоизбранности русского народа. Также отмечается сходство его религиозно-нравственных принципов с идеями Климента Смолятича. Литературные приёмы. В своих произведениях Кирилл Туровский использовал различные литературные методы: притчи, аллегории, метафоры, риторическую амплификацию. Это характерно для древнерусского торжественного красноречия. Его произведения включались в сборники для чтения по церковным праздникам, такие как «Торжественник» и «Златоуст». Использование литургической гимнографии. Кирилл Туровский, как и его предшественники (Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов), наследовал литургический приём и продолжал толковать евангельские события, опираясь на службу соответствующей недели.
Основные аспекты преемственности: Две основные редакции произведения. «Слово Даниила Заточника» и «Моление Даниила Заточника» — два ключевых памятника, к которым так или иначе восходят все остальные переработки. Вопрос о том, какая из них первична, остаётся предметом дискуссий в науке. Цикл произведений. Исследователи отмечают, что древнерусские книжники создавали произведения, используя материал авторского текста Даниила (афоризмы, цитаты, поговорки, рассуждения на ту или иную тему). Это привело к формированию цикла произведений, приписываемых Даниилу Заточнику, а также анонимных, но основанных на его тексте. Влияние на последующую литературу. «Моление» рассматривается как памятник «ранней дворянской публицистики», где в зачаточной форме встречаются требования дворянства, которые позднее получили более широкое развитие. В произведении также поднимаются вопросы сильной княжеской власти, роли разума в жизни человека и человеческого достоинства независимо от социального положения.
По мысли Ключевского, имя Преподобного входит в число тех имён, которые «выступили из границ времени, когда жили их носители»: дело Сергия оказало настолько глубокое и благотворное действие на жизнь дальнейших поколений, что сам преподобный Сергий из исторического деятеля превратился «в народную идею».
Преподобный Сергий, пишет Ключевский, посвятил свою жизнь нравственному воспитанию народа. Историк отмечает, что «политическая крепость прочна только тогда, когда держится на силе нравственной». Нравственное влияние преподобного Сергия, по мысли Ключевского, обусловило два факта, которые вошли в число основ русской государственности: 1) народ преодолел страх перед завоевателями и вышел на Куликовскую битву; 2) «дружными усилиями монаха и крестьянина» создалась верхневолжская Великороссия.
Первый из двух фактов обнаружился при жизни преподобного Сергия, второй же — «целый сложный и продолжительный исторический процесс», лишь начавшийся при жизни Сергия Радонежского.
Кроме Троицкого монастыря и Благовещенского монастыря на Киржаче, преподобный Сергий основал ещё несколько монастырей: Старо-Голутвин близ Коломны, Высоцкий монастырь, Георгиевский на Клязьме, во все эти обители он поставил настоятелями своих учеников.
Глубокое почитание первосвятителя Русской церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле, чему способствовало политическое возвышение Московского княжества.
Через 13 лет после кончины, в 1339 году, при святителе Феогносте, он был причтён к лику святых. У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иване III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались Московские первосвятители.
О Петре постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра.
1 июля 1472 года при перестройке Успенского собора были обретены его нетленные мощи.
Рака с мощами в алтаре Успенского собора Московского Кремля Перенесение мощей святителя Петра состоялось после освящения вновь построенного Успенского собора, 24 августа 1479 года; празднование 1 июля было отменено.
Известно также празднование проявления мощей святителя Петра (4 августа) по случаю явления супруге Иоанна Грозного царице Анастасии. Святитель Петр явился царице Анастасии и запретил открывать свой гроб. Он повелел запечатать гроб печатью и установить праздник. От святителя Петра сохранилось три послания.
Сохранилось шесть посланий, приписываемых митрополиту Петру. Авторство икон. Митрополит Пётр написал Петровскую икону Божией Матери — образ, который стал важной святыней. Икона была создана в бытность Петра игуменом Ратского монастыря на Волыни. Позже святитель перенёс её во Владимир, а в 1325 году, при перенесении митрополичьей кафедры в Москву, икону как великую святыню поместили в Московском Успенском соборе. Церковно-государственная деятельность. Главный подвиг митрополита Петра — борьба за единство Русского государства и благословение Москвы как центра Русской земли. Он пророчески предсказал освобождение от татарского ига и будущее возвышение Москвы. |
|
|
Обобщения |
XIII–XIV века стали временем глубокого переосмысления традиционных ценностей и появления новых подходов к пониманию человека, мира и места религии в обществе. Этот период характеризуется переходом от раннего Средневековья к эпохе зрелого феодализма, сопровождавшимся усилением влияния церкви, ростом интереса к внутреннему миру человека и зарождением новых форм религиозно-философской рефлексии. XIII–XIV века в истории России — это период монголо-татарского нашествия, который стал временем культурного и образовательного упадка, а затем — постепенного возрождения, связанного с объединением земель вокруг Москвы. Вклад в образование и просвещение в этот период вносили преимущественно церковные деятели.
1. Монастырские школы: Монастыри оставались основными «школами грамоты». Обучение включало церковнославянский язык, чтение книг, письмо, церковное пение. 2. Книжное дело: Переписка рукописей, сохранение летописных сводов (Лаврентьевская летопись и др.), создание житий, способствовавших распространению грамотности среди высшего духовенства и князей. 3. Идеологическое просвещение: Формирование идеалов единства и борьбы с иноземным игом, что воспитывало гражданское самосознание. 4. Развитие книжной культуры: В XIV веке, благодаря исихазму и деятельности учеников Сергия, началось «Православное Возрождение», характеризующееся подъемом интереса к византийской литературной традиции. В XIII–XIV веках церковные деятели не только сохранили грамотность в условиях раздробленности и ига, но и трансформировали систему образования, перенеся фокус на монастыри как центры духовного просвещения. Сергий Радонежский и его последователи создали новую сеть просветительских центров, которые, обучая грамоте и богословию, воспитывали людей в духе национального единства, что заложило фундамент для культурного возрождения Руси
|
||||||
|
XV- XVI вв. |
Нил Сорский (1433–1508) — основатель скитского жития на Руси, лидер «нестяжателей».
Социальное происхождение преподобного Нила точно неизвестно. Сам себя он называл «невежей и поселянином» (в письме Гурию Тушину), но из этого не следует его крестьянское происхождение: самоуничижительные эпитеты характерны для такого рода литературы. Сам же преподобный Нил по этому поводу говорил: «Аще кто от родителей явленных мира, или сродники име от преимущихъ въ славе мира, или самъ в сану коемъ или в чести в миру бе. И сиа безумие суть. Сия бо сокрывати подобает». С другой стороны, известно, что до пострига будущий подвижник служил подьячим, занимался списыванием книг, был «скорописцем». В сборнике Германа Подольного, одного из близких Нилу монахов Кирилло-Белозерского монастыря под 1502 годом сообщается о преставлении «Нилова брата» — Андрея, который был пострижен там с именем Арсений. Андрей Фёдорович Майко — личность известная. Это один из видных дьяков при правительствах Василия II и Ивана III. Его имя часто встречается в документах тех лет. Андрей Майко стал родоначальником дворянского рода Майковых. Таким образом, Николай Майков был образованным горожанином и относился к служилому сословию.
Пострижен Нил Сорский был в Кирилло-Белозерском монастыре при игумене Кассиане, постриженнике Спасо-Каменного монастыря. Временем его пострига можно считать середину 1450-х годов.
По всей видимости, в монастыре Нил занимал заметное положение. Ряд монастырских документов от 1460 до 1475 года имя Нила называет среди монастырских старцев, решавших хозяйственные вопросы. Возможно, другим монастырским послушанием будущего святого было списывание книг. Во всяком случае, его почерк угадывается в ряде рукописей из библиотеки Кириллова монастыря.
Примерно между 1475—1485 годами Нил вместе со своим учеником Иннокентием Охлябиным совершил длительное паломничество в Палестину, Константинополь и на Афон. Долгое время Нил Сорский пробыл на Афоне, где основательно познакомился со скитским устройством.
После возвращения в Россию на реке Соре, в небольшом удалении от Кириллова монастыря, Нил основал скит (впоследствии Нило-Сорская пустынь). В основу устройства скита были положены традиции скитского жительства древних скитов Египта, Афона и Палестины. От желающего подвизаться в скиту преподобного Нила требовалось знание Священного Писания и решимость следовать им. «Если есть и воля Божия, чтобы они пришли к нам, то подобает им предания святых знать, хранить заповеди Божии и исполнять предания святых отцов». Поэтому в скит принимались только грамотные монахи, прошедшие искус в общежительных монастырях.
|
Непрерывное совершенствование души. Жизнь христианина, стремящегося следовать духу Евангелия, должна быть путём непрерывного нравственного и духовного роста. Человек, наделённый свободной волей, идёт этим путём через духовную брань ради спасения души. «Умная молитва» и «трезвение сердца». Внутреннее, нравственное и духовное возрастание достижимо через «умную молитву» и «трезвение» (непсис). Это ключевые элементы аскетико-мистического делания, которые составляют основу плодотворной христианской жизни. Нил Сорский подчёркивал, что «телесное делание — внешняя молитва — есть не более как лист; внутреннее же, то есть умная молитва, — есть плод». Борьба с помыслами и страстями. Нил подробно описывал «противоборство помыслов» и «мысленную брань» — борьбу с искушениями. Он различал восемь основных страстей (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость) и предлагал способы их преодоления, включая молитву, смирение, терпение и нестяжательство. Нестяжательство. Нил Сорский выступал за отказ монастырей от владения имуществом, землями и другими материальными благами. Он считал, что главное — духовный смысл аскезы, а не внешние формы. |
Антропология и психологическая феноменология. Нил Сорский рассматривал человека как микрокосм, а его сознание — как находящееся в постоянном движении. При этом человек в его антропологии трактовался скорее в экзистенциальном, чем в эссенциальном плане. Мир монаха для него — это мир памяти и представления, а не восприятия. gramota.net Учение о страстях. В «Уставе» Нила Сорского содержится развёрнутое учение о природе человеческих страстей и методах их обуздания. Он анализировал генезис, динамику и этапы развития страсти, классифицировал их, а также указывал пути борьбы с ними. psyera.ru emissia.org Под страстью Нил понимал «долговременное и вошедшее в привычку услаждение». Он выделял пять стадий становления страсти: Прилог — непосредственное впечатление от предмета или образ, возникший в мысленном взоре при воспоминании о нём. Это непроизвольный этап, этически нейтральный. Сочетание — переход от нейтрального отношения к возникшему образу к заинтересованности в нём. Сложение — превращение образа в предмет желаний, увлечённости, привязанности. Пленение — подчинение ума и души греховному помыслу. Страсть — порабощённое, несвободное состояние. |
«Устав скитской жизни» («О мысленном делании») — главное богословское сочинение Нила Сорского. Это собрание наставлений для иноков, посвящённое духовной борьбе, достижению бесстрастия, благодати и единения с Богом через «умное делание». В тексте объединены наставления святых отцов о борьбе с греховными помыслами и учение христианских мистиков об «умной молитве». «Устав» разделён на 11 глав, каждая из которых посвящена определённым аспектам духовной жизни и борьбы со страстями. «Предание старца Нила пустынника своим ученикам» — монастырский типикон, содержащий основные правила жизни в скиту. Редакция и переписывание «Соборника житий греческих святых». Нил Сорский лично переписал и отредактировал этот трёхтомный сборник житий, сверяя разные списки, исправляя ошибки и восстанавливая лакуны в текстах. В предисловии и послесловии к «Соборнику» он упоминал о пользе такого чтения и необходимости критического подхода к тексту. Другие произведения Четыре послания о духовной жизни монаха. Одно из них адресовано Вассиану (Патрикееву). Также есть два послания к постриженнику Кассиану, бывшему князю Мавнукскому. В одном из них Нил учит Кассиана бороться с помыслами, советует молитву Иисусову, занятие рукоделием, изучение Святого Писания, охранение от внешних соблазнов. Во втором послании он утешает Кассиана, ссылаясь на примеры из Святого Писания о том, что скорби часто посылает Господь любящим Его. |
Иннокентий (в миру князь Иван Охлябинин). Вместе с ним Нил Сорский совершил паломничество к святым местам Греции. Иннокентий стал основателем Иннокентиева Комельского монастыря и был причтен к лику святых. Вассиан (Патрикеев) по прозвищу Косой. Бывший боярин Василий Иванович, насильно постриженный в монахи. Развивал нестяжательские взгляды Нила, выступал против применения смертной казни к еретикам. predanie.ru Нил Полев. Принадлежал к роду смоленских князей. Дионисий. Также входил в круг учеников Нила Сорского. Гурий Тушин. Монах и игумен Кирилло-Белозерского монастыря, близкий к Нилу Сорскому человек младшего поколения, книжный писец, организатор монастырского книгописания, составитель сборников и редактор. predanie.ru Максим Грек. Также упоминается среди последователей Нила Сорского. |
Рецепция византийско-афонского исихазма. Нил Сорский творчески воспринял и развил идеи византийского исихазма, творчески осмыслив их на русском Севере. Он воспринял исихазм Григория Синаита, но не теологическое его обоснование, которое содержится в трудах Григория Паламы. При этом рецепция носила скорее практически-аскетический, нежели теоретико-богословский характер. Влияние отечественных мыслителей. Исследователи отмечают духовную преемственность между Нилом Сорским и преподобным Сергием Радонежским. Особенно это заметно в проповеди Нилом задач внутреннего самосовершенствования. В то же время, в отличие от Сергия, который делал ставку на общежительство, Нил Сорский противопоставил ему скитское житие. Использование святоотеческих творений. Творения святых отцов были основой мировоззрения Нила Сорского. Он использовал их не только для доказательства своих взглядов, но и для того, чтобы сделать свои доводы более ясными и убедительными. При этом его рассуждения были лишены формализма, он побуждал читателя к раздумью и взывал к его совести. |
|
|
|
Иосиф Волоцкий (1439–1515) — игумен, идеолог «иосифлянства» и сильной церковной власти.
Происходил из дворянской семьи, находившейся на службе удельного князя Бориса Волоцкого. Прадед богослова Александр Саня был православным выходцем из Литвы[1]. В Великом княжестве Московском Санины владели селом Язвищем в удельном Волоцком княжестве. Иван первым в семье принял постриг, но позднее перешли в монашество все трое его братьев, отец и трое племянников[2]. С восьми лет учился грамоте у старца Арсения в Волоцком Крестовоздвиженском монастыре.
Около 1459 года в возрасте около 20 лет вместе с товарищем из того же сословия Борисом Кутузовым решили принять монашество. Санин сначала направился в Саввин монастырь в Твери, но быстро покинул его и перешёл в Боровск в обитель Пафнутия Боровского, отличавшуюся своими богатствами, где прожил 18 лет под руководством Пафнутия. В обитель пришёл и престарелый отец Санина, который жил с ним в одной келье и за которым Иосиф ухаживал 15 лет.
В 1477 году, после смерти преподобного Пафнутия, монах Иосиф был назначен игуменом монастыря. Однако из-за конфликта с братьями он вынужден покинуть обитель. В конфликт вмешался великий князь Иван III, и в 1479 году Иосиф на короткое время возвратился на свой пост, но в том же году он решил основать собственный Иосифо-Волоколамский монастырь. «Иосиф охотно принимал в свой монастырь постриженников других монастырей». Сохранились свидетельства, что Иосиф принимал в монастырь голодавших, он «повелел расходовать на помощь голодающим все запасы монастыря и занимать деньги на покупку хлеба, не считаясь с ропотом братии».
Иосиф с самого начала пользовался поддержкой удельного князя Бориса Волоцкого. Иосиф был крёстным отцом и духовником его сына князя Ивана Рузского. 1 июня он вернулся в родное княжество, князь сразу выделил строителей, и первая деревянная церковь была заложена 6 июня, а 15 августа завершена. Каменный храм был завершён за пять-шесть лет, расписывал его иконописец Дионисий. Монастырь, руководимый Иосифом, отличался особой строгостью поведения.
По сообщению Досифея Топоркова, в 1514 году предсказал поражение русского войска в Оршанской битве.
В последние годы жизни тяжело болел. Скончался 9 сентября 1515 года |
Божественное происхождение верховной государственной власти. Иосиф Волоцкий считал, что цари получают управление государством от Бога, а их власть абсолютна и неограниченна. Он придавал верховной государственной власти церковный характер, смешивал светские законы с религиозными, христианскими установлениями. Зависимость власти от нравственных устоев правителя. По мнению Иосифа, власть царя ограничивалась исполнением им заповедей Божиих. Подчинением власти он считал условием праведности царя и его ответственности перед Богом. Идеальный государь — человек «непорочный, как ангел; блюститель законности и справедливого суда; творящий суд, не боясь сильных мира сего; не берущий взяток, не уповающий на ложь, не желающий восхвалений». С еретиками и вероотступниками государственная власть, по Иосифу, должна поступать так же, как с убийцами — казнить их. |
В своих трудах Иосиф Волоцкий затрагивал вопросы, связанные с внутренним миром человека, его духовным развитием и борьбой со страстями. Его главное произведение — книга «Просветитель» (или «Книга на еретиков») — представляет собой свод православного богословия, в котором он полемизирует с ересью жидовствующих, опираясь на Священное Писание, святоотеческую литературу, жития святых и историю Церкви. В «Просветителе» Иосиф опровергает ключевые пункты учения еретиков, например, отрицание догмата о Троице, Божественности Христа, необходимости Боговоплощения. |
Главное произведение Иосифа Волоцкого — трактат «Просветитель» (или «Книга на еретиков»). Это полемический труд, созданный в период борьбы с ересью жидовствующих, которая распространилась в Новгороде и Москве на рубеже XV–XVI веков. «Просветитель» представляет собой систему православного богословия, в которой автор полемизирует с еретиками, опираясь на Священное Писание, святоотеческую литературу, жития святых и историю Церкви. Труд состоит из 16 глав (Слов), где последовательно опровергаются ключевые пункты учения еретиков. Среди других работ Иосифа Волоцкого упоминаются: Послания — многочисленные обращения к разным лицам, в которых святой игумен проявляет себя как публицист, затрагивающий актуальные для того времени темы. |
Митрополиты Московские и всея Руси Даниил (умер в 1539 году) и Макарий (умер в 1563 году). Архиепископ Вассиан Ростовский (умер в 1515 году). Епископы: Симеон Суздальский (умер в 1515 году), Досифей Крутицкий (умер в 1544 году), Савва Крутицкий (по прозванию Чёрный), Акакий Тверской, Вассиан Коломенский. Постриженики Иосифо-Волоколамского монастыря, которые занимали важнейшие архиерейские кафедры Русской Церкви, например, святители Казанские Гурий и Герман, святитель Варсонофий, епископ Тверской. Преподобный Даниил Переяславский — игумен Волоцкого монастыря, позже митрополит Московский. Преподобный Гурий Казанский — первый архиепископ Казанский. Преподобный Кассиан Босой — подвижник строгой жизни. |
Иосиф Волоцкий активно участвовал в борьбе с ересью «жидовствующих» — еретическим движением, зародившимся в Великом Новгороде. Его главный труд — «Просветитель» — стал первым в истории русской богословской мысли апологетическим и полемическим сочинением, где в яркой и динамичной форме изложены основы православного вероучения. Существует гипотеза о преемственности идей между Иосифом Волоцким и новгородским архиепископом Геннадием — другим обличителем ереси. Предполагается, что между ними могли существовать контакты в форме обмена посланиями. Некоторые книги из волоцкой монастырской библиотеки, судя по припискам писцов, создавались в скриптории при новгородской архиерейской кафедре. Передача отдельных произведений из Новгорода на Волок, вероятно, сыграла решающую роль в формировании у Иосифа представлений о ереси, а некоторые из присланных сочинений нашли непосредственное отражение в его полемических трудах. |
|
|
|
Максим Грек (1470–1556) — афонский монах, переводчик, публицист.
Родившийся в 1470 году в греческом селении Арта, Максим Грек происходил из аристократической семьи. Состоятельные родители Эммануил и Ирина дали ему прекрасное образование. Окончив школу на острове Корфу, он в 20-летнем возрасте уже баллотировался в совет этой самоуправляемой территории, но потерпел неудачу.
После поражения Максим Грек уехал в Италию, главным образом для изучения языка и философии древних греков. Жил и занимался в Падуе, Милане, Мирандоле[2], особенно много во Флоренции (где находилась драгоценная библиотека Медичи). В Венеции он тесно общался с видными гуманистами — Альдом Мануцием (у которого учился «книжному делу», скорее всего, источниковедению и редактированию) и Ианосом Ласкарисом, который (с 1503 г.) стал его преподавателем греческого. Максим Грек испытал сильнейшее впечатление от проповедей доминиканского монаха и настоятеля монастыря Сан-Марко во Флоренции Джироламо Савонаролы. После его казни уехал (предположительно в 1505) на Афон, где принял постриг в Ватопедском монастыре. В 1515 году Великий князь Василий III попросил игумена монастыря послать ему монаха Савву для перевода духовных книг. Однако последний был настолько стар, что монахи решили послать вместо него энергичного Максима Грека. Максим не говорил по-русски, но, поскольку монахи ручались за него, отправился в Москву и был встречен там с большой честью.
Наблюдая «дефекты» и социальную несправедливость русской жизни, которая противоречила его христианским идеалам, Максим Грек начал критиковать власти, привлекая различных людей с подобными представлениями, как Иван Берсень-Беклемишев, Вассиан Патрикеев, Фёдор Жарено́й и других. Относительно вопроса монашеских состояний, которые уже разделили всё русское духовенство на два непримиримых лагеря, Максим Грек стал на сторону Нила Сорского и его старцев (нестяжателей). Это сделало его одним из худших врагов иосифлян, которые поддерживали право монастырей иметь землю. Максим Грек и его последователи, осуждая недостатки внутренней и внешней политики России, критиковали образ жизни части русского духовенства («стяжателей»), систему поддержки местных властей, «дойку» крестьян, а особенно ростовщичество в церкви, начисление процентов на проценты.
Отношения Максима Грека с Вассианом Патрикеевым, Иваном Берсень-Беклемишевым и турецким послом Скиндером, враждебность митрополита Даниила к нему и отрицательное отношение Грека к намерению Василия разводиться со своей женой решили его судьбу.
|
Византийская философия и патристика. Максим Грек глубоко изучал наследие Иоанна Дамаскина, а также труды отцов Церкви. Античная философия. Он был знаком с идеями Платона, Аристотеля, Сократа, а также с трудами Гомера, Пифагора, Плутарха. Католическая богословско-философская мысль. Особенно значимым для него было наследие Аврелия Августина. Исихазм. Его философия тесно связана с традицией византийско-афонского исихазма, которая оказала большое влияние на его воззрения. |
Свобода воли и христианское учение. Максим Грек обогатил русскую мысль разработкой христианского учения о свободе воли и свободе выбора, основываясь на трудах восточных отцов. Он подчёркивал, что человек, созданный по образу Божию, обладает свободой, которая делает его независимым от материальных причин. Астрологические, нумерологические и прочие знания, по его мнению, низводят человека в цепь причинно-следственных зависимостей, где нет места Богу. Обличение суеверий и ересей. В своих трудах Максим Грек резко выступал против возможностей «угадать» судьбу, изменять её по собственной воле, а также против суеверий и апокрифов. Он показывал нелепость и противоречие таких верований христианскому учению. Например, в работе «О том, что Промыслом Божиим, а не звёздами и кругом счастья устраивается человеческая судьба» он аргументировал, что вера во влияние звёзд противоречит идее Божественного промысла. Нравоучительные сочинения. Максим Грек составлял собрания сочинений, которые включали духовно-нравственные поучения. Они были направлены на подготовку людей к принятию догматов христианского вероучения. Среди его трудов — «Беседа души с умом, в вопросах и ответах о том, откуда рождаются в нас страсти; здесь же и о Божественном Промысле и против астрологов». Автобиографические произведения. В период заключения в Твери Максим Грек написал автобиографическое произведение «Мысли, какими инок скорбный, заключённый в темницу, утешал и укреплял себя в терпении». Это сочинение отражает его внутренний мир и духовные переживания. |
Догматико-полемические труды. Максим Грек выступал против латинян, схоластической философии, астрологии и различных суеверий. Среди его догматико-полемических работ — «Два слова против Магомета», «Ответы христианам против агарян, хулящих нашу православную веру христианскую», «Слово против армянского зловерия», «Исповедание Православной веры», «Против латинян, о том, что не следует ничего ни прибавлять, ни убавлять в Божественном исповедании непорочной христианской веры». Нравственно-аскетические труды. В его сочинениях затрагиваются темы покаяния, иноческого жития, борьбы со страстями, исполнения обетов, а также вопросы, связанные с Божественным Промыслом. Например, известны работы «Беседа души с умом, в вопросах и ответах, о том, откуда рождаются в нас страсти; здесь же и о Божественном Промысле и против астрологов», «О покаянии», «О непостижимом Промысле Божием, Его благости и человеколюбии; здесь же и против лихоимцев» |
Впоследствии Силуан сделался верным учеником и последователем Максима Грека. Работа спорилась: трудились с энтузиазмом и осознанием важности миссии. Менее чем за полтора года перевели объёмную по содержанию Книгу «Толковая Псалтирь». |
1. Связь с византийской традицией и исихазмом. Философия Максима Грека тесно связана с традицией византийско-афонского исихазма. В его гносеологических представлениях прослеживается преемственность как с общей восточно-христианской святоотеческой традицией, так и с византийским исихазмом, в котором можно выделить два генетически связанных направления: аскетико-психологическое учение Григория Синаита и философско-богословское осмысление этой духовной практики в доктрине Григория Паламы. 2. Влияние античной философии. Учение Максима Грека об уме и душе восходит к античной философии, но наполнено христианским содержанием. Он изучал греческих авторов из богатейшей библиотеки Ватопедского монастыря на Афоне, которая хранила произведения как античных, так и христианских авторов. В своих сочинениях он цитировал Гомера и Платона, пересказывал античные мифы. 3. Синтез византийских, ренессансных и древнерусских традиций. По мнению исследователей, Максим Грек органично соединил в себе эти традиции, создав синтез, в котором уже нельзя вычленить исходные элементы в первоначальном виде. Его образование включало изучение европейских гуманистических идей, но при этом он сохранял глубокую религиозность и святоотеческий подход. 4. Влияние гуманизма эпохи Возрождения. Максим Грек получил образование в европейских университетах (Флоренция, Падуя, Венеция), где познакомился с идеями европейского гуманизма. Это повлияло на его взгляды, хотя он и оставался глубоко религиозным человеком. |
|
|
|
Иван Грозный (1530–1584) — царь, автор богословских посланий.
Ива́н IV Васи́льевич, Ива́н Гро́зный[a], в постриге — Иона (25 августа 1530, село Коломенское под Москвой — 18 (28) марта 1584, Москва) — государь, великий князь Московский и всея Руси с 1533 года, первый венчанный царь всея Руси (с 1547 года; кроме 1575—1576, когда «великим князем всея Руси» номинально был Симеон Бекбулатович).
Старший сын великого князя московского Василия III и Елены Глинской. Официально начал царствовать в три года. После восстания в Москве 1547 года правил с участием круга приближённых лиц — «Избранной рады». При нём начался созыв Земских соборов, составлен Судебник 1550 года. Проведены реформы военной службы, судебной системы, государственного управления, в том числе внедрены элементы самоуправления на местном уровне (губная, земская и другие реформы). Были покорены Казанское, Астраханское и Сибирское ханства, присоединены Башкирия, часть земель Ногайской Орды. Таким образом, при Иване IV прирост территории Русского государства составил почти 100 %, с 2,8 млн км2 до 5,4 млн км2, к завершению его царствования Россия стала размером больше всей остальной Европы. Оставил после себя значительное литературное наследие.
В 1560 году Избранная рада была упразднена, её главные деятели попали в опалу и началось полностью самостоятельное правление царя в России. Вторая половина правления Ивана Грозного отмечена полосой неудач в Ливонской войне и учреждением опричнины, в ходе которой была разорена страна и нанесён удар старой родовой аристократии, а также — по мнению некоторых исследователей — укреплены позиции худородного поместного дворянства. В 1572 году Иван Грозный принял участие в королевских выборах в Речи Посполитой, однако впоследствии отказался от этого. Формально Иван IV правил дольше любого из когда-либо стоявших во главе Российского государства правителей — 50 лет и 105 дней (из них 37 лет как самодержавный правитель).
|
Восприятие себя как Помазанника Божьего. Иван Грозный считал себя первым из московских государей, кто «узрел и живо почувствовал в себе царя в настоящем библейском смысле, Помазанника Божьего». Он воспринимал своё исключительное положение в потоке истории через призму христианского провиденциализма. Вера в божественное происхождение власти. Царь утверждал, что его власть вручена ему Богом, а также основана на «благословении» предков. Он ссылался на версию из «Сказания о князьях Владимирских», согласно которой династия Рюриковичей происходит от римского императора Августа, а царские регалии из Константинополя получил Владимир Мономах. Функция защитника благочестия. Иван Грозный рассматривал себя не только как правителя, но и как защитника православной веры. Он пресекал еретические искажение веры, например, содействовал разгрому ереси Матвея Башкина и Феодосия Косого (1553–1555 гг.). |
П. И. Ковалевский в XIX веке анализировал душевное состояние Ивана Грозного с позиций учения о дегенерации (наследственном вырождении). Он считал, что царь страдал паранойей с манией преследования. По мнению Ковалевского, в поступках и помыслах Ивана Грозного можно обнаружить характерные для параноика идеи величия. Также ему были свойственны нетерпимость к замечаниям в свой адрес и непереносимость противоречий, что часто становилось причиной конфликтов и вспышек гнева. Профессор О. Г. Виленский (2002 г.) полагал, что Иван Грозный был тяжёлым душевнобольным с явными признаками шизоэпилепсии, и большинство событий его царствования можно объяснить как следствие «безумных поступков». Современные исследования указывают на возможное хроническое ртутное отравление (меркуриализм), которое могло влиять на психическое состояние царя. Симптомы этого заболевания — повышенная раздражительность, сниженная работоспособность, частая смена настроений, постоянное внутреннее напряжение и частые головные боли. Прогрессирование болезни нередко сопровождается чрезмерной мнительностью и раздражительностью. |
Переписка с князем Андреем Курбским, Гимнографические сочинения (религиозные тексты), Публицистические послания, Молитвенные каноны, Стихиры (похвальные песнопения). переписка с европейскими монархами: Переписка Ивана Грозного и Елизаветы I императору Фердинанду I (1560) шведскому королю Эрику XIV (1563) шведскому королю Юхану III, 1572 и 1573 польскому королю Стефану Баторию, 1579 и 1581 Яну Ходкевичу Яну Роките Симеону Бекбулатовичу полемические: Переписка Ивана Грозного и Андрея Курбского послание игумену Козьме в Кирилло-Белозерский монастырь, 1573 князю Александру Полубенскому частные: опричному думному боярину Василию Грязному, 1574 Тимофею Тетерину Сигизмунду II Августу и Григорию Ходкевичу от имени бояр |
Митрополит Макарий. Духовник царя, высокообразованный человек, который сыграл большую роль в формировании мировоззрения Ивана IV. Протопоп Сильвестр. Духовник Ивана Васильевича, служил в Благовещенском соборе Кремля — домовой церкви государя. Известен как автор древнерусского «Домостроя». Алексей Фёдорович Адашев. Дворянин из провинциальных дворян, пользовался большим влиянием на молодого Ивана IV. Занимался важными государственными делами, был успешным дипломатом, окольничим при царском дворе. Дьяк Иван Михайлович Висковатый. Возглавлял и преобразовал Посольский приказ — центральный орган внешней политики Русского царства. Более 20 лет руководил этой сферой. Князья Андрей Михайлович Курбский, Дмитрий Курлятев-Оболенский, Александр Горбатый-Шуйский, Василий Серебряный, воевода Владимир Воротынский и другие. |
Приглашение иностранных специалистов. Иван IV продолжил и развил практику привлечения иностранцев на русскую службу. При нём в страну приезжали врачи, аптекари, военные специалисты (инженеры, фортификаторы, артиллеристы), которые вносили новый опыт и навыки. Например, в войске Ивана Грозного насчитывалось до 3–4 тысяч иностранцев, а в Москве и других городах появились слободы локального проживания иностранцев. Развитие медицины. При Иване Грозном была предпринята попытка возложить на государство часть заботы о здоровье населения. В 1581 году в Москве был создан Аптекарский приказ — первое государственное учреждение, ведавшее медицинским делом. Оно отвечало за придворных лекарей, закупку лекарств, приглашение иностранных врачей и контроль лечения государя и его окружения. Интерес к наукам. По данным иностранцев, Иван Грозный любил читать и пополнял свою библиотеку за счёт книг, которые привозили из-за рубежа. Он не просто читал, но и использовал полученную информацию для написания собственных текстов. Например, после очной полемики с иезуитом А. Поссевино царь написал антикатолический памфлет. Прикладной характер научных знаний. Исследователи отмечают, что интерес Ивана Грозного к науке носил преимущественно прикладной характер. Например, иностранные военные специалисты использовались при строительстве новых крепостей, а знания в области физики и техники — в литейном производстве, строительстве. Влияние западной культуры. Большая часть научных знаний пришла на Русь из Западной Европы, и правление Ивана Грозного не было исключением. Царь тяготел к европейской интеграции и был знаком с различными «ноу-хау» того времени. |
|
|
|
Ермолай-Еразм (XVI в.) — писатель, священник, автор «Повести о Петре и Февронии».
В 1540-е годы Ермолай жил во Пскове, в конце 1540-х — начале 1550-х оказался в Москве.
И успех церковной карьеры, и дальнейшие неудачи и разочарования Ермолая-Еразма были определены его писательской деятельностью. На Ермолая-Еразма как писателя обратили внимание в 1546 году, когда он находился в Пскове. Это устанавливается на основании его послания царскому книгочию Кир-Софронию (издано Леонидом), в котором говорится следующее: «Тебе же, возлюбленный брате, Кир-Софроние, пишу сие списание ради твоего словеси, егда отъедеши со царем от наших псковских предел в царствующий град Москву, понуди нас восписати о потребных твоему христолюбию». Видимо, знакомство Ермолая-Еразма с Кир-Софронием произошло осенью 1546 года во время посещения Иваном Грозным Пскова[8]. На запрос Кир-Софрония Ермолай-Еразм отослал написанную им «Зрячую пасхалию» (не опубликована).
Переезд Ермолая-Еразма в Москву и получение им должности протопопа дворцового собора надо скорее всего связывать с привлечением к нему внимания как образованному писателю. В это время как раз под руководством митрополита Макария особенно интенсивно работал большой круг церковных писателей по созданию жизнеописаний русских святых. Макарий, по всей видимости, привлёк к этой работе и Ермолая-Еразма.
Как полагают учёные, именно Ермолая упоминает Никоновская летопись под 1555 году среди лиц, участвовавших вместе с митрополитом Макарием при поставлении Гурия епископом казанским: «протопоп Спасской з дворца Ермалай».
По поручению Макария Ермолаем-Еразмом было написано по крайней мере три произведения. В своём «Молении к царю» Ермолай-Еразм сообщает: «благословением превеликаго всея России архиерея, Макария митрополита, составивший три вещи от древних драги». Мнения ученых не совпадают, о каких именно трёх произведениях говорит здесь Ермолай-Еразм. Если считать, что в них говорится об историческом прошлом («от древних»), можно из числа произведений Ермолая-Еразма выбрать Повесть о Петре и Февронии и Повесть о епископе Василии. Тематика их связана с историческим прошлым Руси. Кроме того, они удовлетворяют и второму признаку, названному Ермолаю-Еразму, — появление рассказов с муромской тематикой обусловлено было писательской деятельностью в связи с собором 1547 года, на котором были канонизированы муромские святые: поэтому и можно думать, что написаны они были по поручению митрополита Макария. Повесть о Петре и Февронии была написана как жизнеописание муромских святых Петра и Февронии, а содержание Повести о епископе Василии было использовано в Житии Константина, муромского князя, и его сыновей. Вопрос о третьем произведении остаётся спорным.
Время работы над этими произведениями было для Ермолая-Еразма наиболее благоприятным и для его творчества, и в его церковной карьере, но оно оказалось очень непродолжительным. Уже в «Молении к царю», которое исследователи датируют концом 40-х — началом 50-х годов, Ермолай-Еразм жалуется на притеснения и враждебное отношение к себе со стороны царских вельмож. Видимо, скоро и со стороны Макария произошло охлаждение к его писательскому таланту. Макария явно не удовлетворили произведения на муромскую тему. Он не захотел включать Повесть о Петре и Февронии в составлявшийся в это время новый сборник Великих Миней Четиих, а текст Повести о епископе Василии был значительно переработан, прежде чем его использовали в составе Жития князя Константина, которое было написано другим автором, видимо, в 1554 году.
Ермолай-Еразм хотя и находился в непосредственном общении с влиятельными церковными и политическими деятелями своего времени, но ни к какой определенной группировке не принадлежал. Исследователи, рассматривая общественно-политические и религиозные воззрения Ермолая-Еразма, не могут причислить его к какому-либо существовавшему в то время идейно-политическому направлению. В его сочинениях, с одной стороны, прослеживаются идеи, близкие нестяжателям, с другой — исследователи отмечают наличие концепции иосифлян в вопросе о соотношении церковной и царской власти. Не имея поддержки со стороны какой-либо определенной политической группировки, он сам не смог сыграть сколь-либо значительной церковно-политической роли.
Возлагаемые Ермолаем большие надежды на царя как на главную силу в установлении и социальной справедливости, и его личной судьбы не оправдались. Преодолеть создавшуюся неблагоприятную обстановку, на которую Ермолай-Еразм жаловался царю, видимо, не удалось. Примерно в начале 1560-х годах он постригся в монахи, о чём свидетельствует появившееся второе имя в списках некоторых его произведений («Ермолай, во иноцех Еразм»). Имя его как писателя было известно ещё в 1560-е годы, но позже о нём забывают и произведения его переписываются как анонимные.
|
Основные философско-религиозные идеи Догмат Святой Троицы. Одна из ключевых тем творчества Ермолая-Еразма — исследование «троичества и единства». Он стремился показать, что принцип троичности лежит в основе «всех вещей». В «Книге о Святой Троице» он излагал православное учение о Троице, опираясь на цитаты из Священного Писания. При этом троичность, по его мнению, свойственна всей вселенной: например, человек как высочайшее творение непредставим без единства в тройственности, так как его составные части — дух, душа и тело — могут существовать лишь благодаря такому единству. cyberleninka.ru sedmitza.ru Троичные комплексы и гармонизация мира. Мир раскрывался Ермолаем-Еразмом в иерархической бесконечности троичных комплексов, отражающих божественную универсалию Отца, Сына и Духа. Учение о любви. Любовь понималась Ермолаем-Еразмом как метафизический принцип, обретающий разнообразные формы и проявления. Этот принцип бытия мира непосредственно обуславливается Святой Троицей, внутренним единством ипостасей Бога. Из идеи истинной любви он выводил принцип нестяжания. Обличение ересей. Ермолай-Еразм использовал своё полемическое искусство для обличения ереси «жидовствующих» (антитринитариев), которая возникла на рубеже XV–XVI веков. В основе их учения лежал отказ от признания троичной сущности Бога и почитания Христа. Социальная философия. Социальные идеи Ермолая-Еразма являлись логическим следствием его православного тринитаризма. Он развивал богословские идеи до социального проекта гармонично устроенного, справедливого общества. В сочинениях, таких как «Слово о разсуждении любви и правде и о побеждении вражде и лже», он рассматривал общество как комплекс, благополучие которого достигается путём гармонического сочетания интересов людей |
Концепция человека и Троицы. В «Повести о Петре и Февронии Муромских» Ермолай-Еразм определял природу человека как созданного по образу и подобию Божьему, даровав ему три качества: Ум, Слово и Дух, которые соответствуют трём ипостасям Троицы — Отцу, Сыну и Святому Духу. При этом он различал категории ума и разума: ум — это свойство бестелесной души, а не мозга, он пребывает не в голове и не в сердце. Идея любви как метафизического принципа. Учение Ермолая-Еразма о любви логически выведено из догмата Святой Троицы. Любовь понимается как основополагающий принцип бытия человечества, который обуславливается внутренним единством ипостасей Бога. В его концепции любовь — это «истинная любовь, еже земных богатеств нестяжание». Социально-нравственные взгляды. В трактате «Слово о разсужении любви и правде и о побеждении вражде и лже» Ермолай-Еразм рассматривает общество как комплекс, благополучие которого достигается путём гармонического сочетания интересов людей. Он даёт социальное раскрытие нравственных понятий правды и лжи. По его мнению, правда — в труде, ложь — в присвоении. Положительный нравственный идеал Ермолая-Еразма — «стяжание блаженного труда в работе». |
Трактаты и руководства «Благохотящим царем правительница и землемерие» (сокращённо — «Правительница»). Трактат адресован царю Ивану IV Грозному и представляет собой проект социальных реформ. В нём изложен проект податных изменений и переустройства поземельного обеспечения военной службы. Автор сочувственно относится к крестьянству как основному создателю благосостояния общества. Поучения и назидательные произведения «Главы о увещании утешительнем царем, аще хощеши и вельмож». «Поучение к своей душе». «Слово о рассуждении любви и правде и о побеждении вражде и лжи». В этом произведении, как и в других работах Ермолая-Еразма, доминируют мотивы милосердия, христианской любви, обличения неправды бояр. «Слово о троичности и единстве». «Молитва к Господу Богу». «Поучение о троичнем пении». |
|
Наиболее важным публицистическим произведением является трактат «Благохотящим царём правительница» (сокр. «Правительница»), который был направлен им царю с предложением проведения социальных реформ. Это произведение датируется серединой века, мнения исследователей расходятся самое большее в два-три года. Трактат содержит проект податных реформ и переустройства поземельного обеспечения военной службы. Классовая позиция автора в исследовательских работах оценивается по-разному: одни исследователи считают его дворянским идеологом (Т. И. Райнов, И. И. Смирнов, В. П. Адрианова-Перетц, Д. С. Лихачёв, Т. А. Колесникова), другие склонны видеть в нём выразителя интересов крестьянства (Р. Ю. Виппер, В. Ф. Ржига, А. С. Орлов, Н. К. Гудзий, А. А. Зимин). Автор «Правительницы» сочувственно относится к крестьянству как к основному создателю благосостояния общества. По его мнению, крестьянство терпит непосильные лишения, более всего притесняемое боярством. Поэтому он предлагает среди прочих реформ и такие, которые могли бы облегчить его тяготы. Ермолай-Еразм призывает царя к действиям на благо всего общества — «ко благополучию всем сущим под ним, не единеми велможами еже о управлении пещис, но и до последних». Социально-политические взгляды. В трактате «Правительница» («Благохотящим царем правительница и землемерие») Ермолай-Еразм предлагал проект социальных реформ, направленных на улучшение положения крестьянства и укрепление позиций дворянства. Он считал крестьян основой общества и предлагал заменить их повинности натуральной рентой из расчёта одной пятой части урожая. При этом его идеи не вносили принципиальных изменений в положение крестьян. Богословские концепции. В «Книге о Святой Троице» («Большой трилогии») Ермолай-Еразм развивал идею троичности как основополагающего принципа мироустройства. Он утверждал, что троичность свойственна не только Богу, но и всему миру, включая человека, чьи составные части (дух, душа, тело) существуют лишь благодаря единству тройственности. Дидактические сочинения. В «Поучении к своей душе», «Слове о разсужении любви и правде и о побеждении вражде и лже» и других текстах доминировали мотивы милосердия, христианской любви, обличения неправды бояр. Автор призывал к нелицемерной любви и осуждал несправедливость. |
|
|
|
Митрополит Макарий (1482–1563)
Родился около 1482 года в Москве в семье благочестивых родителей. При крещении он был наречён во имя Архистратига Михаила. Известно, что отца его звали Леонтий. Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался. Мать его приняла впоследствии монашеский постриг с именем Евфросиния.
Решив избрать для себя монашеский путь, поступил послушником в Рождества Богородицы Пафнутиево-Боровский монастырь. При постриге был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника преподобного Макария Египетского. Будущий святитель поступил в монастырь преподобного Пафнутия, когда Иосиф Волоцкий его покинул. Тем не менее влияние волоцкого игумена на будущего митрополита весьма велико. «Просветителя» святитель цитирует часто, называя это произведение «светилом Православия». В 1523 году стал игуменом Лужецкого Богородицкого монастыря в Можайске. В 1526 году Макарий был рукоположён во архиепископа Новгородского и Псковского. Новгородская кафедра к этому времени вдовствовала 17 лет. Многолетнее отсутствие епархиального владыки не лучшим образом сказалось на состоянии её дел. Необходимые меры были направлены на реализацию решений соборов 1503—1504 годов. Было запрещено совместное проживание в монастыре иноков и инокинь. В женских монастырях игумены были заменены на игумений. Служить в их монастырях было предписано белым священникам. Светские лица, проживавшие при монастырях, оттуда были удалены. Будучи последовательным сторонником сильного монастырского хозяйства, новый архиепископ приложил немалые усилия для перевода новгородских монастырей на общежительный устав. Ещё в 1528 году в епархии из 24 монастырей общежительными были только четыре, остальные — особножительными. Святитель Макарий, действуя убеждением на игуменов монастырей, добился, что к концу его служения в новгородской епархии число киновий достигло восемнадцати.
Макарий способствовал составлению нового Владычного летописного свода. Много внимания владыка уделял реставрации старинных икон и храмов, в Софийском соборе были поновлены фрески. Здесь же, в Новгороде, была предпринята первая попытка собрать воедино все книги «в русской земле чтомые», первая редакция знаменитых «Макарьевских миней». В свод входили как жития святых, так и дидактические и богословские произведения. В 1541 году все 12 томов свода были переданы в библиотеку Софийского собора. |
Симфоническое взаимодействие церковной и государственной власти. Творчество и пастырская деятельность Макария способствовали расцвету русского православного самодержавия, которое развивалось в симбиозе с церковью. Он видел в этом взаимодействие способ укрепления авторитета монарха и государства как внутри страны, так и в мире. Обоснование необходимости священных изображений Пресвятой Троицы. В его богословском наследии особое место занимает обоснование возможности и необходимости священных изображений Пресвятой Троицы, которые символически выражали богоданное единство и крепость православной державы. cyberleninka.ru Сторонник иосифлянства, последователь Иосифа Волоцкого. Макарий часто цитировал произведение Иосифа Волоцкого «Просветитель», называя его «светилом Православия». Убеждение в особом положении Русской церкви во вселенной. Макарий считал, что русская церковь должна торжественно прославить всех своих святых, чтобы доказать своё особое значение и превосходство над другими церквями. |
Религиозное мировоззрение и государственная деятельность. Макарий утверждал теократический характер царской власти и необходимость союза власти с церковью. Он играл ключевую роль в венчании Ивана IV на царство в 1547 году, разработав особый чин венчания. Литературная и просветительская деятельность. Под его руководством была проведена большая работа по канонизации русских святых и составлению их житий. В 1547 и 1549 годах он созвал в Москве два церковных собора для этой цели. Также Макарий способствовал созданию «Великих Миней-Четьих» — рукописного свода всех значимых православных книг на Руси. Борьба с ересями. На Стоглавом соборе 1551 года Макарий не допустил принятия закона о секуляризации монастырских земель, что свидетельствует о его позиции в отношении церковных и социальных вопросов. Проповедническая деятельность. До нас дошли его проповеди, например, поучение к новобрачным царственным супругам по случаю бракосочетания Ивана IV в 1547 году. В них прослеживается нравственный пафос и апелляция к общим нравственным категориям. |
Макарий способствовал составлению нового Владычного летописного свода. Много внимания владыка уделял реставрации старинных икон и храмов, в Софийском соборе были поновлены фрески. Здесь же, в Новгороде, была предпринята первая попытка собрать воедино все книги «в русской земле чтомые», первая редакция знаменитых «Макарьевских миней». В свод входили как жития святых, так и дидактические и богословские произведения. В 1541 году все 12 томов свода были переданы в библиотеку Софийского собора. Немало усилий Макарий приложил по организации на Руси книгопечатного дела. При нём была открыта в Москве первая типография для печатания священных и богослужебных книг. |
«Введение в православное богословие». Издано в 1847 году. За этот труд Макарий был удостоен степени доктора богословия. Основой сочинения стал курс лекций, который автор читал в Санкт-Петербургской духовной академии. Труд представлял православное богословие как стройную систему и стал важным этапом в развитии богословской науки в России. «Православно-догматическое богословие». Двухтомный труд, изданный в 1883 году. В академической рецензии отмечалась стройность системы, глубокая учёность автора, ясность изложения и изящество стиля. «История Русской Церкви». Главный исторический труд Макария. Состоит из 12 томов (13-й не был закончен из-за кончины автора), издан в 1883 году. Описывает Русскую Церковь как часть Вселенского Православия, выделяя периоды её зависимости от Константинопольского патриарха и постепенного перехода к самостоятельности. Переиздавался в 1994–1996 годах. litres.ru pravenc.ru «История русского раскола, известного под именем старообрядчества». Опубликована в 1855 году. «История христианства в России до равноапостольного князя Владимира». Издана в 1846 году. pravenc.ru «Очерк истории Русской Церкви в период дотатарский». Опубликован в 1847 году. |
Макарий способствовал составлению нового Владычного летописного свода. Много внимания владыка уделял реставрации старинных икон и храмов, в Софийском соборе были поновлены фрески. Здесь же, в Новгороде, была предпринята первая попытка собрать воедино все книги «в русской земле чтомые», первая редакция знаменитых «Макарьевских миней». В свод входили как жития святых, так и дидактические и богословские произведения. В 1541 году все 12 томов свода были переданы в библиотеку Софийского собора. В 1542 году по повелению Макария был построен храм Святителя Николая.
В 1547 и 1549 годах созвал в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых. В связи с прославлением новых святых под руководством митрополита была проделана большая работа по составлению житий.
При нём в 1551 году состоялся знаменитый Стоглавый собор Русской православной церкви. Сочувствуя иосифлянам, доминировавшим на Стоглавом соборе, он не допустил принятия закона о секуляризации монастырских земель, продвигаемого протопопом Сильвестром.
Немало усилий Макарий приложил по организации на Руси книгопечатного дела. При нём была открыта в Москве первая типография для печатания священных и богослужебных книг. |
|
|
Обобщения |
В период XIV–XVI веков психологическая мысль развивалась в рамках античной традиции, благодаря патристической и апокрифической литературе, переводам и сочинениям святых отцов и церковных писателей. К концу XV века усилился интерес к вопросам психической жизни человека, что привело к появлению специальных сочинений на психологические темы. Среди тем, которые обсуждались в средневековых произведениях: проблема потребностей; борьба со страстями; самосовершенствование человека; познание, любовь, справедливость; соотношение духовного и плотского в человеке; проблема свободы воли. В XV–XVI веках важную роль в распространении просвещения играли монастыри. В монастырских школах акцент делался не только на усвоение знаний, но и на нравственно-религиозное воспитание, духовное совершенствование. studfile.net Некоторые особенности образовательной системы того времени: единство педагогического и общественно-религиозного сознания, что делало образование целостным процессом духовного, нравственного и интеллектуального возрастания; влияние византийской культуры и христианского вероучения на представления о душе, психическом мире и сознании человека. Период XV–XVI веков способствовал становлению теоретических основ отечественной психологической науки и её различных отраслей: психологии человека, психологии развития, возрастной психологии, психологии личности, психофизиологии, психотехники, психокоррекции и др.. Психологические идеи средневековых мыслителей заложили основы для дальнейшего развития психологического познания, хотя на тот момент психологические знания ещё не имели научного статуса и носили знаково-символический характер. Взаимодействие религиозно-философских традиций и попыток осмысления человеческой психики стало важным этапом в формировании отечественной психологической мысли. |
||||||
|
XVII- XVIII вв. |
Феофан Прокопович
(1681–1736) Елисей, по другим сведениям Елеазар Прокопо́вич, родился в Киеве. Учился в Киево-Могилянской академии и в Католическом университете в Риме. В 1707–1709 прочитал в Киевской духовной академии курс по философии. В 1718 стал епископом, а в 1721 – вице-президентом Синода. С 1724 – архиепископ Новгородский. Выступал как последовательный сторонник петровских преобразований. Прокопович сыграл важную роль в теоретическом обосновании и практическом осуществлении церковной реформы, в упразднении патриаршества и учреждении Синода. Разработал Духовный регламент – своего рода объяснение и оправдание политики государства в отношении церкви. В Регламенте и в трактате "Правда воли Монаршей" обосновывал священный, абсолютный характер царской власти. Его оппоненты (в первую очередь, Стефан Яворский) считали, что, постоянно критикуя в своих сочинениях католицизм («папизм») за претензии на политическую власть («папоцезаризм»), он в то же время сам впадал в противоположную крайность, наделяя государство и монарха всеми возможными атрибутами сакральности (цезарепапизм) и по существу лишая церковь права на реальный авторитет в религиозно-нравственных вопросах. Прокопович испытал определенное влияние протестантизма. Г.В.Флоровский писал по этому поводу в Путях русского богословия: «Не будь в феофановых трактатах имени русского епископа, их автора всего естественнее было бы угадывать в среде профессоров какого-нибудь протестантского богословского факультета. Все здесь пронизано западным духом, воздухом Реформации». Умер Феофан Прокопович в Петербурге 8 (19) сентября 1736. |
В истории русской мысли Феофан Прокопович примечателен своими попытками дополнить традиционный перипатетизм (аристотелизм) элементами философии нового времени. Основным философским трудом Прокоповича остаются его киевские лекции, читавшиеся на латинском языке. В философии он – объективный идеалист, считавший, что Бог существовал «прежде бытия мира… яко всесовершеннейший разум». Чтобы избежать противоречий с богословием, Прокопович настаивал на аллегорическом толковании Библии. Приводя доказательства существования Бога, являвшиеся важнейшей частью принятых тогда курсов онтологии, Прокопович явно предпочитает доказательства космологическое, согласно которому Бог понимается либо как дающий начальное движение, либо как первопричина, либо как абсолютная необходимость, и физико-телеологическое, связанное с утверждением целесообразного, разумного устройства мира. Доказывая существование Бога, Прокопович полемизировал с атеистами, которые разделяются у него на шесть видов: скептиков, догматиков, стоиков, последователей Аристотеля, сторонников Эпикура и приверженцев Спинозы. Полемике с ними Прокопович посвятил специальный трактат «Рассуждение о безбожии» (1730). Философия в лекционном курсе Прокоповича отделена от богословия, которое отличается от нее объектом, принципами и методом. Более того, он в ряде случаев стремился сблизить ее с естествознанием, интересовался экспериментальными исследованиями (например, опытами Левенгука над микроорганизмами), с помощью телескопа и подзорных труб он наблюдал движения небесных тел. В своих лекциях Прокопович часто ссылался на экспериментальные исследования в области оптики и гидродинамики, горных и инженерных работ. Находясь под влиянием мыслителей эпохи Возрождения – Б. Телезио, Николая Кузанского, Дж. Бруно, Г. Галилея, Прокопович придерживался положения о единстве материи во всех природных телах, исходя из чего делал вывод о круговороте вещей в природе, в процессе которого количество материи остается неизменным: «Первая материя, сотворенная Богом в начале мира, не может никогда ни рождаться, ни уничтожаться, ни увеличиваться, ни уменьшаться, но сколько ее создано, столько остается и до сих пор, и будет оставаться всегда». |
Феофан (Елеазар) Прокопович (1681–1736), «человек высокой образованности и таланта» [9: с. 183], активно защищавший петровские преобразования, как, например, преобладание государственной власти над церковной [5: с. 387], что открывало путь для развития светской психологической мысли. Прокопович занимался вопросами воспитания юношества [20: с. 203]. Он ввел термин «общая польза», поднимавший значение и роль личностных качеств человека, как и хотел царь, вне зависимости от сословного происхождения. Как верно отмечает историк отечественной психологии Ю. Н. Олейник, общая польза становится мерилом ценности человека, его «индивидуальных свойств и особенностей поведения» [20: с. 169]. Сам Прокопович знал как традиционные схоластические, так и новейшие западноеропейские философские теории, подчеркивал, что психология должна изучать сущность возникающих психических явлений. Он обращал серьезное внимание на достижения современного естествознания, полагая, что материальным субстратом души является определенным образом организованная материя — мозг человека, который имеет ряд функций (чувство, память, воображение, «оценочную силу», мышление). Человеческую душу Прокопович представлял как саму возможность живого тела быть жизнедеятельным [18: c. 5]. Душа способствует жизни, чувствам, движению и существованию человека. Здесь проявляются его душевные способности. Разумная человеческая душа есть сама возможность целенаправленной деятельности человека. Наблюдая отдельные операции, психология должна в последующем их обобщать, описывать эссенциальность (essentiam) самого начала (principium) — источник всех жизненных операций живых тел. Психология и определялась киевскими профессорами как наука о жизненных операциях живых тел [24: с. 255], что делало ее понятной для многих слушателей, уставших от средневековой ортодоксии. В своих психологических изысканиях относительно потенциальных возможностей человека, которого, однако, он находил суетным, далеко бродящим «мечтанми» своими [26: с. 225], Прокопович использует понятия «дарования природные» и «человеческие способности» [26: с. 71, 345], которые должны быть у каждого человека и позволять по их присутствию определять степень их проявления. Он выделяет телесные блага для человека, среди которых статность, подвижность, быстрота и красота. В качестве душевных благ называет следующие: сметливость, память, способность суждения. Такие душевные качества, как храбрость, мудрость, справедливость в действиях, также служат характеристиками способностей человека в представлениях русского просветителя. Его человек способен к борьбе как армейско-военной, общественно полезной, так и личностно значимой — геройской. Важной особенностью психологической системы представлений у Прокоповича является понимание им ценности («дары судьбы») воспитывающей среды, условий и окружения человека, заинтересованного в проявлении им своих лучших способностей [26: с. 376]. |
«Рассуждение о безбожии» (1730). «Владимир» «Поэтика» (1705) и «Риторика» (1706—1707) Приписывается Ф. Прокоповичу. Подробная летопись от начала России до Полтавской Баталии: В 4 частях История о избрании и восшествии на престол блаженной и вечнодостойной памяти государыни императрицы Анны Иоанновны, самодержцы всероссийской. Краткая повесть о смерти Петра Великого императора и самодержца Всероссийского, сочинённая Феофаном Прокоповичем, Архиепископом Новгородским и Св. Синода Первенстовавшим Членом. С присовокуплением описания порядка, держанного при погребении блаженной высокославной и вечнодостойнешей памяти Всепресветлейшего, Державнейшего Петра Великого, Императора и Самодержца Всероссийского и блаженной памяти Её Императорского Высочества, Государыни Цесаревны Натальи Петровны. Письма Феофана Прокоповича, писанные в царствование импер Екатерины I и Петра II. (1725—1730 г.) Письмо Феофана Прокоповича к киевскому архиепископу о Братском училищном монастыре. 8 сентября 1736 г. Письмо архиеп. Феофана Прокоповича к канцлеру Остерману
|
Антиох Кантемир, Василий Татищев, В. К. Тредиаковский, М. В. Ломоносов, А. П. Сумароков, Лаврентий Горка, Феофан Трофимович, Сильвестр Ляскоронский, Варлаам Лащевский, Георгий Конисский, Георгий Щербацкий |
Его сочинения на латинском языке изданы в XVIII веке в Кёнигсберге и Лейпциге ДамаскиныМ (Рудневым), Иакинфом (Карпинским), Давидом Нащинским и Самуилом (Миславским); некоторые переводились на русский язык. «Слова и речи» изданы в трёх частях (Санкт-Петербург, 1765). |
|
|
|
Василий Никитич Татищев
(1686–1750) Татищев, потомок по мужской линии князя Рюрика, жившего в IX веке, родился недалеко от Пскова 19 апреля 1686 года. Окончив Артиллерийско-инженерное училище в Москве, он принимал участие в Великой Северной войне 1700-1721 годов со Швецией. На службе у Петра Великого он получил видный пост в Министерстве иностранных дел, который он использовал, чтобы противостоять политике Верховного тайного совета и поддержать восхождение Анны на российский престол в 1730 году. Анна доверила ему доходную должность управляющего уральскими заводами. На этом посту он основал города Пермь и Екатеринбург, которые с тех пор превратились в настоящие столицы Урала. Памятник ему был открыт в Перми в 2003 году. Во время Башкирской войны 1735-40 годов он командовал сибирскими операциями с зимы 1736-37 годов и руководил всей операцией с весны 1737 года. Он был отстранен от командования после марта 1739 года, номинально по обвинению в коррупции, но главным образом потому, что нажил слишком много врагов. Татищев закончил свою официальную карьеру в качестве губернатора Астрахани (1741-44). Скончался в подмосковном имении Болдино 15 июля 1750 года. |
Под влиянием просветительской литературы у Татищева сложилось философское мировоззрение, проникнутое духом скептицизма. Главным в гуманитарных науках он считал самопознание человека. В качестве инструмента такого познания предлагалось использовать естественный «свет разума». Под добром Татищев понимал «спокойность души или совести», иными словами, спокойное наслаждение материальными и духовными благами мира сего. Подобные принципы способствовали построению конвенциональной (основанной на договорных началах) системы нравственных правил, характерной для просветительской литературы XVIII в. «…Человек, – писал он, – по естеству желает быть благополучен. К благополучию же нашему нужна нам любовь и помощь других, ибо должны мы любовь других заимодательно изъявлять». В вопросе соотношения знания и веры Татищев занимал позицию, вызывавшую непонимание даже у таких во многом индифферентных к православию деятелей, как Петр I и Феофан Прокопович. Первый из них чуть было не отделал защитника «философов эпикуровой секты» своей знаменитой дубиной, второй, видимо уповая на силу слова, составил рассуждение о богодухновенности Песни Песней. Действительно, Татищев в своей защите религиозной терпимости нередко прибегал к довольно радикальным для того времени утверждениям: «…умному до веры другого ничто касается и ему равно Лютер ли, Кальвин ли… или язычник с ним в одном городе живет или с ним торгуется. Ибо не смотрит на веру, но смотрит на его товар, на его поступки и нрав и по тому с ним обхождение имеет…». С возрастом радикализм Татищева заметно сгладился, что нашло отражение в «Духовной» – социально-философском произведении, которое было написано как обращение к сыну. Словно бы вспоминая свою молодость, Татищев писал: «…человек во младости и благополучии мало о законе божий и спасении души своея прилежит, но водим паче помыслами плотскими… Егда же человек приближится к старости или скорби, болезни, беды, напасти и другие горести усмирят плоть его, тогда освобождается дух от порабощения, очистится ум его и примет власть над волею, тогда познает неистовство и пороки юности своея и начнет прилежать о приобретении истинного добра, еже познать волю творца своего и прилежать о знании закона божия…». И в дальнейшем мысль Татищева балансировала между выдержанным в духе размытой терпимости «Разговором» и едва ли не ортодоксальной «Духовной». |
«Человеку от рождения даны природные возможности души: ум и воля, но природный ум требует своего развития, ибо только изощренный учением он превращается в разум, призванный руководить слепой волей (чувствами, страстями). Учение свойственно только человеку». Татищев. «Разумный человек через науки, твердую память и беспогрешное суждение приобретает способность себя познать». Татищев предложил одну из первых возрастных периодизаций жизни человека: младенчество (0-12 лет); юношество (12-25 лет); мужество (25-50 лет); старость (50 и более лет). Он описал способности развития психики на каждом этапе, отмечая те психические явления, которые наиболее интенсивно развиваются в рассматриваемый период. Специфику функций психической жизни на каждом этапе он связывал с телесными изменениями, т.е. увеличение или ослабление «жара» в организме и ускорение или ослабление течения кровей.
|
Его философские взгляды наиболее отчетливо изложены в трактате «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ» (1733, опубликован был лишь в 1887 г.). «Рассуждении о беглых», «Разговор о пользе наук и училищ», «Духовная моему сыну», «Учреждение, коим порядкам русским школам имати поступать», «О порядке преподавания в школах при уральских казенных заводах» и др.
|
Михаил Васильевич Ломоносов, Сергей Михайлович Соловьёв, Князь М. М. Щербатов |
Рукописью «Истории Российской» Татищева пользовался Ломоносов, и в его исторических трудах заметен след её влияния. Соловьёв С. М. отмечал, что Татищев первым начал создавать исторический труд на научной основе: собрал материалы, подверг их критике, свёл летописные известия, снабдил их примечаниями. |
|
|
|
Михаил Васильевич Ломоносов
Будучи ярким примером «универсального человека» (лат. homo universalis), он проявил себя как энциклопедист, физик и химик: вошёл в науку как первый химик, который дал физической химии определение, весьма близкое к современному, и предначертал обширную программу физико-химических исследований; его молекулярно-кинетическая теория тепла во многом предвосхитила современное представление о строении материи и многие фундаментальные законы, в числе которых — одно из начал термодинамики. Основоположник научного мореплавания и физической химии; заложил основы науки о стекле. Астроном (открыл наличие атмосферы у планеты Венеры), приборостроитель, географ, металлург, геолог. Сыграл основополагающую роль в формировании русского литературного языка (наряду с Н. М. Карамзиным и А. С. Пушкиным, и последовавшими за ними классиками русской литературы). Оценивается как великий реформатор русского языка, определивший пути его дальнейшего развития в статусе языка национального. Он же — художник, генеалог, историограф; поборник развития отечественных наук, экономики, образования (разработал проект Московского университета, впоследствии названного в его честь). Статский советник, профессор химии (1745), действительный член Санкт-Петербургской Императорской академии наук (1745) и почётный член Королевской Шведской и Болонской академий наук.
|
Ломоносов завел традицию научно-философского реализма в России. Ломоносов утверждал, что именно просвещение, совершенствование нравов и установившихся общественных форм может улучшить жизнь общества. Он говорил, что благодаря самодержавию Россия «усилилась… умножилась, укрепилась, прославилась». Труд М.В. Ломоносова положил начало материалистических традиций во взглядах философов России на природу. При всём том данное материалистическое воззрение на природу сумело сочетаться у него с верой в Бога. Для Ломоносова Бог - источник движения и устроитель мира. Это не было преградой для первого российского ученого противоборствовать с невежеством и попыткой вмешательства религиозных деятелей в дела науки. Ломоносов искал путь для поиска улучшения метода познания и при этом высоко оценивал значение эмпирического познания, отдавая себе отчет о значительности методов рационального познания. Для социально-философского взгляда Ломоносова характерна озабоченность судьбой своей страны, своего народа, науки отечества. Он никогда за всю свою жизнь не дал предлога усомниться в его патриотизме. Бескорыстная помощь народу - центральный нравственный принцип организации своей научной деятельности, а также беспристрастный и настойчивый поиск научной истины. М.В. Ломоносов сумел вложить огромный вклад для разработки теорий познания, она же важнейшая область философии, рассматривающая отношение знаний к реальным объектам и явлениям в природе. Ученый выступал поборником материалистического направления в теории познания. Материальный мир и природа были для него познаваемым во всех их проявлениях. Процесс познания мог рассматривать как «выпытывание правды» у самой природы. Это и являлось его научным методом, а первостепенное значение придавал опыту. В нем он мог видеть самые надежные средства познания природы. Идею о вечности материи и движения Ломоносов окончательно утвердил открытием закона сохранения вещества и количества движения. |
Стал родоначальником материалистического направления в психологии. Исходным положением в философии Ломоносова является признание существования мира независимо от человека. Природа развивается по своим законам и в участии духовной силы не нуждается. Человек, подобно всему живому, представляет собой часть природы и отличается рядом жизненных свойств, ведущими из которых являются разум и слово. Этими ведущими свойствами человек отличается и от животных. Поскольку человек рассматривается частью природы, то психические особенности, которые для него характерны, представляют собой свойства, имеющие материальное начало. Психические процессы, есть не что иное, как продолжение в теле человека того механического движения, которое подействовало на организм. Исходя из этого для познания психических свойств, пригодны те же методы, какими изучаются все другие явления природы. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов, высоко оценивал роль опытов в научном познании. В построении психологической картины человека Ломоносов отталкивался от Локка. Психическое начинается с ощущений, причиной которых являются воздействия внешних предметов. Ломоносов считал, что все виды ощущений (зрение, вкус, обоняние, слух, боль и т. д.) определяются объективными свойствами физического источника. Вместо локковских первичных и вторичных качеств Ломоносов выделял общие и частные качества, одинаково объективные, но отличающиеся между собой. Ломоносов категорически отрицал теорию врожденных идей. Основой "изобретения идей" являются ощущения и восприятия, а механизмом образования идей - ассоциации. Особое значение имеют исследования Ломоносова в области психофизиологии, где он установил зависимость ощущений от внешнего раздражения, взаимосвязь органов чувств и мозга, определил ряд конкретных зависимостей восприятия от различных условий, выдвинул волновую теорию цветового зрения и т. д.
|
- Краткое руководство к красноречию - Краткое руководство к риторике на пользу любителей сладкоречия - Материалы к российской грамматике - О нынешнем состоянии словесных наук в России - О переводах - Письмо о правилах российского стихотворства - Предисловие о пользе книг церковных в российском языке - Примечания на предложение о множественном окончении прилагательных имен - Российская грамматика - Суд российских письмен, перед разумом и обычаем от грамматики представленных -Филологические исследования и показания, к дополнению грамматики надлежащие - Древняя Российская История от начала Российского народа до кончины Великого Князя Ярослава Первого или до 1054 года - Замечания на 6 и 7 главы "Сибирской истории" Г. -Ф. Миллера - Замечания на диссертацию Г. -Ф. Миллера "Происхождение имени и народа российского" - Замечания на первый том "Истории Российской империи при Петре Великом" Вольтера - Идеи для живописных картин из российской истории - Краткий Российский летописец с родословием - Наброски плана русской истории и многие другие.
|
Николай Никитич Поповский, Антон Алексеевич Барсов.
|
Ломоносов разработал принципы преемственности в обучении, включая последовательность изучения наук, постепенное усложнение материала, единство планов средней и высшей школы. Он также заложил основы классно-урочной системы, что стало прогрессивным для русской педагогики XVIII века. Ломоносов сыграл ключевую роль в формировании научной элиты в России. Он объединял вокруг себя прогрессивно настроенных учёных, которые впоследствии стали известными исследователями (например, Н. И. Попов — астроном, Д. И. Виноградов — создатель русского фарфора). |
|
|
|
Николай Никитич Поповский
Родился
в 1730 году в семье священника, служившего в соборе Василия Блаженного в
Москве. Закончил Славяно-Греко-Латинскую академиию и в 1748 году был принят в
Университет при Академии наук, где занимался философией и поэзией. Михайло
Ломоносов заметил способного юношу и стал читать ему
"стихотворнические" лекции "особливо". В 1752 были
напечатаны переводы Поповского из Горация, тогда же поэт обратился к самому
ответственному жанру - к похвальной оде. |
Он видел в философии самостоятельную, обособившуюся от богословия сферу знания, имеющую специфические свойства. Философия – это умозрительный мир, «где самые сокровеннейшие от простого понятия вещи в ясном виде показываются»: космос, природа, социальное устройство. Одна из сущностных ее черт – стремление постигать предельные основания вещей. Именно поэтому философия выступает универсальным методом познания и является основой всех наук. («От нее зависят все познания: она мать всех наук и художеств». Хотя Поповский считал философию самостоятельной наукой, имеющей собственный предмет познания, богословие, с его точки зрения, в иерархической системе наук стояло выше философии. Поповский традиционно выделяет как неотъемлемую часть философской науки естественное богословие, т. е. философию, исследующую религиозную ступень на пути восхождения от атеизма к вере. Она должна, «не ссылаясь на божественное писание и на свидетельство святых отцев», исходя из естественного человеческого разума, доказать существование Творца. Показывая ее практическую ценность в деле религиозного воспитания, Поповский объективно выступал за признание философии как науки и учебной дисциплины, имеющей право на самостоятельное существование. В духе своего времени Поповский (вслед за М. В. Ломоносовым) отстаивал право преподавания философии на русском языке. Он пытался доказать, что философия, пройдя стадии древнегреческой и древнеримской мысли, в дальнейшем развивается в условиях национального многообразия и поэтому должна формироваться на базе национального языка. Россияне, как он полагал, обладают необходимым потенциалом для решения такой задачи, что проявляется, в частности, в «изобилии российского языка». «Нет такой мысли, – отмечал Поповский, – кою бы по-российски изъяснить было невозможно». |
Н. Н. Поповского глубоко волновали вопросы просвещения, обучения и воспитания. Он был прекрасным педагогом. В работе «О пользе наук и о воспитании в оных юношества» (1756) он критикует ложь, лицемерие, призывает родителей оградить юное поколение от тлетворного влияния великосветской жизни, когда дворяне и купцы «неправедным житьем, предерзкими делами дорогу им ко злу показывают сами». Далее говорит о необходимости развития просвещения, об открытии Московского университета. В предисловии к книге Д. Локка «О воспитании детей» Поповский делает важный для того времени вывод: «Хотя Д. Локк здесь рассуждает только о воспитании детей знатного рода, однако и незнатные могут теми же правилами пользоваться».
|
Философские воззрения Поповского сосредоточены в основном в его «Речах»: «Речь о содержании, важности и круге философии» (1755) и «Речь, говоренная в начатии философических лекций при Московском университете гимназии ректором Николаем Поповcким» (1755). |
Д. И. Фонвизин, Н. И. Новиков, С. Г. Зыбелин и П. Д. Вениаминов.183 собеседник Вольтера Б. М. Салтыков,184 дипломат Я. И. Булгаков,185 поэт И. Ф. Богданович, директор Академии наук С. Г. Домашнев и некоторые другие. |
Хотя прямых упоминаний о последователях идей Поповского в доступных источниках не обнаружено, его деятельность способствовала формированию русской философской традиции и просвещению. Он заложил основы для развития университетского образования в России, акцентируя внимание на доступности науки и развитии национального языка в её преподавании. Перевод Поповского приблизил педагогические идеи Локка к русскому читателю. В своем введении «К читателю» Поповский говорит о том, что хотя «критические умы» находят в Локке «неизвестно какой недостаток» и что его педагогические правила созданы специально для англичан, тем не менее, на взгляд переводчика, эти правила могут с успехом быть приняты и другими народами. «Правила г. Локка, — говорит Поповский, — почти везде могут употребляемы быть с великим успехом. Предмет его был тот, чтобы показать, каким образом детей честных родителей предуготовлять в пользу отечества». Хотя Локк и «рассуждает только о воспитании детей знатного роду», но, по мнению Поповского, «и незнатные могут теми же правилами пользоваться, оставляя то, что с их обстоятельствами несходно, прочее потребными отменами приноравливая к своему состоянию». |
|
|
|
Александр Николаевич Радищев
(1749–1802) Крупнейший российский мыслитель и писатель конца 18 века, Радищев Александр Николаевич был открытым противником самодержавного строя и одной и самых спорных и трагических фигур российского просвещения. Образ Радищева как страдальца за идеалы вольности, сложившийся с начала 19 века, постепенно трансформировался в представление о «первом русском революционере» Сочинения Радищева разнообразны, включают и поэзию, и философский трактат, и сочинения юридического характера и т.д. Родился Александр Николаевич 20 августа 1749 года в селе Верхнее Аблязово Пензенского уезда. Общее образование Радищев получил в Пажеском корпусе, затем в числе лучших выпускников был отправлен для изучения юриспруденции в Лейпцигский университет. Здесь Радищев посещал лекции по публичному, естественному и государственному праву, а также по всеобщей истории, географии, логике, физике, математике, нравственной философии и т.д. Радищев в университете занимался изучением немецкого, латинского и французского языков. О периоде обучения в Лейпцигском университете и «бунте» русских учеников, произошедшем там, Радищев написал в «Житии Федора Васильевича Ушакова». В декабре 1771 года п возвращении на родину Радищева назначили протоколистом в Сенат. Перевод книги «Размышления о греческой истории» аббата Мабли стал первым печатным выступлением Александра Николаевича. Перевод был издан анонимно в 1773 году. В примечаниях к книге Радищев писал о том, что самодержавие – это самое противное состояние для человеческого естества. Тогда же Радищев уволился из Сената и поступил на службу в качестве обер-аудитора в штаб Финляндской дивизии. В 1780 году Радищев стал служить в Санкт-Петербургской таможне в качестве советника таможенных дел. За период работы в таможне Радищев изучил английский язык. В 1782 году Александр Николаевич начал работу над «Словом о Ломоносове». Работу завершил в 1788 году. Эта работа была включена в состав «Путешествия из Петербурга в Москву». В 1783 году была закончена работа на одой «Вольность». Ода носит ярко выраженный характер борьбы против тирании и содержит в себе отклики на политические потрясения в Европе. Ода была воспринята Екатериной II как бунтовская. Произведение Радищева является не только важным общественно-политическим сочинением, но и выдающимся поэтическим произведением. Сам Радищев отмечает, что стих оды намеренно затруднен, а в языке много архаизмов, которые и придают произведению возвышенный и торжественный тон. Работу над своим главным произведением «Путешествие из Петербурга в Москву» Радищев начал с середины 1780-х годов. Даже после завершения цензурной редакции книги к концу 1788 года Радищев еще на протяжении года продолжал работать над произведением, вносил в него целый ряд обширных дополнений и существенных изменений. Книга была напечатана в домашней типографии автора без указания имени 1790 году. Тираж книги составлял 650 экземпляров. Екатерина II при чтении книги, которую посчитала наполненной дерзостными выражениями, которые приводят к разврату, неповиновению власти и расстройству общества, сделала множество замечаний на полях. Императрица приказала начать расследование, целью которого было установление имени автора. Автор этой книги, по словам императрицы, является бунтовщиком хуже самого Пугачева. 30 июня Радищева арестовали и заключили в Петропавловскую крепость. Незадолго до этого события Радищев был назначен советником таможенных дел Санкт-Петербургской казенной палаты, однако вступить в должность не успел. 13 июля императрица подписала указ о запрещении книги и приказ о предании Радищева уголовному суду, который приговорил писателя к смертной казни. Смертная казнь была заменена ссылкой в Илимский острог в Сибири сроком на десять лет. В 1796 году Павел I, после смерти Екатерины, дал разрешение Радищеву на переезд в Немцово, на родину писателя, где он должен был жить под полицейским надзором. В этот период была написана поэма «Бова». В 1801 году Радищев написал трактат «Памятник дактилохореическому витязю», который посвятил Тредиаковскому. Полную свободу Александр Николаевич Радищев получил только в 1801 году при императоре Александре I., который назначил его в Комиссию составления законов. Здесь Радищев работал над составлением законов, однако председатель комиссию не был доволен образом его мыслей и угрожал ссылкой в Сибирь. Радищев переживал тяжелейшую депрессию и покончил с собой. Вплоть до 1905 года сочинения Радищева были под запретом, однако «Путешествие из Петербурга в Москву» распространялось подпольно в рукописных списках. |
Ссылался на труды Локка, Спинозы, французских ученых – его философско-психологические определила гуманистическая этика. Большое место занимает проблема развития психики и, в связи с этим, проблема развития человека и животных. Выдвигается положение о специфичности образа жизни человека: он приспосабливается к природе, но преобразует ее, обладает речью, прямой походкой, подчеркивается особая роль руки и развитие мозга. Роль языка, речи больше в развитии разума, роль общения – в развитии самого человека. Обращаясь к мышлению, Радищев критикует сенсуализм Гельвеция и отмечает активную природу человеческого мышления, которая выражается во внимании, а также в том, что власть человека распространяется не только на мысль, но и на его желания, его страсти и на его тело --- доказывал бессмертие души.
|
Все психологические вопросы А.Н.Радищев рассматривает с позиций материалистической теории. Ярким примером такого подхода может служить его работа «О познавательных процессах». Основной вопрос, который волнует А.Н.Радищева – проблема бессмертия души. В сочинении «О человеке, его смертности и бессмертии» он сначала обосновывает материалистические взгляды на бессмертие души, утверждая, что душа – это функция материи, существующей в движении. Во второй же части своей работы А.Н.Радищев пытается привести доказательства бессмертия души, однако смысл этих доказательств состоит в призыве к вере. А.Н.Радищев рассматривает проблему материи и сознания. Мысль человека, его сознание свойственны только мозгу. Процесс фило- и онтогенеза он также анализирует с материалистических позиций. Психическая жизнь появляется у зародыша как произвольное развитие нервов и мозга. А.Н.Радищев подчеркивает сходство человека с другими животными, но выделяет и отличительные признаки: прямохождение; развитие руки; изменение образа жизни, появление культурных атрибутов; развитие речи. Разбирая вопрос о соотношении мышлении и речи, А.Н.Радищев ставит мышление в зависимость от речи. Слово есть выразитель и носитель мысли. Познание он рассматривает как сенсуалист. На первом месте – чувственный опыт, который предшествует и способствует рассудочному познанию. Душевная жизнь формируется под влиянием внешних условий. Творческая активность – это специфически направленная функция мозга. Большое место в творчестве А.Н.Радищева отводится проблеме воздействия общества на человека; с его точки зрения, человек рожден для общения. А.Н.Радищев анализирует также вопрос о страстях и потребностях личности. Наиболее высокое развитие у человека должны получить две способности или страсти: соучаствование, то есть сочувствие и эмпатия; подражательность, подчиненная соучаствованию. Благодаря этим потребностям человек выделяется из животного мира. Природа способностей, учение о роли воспитания и обстоятельств в жизни человека, учение о смысле жизни – это проблемы, над которыми работает А.Н.Радищев. Заслуга А.Н.Радищева – в попытке установить общественную сущность человека; он очень близко подошел к ее раскрытию, но так как в его распоряжении не было необходимого философского знания, А.Н.Радищев так и не смог дойти до понимания общественно-исторических законов развития человеческой психики. А.Н.Радищев не стал выяснять роль труда в этом процессе, он объяснял происхождение человека и его психики естественными причинами, и в этом плане был фаталистом. |
Свой трактат «О человеке» - о его смертности и бессмертии – Радищев посвящает проблеме бессмертия. «Путешествие из Петербурга в Москву» , «Житие Фёдора Васильевича Ушакова», «Письмо к другу, жительствующему в Тобольске», «Дневник одной недели», Перевод книги Г. Б. де Мабли «Размышления о греческой истории» (1773) — первое печатное выступление Радищева. Перевод трёхтомного труда Бартелеми де Лессепса «Путешествие по Камчатке и по южной стороне Сибири». Литературно-критическое сочинение о «Тилемахиде» В. К. Тредиаковского и другие.
|
Д.Д. Благой, П. Н. Берков, В. Н. Орлов, М. А. Горбунов, А. И. Старцев, Г. В. Приказчикова, Н. И. Громов, М. П. Алексеев, Н. К. Пиксанов, Э.С. Виленская, В. С. Покровский, Л.И. Кулаков, Л.Б. Светлова, Ю.М. Лотман и другие |
Декабристы считали
Радищева своим идейным предшественником. Они видели в нём человека, который
первым в русской культуре осмелился назвать крепостничество преступлением и
противопоставил моральное чувство государственному произволу. Для декабристов
его судьба была примером мужества и напоминанием о цене политического слова в
России. |
|
|
Обобщения |
Конец XVII и начало XVIII в. знаменуют собой не только рубеж двух столетий, но и границу, за которой начался кризис духовной культуры феодализма и зарождение новой системы идей и теорий. В развитии философской мысли началась переориентация от богопознания к познанию природы и человека. Инобытие философии в сфере других форм общественного сознания заканчивалось, она стала выходить из недр теософии, противоборство материалистических и идеалистических тенденций освобождалось от теологических оболочек. Менялась система философских принципов, содержание и структура категориального аппарата, предмет философии, а также представления об общественном, эстетическом, нравственном идеале. Эта смена отображалась в борьбе представителей новых и старых воззрений, в их концепциях и идеях. Психологические воззрения многих русских мыслителей XVIII века имеют общие черты, которые и объединяют их в лагерь материалистической психологии. Для этой психологии характерны следующие особенности: -стремление доказать зависимость души от тела (А.Н.Радищев); -борьба с идеалистическим учением о врожденных идеях; -постоянное проведение принципа сенсуализма, материалистически понятого; -элементы диалектического подхода к психической деятельности человека; -особое внимание, уделяемое принципу развития; Во всех учениях русских ученых второй половины XVIII века душа развивается в процессе жизни и деятельности в зависимости от исторических условий, обусловлена социальным положением человека и воспитанием. Вся совокупность концепций разрабатывалась с учетом западных психологических теорий. В это время переводятся и публикуются работы европейских ученых, особенно философов-материалистов XVIII века: Ш.Монтескье, Т.Гоббса, К.Гельвеция, Ф.Вольтера, Ж.Даламбера, Ж.-Ж.Руссо, Э.Кондильяка и др. Русские переводчики снабжали эти тексты своими комментариями, где излагали собственные взгляды. Много таких переводов оставил Николай Никитич Поповский (1730-1760).
|
||||||
|
Выводы |
. IX–X века — создание фундамента: формирование славянской письменности, философской и научной терминологии, утверждение права на собственную культуру и язык. Мыслители этого времени заложили основы для дальнейшего интеллектуального развития, связав веру и разум, а также обосновав практическую направленность знания. . XI–XII века — осмысление национальной идентичности и государственности: применение созданного интеллектуального инструментария для формирования историософии Руси, утверждения духовного суверенитета и развития социальной этики. В этот период происходит переход от макроуровня (государство, история) к микроуровню (внутренний мир человека, психология, этика). . XIII–XIV века — сохранение и трансформация образования в условиях монголо-татарского ига: монастыри становятся центрами просвещения, где формируются идеалы национального единства и закладывается основа для будущего культурного возрождения. В XV–XVI веках усиливается интерес к психологии, формируются теоретические основы отечественной психологической науки, а в XVIII веке начинается переориентация философии с богопознания на познание природы и человека, что сопровождается развитием материалистической психологии. Конец XVII — начало XVIII века стал переломным этапом в истории русской философской и психологической мысли. В этот период произошёл кризис феодальной духовной культуры и началось формирование новой системы идей, ориентированной на познание природы и человека, а не только на богопознание. Философия постепенно освобождалась от теологических рамок, что проявилось в изменении категориального аппарата, предмета философии и представлений об общественном и нравственном идеале. В это время усилилось противоборство материалистических и идеалистических тенденций, а философская мысль стала более самостоятельной. Особое значение имели изменения в психологии. Русские мыслители XVIII века, такие как А. Н. Радищев, развивали материалистическую психологию, для которой характерны: · доказательство зависимости души от тела; · опровержение врождённых идей; · последовательный сенсуализм; · элементы диалектики и принцип развития; · признание влияния исторических условий, воспитания и социального положения на формирование личности. Русская психологическая и философская мысль этого времени развивалась в тесном взаимодействии с западноевропейскими теориями, активно переводились и комментировались труды ведущих европейских материалистов. Это способствовало формированию отечественной традиции светского, рационального и гуманистического подхода к пониманию человека и общества. Общий итог:Славянская и древнерусская интеллектуальная традиция развивалась как единый процесс, в котором язык, философия, педагогика, психология и этика были неразрывно связаны. Мыслители этого периода заложили фундамент для формирования национального самосознания, гуманистической этики, социальной ответственности власти и научного подхода к познанию человека. Их идеи стали основой для дальнейшего развития русской культуры, образования и психологической мысли.
|
||||||
Список использованных источников
1. Богословие св. Иоанна Дамаскина в переводе Иоанна Ексарха Болгарского / предисл. А. Н. Попова. — М., 1878.
2. Горшков А. И. Старославянский язык. — М. : Астрель, 2002.
3. Иванова-Мирчева Д. Йоан Екзарх Български. Слова. Т. 1. — София, 1971.
4. Икономова Ж. Йоан Екзарх // Кирило-Методиевска энциклопедия. — София, 1995. — Т. 2. — С. 190–191.
5. Иларион Киевский. Исповедание веры / Д. П. Кертин, Т. Иванович. — [Б. м.] : Dalcassian Press, 2023. — ISBN 979-8-86937-832-3.
6. Ильинский Г. А. Кто был черноризец Храбър? // Византийское обозрение. — 1915. — Т. 3. — С. 151–156.
7. Котляр М. Ф. Іларіон // Енциклопедія історії України : [сайт]. — URL: https://history.org.ua/?termin=Ilarion (дата обращения: 27.04.2026). — Текст : электронный.
8. Кубарев А. М. Нестор, первый писатель российской истории, церковной и гражданской // Русский исторический сборник / изд. Общества истории и древностей Российских. — М., 1842. — Т. 4, кн. 4. — С. 394–408.
9. Макарий, еп. Булгаков. Преподобный Феодосий Печерский как писатель // Исторические чтения о языке и словесности в заседаниях II Отделения Императорской академии наук, 1854 и 1855 гг. — СПб., 1856. — С. 232–261.
10. М. З. Феодосий, игумен печерский // Русский биографический словарь : в 25 т. — СПб. ; М., 1913. — Т. 25 : Яблоновский — Фомин. — С. 361–365.
11. Милев А. Гръцките жития на Климент Охридски. — София : Издателство на Българската академия на науките, 1966.
12. Наум Охридский / А. А. Турилов // Большая российская энциклопедия : в 35 т. / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2013. — Т. 22 : Нанонаука — Николай Кавасила. — С. 147. — ISBN 978-5-85270-358-3. — URL: https://old.bigenc.ru/religious_studies/text/2251826 (дата обращения: 27.04.2026). — Текст : электронный.
13. Петканова Д. Черноризец Храбър. — София : Време, 1999. — ISBN 954-8568-13-6.
14. Полный православный богословский энциклопедический словарь : в 2 т. — [СПб.] : Изд-во П. П. Сойкина, [1913]. — Т. 2. — Стб. 1131–2464, [4] с.
15. Православная богословская энциклопедия, или Богословский энциклопедический словарь : в 12 т. / под ред. проф. А. П. Лопухина. — Петроград : Т-во А. П. Лопухина, 1900–1911. — Т. 7 : Иоанн Скифопольский — Календарь. — 1906. — VII, 892 стб., 893–913 с., [12] л. ил., портр., план.
16. Туницкий Н. Л. Св. Климент, епископ словенский: его жизнь и просветительная деятельность. — Сергиев Посад : Тип. Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1913. — 290 с.
17. Турилов А. А. Климент Охридский и древнейший этап славянской гимнографии // San Clemento di Ocrida: allievo e maestro. Nell’undicesimo centenario del beato transito (916–2016). — Roma, 2017. — № 7 : Slavica Ambrosiana. — С. 123–144.
18. Ундольский В. М., Лавров П. А. Климент, епископ словенский. — М., 1895.
19. Цанев Ц. Аспекти в изследването на «О Писменех» Черноризца Храбра : дис. — Шумен, 1994.
20. Шевырев С. П. Поездка в Кирилло-Белозерский монастырь. — М., 1850. — Т. 2. — С. 38.
21. Шестоднев Иоанна Экзарха Болгарского. Ранняя русская редакция / изд. Г. С. Баранкова. — М., 1998.
22. Ягич И. В. Рассуждения южнославянской и русской старины о церковно-славянском языке : Codex slovenicus rerum grammaticarum. — Berlin, 1896.
23. Hanuš I. J. Der bulgarische Mönch Chrabr (IX.–X. Jahrhundert) // Archiv für Kunde österreichischer Geschichts-Quellen. — 1859. — Bd. 13. — S. 3–100.
24. Obolensky D. Byzantium and the Slavs. — Crestwood, NY : St Vladimir’s Seminary Press, 1994. — P. 48–49. — ISBN 0-88141-008-X.
25. Paul M. C. A Man Chosen by God: The Office of Archbishop in Novgorod, Russia, 1165–1478 : PhD dissertation. — Miami : University of Miami, 2003.
26. Архиепископ Феофан (Прокопович) // Азбука веры : [сайт]. — URL: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Prokopovich/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
27. Феофан Прокопович // StudFile : [сайт]. — URL: https://studfile.net/preview/7341217/page:13/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
28. Иванов В. Д. Проблема способностей в работах российских просветителей первой половины XVIII в. Феофан Прокопович (системный анализ) // Системная психология и социология : [сайт]. — URL: https://systempsychology.ru/J-rus/Vol45/T45Ar9.pdf (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
29. Феофан (Прокопович). Литературная деятельность // Рувики : [сайт]. — URL: https://ru.ruwiki.ru/wiki/Феофан_(Прокопович)#Литературная_деятельность (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
30. Васильев С. Идеолог Российской империи (к 340-летию Феофана Прокоповича) // Author.Today : [сайт]. — URL: https://author.today/post/222370 (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
31. Русский биографический словарь : в 25 т. / изд. под наблюдением пред. Имп. Рус. ист. о-ва А. А. Половцова. — СПб. : Имп. Рус. ист. о-во, 1896–1913. — Т. 25 : Яблоновский — Фомин. — 1913. — [2], 493 с.
32. Буранок О. М. Творчество Феофана Прокоповича и русско-зарубежные литературные связи первой половины XVIII века // Знание. Понимание. Умение : [сайт]. — 2013. — № 1. — URL: https://zpu-journal.ru/zpu/contents/2013/1/Buranok_Theophanes-Prokopovich/25_2013_1.pdf (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
33. Буранок О. М. Русская литература XVIII века : учебно-методический комплекс // TheLib.ru : [сайт]. — URL: https://thelib.ru/books/o_m_buranok/russkaya_literatura_xviii_veka_uchebno_metodicheskiy_kompleks-read-4.html (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
34. Ломоносов Михаил Васильевич // Рувики : [сайт]. — URL: https://ru.ruwiki.ru/wiki/Ломоносов,_Михаил_Васильевич (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
35. Маринкин М. И. Михаил Васильевич Ломоносов и его философские воззрения // Scienceforum.ru : [сайт]. — URL: https://scienceforum.ru/2019/article/2018013731 (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
36. М. В. Ломоносов: материалистическое направление в психологии // StudFile : [сайт]. — URL: https://studfile.net/preview/5842821/page:33/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
37. Михаил Ломоносов: научные труды // Lomonosov.niv.ru : [сайт]. — URL: https://lomonosov.niv.ru/lomonosov/nauka/index.htm (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
38. Научная и просветительская деятельность М. В. Ломоносова. Его программа организации высшего и среднего образования в России // StudFile : [сайт]. — URL: https://studfile.net/preview/7685972/page:5/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
39. Семёнова Е. Е. Педагогическое наследие М. В. Ломоносова // Открытый урок. Первое сентября : [сайт]. — URL: https://urok.1sept.ru/publication/124669 (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
40. Михаил Васильевич Ломоносов // StudFile : [сайт]. — URL: https://studfile.net/preview/7231965/page:24/#92 (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
41. Василий Никитич Татищев // Азбука веры : [сайт]. — URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Tatishev/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
42. Социально-философские и этические взгляды В. Н. Татищева и А. Д. Кантемира // StudFile : [сайт]. — URL: https://studfile.net/preview/7341217/page:16/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
43. Психологические знания в России XVIII в. (В. Н. Татищев, Н. А. Радищев) // StudFile : [сайт]. — URL: https://studfile.net/preview/7726653/page:4/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
44. Ефремов Н. А. Татищев. История первого историка, отвергнутого неблагодарным Отечеством // Молодой ученый. — 2021. — № 4 (346). — С. 266–270. — URL: https://moluch.ru/archive/346/77826 (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
45. Гами А. Поэт Николай Никитич Поповский, 1730–1760 // Проза.ру : [сайт]. — URL: https://proza.ru/2019/08/31/1236 (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
46. Психология в России конца XVIII — начала XIX веков // StudFile : [сайт]. — URL: https://studfile.net/preview/7811932/page:48/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
47. Николай Никитич Поповский (1730–1760) // Pedagogic.ru : [сайт]. — URL: http://pedagogic.ru/books/item/f00/s00/z0000026/st013.shtml (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
48. Модзалевский Л. Б. Ломоносов и его ученик Поповский // Электронная библиотека ИРЛИ РАН : [сайт]. — URL: http://lib.pushkinskijdom.ru/Portals/3/PDF/XVIII/03_tom_XVIII/Modzalevskii/Modzalevskii.pdf (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
49. Коровин В. Л. Радищев Александр Николаевич // Большая российская энциклопедия : [сайт]. — URL: https://bigenc.ru/c/radishchev-aleksandr-nikolaevich-7f27ed (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
50. Путилова И. М. Курсовая работа по истории // Инфоурок : [сайт]. — URL: https://infourok.ru/kursovaya-rabota-po-istorii-1483605.html (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
51. Радищев Александр Николаевич, российский прозаик, поэт и философ // Образовательный портал «Справочник» : [сайт]. — Дата последнего обновления статьи: 28.03.2026. — URL: https://spravochnick.ru/literatura/russkaya_literatura/radischev_aleksandr_nikolaevich_rossiyskiy_prozaik_poet_i_filosof/ (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
52. Богданова А. Александр Радищев: биография и «Путешествие из Петербурга в Москву» // VC.ru : [сайт]. — URL: https://vc.ru/id4616024/2161377-aleksandr-radishchev-biografiya-i-puteshestvie (дата обращения: 05.05.2026). — Текст : электронный.
Вклад каждого:
Беткулова Наталья Мурзажановна –Была ответственна за древнерусских просветителей и психологические идеи средневековых академиков IX- XII вв., указанных в таблице.
Равилова Залина Азатовна -Была ответственна за древнерусских просветителей и психологические идеи средневековых академиков XIII –XIV вв., указанных в таблице.
Крапивкин Анатолий Михайлович - Был ответственна за древнерусских просветителей и психологические идеи XV- XVI вв., указанных в таблице.
Абашина Вероника Сергеевна - Была ответственна за древнерусских просветителей и психологические идеи XVII- XVIII вв., указанных в таблице.
Скачано с www.znanio.ru
Материалы на данной страницы взяты из открытых источников либо размещены пользователем в соответствии с договором-офертой сайта. Вы можете сообщить о нарушении.