Обрядовая культура Русского народа

                                       Содержание:

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. Теоретические основы изучения обрядовой культуры

1.1   Сущность понятия обряд

1.2   Обрядовая культура Русского народа

ГЛАВА II. Культурная ценность обряда русского народа

              2.1 Церковные праздники

              2.2 Свадебный обряд

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                        ВВЕДЕНИЕ

Актуальность:  В нынешних условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России. Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно разрушить духовную связь современников с культурными традициями и творческим опытом прошлых поколений. Из этого следует, что проблема сохранения традиционной народной художественной культуры приобретает важный характер и решать эту проблему надо начинать с учебных заведений. Уже в начальных классах надо приобщать к народной культуре, ведь именно в начальных классах идет формирование и развитие личности ребенка, а народные традиции воспитывают будущего гражданина России.

Объект изучения: изучить обрядовую культуру Русского народа.

Предмет изучения: культурная ценность Русского народа.

Задачи: - рассмотреть понятия обряда

               - изучить обряды Русского народа

                - ценности обряда

 

 

 

 

 

 

 

         ГЛАВА I. Теоретические основы изучения обрядовой культуры.

1.1    Сущность понятия обряда

Мы видим, что стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность – составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни?

Термин «обряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» – украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни обираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения ладей в обществе. «Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми.

Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция – более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиции определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиции - продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой – рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня, соответствующие новому мировоззрению.

Изменение жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает свое влияние и на развитие праздников и обрядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции, модифицируется, изменяется.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому.

Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.2    Обрядовая культура Русского народа.

Традиционная празднично-обрядовая культура представляет поистине уникальные возможности для ее реализации. Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа – фольклора. Фольклор не мог возникнуть на пустом месте. Он выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество. Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры, чувство юмора.

Система обычаев традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий в течении многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений. Культура традиционная составляет основу народной культуры.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция - сеть (система) связей настоящего с прошлым, при чем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры». Традиционная празднично-обрядовая культура - неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило региональный оттенок.

Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение. Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали частью или продолжением церковных праздников. Прекрасной основой для изучения истории материальной культуры русского народа, его образа и быта, нравственных ценностей являются источники представленные в музее Российского

Этнографического музея Санкт – Петербург. Музей знакомит посетителей с крестьянскими праздниками, семейными торжествами и обрядами, а также некоторыми верованиями русского народа. Время повернуть назад и возродить к жизни естественные формы празднично-обрядовой культуры невозможно ибо «…любые попытки возрождения народной культуры, народных традиций без восстановления исторической среды их обитания обречены на провал. Вне данной среды любая традиция будет существовать в виде экзотики, которую можно посмотреть, послушать, но не воспринимать как собственного национального самоощущения». Однако найти действенные средства и методы привлечения детей, молодежи, взрослого населения к традиционным формам развлечений, обрядам, праздникам, народным промыслам и ремеслам можно и необходимо, так как и ритуалы и их фольклорное сопровождение - это часть нашей истории, нашей культуры, нашего быта – всего, без чего мы не полные, не цельные. И, безусловно, прав был Д.К. Зеленин, когда говорил, что «в истории обряда форма меняется, а функции при этом часто остается, хотя иногда и перетолковывается на иной лад». В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая.

 В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

- Календарно-земледельческого круга;

- Социальные или семейно-бытовые

Первый вид обрядов возник на почве земледельческого быта, ввиду чего их иногда называют «аграрными». Однако их тематика шире, так как они членили год земледельца на определенные отрезки времени, отмечали переход от одного периода к другому и в целом должны были способствовать воспроизведению и самого человека, и окружающей его среды: растительности, животных в масштабах года и в рамках годичной повторяемости. Поэтому в календарной обрядности встречается взаимопереплетение производственной, сельскохозяйственной и человеческой, брачной обрядности. Второй вид связан с биолого-социальным развитием человека и отражает три основные фазы в его жизни: рождение, вступление в ор, смерть. Это и способствовало появлению трех форм обрядности: рождению, свадебной, и похоронной. (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются. Обряды календарно-земледельческого круга связаны с землей, солнцем, небом. Святки – зимний праздник ,длящийся две недели от Рождественского сочельника 25 декабря (6 января) до Крещения 6 января (19 января). Старый Новый год как бы делит Святки на две половины. Время от Рождества Христова до 13 января называют «святыми вечерами», а от новолетия до Крещения - «страстными вечерами».

Символом приближающейся весны были наполнены обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются. Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано с лунным календарем. Оно начинается за восемь недель до первого весеннего полнолуния и приходится на конец февраля начала марта. Длится целую неделю и традиционно связано с проводами зимы и встречей весны.

Праздником весны считается день весеннего равноденствия – 22 марта по новому стилю – «Сороки», вторая встреча весны,. Сорок птиц прилетает. Крестьяне считали, что приход весны можно устроить ускорив выполнив определенные обрядовые действия. Сегодня мы можем довольствоваться лишь записями «заклинаний весны, особыми песнями – закличками (веснянками) да выпечкой из теста фигурок птиц: «жаворонушков», «птюшек», куликов», «жайворонков», «жаворонушек», «голушек», «сорок». Вечером ребятишки съедали «жаворонков», а остатки бросали в реку, отдавали скотине,либо зарывали в землю, веря, что обрядовые фигурки принесут благополучие. Здесь же «играли» особые песни прибаутки. Примечателен праздник Вербного воскресенья, предшествующий святой Пасхе.

Праздником праздников называют в Брянске – Светлое Христово Воскресенье. И неудивительно, что предки обставили ее множеством обрядовых действ идущих из глубины веков. Прежде всего это обычай дарить яйца, который существовал у язычников задолго до Рождества Христово. Длился праздник всю Святую неделю вплоть до Красной Горки. Красная Горка народный праздник , который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, на релях, яйца с пригорков катать «на хороший урожай и достаток». Молодые парни и девки ходили в лес где жгли костры. Было много обрядовых действий ритуалов, песен, направленных на то, чтобы уберечь домашних животных от болезней, сглаза, хищного зверя и обеспечить плодовитость. Наделен праздник Георгия Победоносца или Егорьев день, покровитель скота. Естественно с течением времени многие праздники видоизменялись. Обряды рождения и детства , роды и все, что связано с ними окружалось тайной, а принятия ребенка в общину, то есть крещение происходило торжественно в присутствии близких людей.

Детский календарный фольклор представлен песнями календарно-земледельческого круга: калядки, щедровки, веснянки, купальские, различный закличник: дождю, радуге, солнцу – с просьбой мочить, обогреть; считалки; игры (драматические, спортивные и хороводные). Спортивные игры способствуют физическому развитию детей, усовершенствованию тех или иных спортивных навыков. Например: «Прятки», «салки», «Волк и гуси»,и многие другие. Так разнообразные варианты игры в прятки содержат в себе отзвуки старинных приемов воспитания детей, формирования и развития личности ребенка, когда существовали школы подготовки их и боям и охоте. Так во многих драматических и хороводных играх имитируется повседневная работа взрослых забота о детях и животных, семейные взаимоотношения, производственные процессы: посев, уборка урожая – что дает возможность с малых лет приучить детей к существующему порядку вещей и подготовить их к труду и самостоятельной жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА II. Культурная ценность обряда Русского народа.

            2.1 Церковные праздники и обряды.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО 

7 января

Рождество Христово — один из самых светлых православных праздников, который всегда отмечался с особым благоговением, красивыми обрядами и традициями. 

Вот как о рождении Иисуса Христа рассказывает Евангелие. Римский император Август издал повеление провести всенародную перепись населения Палестины. Каждый иудей должен был записаться в городе, откуда родом его предки. Мария и Иосиф происходили из рода царя Давида, а родным городом Давида был Вифлеем. 

Когда они пришли в Вифлеем, все дома, постоялые дворы и гостиницы были переполнены народом, явившимся на перепись, поэтому Мария и Иосиф остановились на ночлег за городом в пещере (вертепе), куда пастухи в непогоду загоняли скот. В этой пустой холодной пещере ночью Пресвятая Дева Мария родила сына. Она спеленала его и положила на солому в ясли, куда кладут корм для скота. 

Вифлеемские пастухи, сторожившие на поле ночью свои стада, первыми узнали о рождении Христа. Вдруг предстал перед ними Ангел Божий, и они услышали: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь». 

В ту же ночь волхвы — ученые мужи увидели в небе на востоке новую особенную звезду, возвещавшую о рождении Христа. Эта звезда указала волхвам путь к Младенцу, и принесли они ему в дары золото, ладан и смирну (благовонное масло). Своими дарами Волхвы показали, что родившийся Младенец Иисус есть и царь, и Бог, и человек. Золото они принесли Ему как царю (в виде дани, подати), ладан — как Богу (ладан употребляется при богослужении), а смирну — как человеку, который должен умереть (умерших помазывали и натирали благовонными маслами). Первыми стали праздновать Рождество Христово христианские общины Рима. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 г., узаконен же он на Эфесском соборе 431 г. В X в. вместе с христианством праздник стал распространяться на Руси. Рождественское празднование сохранило до наших дней много обычаев и обрядов, связанных с яслями, вифлеемской звездой, дарами волхвов. 

Празднику предшествует длительный Рождественский пост, а в последний его день — Сочельник (6 января) верующие не принимают пищу до появления первой звезды, называемой рождественской в память о звезде вифлеемской. После вечернего богослужения в церкви все члены семьи собирались за столом, празднично украшенным веточками ели, свечами («звезды»), лентами. Под скатертью стол устилали сеном. 

Обязательными блюдами на Рождественский сочельник были сочиво (кутья), т. е. вареная крупа с медом, и взвары из сушеных плодов и ягод. Остальные постные блюда (как правило, двенадцать) раньше принято было подавать в холодном виде. 

В этот день дети допоздна не спят и сидят за столом вместе со взрослыми. В ожидании звезды все вместе читают вечернюю молитву, старшие рассказывают детям о рождении Иисуса Христа, о волхвах, дары приносящих. 

В конце застолья в Сочельник (прекрасная традиция!) все члены семьи обмениваются приготовленными заранее подарками. А дети еще несколько столетий тому назад знали, что под Рождество старый Святой Николай (Николай Чудотворец) принесет каждому ребенку подарок. Заканчивается

Рождественская ночь и наступает долгожданный праздник. 
Рождество — самый красочный, яркий, веселый праздник. Улицы и площади к Рождеству всегда были в праздничном убранстве, повсюду устраивались фейерверки, звонили колокола. Непременный атрибут праздника — рождественские елки, украшенные звездами, огоньками, шарами. По рождественскому обычаю в городах и селах по домам ходили колядовщики (христославы), славили песнопениями — колядками — рождение Спасителя, желали хозяевам здоровья и богатства. 

Колядовщики заранее делали раскрашенные бумажные звезды величиной до полуметра и вертепы — ящики в виде пещеры со свечами внутри и деревянными фигурками, передвигая которые они разыгрывали сценки рождения Иисуса Христа. И в каждом доме их щедро одаривали деньгами, пирогами, пряниками и другими лакомствами. К рождественским пиршествам основательно готовились задолго до прихода праздника. После шестинедельного поста, когда основной пищей были овощи, крупы, рыба, к Рождеству готовили в большом количестве мясные продукты, в основном из свинины.        

Традиционные рождественские блюда — заливной или фаршированный поросенок, запеченный окорок, фаршированная птица (гусь, индейка и др.). На праздничном столе в изобилии были холодные и горячие блюда из свинины и говядины, птицы и дичи, домашние колбасы и копчености, студни, горячие супы (лапша с потрохами или мясом, бульон куриный и т.д.), пироги с мясом, грибами, яйцами, рисом. 
         Богат и разнообразен выбор напитков — домашнее пиво и брага, медовые и ягодные квасы, морсы, меды легкие и крепкие, водка, настойки, наливки и вина, сбитень. Выпекали мелкие кондитерские изделия: пряники, булочки с орехами, маком, медом, колядки с различными начинками (постные в Сочельник и скоромные на Рождество), печенье в виде коровок, петушков и др. В богатых семьях подавали до 40 различных кушаний (по числу дней Рождественского поста). 

От Рождества до Крещенского сочельника (с 8 по 18 января) длятся праздничные дни — Святки. Веселое и радостное это время! Катание на тройках, санках, праздничные угощения гостей, посещение близких и дальних родственников, святочные гадания, карнавальные шествия, маскарады, ряженые... Всего и не перечислишь, чем тешился и веселился православный.

В Рождественские праздники люди стремятся быть лучше, так как это время добрых дел. В Святки всегда принято было творить добро: помогать больным и сиротам, раздавать милостыню, делать подарки старикам, узникам, ибо Рождество — это праздник ожидания чуда, время надежд, какой бы период своей жизни в это время ни пережинал человек.

    ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ (СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД) 14 января

На восьмой день после рождения Младенцу Христу дали имя Иисус («Спаситель»), предсказанное Деве Марии при благовещении Ангелом Божиим. В этот же день над новорожденным был совершен древнеиудейский обряд обрезания. В христианстве этот обряд заменен таинством крещения и имя новорожденному дается при крещении. В этот день православные отмечают еще два праздника — день памяти Святого Василия Великого (330—379 гг.) и Новый год по старому стилю. 

Вселенский учитель Святой Василий Великий (Василий Кесарийский) был архиепископом Кесарии Каппадокийской, знаменитым богословом, создателем монашеских уставов и борцом против арианской ереси (лжеучения александрийского священника Ария). Он оставил после себя много церковных писаний, молитв и церковных правил. 

Канун праздника (13 января) называют Васильевым вечером. У северо-западных славян он получил название «щедрого», «щедрухи». В этот вечер доставали из кладовых самое лучшее. Поскольку Святого Василия Великого считали покровителем свиней, этот праздник в народе называли еще свиным.

К этому времени резали скот, кололи свиней, чтобы праздники были сытные, мясные: «Свинку да боровка для Васильева вечерка». 

Традиционным блюдом новогоднего стола был зажаренный целиком поросенок, а также фаршированная свиная голова, холодные и горячие блюда из свинины, пироги, блины. Обязательно подавали и кутью. В отличие от кутьи на Рождественский сочельник («постной») и Крещенский («голодной») она была «богатой», в нее добавляли сливки, масло, миндаль, грецкие орехи. 

В основном же праздничный стол по ассортименту закусок, блюд и напитков был схож с рождественским, а застолье такое же обильное и веселое: «Как Новый год встретишь, так весь год проведешь».

 

 

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ. БОГОЯВЛЕНИЕ 19 января

Праздник установлен в память крещения тридцатилетнего Иисуса Христа пророком Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан. 

Крещение Иоанново означало: как тело омывается и очищается водами Иордана, так и душа человека очищается от грехов. 

Накануне, 18 января, в храмах устраивают церемонию освящения воды, а 19 января совершают древний обряд, так называемый «крестный ход на Иордан» к близлежащим рекам, озерам, прудам, колодцам и другим водоемам. 

Считается, что вода после освящения обладает целебными свойствами, дает «здравие и благословение». Верующие хранят крещенскую воду весь год, принимают ее во время душевного и физического недомогания, окропляют ею дома, хозяйственные постройки и т. д. 

Праздник этот называется также Богоявлением, так как в этот день Бог явил (показал) себя людям в лицах Пресвятой Троицы: когда в Иордане крестился воплотившийся Сын Божий, на него в виде голубя сошел Дух Святой, а с небес донесся глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». 

Накануне праздника полагается строгий пост. В Крещенский сочельник (навечерие Богоявления), как и в Рождественский, подавали кутью без масла. 

С Крещенским сочельником связано много народных обычаев и традиций. Считалось, что совершение обрядов поможет сохранить здоровье (собирали крещенский снег для умывания), уберечь скот, получить богатый урожай. Ну и, конечно, это время гадания: «Раз в крещенский вечерок девушки гадали: За ворота башмачок, сняв с ноги, кидали...» 

В сам праздник Крещения после крестного хода начинается домашнее праздничное застолье. На улице в эти дни обычно стоят крепкие «крещенские» морозы, а на столе — настоечки да медовуха, горячие, прямо из печи, мясные щи, разнообразные мясные и рыбные блюда, пироги, блины, сбитень и чай в самоваре... 

Своим крещением Иисус Христос положил начало церковному таинству крещения, являющемуся обязательным условием принадлежности верующих к Церкви Божией, т. е. только принявший крещение человек может быть членом Церкви. Крещение называют «духовным рождением», объясняя это тем, что только с момента крещения начинается подлинная духовная жизнь человека.

В первые века крестили людей взрослых — в том возрасте, когда решение креститься принимают сознательно и убежденно. Потом стали крестить, как правило, в младенческом возрасте. При крещении дается человеку имя в честь какого-либо святого, считается, что он молится за нареченного и всю жизнь помогает, поэтому его называют небесным покровителем. 

День совершения таинства крещения отмечают домашним праздником — крестинами. Проведать окрещенного младенца и родителей приходят самые близкие люди, приносят подарки и угощения. Раньше самым почетным гостем на пиру была повивальная бабка, а к праздничному столу обязательно готовили крестильную кутью — «бабкину кашу» и пекли «бабкины пироги». В отличие от обычной крестильную кутью готовили на молоке, сливках, добавляли много масла. 

В настоящее время традиция подавать крестильную кашу забылась, каша якобы не праздничное блюдо. Можно, конечно, с этим и смириться. Но для желающих возродить этот обычай советуем приготовить кашу по-гурьевски, кашу рисовую с изюмом, медом, орехами.

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ 15 февраля

Старославянское слово «сретение» означает «встреча». 
Праздник символизирует встречу Ветхого и Нового Завета, старого и нового мира. Впервые его стала отмечать Иерусалимская церковь в IV в., а с V в. он стал общехристианским. 

По евангельскому свидетельству, на 40-й день после рождения Иисуса Христа Мария с Иосифом принесли его, согласно закону Моисееву о первенцах, для посвящения Богу в храм Иерусалимский, взяв в жертвоприношение двух голубей. 

В Иерусалиме в это время жил праведный и благочестивый старец Симеон и ожидал пришествия Спасителя. Ему было предсказано Духом Святым, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Спасителя. Симеон долго ждал исполнения обещания, по преданию, он жил около 300 лет. 

В день, когда родители принесли Младенца Иисуса в храм, Симеон тут же подошел к ним, взял Младенца на руки и обратился к Богу со словами: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои Спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, свет к просвящению язычников и славу народа Твоего Израиля». Праведного Симеона называют Богоприимцем, т. е. принявшим на свои руки Спасителя. 

В храме была благочестивая пророчица Анна, она тоже узнала в Младенце Спасителя. Это событие, когда святые Симеон и Анна встретили в храме принесенного Божией Матерью и Иосифом Младенца Христа, празднуется Православной Церковью как один из великих праздников. 
В народе считалось, что на Сретение зима встречается с летом, по погоде судили о будущем урожае: «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, если в полдень — средних, если к вечеру — поздних».

 

 

МАСЛЕНИЦА

Этот праздник пришел к нам с языческих времен, когда устраивали проводы зимы и встречу весны в честь Бога Солнца Ярилы (блин — символ Солнца). 

В христианстве Масленица — это неделя, предшествующая Великому посту, и начинается за 8 недель до Пасхи. Она была принята Православной Церковью как религиозный праздник под названием «Сырной, или Мясопустной» седмицы (недели). 

В Сырную неделю можно есть сыр, масло, сметану, творог, яйца — все, кроме мяса. Это помогает сделать плавный переход от мясоеда к наступающему Великому посту. 

В праздничные дни в большом количестве готовили мучные блюда: блины, оладьи, блинчики (обязательно на масле и яйцах), а также пироги и пирожки с творогом, яйцами, рыбой и другими начинками. На Масленицу принято было выпекать пряженые изделия, т. е. жаренные в большом количестве жира — хворост, пончики и др. 

Ни одно масленичное застолье не обходится без блинов. «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее все прогревающее солнце, блин полит растопленным маслом — это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин — символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей» — такой восторженный гимн этому кулинарному шедевру написал А. И. Куприн. 

Масленица — действительно всенародный праздник — для богатых и бедных, взрослых и детей. Веселый, озорной, разухабистый, разгульный! Говорили: «Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсаду, плясать до упаду». На улицах все масленичные дни устраивались всевозможные забавы: катание с ледяных гор, на тройках, «битвы» снежками, взятие снежных городков, кулачные бои, гулянья с песнями, плясками, развеселые процессии ряженых с соломенным чучелом Масленицы. 

Каждый день на Масленой неделе имеет свое обрядовое название: 
понедельник — встреча; 
вторник — заигрыши; 
среда — лакомка; 
четверг — широкий четверток, разгул, перелом; 
пятница — тещины вечера; 
суббота — золовкины посиделки; 
воскресенье — прощанье, прощеный день, прощеное воскресенье, целовник. 

Сообразно этим дням видоизменялись развлечения и обычаи. Так, во вторник устраивали катания на санях для молодоженов, в среду тещи приглашали зятьев на блины, а в пятницу, наоборот, зятья угощали своих тещ. 

В Прощеное воскресенье веселье стихало — на следующее утро начинался Великий пост. В преддверии его, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощение: младшие у старших, дети у родителей, бедные у богатых, богатые у бедных, священники у прихожан. «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват пред тобою», — говорили по обыкновению друг другу. И все вольно или невольно нанесенные обиды и оскорбления в этот день принято прощать. Во многих местах в этот день ходят на кладбище. 

Как и любой православный праздник, Сырная неделя имеет свою религиозную сущность. В молитвах и духовных песнях этих дней Церковь вспоминает грехопадение прародителей Адама и Евы и разъясняет, что произошло оно от невоздержания, насколько оно губительно и как спасителен пост. 

По вот подошло к концу Прощеное воскресенье и впереди — Великий пост. «Прощай, Масленица. Сладко, воложно нас кормила, суслом, бражкою поила. Прощай, Масленица...» 

                                            ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Великий пост (четыредесятница) — самый главный и строгий, установленный Церковью в подражание самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне 40 дней и ночей. Он продолжается от Прощеного воскресенья до Пасхи (6 недель сам пост и 7-я неделя — Страстная). 

В эти дни из рациона полностью исключаются продукты животного происхождения (мясо, молоко, яйца и др.). Продукты же растительного происхождения употребляют в умеренном количестве. Даже растительное масло разрешается только по субботам, воскресеньям и в дни памяти особо почитаемых святых, а рыба — только на Благовещение и в Вербное воскресенье. Рекомендуется также отказаться от спиртных напитков и ограничить употребление сладостей, острых приправ и пряностей. 

Великий пост — это подготовка к Светлому Христову Воскресению, это время особенного покаяния и усиленной молитвы. Церковь учит, что смысл поста — не только в воздержании от пищи, а, главное, в духовном очищении, освобождении от зла, гнева, клеветы, укрощении похоти. 

С наступлением первого дня поста повсеместно смолкали песни, переставали звенеть бубенцы. Менялся и облик храмов: траурные облачения на иконах, погашены огни, затемнены лампады, службы в храмах продолжаются дольше, чем обычно. Жизнь на улице как бы замирала на несколько недель, лишь в праздники Благовещения и Вербное воскресенье наступало некоторое оживление. 

В первое воскресенье Великого поста совершается так называемое «торжество Православия» в воспоминание о победе Вселенской Церкви над иконоборчеством. В третье воскресенье поста на середину храма выносится Св. Крест и остается для поклонения в течение недели («крестопоклонная»). В четвертое воскресенье поста празднуется память Св. Иоанна Лествичника, в пятое — Св. Марии Египетской, в шестую (Лазареву) субботу — воскрешение Иисусом Христом Лазаря.

СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ

Последняя неделя Великого поста называется Страстной, а все дни ее Великими. В письмах святителя Феофана Затворника так сказано об этом периоде: «Вот Пасха на дворе. Но прежде светлости пасхальной надо пройти темноту Страстной недели, когда вспоминается омрачение солнца в час распятия Спасителя нашего...» 

Верующим в эту неделю предстоит вновь всем сердцем прочувствовать великие страдания, принятые на себя Иисусом Христом в последние дни его земной жизни. 

По преданию, в четверг — день Тайной Вечери — Христос был предан Иудой Искариотом, схвачен стражей и по приговору правителя Иудеи Понтия Пилата осужден на смерть, в пятницу распят и умер на кресте, а к вечеру погребен. А через сутки Христос восстал из мертвых. 

Каждый день Страстной недели имеет свое обрядовое значение. В Великий четверг совершалось много обрядов, связанных с защитой дома и домашних животных от злых духов. Обязательным было купание в бане, символизирующее очищение от грехов. В четверг устраивали генеральную уборку. Мыли и убирали все — дворы, палисадники, комнаты, чистили и стирали одежду. Отсюда название — чистый четверг. В Великий четверг также принято было красить яйца и перекаливать соль с квасной гущей — «четверговая соль» (Именно с такой «четверговой солью» надо есть пасхальные яйца. Соль перемешать с квасной гущей до полного растворения, покалить в печи или на сковороде до высыхания и частичного подгорания смеси, затем скристаллизовавшуюся соль отвеять от рассыпавшейся в мелкий порошок гущи — дуть на нее, постоянно перемешивая.) 

Пятница Страстной недели — день великой скорби. В память о мучениях распятого Иисуса Христа пост в Великую пятницу достигает своего апогея: не положено готовить пищу и вкушать что-либо. В Великую субботу вспоминают о погребении Христа, в церквах совершается вынос Плащаницы — смертного савана, в который обернули снятого с креста Спасителя. Хозяйки с раннего утра начинали приготовление закусок и блюд для пасхального стола, все должно быть готово к субботнему вечеру.

   ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ)

В последнее воскресенье перед Пасхой православные отмечают большой двунадесятый праздник. Согласно евангельским сказаниям, в этот день — за шесть дней до Пасхи — Иисус Христос отправился со своими учениками в Иерусалим. Множество народа вышло встречать его, устилая дорогу зелеными ветвями пальмы, как принято было чествовать победителей. 

Обычай освящать пальмы Церковь ввела в IV в. В православной Руси пальмовые ветви в обрядах заменили вербой, а праздник нарекли Вербным воскресеньем. Верба издавна почиталась славянами как священное дерево, и зацветает она раньше других деревьев. Поэтому в этот день в церквах освящают ветви вербы и до конца богослужения держат их в руках — молящиеся как бы встречают невидимо грядущего Господа и приветствуют его. Освященную вербу наделяют чудодейственными свойствами, верующие хранят ее ветви за образами целый год. 

В этот праздник облегчается пост, разрешается есть рыбу и растительное масло.

        БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 7 апреля

Благовещение Пресвятой Богородицы отмечается Православной Церковью в память о сообщении Деве Марии Архангелом Гавриилом «благой вести» о грядущем рождении ею Сына Божьего: «...зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь имя Ему Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего... И Царству Его не будет конца». 

В храмах в этот день проводятся торжественные богослужения и звучат благовещенские песнопения в честь Богородицы: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою». 

По народному поверью, Благовещение — самый радостный праздник на земле и на небесах, даже грешников в аду в этот день, как и на Пасху, не мучают. В этот день считается за грех работать. «На Благовещение девица косу не плетет, птица гнезда не вьет». 

Особое значение праздника среди великопостных дней видно и в том, что всем в этот день разрешается есть рыбу, употреблять растительное масло и вино, даже монахам. 

Благовещение — это и праздник наступления весны: «На Благовещение весна зиму поборола». В этот день разжигали костры и существовал обычай" выпускать на волю изловленных в тенеты (сети) птиц, что доставляло особенную радость детям.

                                                     ПАСХА

Праздник Воскресения Христова — Святая Пасха — главный христианский праздник, «праздников Праздник и Торжество из торжеств». 

Тропарь праздника гласит: «Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и дав жизнь находящимся в гробах, т. е. мертвым». И православные воспевают победу Иисуса Христа над смертью и адом и дарование вечной жизни и блаженства. 

Пасхальные празднества отличаются необыкновенной торжественностью. Вечер накануне праздника представляет собой чудесное и величественное зрелище всюду, где есть православные храмы. В это время идет многочасовая церковная служба, кульминация которой наступает в полночь. Восклицания «Христос воскрес!» сливаются с пением церковного хора и колокольным звоном. Завораживающий крестный ход вокруг храма. Как звезды в небе, светятся в руках прихожан зажженные свечи. Служба заканчивается ранним утром перед восходом солнца. 

Освящены куличи, пасхи, крашеные яйца, и начинаются пышные праздничные трапезы. Пасхальный стол всегда отличался праздничным великолепием, был вкусным, обильным и красивым. Чего только не было на нем! 

Вот уборка (меню) стола на Святое Христово Воскресение, взятое из русской кулинарной книги XIX в.: «Яйца крашеные, пасха, кулич, форшмак царский, ветчина копченая или вареная, колбаса разная, говядина по-охотничьи, по-любительски, жареные телячьи ноги, заливное из дичи, поросенок жареный, индейки фаршированные, гусь с яблоками, желе «куриное гнездо», торты, «барашек» из сливочного масла, баба заварная и тюлевая, мазурки польские, разные водки, наливки и вина». 

Готовили также мясные рулеты, паштеты, творожники (запеканки, пудинги и другие изделия из творога), блины, пироги, медовые пряники и другие мелкие изделия из пшеничной муки с изображением крестиков, животных, птиц. В это теплое время года популярны были холодные первые блюда (окрошки, зеленые щи и др.), из напитков — квасы, морсы и меды, домашнее пиво и брага. 

Конечно, праздничный стол зависел не только от вкусов, но прежде всего от достатка и возможностей. В семьях победнее и меню было попроще, но по сравнению с повседневной пищей праздничная еда была намного богаче. 

Вот как описывает В. Агафонов в книге «Мое Самарово» праздничное застолье простых сельских жителей: 

«Вернувшись после Пасхальной службы домой, разговлялись: каждый съедал половинку крашеного яйца и кусочек кулича, садились за стол, и начинался обильный неторопливый праздничный завтрак... Первым на столе появлялось большое глиняное блюдо мясных щей с кислым ржаным хлебом. Затем шла похлебка из бараньих потрохов с пресным караваем, а за ней — пшенная каша на молоке. После каши была румяная яичница в глубокой миске. Яичницей называлась запеченная мешанка из картофельного пюре с молоком и яйцами. Иногда для желающих предлагался еще лапшинник — густая лапша с топленым маслом... Наконец на стол ставили поющий самовар...» 

Несмотря на различия в меню, обязательными ритуальными блюдами на пасхальном столе всегда были и остаются пасха, кулич и крашеные яйца. Куличи и яйца ели всю пасхальную неделю до Радуницы. 

Горячие блюда в прошлом в этот день к столу не подавались, не принято было также готовить рыбу. Праздничный стол, как правило, состоял из холодных закусок и блюд. Со временем эта традиция забылась, и современный пасхальный стол представлен самым разнообразным ассортиментом холодных и горячих блюд и закусок. 

Пасхальные праздники длятся неделю, называемую Светлой седмицей. В это время, как и на Рождество, навещают родственников и принимают гостей. 

Раньше принято было одаривать друг друга яйцами крашеными куриными, гусиными, утиными, а также точеными, деревянными, расписанными по золоту яркими узорами или изображениями цветов и трав, а в тех травах видны были и птицы, и звери, и сказочные герои. Производством таких яиц занимались токари Оружейной палаты, иконописцы, монахи. Яйца из драгоценных камней и металлов прославили на весь мир великого ювелира Фаберже. Считалось, что добрые дела, совершаемые на Пасху в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогают снять грех с души. Поэтому на это время приходилось особенно много пожертвований. 

В прошлые времена в пасхальную неделю начиная с понедельника повсюду устраивались красочные и шумные зрелища и развлечения, господствовало всеобщее веселье, ликование. В деревнях «летали» на качелях, водили хороводы. У детей любимая игра — «битки»: стукались святочными яйцами, и победителем оказывался тот, у кого оно оставалось целым. Постарайтесь сделать Пасху по возможности радостной. Есть давнишняя примета: кто Пасху проводит в радостном настроении, тому весь год будет счастье в жизни и удача в делах.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Вознесение Господне празднуется Православной Церковью на 40-й день после Пасхи. По преданию, после своего Воскресения Христос еще в продолжение 40 дней являлся своим ученикам и беседовал с ними. На 40-й день он вышел с ними из Иерусалима и поднялся на Елеонскую гору, где в последний раз говорил с ними: «Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет...» Затем, благословив учеников, Иисус Христос поднялся на небо и облако скрыло Его от их взоров. Вознесшись на небо, Иисус Христос как бы связал воедино земное и небесное, человеческое и божественное.  Вознесение — один из первых праздников лета. К этому времени в основном заканчивались посевные работы, и заветное желание крестьян заключалось в том, чтобы вырос и вызрел хороший урожай. Поэтому и Вознесение понималось в народе как «рост, подъем».         

Повсеместно в этот день пекли из теста «лесенки», бросали их вверх каждый у своей нивы, приговаривая: «Чтобы рожь моя выросла так же высоко». После этого «лесенку» съедали. Также выносили в поле и подбрасывали крашеные яйца: кто выше, у того и рожь вырастет такой же высокой. 

Шумных праздничных застолий в этот день обычно не устраивали. Чем были богаты, то и ставили на стол, однако старались, чтобы трапеза отличалась от повседневной. Обязательным блюдом были блины.

                  ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Троица — один из величайших православных праздников, прославляющий триединство Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Отмечают его в седьмое воскресенье после Пасхи. 

На десятый день после вознесения Иисуса Христа, т. е. на пятидесятый день после Воскресения Христова, все апостолы и другие его ученики вместе с Божией Матерью молились Богу на праздник Пятидесятницы (воспоминание о том, как Бог дал людям десять заповедей (правил) о том, как им следует жить). Вдруг раздался шум с неба, как от сильного ветра; он наполнил весь дом, и появились огненные языки (струи), которые остановились над каждым из находившихся в комнате. И каждый из учеников Христовых почувствовал, что его наполнил Дух Святой, и они заговорили друг с другом на разных языках, которых прежде не знали. 

По случаю праздника Пятидесятницы в Иерусалиме собралось много людей из разных стран, они были поражены, услышав речи апостолов о великих делах Божиих каждый на своем языке. Проповеди так подействовали, что многие уверовали в Иисуса Христа и около трех тысяч человек в этот день приняли крещение и стали христианами — так началась история Христианской Церкви, ее рождение. Апостолы стали проповедовать учение Христа во всех странах и всем народам, и количество верующих день ото дня все более и более увеличивалось. 

На Троицу принято было украшать храмы и дома зелеными ветками, цветами и травами. Полы устилали чабрецом, аиром и другими травами, в кувшинах и вазах ставили цветы, у иконостасов — березовые ветки. Береза считалась Божиим деревом. Девушки украшали ее лентами и цветами, водили вокруг нее хороводы (цветы и зелень — знак жизни). 

Отмечали праздник обычно на природе — в саду, поле, лесу. На траве стелили белую скатерть, а на ней раскладывали угощения. Если же трапезничали за столом, то его ставили под развесистым деревом возле дома. Мясо к этому времени еще не «поспевало», поэтому обходились без него. Однако в зажиточных семьях к этому дню резали барашка или забивали птицу. 

Обязательными блюдами на праздничном столе были троицкие караваи, блины, лапшевники, пшенники, яичницы, драчены, творожники, различные пироги со свежей зеленью и ягодами, холодные супы — окрошки, холодники, домашние пиво, мед и квас. Подавали также и яйца, которые на Троицу красили в зеленый цвет. 

Через неделю после Троицы наступает Петров пост и продолжается до дня памяти Святых апостолов Петра и Павла. Этот пост менее строгий, чем Великий: во вторник, четверг, субботу и воскресенье разрешается употреблять рыбу и растительное масло. 

В дни апостольского поста готовили, как правило, блюда и напитки из тех ранних овощей, зелени и ягод, которые поспевали на огородах и в лесу, — зеленого лука, щавеля, шпината, ревеня, редиса, черники, земляники, шампиньонов и др. Широко использовали также и дикорастущие травы — крапиву, лебеду, сныть, одуванчик и др.

РОЖДЕСТВО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ (ДЕНЬ ИВАНА КУПАЛЫ)7 июля

Это один из самых древних праздников. В языческие времена он посвящался Богу Солнца. Православная церковь отмечает в этот день рождение Иоанна Предтечи, названного так потому, что он своими проповедями готовил людей к принятию Спасителя. Имя Крестителя ему дали, так как он первым стал крестить людей в христианскую веру. Люди приходили к нему, исповедовали свои грехи, и он крестил их в водах Иордана. Сам Иисус Христос принял крещение от Иоанна и сказал о нем: «Из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя». 

Православный люд с радостью и весельем встречает этот праздник. В народе его называют Иванов день, Иван Купала. От мала до велика участвуют в его захватывающих обрядах. Издревле в купаловскую ночь разжигали костры, прыгали через них, водили хороводы, плели венки, купались в реке. Костры имели символическое значение, считалось, что огонь обладает целительной силой. Эти обычаи сохранились в народе и до сих пор. 

С купаловской ночью связана одна из самых романтических легенд. В эту ночь папоротник вспыхивает ярким цветком, цветет в полночь несколько мгновений, и нужно успеть сорвать его. Говорят: «Кто этот цветок добудет, будет иметь все, что только его душа пожелает; может тогда знать все, что на свете деется». (Здесь речь идет о крайне редком явлении – слабом свечении листьев папоротника в ночной темноте из-за поселившихся на них светящихся микроорганизмов. Такое свечение своими глазами мало кто видел, вот и превратилось оно в преданиях в «дивный цветок».)     

На Иванов день и в канун его собирали в лесу, на лугах лекарственные растения. По народному поверью, собранные в это время, они обладают наиболее целебными свойствами. Еще говорят: «Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, Богоявление, Благовещение, Воскресение Святое и Иванове рождение». 

Памяти великого пророка посвящена в православном календаре и другая дата — день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября). По распоряжению царя Ирода Иоанн принял мученическую смерть через «усекновение» (отрубание) головы. 

Головосек, Иван постный, как называют этот день в народе, отмечается строгим постом (не разрешается рыба и растительное масло). На Ивана постного ничего круглого не ели и даже щи не варили, ибо кочан напоминает по форме голову. В этот день не только не рубили капусту, но и не собирали мак, не рвали яблок, а также не брали в руки режущих или колющих предметов.

       ДЕНЬ СВЯТЫХ ПЕРВОВЕРХОВНЫХ АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА 12 июля

Петр (Симеон) был рыболовом, но оставил свое занятие и стал учеником Иисуса Христа, одним из самых близких и преданных ему людей (апостолом из 12-ти, т.е. учеником самого Христа). Римский гражданин Павел был апостолом из 70-ти (ученики учеников Христа, сами Христа не видевшие). Сначала он был гонителем христиан (тогда его звали Савл), но затем духовно прозрел, крестился, в крещении принял имя Павел. Всю дальнейшую жизнь Павел посвятил распространению христианства. (Отсюда и поговорка о внезапном радикальном изменении духовной позиции: «Обратился из Савла в Павла».) 

В народе этот праздник называют Петровым днем. Хорошее это время! Красное лето в расцвете. В лесу поспевают грибы и ягоды, на лугах травы (чабрец, душица, мята, зверобой и др.), в саду — клубника, смородина, на огороде — ранние овощи. С Петрова дня обычно начинали сенокос. 

После поста в этот день обильно разговлялись. К празднику, как правило, резали скот, птицу. На стол подавали также молодой картофель с укропом, первыми огурцами, салатом, пироги с курятиной, свежими ягодами и грибами. А поскольку апостол Петр — покровитель рыбного промысла (а этот день — праздник рыбаков), на столе и различные блюда из свежей рыбы. 

Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговены (начало вкушения мясной пищи) переносятся на следующий день, а в этот день едят только постную пищу, включая рыбу и растительное масло. 

На Петров день ходили в гости, принимали у себя родственников. Молодежь проводила ночь за песнями, хороводами, встречала рассвет в поле, в этот день слушали, сколько лет кукушка накукует. От души гуляли и веселились в этот праздник, ведь впереди — вплоть до Рождества Пресвятой Богородицы — страдная пора.

. СПАСЫ

В августе отмечают три праздника, посвященных Спасителю

14 августа — первый Спас. Его официальное церковное название — праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня (вынос из константинопольского храма для освящения города частицы креста, на котором был распят Иисус Христос). 

В народе его называют Спасом на воде (в числе обрядов — крестные ходы к воде), а также медовым (в этот день пробуют свежий мед). 

14 августа, кроме того, день памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев. На Маккавея к столу подавали блюда с медом и маком — постные пироги, булочки, пряники, блины. Трапеза начиналась с блинов: в специальной посуде — макальниках готовили маковое молочко, маково-медовую смесь и в нее макали блины. Молодежь водила хороводы с шутливыми песнями «Ой, на горе мак», осыпали друг друга маком. 

С 14 по 27 августа — Успенский пост, которым Церковь почитает Пресвятую Богородицу. Как и Великий пост (перед Пасхой), этот пост наиболее чтимый и строгий. Питаться следует так же, как и на Великий пост, рыбу разрешается есть только в праздник Преображения Господня. 

19 августа — Преображение Господне — второй Спас (Спас на горе, яблочный). Праздник посвящен преображению Спасителя и открытию его божественной сущности. Вот как описывает это событие Евангелие: «...Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними: одежды его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белилыцик не может выбелить... И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте...» Праздник Преображения имеет большое смысловое значение. Своим преображением Христос как бы говорит людям: «Преобразите свою жизнь, преобразите и самих себя». В этот день в церкви освящают древесные плоды (яблоки, груши, сливы и др.) как напоминание о том, что все — от человека до растения — должно быть посвящено Богу. 

Так как Преображение приходится на время Успенского поста, то на праздничном столе все блюда постные. По Уставу Церкви, в этот день разрешается употребление рыбы, растительного масла и вина. В саду под развесистой яблоней или дома накрывали стол — пироги с яблоками, ягодами, маком, грибами, блины и блинчики, яблоки печеные, томленые и фаршированные, медом политые, квас яблочный, компот... 

29 августа — третий Спас. Церковь отмечает праздник Нерукотворного образа Господа нашего Иисуса Христа в память о перенесении в 944 г. из Едессы в Константинополь ткани, на которой, по евангельскому описанию, нерукотворно отпечатался лик Иисуса Христа. В народе третий Спас называли Спас на полотне, холщовый, а также хлебный, ореховый. Ореховый — потому что к этому времени поспевали орехи. А хлебный — потому что накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов. 

В этот день, как и на Успение, пекли хлеб и булки с нового урожая. Поскольку зерно и хлеб всегда имели для славян большое значение («Хлеб на стол, так и стол — престол, а как хлеба ни куска, то и стол доска»), с этим праздником также связано много прекрасных народных традиций, обрядов. По дожиночному (последнему) снопу судили о севе, о будущем урожае, о погоде на следующую осень и зиму.

 

               УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 28 августа

Успение Пресвятой Богородицы — последний двунадесятый праздник церковного года (богослужебный церковный год начинается 1 сентября). 

По преданию, Богоматерь после вознесения Иисуса Христа жила на земле еще несколько лет (одни христианские историки говорят 10 лет, другие — 22 года). Апостол Иоанн Богослов, по завещанию Иисуса Христа, принял ее к себе в дом и с великой любовью заботился о ней до самой ее кончины. 

Она любила посещать те места, где бывал Спаситель, и часто молилась, чтобы он поскорее взял ее к себе на небо. Пресвятая Мария несказанно обрадовалась, когда Архангел Гавриил явился ей с вестью, что это случится через три дня, и стала готовиться. Попрощаться с ней собрались все апостолы, кроме Фомы. Горестно им было лишаться их общей Матери, но она утешала, обещая не оставлять их и всех христиан после своей кончины. 

Апостолы похоронили пречистое тело Богоматери, по ее желанию, в саду Гефсиманском, в пещере, где покоились тела ее родителей и праведного Иосифа. При ее погребении свершилось много чудес: от прикосновения к ее одру слепые прозревали, всякая болезнь исцелялась. 

Через три дня после погребения Богоматери прибыл в Иерусалим апостол Фома. Он был очень опечален, и апостолы, сжалившись над ним, решили пойти и отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность проститься с телом Божией Матери. Но в пещере не оказалось пресвятого ее тела, а только погребальные пелены. 

Изумленные апостолы возвратились домой и во время молитвы услышали ангельское пение, увидели в вышине Божию Матерь в окружении ангелов и услышали ее слова: «Радуйтесь! Я с вами во все дни; и всегда буду вашей молитвенницею перед Богом». 

Праздник называется Успением, потому что Божия Матерь умерла тихо, как будто уснула, а, главное, называется так за короткое пребывание Ее тела во гробе, так как через три дня она была воскрешена Господом и вознесена на небо. С тех пор Богородица неоднократно являлась живущим на земле во времена войн и других бедствий, всегда посылая свою помощь страждущим. 

В народе Большая Пречистая — праздник окончания жатвы. В этот день в церквах освящали караваи, с песнями и прибаутками ходили в поле за последним — дожиночным снопом, для праздничного застолья пекли пироги из муки нового урожая, устраивали в складчину пиры-угощения.

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 21 сентября

Праздник посвящается одному из важнейших событий в христианстве — рождению Девы Марии. Это один из наиболее почитаемых православных праздников: «Рождение Твое, Богородица Дева, принесло радость всей вселенной, потому что из Тебя воссияло Солнце правды, Христос Бог наш...» 

В народе он именуется осенинами, оспожинками. По времени праздник совпадает с окончанием основных полевых работ. Богородицу чествовали и благодарили за собранный урожай. Осенины — это, по существу, праздник урожая, который справлялся иногда в течение целой недели и отличался широким хлебосольством. Ходили в гости к родственникам и приглашали их к себе. 

Обязательным считалось приглашение молодых к родителям для укрепления добрых дружеских отношений между ними. Ведь Богородица — не только покровительница земледелия, но и подательница всякого благополучия, защитница семьи, материнства. 

Праздничный стол — в первую очередь то, чем одаривал в это время сад, огород и лес. Так как обычно внуков оставляли в дедовском доме на несколько дней, много блюд готовили специально для детей — различные лакомства и сладости.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ 27 сентября

Праздник установлен в память обретения Честного и Животворящего Древа Креста Господня равноапостольною царицей Еленою (матерью византийского императора Константина) в 326 г., а с VII в. с этим днем стали соединять воспоминание о возвращении Животворящего Креста из Персии греческим императором Ираклием (629 г.). 

В 313 году император Константин объявил христианство государственной религией Восточной Римской империи (Византии). Потребовались святые реликвии, и мать Константина Елена возглавила специальную экспедицию для их поисков. Крест, на котором был распят Иисус Христос, был обнаружен этой экспедицией во время раскопок на месте его казни, произошедшей в 33 году (т.е. через 280 лет после казни). Он стал одной из самых высокочтимых реликвий Иерусалима и Христианской Церкви. По преданию, после находки он был на некоторое время воздвигнут на горе Голгофе, а затем части его были разосланы во многие страны, где хранятся как святыня в христианских храмах и поныне. 

В этот день в православных храмах проводят богослужение, во время которого священнослужителями выносится из алтаря на середину храма Крест, поднимаемый («воздвигаемый») для чествования молящимися. 

На Воздвижение установлен строгий пост, разрешаются продукты растительного происхождения, растительное масло. 

В народе этот день связывают с началом заготовки капусты. Молодежь на Воздвижение устраивала вечеринки — «капустники». Бытует поверье, что в этот день «сдвигаются», уползают под землю на зиму все пресмыкающиеся, поэтому в лес лучше не ходить и надо хорошо запирать все двери, чтобы они «по ошибке» не забрались в избы или к скотине.

                ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 14 октября

В V в. в Константинополь из Палестины были перенесены риза, головной покров и часть пояса Божией Матери. А празднованию Покрова Богоматери положило начало следующее событие. На богатый Константинополь очередной раз напали враги, и положение было критическим. В храмах служили молебны о спасении и защите. 

В середине X в. во время всенощного бдения в константинопольском Влахернском храме, где хранились эти святыни, блаженному Андрею было видение Богоматери. Богородица долгое время пребывала в молитве о спасении жителей города, после чего подошла к престолу, сняла с головы покров и простерла его над молящимися в храме, как бы защищая их. Вскоре после этого враги были изгнаны из империи, а православные с тех пор воспевают ее ходатайство и заступничество. 

День Покрова, по народному календарю, служил своего рода вехой, отделяющей осень от зимы: «На Покров до обеда — осень, после обеда — зима». В деревне к Покрову заканчивались тяжелые сельскохозяйственные работы и начиналось время зимних посиделок за рукоделием.

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 
4 декабря

Согласно церковному преданию, когда Марии исполнилось три года, родители Иоахим и Анна привели ее в Иерусалимский храм для посвящения Богу. Родители поставили ее на первую ступень лестницы, ведущей во храм. И Мария сама, безо всякой помощи, поднялась по высоким пятнадцати ступеням. У входа в храм ее встретил первосвященник и, по внушению Божиему, ввел ее во Святая Святых — главную часть храма, куда никто не имел права входить, только он сам и то один раз в год. 

Родители, исполнив свой обет, вернулись домой, а Мария осталась до четырнадцати лет жить при храме, где вместе с другими девицами обучалась Закону Божиему и рукоделию. 

В народе Введение (ввод, начало, приход) связывали с наступлением зимы: начинались «введенские морозы», «Введенье пришло — зиму привело». На Руси в это время повсюду устраивались большие Введенские ярмарки.

 

СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА 19 декабря

Святитель Николай, Николай Чудотворец, Николай Угодник — любимый святой верующих — был архиепископом г. Миры Ликийские в IV в. Память о нем Православная Церковь чтит два раза в году: 19 декабря (Николай «зимний») и 22 мая (Николай «вешний»). 

При своей жизни и после кончины Николай Чудотворец был великим заступником всех, просящих его о помощи. Рассказывают много историй о тайно совершенных им чудесах и добрых делах. Он спасал от казни несправедливо осужденных простых людей и царских вельмож; укрощал на море бури, предотвращая кораблекрушения; исцелял слепых, хромых, глухих и немых. Не один раз помогал разорившимся купцам, многих обогатил, когда те находились в крайнем убожестве и нищете; уберегал девушек от бесчестья. Своих сограждан он спас от, казалось, неминуемой голодной смерти. 

Насколько была распространена слава чудотворений Святителя Николая уже в середине IX в., есть свидетельство Иоанна, диакона Неаполитанского: «На земном шаре нет места такого глухого, нет уединения или пустыни, где не просияли бы его слова и чудеса». Люди всех времен и народов уже более полутора веков ищут помощи и поддержки у Николая Чудотворца. Во многих странах открыты церкви в его память. В Европе Святого Николая стали со временем называть Санта-Клаусом, а в России стали ассоциировать с традиционным Дедом Морозом. 

Ассоциации Санта-Клауса с Дедом Морозом неверны. Первый — добрый христианский святой, второй — грозный и всесильный языческий бог, который, становясь непобедимым Генералом Морозом, может невиданными морозами обратить в прах любую вражескую армию и спасти Россию, как то было и в 1812 году, и трагической зимой 1941-42 годов. Санта-Клаусу такое не по силам. 

Храм в г. Миры (современный г. Демре), основой которого была церковь, в которой служил Святой Николай, назвали Баба Ноэль Килизе — церковь св. Николая (церковь Санта-Клауса). 

В народе Николая Чудотворца называют «вторым после Бога заступником», считают покровителем земледелия и скотоводства, хозяином земных вод, защитником от всех бед и несчастий, молятся ему как небесному покровителю во время путешествий на море и суше, в душевных невзгодах.

 

 

ПОМИНАЛЬНЫЕ ДНИ

У православных христиан особо почитаемы дни, посвященные памяти усопших. Поминальными днями являются: 3,9, 40-й дни и годовщина после смерти. Церковью установлены также общие поминальные дни: Вселенская родительская суббота (накануне мясопустной или масленичной недели); субботы 2, 3 и 4-й недели Великого поста; Радр-ница (во вторник послепасхальной недели); Троицкая родительская суббота (накануне Троицы); Дмитриевская родительская суббота (в третью неделю после Покрова накануне Дмитриева дня). 

Поминки 3, 9, и 40-го дней устраиваются для родственников, близких, друзей и знакомых умершего. На такие поминки, чтобы почтить усопшего, можно приходить и без приглашения. В другие же дни поминовения собираются самые близкие родственники. 

К поминальному столу принято подавать ритуальные кушанья — постную кутью, блины, сыту и кисель (в прежние-времена овсяный). Кроме этих обязательных блюд, подают холодные и горячие блюда, мучные кулинарные и кондитерские изделия и напитки. Первым блюдом обычно отведывают кутью (коливо). 

По Церковному уставу на поминальном столе не должно быть спиртного (водки, вина и пр.). Вино — символ земной радости, поминки — повод для совместной молитвы о лучшей участи души умершего в загробной жизни. К сожалению, современная поминальная трапеза зачастую устраивается не по Церковному уставу, а по сложившемуся обычаю или языческой традиции. 

За столом принято вести благочестивые беседы, вспоминать усопшего, его жизнь, добрые дела и поступки (отсюда и название — поминки). 

Наиболее почитаемые из общих поминальных дней — Радоница. Название это происходит от слова «радость», которую принесло всем Воскресение Христово. В этот день живые как бы делятся этой радостью с умершими в надежде всеобщего воскресения. 

После заупокойной литургии и панихиды православные христиане отправляются на могилы родных и близких. Могилы или столики в оградке накрывают светлой скатертью, кресты обвязывают цветными вышитыми рушниками и вешают на них маленькие венки из искусственных цветов. 

Поминальная трапеза начинается обычно около 15 час. На скатерть выкладывают принесенные из дома закуски и напитки. Среди обязательных обрядовых кушаний на Радоницу — поминальная постная кутья, кулич, крашеные пасхальные яйца, сыто, а также блины, печеная пасха, медовые пряники, драчена, кокурки (пшеничный хлебец с запеченным в нем яйцом). Приносят на кладбище и другую снедь: домашнюю колбасу, жареное мясо, птицу и рыбу, а также алкогольные напитки. 

Перед трапезой на могилку выливают рюмку водки или вина и столовую ложку кутьи или сыты. Обязательно читают молитву «Отче наш...», а также пасхальный тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». За трапезой вспоминают добрые дела и жизнь покойных. Уходя, около креста оставляют пасхальное яйцо, кулич, печенье, конфеты. 

Такой ритуал поминовения умерших на Радоницу сложился в народе издавна, с языческих времен, однако он не отвечает предписаниям Православной Церкви. По Церковному уставу не рекомендуется устраивать на кладбище поминки: тем, кто окончил земной путь, необходимо не питание, а наши искренние молитвы об упокоении их душ. А такие поминки только мучают душу усопшего. Просто положите на родную могилку принесенные из дома пасхальные дары, прочитайте пасхальный тропарь и вспомните добрым словом умерших. 

На Троицкую родительскую субботу было принято приходить на кладбище после панихиды в церкви. С собой брали букеты из трав и березовые ветки, которыми обметали могилы, здесь и совершали поминальную трапезу. Обязательными ритуальными блюдами были постная кутья, окрашенные в зеленый цвет яйца (в березовом или крапивном отваре), блины, медовые пряники, печенье. Уходя, на могилках оставляли 2—3 наполовину очищенных яйца и блина. 

На Дмитриевскую родительскую субботу обычно поминают православных воинов, отдавших свои жизни за веру и отечество (в настоящее время стало традицией поминать в эту субботу и просто умерших родственников). Во всех храмах в этот день идут Божественные литургии, читают псалмы и молитвы. Верующие приносят в храм кутью, хлеб, блины, сладости или мед. В конце литургии все это освящают святой водой. 

Поминовение, как правило, проходит дома в кругу семьи, за столом с зажженными свечами. Считается, что в Дмитриевскую родительскую субботу души предков опускаются на землю, чтобы посмотреть, как сохраняется память о них, как сберегают люди оставленное им наследие. По традиции поминальная трапеза должна быть вкусной и обильной, обязательно включать блюда и напитки национальной кухни. Традиционное блюдо праздничного стола — фаршированная свиная голова. Готовят и обязательные ритуальные блюда — постную кутью, блины, овсяный, медовый или клюквенный кисель, сыту и др. 

Обычай поминовения усопших, дошедший до нас с ветхозаветных времен, для молодежи своеобразный урок истории своего рода, он воспитывает любовь и уважение к близким, их наследию, не дает прерываться той нити, которая связывает многие поколения людей. 

 

 

 

 

ГЛАВА II. Свадебный обряд

Свадьба – это, прежде всего, ритуал. Ритуал – это совокупность обрядов, символических действий, придающих определенным событиям в жизни человека религиозные значения и смыслы. Последовательность и способы поведения в ходе совершения ритуала инвариантны, воспроизводятся традиционно, в соответствии с обычаем или специально разработанными «сценариями». Последние, как правило, со временем приобретают традиционный характер. Важные моменты в жизни человека переживаются и отмечаются не только им самим, но и членами его семь, родственниками друзьями и т.д. Поэтому ритуалы представляют собой в большинстве случаев коллективные действия. Обряды различны в разных религиях и культурах. На ранних стадиях истории ритуалы вплетены в магический комплекс (например, обряды инициации, то есть, превращение подростка во взрослого), в развитых культурах и религиях – составляют компонент сложной культовой системы. Ритуалы возвышают над обыденностью, способствуют упрочению связи человека со своими близкими. Для крестьянина семья имела исключительное значение. От нее зависело как его экономическое состояние, так и духовно-культурное. Поэтому создание семьи, вступление в брак было одним из наиболее важных событий его жизни. Оно же во многом определяло поведение и отношения между молодежью. Тема брака постоянно присутствовала и проявлялась в жизни подрастающего поколения, особенно она усиливалась по мере приближения к брачному возрасту. Мальчики приобщались к мужским работам, девочки – к заботам будущей матери и хозяйки. По существу вся добрачная жизнь девушки была подготовкой к замужеству. Отношение к дочери в крестьянской среде во многом определялось по пословице: «дочь–чужая добыча, дочь отцу матери не корысть (не кормилица)», она «ключница чужому отцу, ларешница чужой матери». Но все эти соображения, конечно, не влияли на желание родителей получше выдать дочь замуж и достойно сыграть свадьбу. Поэтому буквально с рождения дочери мать начинала готовить ей приданое. Хорошее приданое обеспечивало женщине некоторую имущественную независимость и более престижное положение в семье мужа. Кроме того, размеры приданого и его качество влияли и на общественное мнение. К 16-17 годам девушка считалась невестой. Ее хозяйственные обязанности оставались прежними, но менялось ее поведение, по-другому относились к ней в семье и в деревенском обществе. Девушку-невесту «славили», т.е. старались создать и упрочить за ней лестную, похвальную репутацию. Она имела право одеваться лучше младших сестер, получала большую свободу в поведении.

К возрасту невесты девушка владела местным репертуаром хороводных и игровых песен, знала свадебный обряд. Одной из важных и необходимых обязанностей невесты было умение плакать с причетом. К плачу она начинала готовиться заранее.

Важным моментом в предбрачной обрядности были общественные смотрины невест. Они помогали найти подходящую невесту не только в своем селе (деревне), но и в соседних, выяснить экономическое положение ее семьи, узнать о поведении и характере. Родители старались подобрать «ровню» (достоинство крестьянина нередко заставляло отказывать богатому жениху, чтобы их дочь не была в доме мужа служанкой). Смотры устраивали и в весенне-летние гуляния и на святки, обычно приурочивая их к престольным праздникам, на которые съезжались гости из соседних деревень. Нередко смотры проходили на Крещенье.

Обычно недели через две или через месяц после смотров мать жениха, взяв с собой сестру или замужнюю дочь, отправлялась сватать ту девушку, которую облюбовала на общественных смотрах. Важное место в предбрачной жизни молодежи занимали девичьи гадания о замужестве, апогей которых приходился на святки. С заключением брака были связаны и дни святых, особо почитаемых девушками и женщинами как помощников в замужестве, родах и женских работах.

Итак, весь добрачный период был своеобразными университетами деревенской молодежи. За работами и увеселениями шел постоянный процесс передачи трудового и духовного опыта сельского мира. Молодежь усваивала традиционные этические представления и нормы поведения, перенимала фольклор. Незаметно, но постоянно крестьянская община формировала своих будущих членов, готовила их к взрослой семейной и общественной жизни.

По нормам обычного права женитьба сына и выдача замуж дочери были обязанностью родителей или людей, заменяющих их. Они должны были подготовить детей к будущей самостоятельной жизни, позаботиться об их браке, сыграть свадьбу.

К браку сельское общество относилось очень ответственно, всячески осуждая тех, кто не вступал в брак в установленное обычаем время, считая таких людей безнравственными, нарушающими законы крестьянской жизни и обычаи предков.

Задумав женить сына, родители начинали искать ему невесту. Они советовались с родственниками и друзьями, узнавали у кого есть «девки на выданье», ездили наездники по окрестным деревням, посещали собрания молодежи, смотры невест, и конечно, особенно в конце XIX–начале XX вв., узнавали у сына, нет ли у него самого какой-нибудь девушки на примете. Желание сына учитывалось, но не всегда оно было решающим, так как девушка должна была отвечать требованиям родителей и родственников, поскольку свадьба – это, прежде всего, определенный хозяйственный акт, прием в семью, в хозяйство работника и продолжателя рода. Для крестьянина главным в браке была экономическая сторона. Мотивы для вступления в брак по важности можно расположить в такой последовательности:

·  необходимость иметь больше рабочих рук в хозяйстве,

·  боязнь нравственного падения молодежи

·  любовь

Возраст вступления в брак в большинстве губерний был примерно одинаковым: 18-19 лет для жениха, 16-17 лет для невесты. Иногда невесты бывали старше жениха. Считалось, что жених непременно должен быть старше невесты на два или три года. Малолетних обычно не засватывали. Чаще придерживались мнения: «за старым жить – только век должить, за малым жить – только маяться, за ровней жить – тешиться». Как уже говорилось, обычно в большинстве районов России при выдаче дочерей замуж соблюдалась очередь по старшинству, которая нарушалась, если старшая почему-либо отказывалась от брака или являлась «не способной». Засидевшихся девушек (обычно в возрасте 23—25 лет) считали «перестарками», «вековухами» и женихи их избегали, думая, что они с «пороком». Такое же недоверие и презрение вызывали засидевшиеся в холостых молодые люди (бобыли, «перестарки»). При всем трезвом подходе к выбору невесты и жениха в народе существовало убеждение, что «суженого и конем не объедешь», и что «всякая невеста для своего жениха родится».

Первые браки обычно заключались с соблюдением всех обычаев и обрядов свадебного ритуала. Так же праздновались свадьбы вдовых мужчин с девушками, ранее не состоявшими в браке. Браки же вдовых и холостых мужчин с вдовами не сопровождались свадебными обрядами.

Воля родителей играла важную роль при выборе невесты и жениха. К концу XIX – началу XX вв. с ростом в деревнях отходничества характерной и достаточно распространенной была ситуация, когда родители, не спрашивая мнения сына, находящегося на стороне, готовили к его возвращению невесту. Так же не всегда спрашивали согласия девушки на вступление в брак. В случае противодействия со стороны детей, родители нередко прибегали к принуждению и угрозам. Как правило, отказов при обряде венчания в церкви не было, так как воля родителей почиталась. Конечно, так было не всегда и не везде. Часто молодым людям предоставлялась свобода выбора, и согласие жениха и невесты играло весьма важную роль. Бывали случаи, что парни вступали в брак и не просили разрешения у родителей, но со стороны девушек такого почти не было, так как они находились в большей материальной зависимости от родителей. Случаев принуждения к браку крестьянским обществом неизвестно. Браки без разрешения родителей всегда вызывали долгие толки в среде крестьян как явление исключительное. По глубокому убеждению православных, крестьян браки, заключенные без согласия родителей, противозаконные и в большинстве случаев кончаются для сторон несчастливо.

Сироты вступали в брак с согласия большака или большухи в доме. При заключении брака круглых сирот посаженного отца и посаженную мать выбирали из родственников, а если не было родственников, то из чужих. При отсутствии крестного отца или матери, выбирали посаженного отца крестного и посаженную мать крестную. После брака между посаженными родителями и детьми никаких особых отношений не устанавливалось.

Время для свадеб у русских определялось земледельческим календарем: обычно свадьбы играли в свободный от сельскохозяйственных работ период. Существенное значение имел и церковный календарь, так как в посты свадьбы не играли. Большинство браков приходилось на осень, а также на зиму. В эти периоды браки шли «грудно», «кучно» и были богаче. К свадьбам, праздновавшимся в весенние и летние месяцы относились с предубеждением. И все же весной и летом браки совершались, правда, гораздо реже – обычно женился многодетный вдовец, чтобы получить в дом хозяйку и мать детям, или срочно выходила замуж девушка из-за нравственного падения. Такие свадьбы праздновались скромно.

Традиционный русский свадебный цикл как бы разделялся на три основных периода: предсвадебный, собственно свадьбу и послесвадебный. Первый период начинался негласным семейным советом – «сходом» в доме жениха. В нем участвовали родители и ближайшие родственники жениха, в отдельных случаях приглашали особо уважаемых односельчан или соседей. Жених, как правило, в сходе участия не принимал. На сходе обсуждали имущественное положение родителей невесты, ее поведение и здоровье, родословную – нет ли у нее родства с женихом, трудолюбива ли ее семья, не было ли в родстве пьяниц или непутевых; разбирали также личные качества невесты, ее умение вести хозяйство, способность к женскому рукоделию. Особое внимание уделяли таким чертам характера, как кротость, уважительность, от которых зависели добрые отношения в семье. К помощи сходов-советов прибегали и в тех случаях, когда приходилось брать невесту из зажиточного дома или из бедного, круглую сироту, а также выдавать в чужую деревню или женить рекрута. Обычно крестьяне из чувства собственного достоинства старались взять ровню, считая, что «лучше на убогой жениться, чем с богатой браниться». Нередко уже на этих советах определяли свадебные расходы, решали какую сумму денег отдать за невесту, прикидывали размер ее приданого. В конце XIX — начале XX вв. семейные советы, хотя и имели уже только совещательное значение, но все же оказывали большое влияние на окончательное решение. Их деятельность красноречиво свидетельствовала о том, каким важным и ответственным событием была предстоящая свадьба не только для двух семей, но и для всех родственников жениха и невесты и для деревенского общества.

Существовало несколько способов сватовства. Например, родители жениха ехали в дом невесты и начинали переговоры. В других случаях в дом невесты засылали сваху или свата, и они спрашивали разрешения приехать с женихом и его родителями. Иногда жених сам предупреждал невесту о том, что приедет свататься, и с разрешения ее родителей ехал со своими родителями к ней в дом для смотра невесты.

Нередко сваты сначала приезжали в деревню, где жила предполагаемая невеста, останавливались у какого-нибудь знакомого или родни и ждали, когда стемнеет, в это время расспрашивали о невесте, ее родных, их материальном положении. В сумерках посылали спросить, можно ли прийти, и, получив разрешение, начинали сватовство. Бывало, что парень еще не сделал окончательного выбора, тогда он вместе с родителями приезжал в деревню, где жила невеста, расспрашивал о ней и в зависимости от собранных сведений уезжал или начинал сватовство.

После того, как невеста была одобрена, родители жениха приступали к выбору свата или свахи. Выбор сватов был ответственным делом. Обычно ими были духовные родители жениха — крестный отец или мать, или же кто-нибудь из родственников.

Иногда сватом становился отец жениха или в роли сватов выступали оба родителя. Но более почетным считалось посылать кого-нибудь из односельчан, обладающих красноречием, или сватью – ловкую, бойкую бабу, известную своим красноречием и умением устраивать свадебные дела.

В монастырских селах и в городах прибегали к помощи профессиональных свах. Сватовство сопровождалось особыми магическими действиями. Для сватовства выбирал легкие дни недели–воскресенье, вторник, четверг и субботу, избегая постных дней – понедельника, среды и пятницы. Наиболее подходящим временем суток считались вечер и даже ночь, но сватали и днем. Обычно время выхода сватов и путь, по которому они ехали, держали в тайне. Чтобы быть незамеченными, выезжали «через зады» (задний двор и огороды) и ехали не прямо, а с объездами. Сватов редко спрашивали, куда они едут, да они бы и не ответили. В Тверской губернии перед тем как ехать в дом невесты, опутывали вожжами стол или печную трубу, чтобы удачно «опутать», то есть склонить к согласию невесту. В Рязанской губернии перед отправкой свахи связывали кушаком четыре ножки стола, чтобы лучше «вязалась» свадьба, а в спину уходящей свахи бросали специально приготовленный старый лапоть. Сваты наряжались в праздничную одежду, украшали лошадей хорошей сбруей. Свахи-женщины нередко покрывались большой шалью и независимо от времени года обували валенки, надевали шубу и подпоясывались кушаком. Во многих местах непременной принадлежностью свахи была палка, кочерга или сковородник. Эти атрибуты свидетельствовали, что она пришла с целью «выгрести девку». Иногда она брала с собой кусок рыболовной сетки, «чтобы невеста была поймана как рыбка».

Приход сватов в дом невесты обставлялся множеством магических действий. Так, сваха, подъехав к дому, соскакивала с повозки и бегом направлялась в избу с тем, чтобы и родители невесты так же скоро склонились бы на ее сватовство. Войдя во двор, сваха отыскивала ступу, в которой девушка толкла лен, и трижды оборачивала ее вокруг себя, чтобы хозяйка ступы так же трижды была обведена вокруг аналоя, то есть повенчана. Широко распространен был обычаи садиться свахе на длинную лавку. В некоторых местах сваты, наоборот, не садились, а все переговоры велись стоя, чтобы невеста не засиделась в девках и быстро вышла замуж. Чтобы дело сладилось, иные свахи выбирали мох, которым были проконопачены стены в доме невесты, и приносили его в дом жениха для «привлечения сердца невесты» к его дому. В Пермской губернии сваха, войдя в дом, ударяла пятою в порог, чтобы невеста «не попятилась», а иногда, ударяя, приговаривала: «Колотим о порог, чтобы не говорили с нами поперек».

Совершив необходимые действия, помолясь Богу и поздоровавшись с хозяевами, сваты приступали к переговорам. Иногда они прямо говорили о цели своего прихода, но чаще пользовались традиционными иносказательными формулами типа: «у вас товар – у нас купец» и т.п. Иногда они представлялись охотниками, которые идут по следу зверя, (куницы, лисицы), рыбаками или людьми, ищущими потерявшуюся телку. Родители невесты просили сватов садиться, благодарили за честь: «Бог вас спасет, что и нас из людей не выкинули», и угощали их чаем или вином. Сваты расхваливали жениха и старались побольше узнать о невесте. Если жених был известен родителям и устраивал их, то они давали согласие на дальнейшие переговоры. Если же жених не был известен, то сватов просили прийти еще раз, чтобы расспросить о нем. Сразу отдать дочь считалось неприличным. Если родители невесты не хотели отдавать дочь за предложенного жениха, то, стараясь не обидеть сватов, отговаривались.

Начальный период свадьбы состоял из сватовства, сговора (это название могли носить и акт, выражающий согласие на брак, и акт, завершающий предсвадебный период), осмотра хозяйства жениха, смотрин невесты, богомолья, рукобитья и запоя. Каждый из этих этапов в разных местах имел свои названия.

Эти основные акты в разных уголках России прихотливо сочетались между собой и выстраивались в определенной последовательности. В соответствии с местной традицией они могли меняться местами или несколько актов объединялись в одном. Например, в один день совершались сговор, рукобитье и богомолье, а для пропойки назначали специальный день. Однако часто для каждого акта отводился особый день, хотя это требовало больших материальных затрат.

В конечном итоге все эти действия сводились к получению согласия на брак, выяснению экономических отношений между двумя семьями и так сказать обрядовому и юридическому (по обычному праву) оформлению переговоров, а многочисленные сидения (застолья) и взаимные гостевания способствовали знакомству сторон, привыканию невесты и жениха к своему новому положению.

Говоря о русской свадьбе, нельзя не упомянуть о праздничном застолье. Деревенские свадьбы гуляют по 2-3 дня, с размахом, весельем, песнями и драками. Именно особое, праздничное поведение отделяет праздники от будней. Следует отметить наличие в российской традиции связи понятия праздник с обильным употреблением алкогольных напитков. Последние явно считаются едва ли не обязательными атрибутами настоящего праздника, что особенно ярко отразилось в русских пословицах («Без вина не праздник», «Кто празднику рад, тот до свету пьян», «Праздник любить, так и пивцо варить» и т.д.). Характерно, что существует несколько выражений, устойчиво связывающих празднование с пьянством («допраздновать до утра», «пропраздновать всю ночь»). Не понимая смысла такого неумеренного потребления спиртного на праздник, некоторые этнографы пытались объяснить его просто народной тягой к пьянству. Между тем, народная традиция предписывала употребление спиртных напитков только в определенных случаях: «Пиво и вино пьют дома только в храмовые праздники, во время свадеб, поминок, при заключении сделок», то есть в будни практически не пили. Таким образом, именно состояние опьянения отличало праздники от будней. Для праздника было характерно не только пьянство и веселье, но и драки: «Редкий праздник обходится без крупных драк, что же касается мелких ссор, то таковые на праздник положительно обязательны» . В наиболее общем случае этикетные правила и запреты образуют тот нейтральный фон, на котором ритуальное поведение воспринималось как особо отмеченное, выпадающее из нормы. Вне всякого сомнения, праздничное поведение за столом противостоит норме, то есть является ритуальным.

                                                 Обряд венчания

Кульминацией свадьбы является обряд венчания. Венчание у славян в дохристианский период проводилось обычно либо весной, либо осенью на фоне природы. Жених с невестой в сопровождении молодежи шли на луг или лесную поляну. Там на них надевали пышные венки из цветов, водили хороводы вокруг украшенной лентами березы, пели обрядовые песни и устраивали веселые игры. Сам обряд бракосочетания состоял в том, что жениха и невесту водили вокруг дуба, ели или раскидистого куста, о чем и говорит сохранившаяся до наших дней

поговорка: «обручается, вокруг ракитного куста венчается». А выражение «играть свадьбу» напоминает нам о тех древних языческих играх.

С приходом христианства народное венчание было заменено церковным – церемонией заключения брака по обряду православной церкви. Со времен Петра I.до марта 1917 г. для всех православных жителей Российской империи считался действительным лишь брак, заключенный путем венчания. Венчание всегда проходило в храме. Венчание не может иметь место во время поста, накануне постных дней и некоторых религиозных праздников. Обряд венчания состоит из обручения и собственно венчания. Во время обручения священник при совершении установленных молитвословий спрашивает брачующихся об их добровольном согласии вступить в брак и надевает им освященные кольца. Во время венчания звучат песнопения церковного хора, священник благословляет общую чашу, а затем молодые троекратно вкушают из нее разбавленное водой вино. Священный покров и венцы возлагаются на головы жениха и невесты, священник соединяет их руки и троекратно обводит вокруг аналоя, затем молодые обмениваются обручальными кольцами.

Итак, рассмотрев и анализировав русскую свадебную обрядность, можно прийти к следующим выводам. Обряд и ритуал бракосочетания является важнейшим событием и ритуалом в жизни человека. В одном из древнейших письменных документов Руси – Повести временных лет, датируемой IX веком нашей эры, содержатся сведения о множестве вариантов свадебных обрядов у разных славянских племен.

В Х веке на Русь пришло христианство. Его ввел князь Владимир, чтобы сплотить раздробленное феодальное государство. Язычество было крайне разнообразным, даже у разных сословий были свои боги-покровители, не говоря уже о разных племенах. Первоначально Владимир сделал попытку государственным путем утвердить официальный языческий пантеон во главе с Перуном, но его затея особого успеха не имела. Перун был далеко не самым главным богом в языческом пантеоне, и покровительствовал он довольно малочисленному сословию воинов-дружинников. В основном, славяне почитали Рода, Велеса, Макошь и других, не воинственных богов. Владимир выбрал христианство, и сделал его государственной религией.

Разумеется, многовековые традиции язычества не могли быть мгновенно заменены на христианские. Так как князь Владимир вводил христианство мирно, оно постепенно переплеталось со старой верой, старым богам давало новые имена, но не меняло их сущность. Языческие обычаи самым причудливым образом переплелись с христианскими, и в итоге на Руси вплоть до XV-XVI веков вполне мирно сосуществовали две религии.

Что касается собственно свадебного обряда, то в деревнях вплоть до XVI века христианству не удалось полностью вытеснить язычество. В городах ситуация была не такой резкой, однако языческие суеверия были все еще прочно закреплены в памяти людей. Во второй половине XVI – начале XVII в. народный обряд все еще оставался бытовой нормой. Он по-прежнему содержит множество разнохарактерных в разновременных элементов. С одной стороны, в нем сохранялось много обычаев с дохристианского времени, с другой – в обряде явно усилились церковные элементы. Лишь к XVII в. церкви удалось прочно ввести освященную религией форму брака. Под влиянием христианства постепенно стали исчезать и трансформировались старые обычаи и обряды. Так же постепенно складывались нормы брачного права.

Во второй половине XVII в. более резкой стала граница между господствующими классами и народом. Социальное расслоение сказалось и на отношении к старому свадебному обряду. Этот обряд, ранее распространенный во всех слоях общества, становится в основном привилегией простого народа.

Деревенская свадьба отличалась красотой и монументальностью, была сложна по композиции и состояла из множества различных по происхождению, характеру и функции элементов. Разнообразие этих элементов связано с региональными и социальными особенностями. В свадебном обряде того времени отчетливо просматривались не только «пространственные» различия, но и «временные» напластования, пережитки разновременных форм брака. В обрядах причудливо переплетались действия, связанные с языческими верованиями и христианской религией.

Вплоть до XIX–начала XX в. в свадебном ритуале сохранялись элементы, характерные для сознания человека, воспитанного на анимистических и магических архетипах. К ним можно отнести, например, множество действий, оберегающих участников свадьбы от враждебных сил или направленных на умиротворение предков (своих родовых и домашних духов). Например, на свадьбах нередко стреляли в воздух, расчищали перед молодыми дорогу веником, обметали свадебный поезд, а в определенные моменты громко кричали и шумели. Также особо следует выделить обряды, направленные на обеспечение молодых многодетством и богатством. Это обсыпание молодых зерном или хмелем, сажание на шубу, вывернутую вверх мехом (символ богатства и многодетства), расстилание ее под ноги, угощение яйцами или яичницей, раскидывание по полу соломы или сена, и т.д. Целая группа обрядов была направлена на укрепление связи молодых друг с другом. К ним можно отнести смешение вина из стаканов молодых, совместную еду и питье, отражение пары голубков на свадебном каравае, совместное глядение молодых в зеркало, протягивание нити от дома невесты до дома жениха, угощение жениха пирогом, лежащим за пазухой у невесты, связывание рук жениха и невесты платком, и т.п. Было бы не совсем верно полностью отождествлять содержание древних магических ритуалов и обрядов, бытовавших в XIX–начале XX в., так как многие из них, сохраняя свое место в обряде, постепенно утратили первоначальные смысл, выродившись в суеверия, или приобрели новое значение, например, в качестве игры, развлечения.

В свадебном обряде был своя постоянный состав действующих лиц – «чинов», исполнявших определенные традицией роли. Основными, центральными фигурами были жених и невеста, хотя сами они чаще всего вели себя пассивно. У невесты была своя роль - с момента сватовства до отъезда в церковь она горько оплакивала свою девичью жизнь в родительском доме и всячески выражала свое нерасположение к жениху (чужому человеку). Ее «горе» достигало эмоциональной кульминации во время девичника и при расставании с родным домом. С момента же отъезда из дома невеста прекращала плакать, как бы смирившись со своей новой жизнью.

Языческое венчание происходило на лоне природы, молодые надевали венки и, держась за руки, обходили дуб или ракиту. С этого момента они считались мужем и женой. Православное венчание происходит в храме, молодых обручает священник (представляя в тот момент Бога), молодые трижды обмениваются освященными кольцами, затем на них надевают венцы и священник трижды обводит пару вокруг алтаря. Это символизирует их совместное «хождение» в будущей жизни.

Свадьба имела функцию не только продолжения рода. Также это было важным экономическим событием для обоих семей, так как происходило знакомство с новыми людьми, налаживание новых контактов, чему немало способствовал двух-трехдневный свадебный пир. К браку общество относилось очень ответственно, всячески осуждая тех, кто не вступал в брак в установленное обычаем время, считая таких людей безнравственными, нарушающими законы крестьянской жизни и обычаи предков.

Таким образом, русская свадьба имеет богатейшие традиции, идущие из глубины языческого прошлого, и самым причудливым способом переплетенные с православными. Как мы увидим из второго раздела, такая ситуация все еще остается актуальной.

 

                                       ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Заложенные в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с окружающими, любви и бережного отношения к природе. Воспитательная роль народной культуры и прежде всего – культуры традиционной проявляется через воздействие на каждую личность будь это младший школьник или подросток, таким образом она активно влияет на весь уклад жизни и общества. Следование канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации. Успешная и наиболее полная реализация преобразующего, созидательного и воспитывающего потенциала народной культуры осуществимо только при благоприятствующих этому условиях: сохранение, возрождение, в целом и ее традиционной составляющей – особенности; воспитание населения, особенно детей и подростков, на материалах наследия народной культуры, путем ненавязчивых форм приобщения к его богатству; активное участие всех желающих в любых формах народного творчества. Традиционная народная художественная культура является наиболее благоприятной средой для раскрытия творческих способностей развития личности. Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы.

1.      Аверинцев С. С. Христианство: Энциклопедический словарь / С. С. Аверинцев. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1993. – 863с.

2.     Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

3.     Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб, 1993.

4.     Бакланова Т.Н. Международный проект этнохудожественного образования «Русская художественная культура» // Народная художественная культура России: перспективы развития и подготовки кадров. – М., 1994.

5.     Баллер Э.А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

6.     Боронаев А. О., Смирнов П. И. Россия и русские. Характер народа и судьба страны. Спб. : Лениздат, 1992

 

7.