Если вы идете в храм только для того, чтобы ознакомиться с ним или сотворить личную молитву и поставить свечу, то следует выбирать время, когда в храме не совершается богослужение.
Вы собрались посетить православный храм, значит нужно подумать и о соответствующем внешнем виде.
Главное в одежде - чтобы она не смущала никого и не привлекала к себе пристального внимания. Это дом молитвы и ничто не должно от нее отвлекать.
Мужчины должны быть без головного убора, а женщины с покрытой головой. Лучше быть в платке, допустимы и шляпки, шапочки, но ни в коем случае не экстравагантные.
Недопустимы шорты, очень нежелательна спортивная одежда у мужчин (вы же не придете в такой на официальный прием и или на работу в офис — почему же допускать это в доме Божием?).
Женщинам надо надеть юбку или платье, причем по возможности ниже колен и без вызывающих разрезов, благодаря этому вы будете себя чувствовать свободнее и избежите нареканий со стороны, лучше впишетесь в среду.
В начале все эти правила внешнего вида и одежды вызывают внутренний протест, однако позже придет ощущение органичности такой одежды и ее красоты.
Женщины должны свести к минимуму декоративную косметику, а губную помаду вообще не использовать - иначе вам просто нельзя будет приложиться к иконам, на которых помада оставляет следы, катастрофически разрушающие красочный слой.
Покрытая голова в храме для женщины – очень древний благочестивый обычай. Женщины покрывали голову при молитве еще в дохристианское время. Эта же традиция соблюдается в Новом Завете: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову…» (1 Кор.11,5). Зачем покрывали голову в древние времена? Это было знаком того, что женщина принадлежит мужу. Без головных уборов ходили распутные женщины. Чтобы не давать повода подозревать христиан в распутстве, апостол Павел и дает такое предписание.
Соблюдая этот обычай, мы отдаем дань традициям, которым тысячелетия, однако абсолютизировать этот обычай не стоит. Все же никакого мистического значения он не имеет, это просто обычай. Так, если вы хотите зайти в храм и у вас не оказалось косынки, не стоит класть на голову раскрытый носовой платок.
Кстати сказать, покрывать голову должны именно замужние женщины. Раньше этот обычай соблюдался. На Руси девочки до подросткового возраста ходили в храм простоволосыми, то есть с непокрытой головой. Девушки могли надеть косынку или вплести в косу ленты, но покрытие головы и для них было необязательным. Обычай даже маленьким девочкам надевать в храм шляпку или платок появился уже в последние, церковно безграмотные, десятилетия.
Однако не стоит и упорствовать, если кто-то из прихожан с ревностию будут указывать вам на непокрытую голову. Лучше миролюбиво попросить дать вам платочек.
У этих молодых людей случилось горе, поэтому они ведут себя не совсем традиционно. Во внебогослужебное время такое возможно, во время же богослужения, когда храм полон молящихся, лучше не обнаруживать свои чувства и вести себя благообразно.
В древнерусских текстах храмы и церкви назывались домом - дом Господень, дом Божий, дом Пречистыя, молитвенный дом. Только в XIII веке дом Господень начинают именовать храмом (хоромами). До этого хоромами называли только языческие храмы. Слово хоромы обозначает нарядное, высокое здание, чем-либо выделяющееся среди других домов.
В это же время большие храмы начинают именоваться соборами. (От того, что собирали большое количество прихожан.)
Позже всего на Русь приходит слово церковь. А возникло оно так. У греков было слово кириакос (Господень). Свои храмы они называли кириакос домос (Господень дом, Господне строение). Из Греции на латинский Запад приходит это слово и трансформируется в готфском языке в кирко (сегодня в нем. языке — кirche). Из готфского языка это слово приходит на Русь и постепенно становится словом церковь.
С древнейших времен, согласно «Постановлениям Апостольским», православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим». И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы создают весьма впечатляющий зрительный образ корабля с высокой мачтой – колокольней и наполненными ветром парусами – куполами, устремившегося на восток, к восходу солнца.
Но вместе с тем в форме храма выражаются и иные символы, иные богословские истины. Он может быть построен в виде круга (символ вечности), креста (символ спасения), куба (символ вселенной), прямоугольника (символ ковчега спасения) или иной фигуры.
Это оригинальное, русское, решение купола заключает в себе особый богословский смысл. Если в Византии купол символизировал небесную сферу, то на Руси возвышающийся над храмом купол является доминантой, подчиняющей себе весь экстерьер и выступающей в качестве видимого знака, указывающего на Божественное достоинство Христа, «Которого Бог посадил превыше всего, покорив все под ноги Его, и поставил Главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф.1,22).
Храм Святой Софии в Константинополе
Храм Святой Софии в Киеве
На востоке был рай (Быт.2,8); Господь Иисус Христос как Солнце Правды (Мал.4,2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах.6,12; Пс.67,34) или Востоком свыше (Лк.1,78).
Храм всегда обращен алтарем на восток, так как восточная сторона с древности считалась местом обитания Бога.
вход
алтарная аспида
З
В
Подойдем поближе. Площадка перед храмом, на которой стоят люди, называется папертью.
Слово паперть происходит от старославянского слова пьрть – дверь, а приставка па означает не. Таким образом, буквальный перевод слова паперть – еще не дверь, т.е. преддверие.
Три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складывают вместе, в знак нашей веры в Единую и Нераздельную Пресвятую Троицу. Безымянный палец и мизинец пригибают к ладони, что знаменует два естества Господа Иисуса Христа (что он есть истинный Бог и истинный Человек).
Наконец, опустив руку и поклонившись, говорим: «Аминь».
Теперь тремя сложенными пальцами со словами «Во имя Отца…» мы прикасаемся ко лбу, в знак освящения ума…
…затем, со словами «…и Сына…» — к низу груди (и даже чуть ниже груди, к области пупка, чтобы начертанный на теле крест получился пропорциональным, а не «перевернутым») в знак освящения сердца…
…затем, со словами «…и Святаго Духа!» — к правому и левому плечу, в знак освящения дел рук наших и всех телесных сил.
Налагать на себя крестное знамение следует так, чтобы чувствовать прикосновение собственной руки (а не «крестить воздух»), а поклон полагать лишь после того, как прикоснулись к правому и левому плечу (не «ломая крест» до того, как он начертан). Опустив руку, совершаем поясной поклон, потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему.
По старинным русским традициям перед входом в храм полагалось три земных поклона, то есть человек вставал на колени и касался головой земли. Сегодня эта традиция сохранилась лишь в некоторых монастырях.
В греческом языке есть даже слово, обозначающее эту, первую, часть храма, – нартекс (с греч. – шкатулка, ларец).
В Древней Церкви в притворе молились оглашенные. Оглашенные — это люди, которые услышали проповедь, до которых дошла эта весть о Христе, дошел голос (откуда и слово “оглашенные”) и которые зажглись интересом или верой. Ранее притвор архитектурно был закрыт в сторону церкви и открыт в сторону улицы, то есть он открыт всему миру. Все, кто только услышат о Христе, у кого вдруг появится живой интерес, могут туда прийти; но там они должны были бы оставаться. Теперь мы этого не делаем, но в древности это соблюдалось строго. В храм вступали не через дверь, а через крещение, и пока человек не был крещен, он оставался в притворе. Но для того, чтобы люди могли молиться, часть службы совершалась при открытых дверях, так что стоявшие в притворе могли слышать ту часть богослужения, которая была поучением. В притворе стояли и те, кто после крещения нарушил какую-либо основную христианскую заповедь - кающиеся.
Впоследствии нужда в притворах отпала, так как крестили людей во младенчестве.
В древнерусских храмах притворов поначалу тоже не было, они были не нужны. Потом появляется традиция устраивать при храме трапезы. В дни поминания усопших это были поминальные трапезы для бедных, нищих. Эти-то трапезы устраивались как раз в притворах. Некоторые притворы русских средневековых храмов имели площадь в несколько сот квадратных метров.
Хотя, делая покупку, мы совершаем ее в специально предназначенном для того месте – притворе, а не в самом храме, следует сохранять благоговение и тишину.
Если церковная лавка находится вне здания храма или в притворе, отделенном от самого храма стеной, то имеет смысл сразу приобрести свечи и написать записки.
Что это за записки? Зачем их пишут и подают в храме?
Подавать записки с именами наших родных, друзей, всех тех, за кого мы хотим, чтобы помолились на Литургии, молебне, панихиде, – очень древняя традиция. Во время службы мы действительно молимся за живых и усопших. Молимся в разные моменты службы, и в соответствии с тем, как мы хотим помянуть человека, мы и подаем записку.
На обедню, на Литургию, на проскомидию… Так обычно обозначается самое распространенное поминание, на которое мы подаем записки. Это значит, что записка поминается во время совершения проскомидии, в начале Литургии. При этом из просфоры священник вынимает частицу. Затем эта частица кладется на дискос, а после Литургии опускается в Святую Чашу с Кровью Христовой.
Это поминание считается самым главным и важным.
На ектению… Так называется поминание, когда записку прочитывают на проскомидии (и вынимают частицы за тех, кто там записан), а затем эту же записку поминает диакон вслух (а если записок много – и священники в алтаре) на Литургии, во время великой ектении, или на заупокойной ектении.
На молебен… Эта записка идет не на Литургию, а на молебен «О здравии». Священник читает эти записки во время ектении, когда молится о различных нуждах.
На панихиду… Подаются записки только за усопших.
На сорокоуст… Эта записка подшивается в специальную папку и поминается 40 дней подряд на Литургии.
На пост, на полгода, на год… Поминание записки в течение этого периода.
Вечное поминание… Поминание человека в течение того времени, пока стоит этот храм. Когда большевики разоряли старинные монастыри, храмы, они находили поминальные списки еще домонгольских времен. То есть человека в этом храме поминали многие столетия ежедневно.
Имена положено писать в родительном падеже, то есть, задавая себе вопрос: молимся о здравии или упокоении кого? Петра, Тамары, Лидии… Неправильно писать: Тамара, Елена.
Записки следует писать разборчивым почерком, не мельчить буквы.
Имена писать не сокращенно, но полностью: не Катя, но Екатерина, не Маша, но Мария, и т.п.
Не следует использовать ласковые замены имен собственных: не Дуня, но Евдокия, не Леля, но Елена, и проч., а также простонародные варианты христианских имен, например Егор вместо Георгия, Степан вместо Стефана и т.д.
Прежде чем вписывать нетрадиционные имена близких и друзей, разберемся, какое у них христианское имя. Так, часто в записках встречаются имена Рустам, Руслан. Если этот человек крещен, ему нарекли христианское имя. Также нет в святцах таких имен, как Ленина, Октябрина, Ким и др.
Мы не молимся об упокоении людей, прославленных в лике святых. Это они, находясь у Престола Божия, за нас молятся. Поэтому писать в записках имена святых не надо.
Вот в какой последовательности, по рангу, положено писать людей:
Патриархов;
митрополитов;
архиепископов;
епископов;
протопресвитеров;
архимандритов;
протоиереев – игуменов;
иеромонахов;
иереев;
архидиаконов;
протодиаконов;
иеродиаконов;
диаконов;
иподиаконов;
монахов;
чтецов;
младенцев;
отроков;
взрослых мирян.
Вечером прочитанные за день записки сжигаются.
Отдельно отметим: на всех церковных службах мы молимся только за крещеных православных христиан. Отлученных от Церкви, еретиков, раскольников, некрещеных, самоубийц мы в храме не поминаем. За таких людей молимся лишь дома. В отдельных случаях церковное священноначалие или священник принимают особое решение.
В течение целой недели мы, может быть, не жили достойно себя. И вот когда в воскресный день мы входим в храм, кладем крест на себя, мы должны остановиться и, как мытарь, сказать: Господи, будь милостив мне, грешному! Я пришел в место, где Твоя сила меня может обновить, где Твоя любовь меня может обнять, где Ты можешь меня научить Своим словом, очистить Своим действием, изменить, обновить до конца… вот с чем мы должны входить в храм — все, не только те, которые крещением в него входят, но и те, кто вступает в него каждое воскресенье или даже каждую службу.
Антоний, митрополит Сурожский. Войду в дом Твой…
Если церковная лавка находится в притворе, архитектурно не отделенном от храма, то приобретение свечей и написание записок стоит отложить и сразу пройти в центр храма, к Иконе праздника.
Строгого правила нет. Некоторые осеняют себя крестом трижды подряд, а затем прикладываются к иконе. Другие верующие могут подойти к иконе и сотворить «метания» — перекреститься, коснуться правой рукой пола, и, проделав так дважды, поцеловать икону, а затем еще раз повторить «метание». Для многих людей, особенно вновь пришедших, эти действия непривычны и потому неестественны. При отсутствии живого чувства внешние знаки почтения образу пред иконой могут быть отложены на более поздний срок.
Свечи символизируют горение нашего сердца к Богу, горение нашей души, вопреки густой и агрессивной тьме, силящейся сломить христианина. Именно поэтому первое, что вручается новокрещенному человеку (после нательного креста), есть горящая свеча. Интересно, что само Таинство Крещения связано со… светом. Это Таинство называется по-славянски Просвещением.
Ставить свечи - это древний хороший обычай, однако нужно помнить, что он должен соединяться с нашей молитвой. Свеча не сама по себе «молится» за человека, а является знаком и выражением нашей собственной молитвы.
Солея символизирует огненную реку, отделяющую мир от Небес (храмовое пространство от алтаря). Заходить на нее можно только священно-церковнослужителям, или особо благословленным на то людям.
с о л е я
икона праздника
Миряне из благоговения на солею не ступают. Также не стоит без нужды проходить между аналоем с иконой праздника и солеей.
В древности амвон находился не у алтаря, а на середине храма. И к нему вела каменная дорожка-помост. По этой дорожке священнослужители спокойно передвигались по храму, даже когда он был переполнен. На амвоне читалось Священное Писание, совершались другие священные обряды. Сегодня с амвоном, похожим на древний, мы встречаемся в богослужениях, совершаемых епископом (архиепископом, митрополитом, патриархом), когда владыка молится на середине храма и лишь в некоторые моменты входит в алтарь.
Иконостас, в переводе с греческого, означает «подставка для икон». В древности иконостасов не было, алтарь от пространства храма отделялся декоративными колоннами. Иногда там устраивали решетку (по пояс или чуть выше), чтобы воспрепятствовать толпе, особенно, когда храм переполнен, попадать в алтарь, к престолу. Впоследствии, между этих колонн и на решетке стали закреплять особо чтимые иконы. Таким образом, иконы, обращенные ликами к молящимся, показывали, что в нашей молитве участвуют сами небожители. В монастырях, где шла особая духовная битва за спасение душ людей, иконостасы стали расти и количество икон стало умножаться. Но и в этом случае в Греции иконостасы не получили такого развития, как на Руси. У нас же, приняв греческую храмовую культуру, развили и усилили ее. На Руси иконостасы, особенно в Средние века, становятся глухими стенами, сокрывшими алтарь от взора простых верующих. На Руси появляются иконостасы в 5 (обычно) и более рядов икон вверх. Первым высоким русским иконостасом обычно считают иконостас Успенского собора во Владимире, созданный в 1408–1411 годах.
Настоящий русский традиционный иконостас поражает мощью и духовным содержанием. Он поистине вопиет о том, что мы в своих путях духовной жизни не одиноки. У нас сонм помощников. Тех, кто прошел этим путем, достиг спасения и теперь молится вместе с нами. Помогает и нам достичь спасения.
Слово алтарь, скорее всего, происходит от греческого altus – высокий. Первоначально этим словом обозначались камни, или площадки, устроенные для принесения жертв языческим богам (отсюда выражение «принести жертву на алтарь Отечества»). У древних христиан (I–II вв.) алтарь – это особый стол, за которым в чьем-либо доме происходила агапа («вечеря любви»). Позднее в Православии алтарем стали называть престол храма, на котором совершается Таинство Евхаристии. У католиков же и протестантов понимание алтаря не претерпело изменений.
Иконы - это не придуманная «темными» древними людьми картина, иллюстрация, как говорят протестанты. Икона – выражение самого высокого богословия. Сам Господь подтверждает это, совершая через иконы множество чудес.
Эта мама объясняет маленькому ребенку, что делает. Пусть ребенок пока не понимает, зачем ставится свеча, зачем мы обращаемся к святым, но на подсознательном уровне все это закладывается. Ребенок, с младенчества выросший при храме, при церковных обрядах, всегда будет чувствовать связь с этими древними и милыми выражениями любви к Богу.
И еще. От наших свечей подсвечники оказываются залиты воском, и, чтобы их очистить, нужно приложить немало сил. Не осуждайте старушек-служительниц, сделавших вам замечание по какому-либо поводу. Покройте их слова, даже если они не совсем корректны, любовью. И по всем духовным и богословским вопросам обращайтесь не к старушкам в храме, а к священнику.
С древности лампада, кроме того, что она являлась светильником, символизировала и Ангела Божьего. Поэтому на лампадах иногда изображаются Ангелы. Когда Тайнозритель Иоанн Богослов был вознесен на Небеса, он видел Небесное богослужение. Прямо перед Троном Бога Вседержителя Иоанн Богослов видел семь светильников огненных, «которые суть семь духов Божиих» (Откр.4,5). В алтаре православного храма в соответствии с этим обычно также имеется особый светильник из семи ветвей (семисвечник), укрепленных на одной высокой подставке, который ставится перед Горним местом.
семисвечник
Перед чтимой иконой может гореть множество лампад. Это своего рода знак сугубой чести.
Владимирская икона Божией Матери в соборе Владимирской иконы Божией Матери в Санкт-Петербурге.
Эта икона прославилась множеством чудес, о чем говорят изобильные приношения к иконе в знак благодарности (цепочки, крестики, медальоны и проч.)
Церковные паникадила могут быть одно- и многоярусными. Многоярусные паникадила – яркое олицетворение иерархичности Горнего мира, указание на стройный и постоянный порядок на Небесах. Если круг паникадила сопоставить с небесной твердью, то несколько вертикальных рядов кругов будут обозначать несколько уровней небесных сфер или несколько чинов ангельских существ, их населяющих. Если же сопоставить его с собранием церковных людей, то ярусы будут символизировать ступени человеческого совершенствования.
Это снимок греческого храма. Греки любят многоярусные паникадила. По толкованию византийских богословов, кроме вышеперечисленного, свечи, которые располагаются на паникадиле правильными кругами, обозначают колесницу, восхитившую Илию, а сами круги изображают как бы колеса этой колесницы...
© ООО «Знанио»
С вами с 2009 года.