Древние мыслители о мире человека

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: КАК СТАТЬ «ЧЕЛОВЕКОМ ДЛЯ ОБЩЕСТВА»       По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое,  женское и мужское, пассивное и активное, занимает некое срединное положение в мире и  призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: инь (темное начало, пассивное  ожидание) и ян (нечто активное, освещающее путь познания). Такое положение определяет  и срединный путь человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека,  сына Неба, небесная благодать нисходит на землю и распространяется повсюду. Человек не  царь Вселенной, не повелитель природы. Лучшее поведение для человека — это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у вэй»). Когда  нечто достигает крайности, оно переходит в свою противоположность: «Обернется  несчастьем то, что было счастьем, а счастье покоится на несчастье».       Эти положения развивали сторонники даосизма («учения о пути») — одного из  направлений древнекитайской философии, крупнейшим представителем которой был  мыслитель Лао­Цзы. Центральным понятием для Лао­Цзы было «дао», которое чаще всего  переводится как «путь».       В отличие от созерцательности даосизма конфуцианство было тесно связано с земными  проблемами. Создатель этого очень влиятельного и оказавшего большое значение на жизнь  китайского общества учения Конфуций (551—479 гг. до н. э.) жил приблизительно в то же  время, что Будда и Пифагор (греческий философ и математик). Уже в молодости Конфуций  стал преподавателем, имел более трех тысяч учеников, в форме бесед с которыми и дошли  до нас его мысли.       В центр своей философии мыслитель поставил понятие человека. Гуманность,  милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. В повседневной жизни  надо руководствоваться определенными правилами. Главное из них — не делай другим того, чего не желаешь себе. Овладеть таким поведением помогает следование строгому порядку  (ли), нормам этикета. «Если благородный муж точен и не растрачивает времени, если он  вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его  братьями», — говорил Конфуций.       Отождествляя общество с государством, философ уделил большое внимание вопросам  «правильного» государственного устройства. Таким, по его мнению, может считаться  государство, где высшее положение, кроме обожествляемого императора, занимает слой  людей (жу), соединяющих в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников.  Само государство — это одна большая семья, где государь — «сын Неба» и «отец и мать  народа». Регулирующую роль в этой «семье» выполняют прежде всего моральные нормы. А  обязанности каждого члена этого сообщества определяются его социальным положением.  Отношения правителя и подданных философ выразил следующими словами: «Суть  господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над  травой, она не может выбирать, а наклоняется».       Постепенно конфуцианство утвердилось в Китае как государственная идеология. И  сегодня оно играет важную роль в китайской культуре и обществе.       Подводя итог рассмотрению философских учений Древних Индии и Китая, подчеркнем,  что в целом в древневосточной философии еще не было представлений о человеке как  личности. Высшей ценностью считался не человек, а некий безличный абсолют (дух  Вселенной, Небо и т. п.). Большинство религиозно­философских течений склоняло человека  к созерцательности, принятию несовершенств общества как неизбежной данности, поискам  гармонии в своем внутреннем состоянии. Исключение составило конфуцианство,  направленное на гармонизацию отношений между людьми.