Эрих Фромм

Эрих Фромм ФРОММ   ЭРИХ   (1900­1980)   ­­   психолог,   философ,   социолог,   один   из основоположников   неофрейдизма.   Вместе   с   М.   Хоркхаймером,   Т.   Адорно   и   Г. Маркузе стал создателем Франкфуртской школы.   В своей первой крупной работе "Бегство от свободы" (1941) Фромм рассмотрел феномен тоталитаризма в рамках проблемы   свободы.   Он   различает   "свободу   от"   (негативную)   и   "свободу   на" (позитивную).   Обратной   стороной   "свободы   от"   является   одиночество   и отчуждение.  Такая   свобода   ­­   бремя   для   человека.  Фромм   описал   три   типичных невротических   механизма   "бегства"   (психологической   защиты)   от   негативной свободы.   Это   авторитарная,   конформистская   и   деструктивная   разновидности невротического   характера.   Первый   выражается   в   мазохистской   страсти   к подчинению себя другим или в садистической страсти к подчинению других себе. Второй   состоит   в   отказе   от   своей   индивидуальности   и   стремлении   быть   "как все". Третий ­­ в неудержимой тяге к насилию, жесткости, разрушению. Выход Фромм видит в таком реформировании общества, которое открыло бы простор "свободе на" ("Душевно здоровое общество", 1945; "Искусство любить", 1956).   Главная   задача   в   построении   душевно   здорового   общества   ­­   это воспитание   в   людях   продуктивного   характера.   Непродуктивность   ­­   это неспособность   любить   и   реализовать   себя,   использовать   свои   силы,   место которых занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности. Фромм описывает   четыре   исторически   возникших   типа   непродуктивной   ориентации характера:   рецептивный,   эксплуататорский,   накопительский   и   рыночный. Продуктивность   ­­   это,   напротив,   способность   человека   любить,   использовать свои силы, способность к самореализации. Наиболее подробно основные принципы, на которых должно строиться душевно здоровое общество, Фромм изложил в книге "иметь   или   быть?"   (1976).   Там   он   призывает   заменить   доминирующую   ныне   в характере человека установку на обладание установкой на бытие. Важной   темой   творчества   Фромма   является   религия   ("Психоанализ   и религия", 1950). Он понимает под религией любую систему коллективных взглядов и   действий,   которая   дает   индивиду   систему   ориентации   и   объект   поклонения. Религии   подразделяются   на   авторитарные   и   гуманистические.   Авторитарная религия   основывается   на   признании   высшей   силы,   требующей   от   человека подчинения   и   поклонения.   В   религии   гуманистической   главным   выступает   не доктрина,   а   отношение   к   человеку.   Бог   здесь   ­­   символ   собственных   сил человека [1, с. 346­347].  Э. Фромм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он   считал,   что   в   личности   нет   ничего   прирожденного.   Все   ее   психические проявления   ­­   это   следствие   погруженности   личности   в   различные   социальные среды.   Однако,   в   отличие   от   марксизма,   Фромм   выводит   характер   формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности   человеческого   существования:   "экзистенциального"   и "исторического".   К   экзистенциальной   составляющей   человеческого   бытия   он относит   два   факта:   1)   человек,   по   его   словам,   изначально   находится   между жизнью   и   смертью,   "он   брошен   в   этом   мире   в   случайном   месте   и   времени"   и "выбирается из него опять же случайно"; 2) существует противоречие между тем, что   каждое   человеческое   существо   является   носителем   всех   заложенных   в   нем потенций,   но   не   может   реализовать   их   в   результате   кратковременности   своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре. Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не  являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и  разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с  созданием нового гуманистического общества. В книге "Революция надежды"  (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного  общества. Он возлагает большие надежды на введение "гуманистического  планирования", "активизацию индивида путем замещения методов "отчужденной  бюрократии" методами "гуманистического управления", изменения способапотребления в направлении увеличения "активации" человека и устранения его  пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации", которые  должны быть "эквивалентами религиозных систем прошлого". Одновременно Фромм  выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих  "психодуховных ориентациях", напоминающих результаты и символы церковной  жизни