Из опыта православной педагогической деятельности в России

Из опыта православной педагогической деятельности в России.

О возникновении православной педагогической деятельности в России рассказывается в статье С.Ю. Дивногорцевой «Православная педагогическая культура России». В этой работе исследователь рассмотрела ряд вопросов, которые будут интересны и участникам нашего круглого стола. История православной педагогической деятельности в России по мнению Дивногорцевой складывалась следующим образом.

Взаимодействие между образовательной практикой и православной культурой, воспринятой Древней Русью в связи с принятием православной веры, обусловило оформление в отечественном образовательном пространстве православной педагогической культуры, перенявшей новозаветные традиции воспитания, существующие в преемственной связи с ветхозаветными педагогическими мотивами и направленные на духовно-нравственное развитие личности. Аспектами проявления православной педагогической культуры являются:  совокупность достижений социально-педагогической и духовной практики в их взаимосвязи, образцы практической педагогической деятельности;  совокупность педагогических взглядов, идей, теорий в их взаимосвязи с основными положениями православного вероучения.

Приняв Крещение, русский народ получил богатейшую литературу, и прежде всего Библию. В большинстве православных семей России принято было
ежедневно читать Евангелие, а Псалтирь знали наизусть, она была практически
настольной книгой наших предков. Читая их, человек Древней Руси постигал
сущность христианства, христианского образа жизни и воспитания.
Изначально педагогических произведений в Древней Руси не было. Педагогическая мысль, педагогические идеи и воспитательный опыт многих поколений включались в летописи, поучения, жития, сборники, содержащие библейские элементы и заимствования из сочинений святых отцов Церкви. Появляется т. н. «учительная литература». Не являясь специально педагогической, она тем не менее определяла практику воспитания и обучения, поскольку содержала идеи духовно-нравственного воспитания и развития личности, содействовала уяснению семейных отношений. Однако уже в XI-XII вв. на Руси начинают появляться оригинальные святоотеческие сочинения («Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Иллариона, сочинения Кирилла Туровского и др.), в которых, в том числе, находят свое отражение педагогические идеи «учительной литературы». На Руси начинает складываться церковно-педагогическая литература. Авторами подобного рода произведений становились монашествующие и священнослужители Русской Православной Церкви. Наследие, оставленное ими, не содержит подробного изложения теоретических проблем педагогики, не имеет описания системы, включающей цели, формы и методы воспитания и образования, однако они состояли из определенных требований и ответов на вопросы о сущности воспитания, необходимые для выполнения христианином любого возраста. Имея непосредственный личный опыт организации духовной жизни, святые отцы и учители Русской Православной Церкви стремились изложить его в своих сочинениях, содержащих советы и наставления об организации духовно-нравственной жизни человека в мире с Богом, самим собой и другими
людьми. Важнейшей воспитательной задачей для них являлась подготовка человека к жизни вечной. Средствами духовно ориентированного воспитания они называли личный пример, участие в Церковных Таинствах, воспитание страха Божия, молитву, покаяние, послушание, труд, чтение Евангелия, выполнение заповедей и дел милосердия. Важнейшим среди педагогических средств ими признавалась любовь. Главную роль в воспитании святые отцы и учители Русской Православной Церкви отводили семье, поэтому не уставали проповедовать родителям об их ответственности за правильное воспитание детей. Правомерно считать, что православная педагогическая культура - феномен, запечатлевший в себе достижения и ценности духовной и социально-педагогической практики, ее теоретическое осмысление, образцы и
нормы педагогической деятельности. Главная их цель - духовно-нравственное
развитие и воспитание личности.

Зарождение православной педагогической культуры в России было бусловлено определенными социально-историческими условиями, которые характеризовались принятием Православия как государственной религии и созданием образовательного пространства развивающего типа, направленного на духовное преобразование общества и осуществление национально-культурной идентификации его членов. С принятием христианства (988) явилась насущная потребность в иных законах жизни русского общества, но эти законы требовали своего познания. Поэтому вскоре после крещения киевлян князь Владимир начинает посылать детей «на учение книжное» в т. н. «училища», создававшиеся с целью «утверждения веры». Они становятся хронологически первыми институтами в устроении православно-педагогического культурного пространства на Руси. Получив Православие от греков, Древняя Русь приняла от них и первых учителей, и традиции христианских школ с их доминантой нравственного воспитания над обучением, и традиции духовного ученичества. Несмотря на то, что первыми учителями в созданных князем Владимиром школах были священники, педагогическая деятельность выделяется в особую сферу деятельности. В основу педагогической культуры первых русских учителей были положены
«евангельские начала кротости», характеризующие наставнические отношения
как индивидуальные и духовные. Организация школьного дела выстраивалась
на внушении и установлении начал нравственности, соответствующих учению
христианской веры. Образование в первых русских школах вплоть до конца XVII в., а в церковно-приходских школах России до начала ХХ в. представляло собой синтез религиозных знаний, христианской нравственности и умственного воспитания. Функция таких школ осознавалась как спасение и нравственное назидание человека. Становление православной культуры на Руси было в высшей степени педагогично. Главной чертой этого периода являлся рост личностного начала, который совершался внутри церковной культуры. Попечение о внутреннем духовном развитии личности становится, таким образом, своеобразным кредо русской православно-педагогической культуры, которая стремилась быть не только умной, но и мудрой. Разум ценился высоко, но ясно виделась и та опасность, которую представлял ум, ускользающий из-под контроля нравственности. Поэтому было стремление распространить ко всему в жизни нравственное отношение. Духовная мудрость, в свою очередь, требовала учебы, постоянного и вдумчивого чтения книг. Поэтому становление стиля и сути образования в православной педагогической культуре предполагало включение в его содержание не столько знаниевого компонента, но прежде всего компонента «нравственного научения и делания», предполагавшего внутренний рост личности, порождаемый и направляемый Церковью. На следующем этапе, начиная с ХI в., в духовную и социально-педагогическую деятельность включаются монастыри, и главной особенностью православной педагогической культуры становится ее взаимосвязь с церковно-монастырской культурой. Аскетическая, полная самоограничения и стремления к духовному совершенствованию жизнь в монастыре имела большое воспитательное влияние и авторитет. Монахи наставляли порой безмолвно, уча своим обликом вере, смирению, труду и другим духовно-нравственным качествам, наглядно подтверждая известное со времен Христа и апостолов правило воспитания становления становлением. Важнейшим вкладом монастырей в развитие православной педагогической культуры стало ознакомление русского общества в наглядной форме с идеалами христианской жизни. Монастыри оказывали педагогическое влияние через организацию в своих стенах образования народа, через институт духовничества, благотворительную деятельность. Со временем делом жизни монашествующих становится воспитание посредством литературного слова. Школьное образование и церковно-монастырское просвещение, в том числе с помощью литературного слова, постепенно начали оказывать влияние на практику семейного воспитания в России, преображая ее новозаветными мотивами любви к ближнему. Традиции устроения христианской семьи и воспитания в ней детей сами становятся средством воспитания, неотъемлемой частью
ценностей русского общества. Это, прежде всего, отношение к браку как к духовному единению; понимание любви между супругами как сострадания, милосердия без приоритета чувственных оттенков; иерархичность устроения семьи; взаимодополняемость отцовского и материнского воспитания; духовная опека над детьми в силу осознания ответственности за них как в жизни вечной, так и на земле; обязанность отца охранять нравы дома; страх Божий как основа воспитания и т. д. Вплоть до конца XVII в. развитие российского образования происходило в контексте религиозного миросозерцания, опираясь на христианско-православную традицию. Учение представлялось не обучением и воспитанием, а духовным возрастанием человека, совершающимся под руководством Церкви. XVIII в. стал временем усвоения западноевропейской культуры, развития светского мировоззрения - секуляризма, отрывавшего постепенно российское культурное самосознание от традиционного религиозно-церковного мировоззрения. В начале XIX в., после столетнего периода увлечения идеей профессиональной, светской школы, начавшегося с петровских реформ, вновь значительная роль в организации отечественного образования стала отводиться духовенству, соответственно возросло количество церковно-приходских школ. Образовательная политика государства выстраивалась в то время на триаде С. С. Уварова «Православие. Самодержавие. Народность». «Православие» рассматривалось как основа нравственности, морально-этических, культурных устоев, исторически сложившихся в политической и общественной жизни России, отвергающая любое проявление сектантства, ведущее к дестабилизации и расколу в российском обществе. «Самодержавие» отождествлялось с понятием государственности, т. е. с уважением и почитанием власти. Определяя понятие «Народность», С. С. Уваров рассматривал его, с одной стороны, как синоним равноправия исторического народа в среде других таких же, а с другой - как показатель индивидуальности, несхожести, своеобразия как постоянной величины, не подверженной прогрессистским изменениям. В это время философы-славянофилы высказывают в своих трудах идею функционирования в стране русской национальной школы, тесно связанной с духовными ценностями православной культуры и Церковью. Данная идея была научно обоснована в творчестве К. Д. Ушинского, поддержана государственными
деятелями, в том числе К. П. Победоносцевым, удачно реализована на практике, прежде всего С. А. Рачинским. После революции церковная школа в России была упразднена, Церковь законодательно отделили от школы. Однако идея церковной школы «обучающего воспитания» свое дальнейшее практическое воплощение и научно-педагогическое обоснование получила в среде русской эмиграции, в частности в трудах профессора протоиерея Василия Зеньковского. Результатом исторического пути становления и развития
теоретического знания в православной педагогической культуре России стало
наличие в его структуре двух взаимодополняющих областей: одна связана с развитием святоотеческой (церковно-педагогической) мысли, другая - с научным осмыслением накопленных православной педагогической культурой фактов и приведением их в систему.

Приоритетным направлением воспитательной работы в православной педагогической культуре является духовно-нравственное воспитание. Раскрытие организационно-педагогических условий реализации духовно-нравственного воспитания требует выявления смысла понятий «духовность» и «нравственность». Духовность в контексте православного мышления - это качество личности, способ ее существования, которому соответствует внутренняя направленность на абсолютные ценности; нравственность - внешнее проявление духовной жизни, способ практической ориентации поведения личности. В структуре духовно-нравственного воспитания выделяют три иерархически выстроенных уровня: сакральный, рациональный и нравственно ориентированный. Сакральный уровень определяется неповторимостью православной веры. Способами его реализации являются: следование христианским заповедям, воспитание чувства благоговения и почитания святынь, подготовка и участие в богослужениях и церковных таинствах, церковная и домашняя молитва, литургический пост, покаяние, которые передаются «невербализуемым» знанием. Основой педагогической деятельности на данном уровне является предоставление воспитаннику возможности приобретать личный опыт христианской жизни в семье или церковной общине, участвовать в богослужениях и церковных таинствах. Духовно-нравственное воспитание, реализуемое на рациональном уровне, допускает и требует вербализованного педагогического воздействия как на интеллектуальную, так и на эмоциональную сферу личности. Основным средством его реализации является предоставление воспитаннику возможности получать необходимые духовные знания, умения и навыки. На рациональном уровне происходит интеллектуальное и эмоциональное осмысление мира человеком, складывание определенного миропонимания, на сакральном - осмысление, рефлексия души, определенные волевые усилия личности, приводящие ее к новому уровню духовного состояния. Основными способами реализации нравственно ориентированного уровня являются нравственное научение и включение ребенка в активную деятельность, развитие эмоциональной сферы как умения познавать чувствами. Содержание нравственного воспитания направлено на формирование у личности нравственного отношения к Родине, семье, обществу, умения и желания творчески трудиться, беречь и охранять природу и т. п.

Рассматривая православную педагогическую культуру как
часть духовной и социально-педагогической практики российского общества,
необходимо отметить, что православная религия и культура были опосредованы в ней путем создания церковной школы, функционирующей в соответствии с идеей «обучающего воспитания» и ориентированной на духовно-нравственное развитие личности, организацией взаимодействия образования с церковно-монастырской культурой, формирования определенных традиций и норм взаимоотношений в семье, в школе, в Церкви (духовное наставничество), а также их взаимовлияния.

Изучение и обобщение опыта православной педагогической деятельности в
современной России позволило выявить следующие основные тенденции развития православной педагогической культуры в отечественном образовательном пространстве: - возрождение и создание новых типов учебно-воспитательных учреждений с целью удовлетворения потребности определенной части российского общества в получении образования в соответствии со своим мировоззрением. В настоящее время в области современной православной педагогической культуры существуют:  духовные учреждения, осуществляющие религиозное обучение и просвещение (воскресные школы, духовно-просветительские центры, духовные семинарии и академии, богословские курсы);   светские учреждения, ведущие образовательную деятельность на основе религиозного мировоззрения (православные детские сады, школы, гимназии, лицеи, православные приюты и детские дома, православные вузы, теологические отделения и кафедры в светских вузах).

Источник:

Вестник ПСТГУ IV: Педагогика. Психология 2011. Вып. 1 (20).  С.Ю. Дивногорцева «Православная педагогическая культура России».