молитва

Урок 4. Православная молитва

(слайд 1). Заголовок.

Вы узнаете:

- Что такое православие

- Что значит слово благодать

- Кто такие святые

-  О молитве Отче наш

(слайд 2). Как вы думаете, может ли человек общаться с Богом, и если может, то, как он это делает?

Вспоминаем, что такое Православие (ортодоксия – правильное учение, правильно славить) и начинаем подводить детей к пониманию слова «молитва».

Слово «славить» происходит от «словить» - «говорить слово». Русский язык очень богат. С его помощью можно выразить все оттенки нашего отношения к предмету.

(слайд 3). Слово «говорить». Предлагаем детям подобрать синонимы к слову «говорить». Возможные варианты: выражать, высказывать, излагать, молвить, произносить, выговаривать, сказывать, рассуждать, утверждать, повторять, разглагольствовать, ораторствовать, проповедовать, гласить, вещать, тараторить, бредить, лепетать, лопотать, бормотать, ворчать, шептать, мямлить, галдеть.

(щелчок). После того, как дети перечислят синонимы, отражаем некоторые из них на слайде. Предлагаем детям выбрать слова, которые больше всего подходят для обращения к Богу (порядок выбора – просить, славить, благодарить, молить – выбирать последним (так настроена анимация)).

(щелчок). Наши предки из всех слов, которые применимы для обозначения обращения к Богу, выбрали слово «молить» - «молиться». Как вы думаете, почему?

(слайд 4). Разбираем слово «молиться». Корень «мол» несет в себе значение «суета, шум, тревога» и образует  слова со значением «смущаться, тревожиться, заботиться, хлопотать» (молва, молвить, моление). Изначальное значение слова «моление» - «посольство». И слово «молчать» происходит от этого же корня. Корень «молит», образованный от «мол», первоначально означал «умягчать, смягчать», т.е. просить смиренно, покорно и усердно. «Идти молити» значило идти ходатайствовать, должность послов. Слово «малити» означает тоже, что и «молити», но с оттенком нижайшего смирения – умаляться, делаться меньшим. Например «замаливать грехи» имеется в виду молиться с величайшим покаянием, признанием себя недостойным (умалением себя), как правило, коленопреклоненно.

(слайд 5). А к кому мы обращаемся смиренно с просьбой. К тому, кто может нам помочь, потому что имеет больше возможностей, больше власти. К тому, кто более могущественен  - к господину.

Разбираем слово «господин». Первоначальное значение слова «господин» на всех славянских  языках - «муж, хозяин, принимающий гостей, которые приносили ему в дар животного, драгоценности». В древнерусском языке это слово еще означало «муж-глава семейства, властелин».

Человек оказывался в трудном положении. Сам справиться с проблемой или бедой было не в его силах, и он обращался с просьбой о помощи к другому человеку – властелину, господину, который наделен большими возможностями и полномочиями. Приходил с поклоном, что означало его смирение и умаление себя, как не могущего справиться с данной проблемой. Приносил дары, чтобы умилостивить и отблагодарить за помощь. Восхвалял за милосердие, т.е. славил. (Можно вспомнить русских князей, ездивших на поклон к ханам во время монголо-татарского ига).

(слайд 6). Значит, слово «молиться» включает в себя и «просить», и «благодарить», и «славить». Именно поэтому наши предки для обращения к Богу выбрали такое емкое слово «молиться».

(вопрос) А как вы думаете, что мы приносим в дар Господу за его благодеяния? Наше чистое сердце и наши добрые дела.

Итак, слово православие означает умение правильно славить Бога, то есть молиться.

Люди называют Бога своим Господом (Господином). Поэтому к Богу они обращаются не с требованиями, а с мольбой.  И потому обращение к Богу называется молитва.

(слайд 7). Молитва противоположна магии. Если человек полагает, что он знает некие заклинания и  формулы, которые навяжут его волю духам или Богу, значит, он встал на путь магии или колдовства. Во всех мировых религиях это считается недостойным и опасным путем.

Чем же отличается молитва от магического заклинания и почему магия так опасна?

(слайд 8). Представьте, что вам очень хочется, чтобы мама купила вот эту большую и красивую на вид конфету. Как вы будете просить маму? Ласково и смиренно, как эта маленькая девочка (щелчок) или требовать с криками как вот этот капризный мальчишка (щелчок)?

А если мама вам откажет, даже если вы очень-очень ласково попросите? Например, если у мамы нет денег на конфету или вам нельзя сладкого из-за болезни. Как вы поступите? Послушно согласитесь с мамой (щелчок) или будете злиться и дуться (щелчок)? Почему?

Потому что вы любите свою маму и знаете, что мама любит вас больше всего на свете и никогда ничего не сделает вам во вред. Девочка считает, и правильно считает, что мама лучше знает, что хорошо, а что плохо. И ее просьба со смирением, то есть с готовностью принять не только исполнение желания, но и отказ, указывает на доброе и открытое для любви сердце. А на доброту всегда хочется ответить добротой. Вот также и в молитве человек уповает на милость Божию, открывая своим смирением сердце.

Мальчик же думает, что крик делает его сильнее мамы, и поэтому она должна исполнять его желания. Он пытается достичь своего не любовью, а криком (как заклинанием).  Вот также и в магии человек уповает не на любовь, а на произнесенные слова. С помощью заговоров и заклинаний верующие в магию пытаются управлять не только миром, созданным Богом, но и Самим Богом. (щелчок – «падение») А человек, который ставит себя выше всех, рано или поздно падает с этой высоты, потому что не имеет прочной опоры.

(слайд 9). Мы уже разобрались, что молиться – это значит просить, благодарить и славить. Поэтому и молитвы у православных людей есть трех видов молитвы: просительные, благодарственные и хвалебные. Прилагаются звуковые файлы (по желанию).

Самая распространенная молитва – это просьба. «Подай, Господи».

Молитва-просьба – это прошение у Бога помощи и разных благ. Чаще всего начинают с житейских благ: здоровья или успеха.

Но, мудрея, человек начинает просить у Бога иных, духовных благ. Он просит избавить от трусости, уныния, лени, раздражительности... Это просьба о защите.

Есть и просьба о духовных дарах: верующий просит у Бога прибавления ума и любви. А еще - о том, чтобы Бог чаще давал ощутить человеку Свою близость. (слушаем тропарь Кресту «Спаси, Господи, люди Твоя»)

Более редкая молитва – благодарение. Редкая потому, что люди чаще просят, чем благодарят. Получив желаемое, мы часто забываем поблагодарить. Так и в отношениях людей между собой, и в людей отношениях с Богом.

Благодарю Тебя, Творец,
За все обычное, простое:
За небо звездное ночное,
Луны сиянье голубое,
За плеск волны, за солнца луч,
За пенье птиц, за гром из туч,
За дождь обильный, ветер буйный,
За освежающие струи
Воды в палящий летний зной,
За неба полог голубой
И облаков пушистых стаю,
За свежий хлеб и чашку чаю,
Что можем с другом разделить,
За детский смех, что наполняет
Мой дом и душу веселит,
За разум мой, хоть не ученый,
Но ясный, а не помраченный,
Способный истины Твои
Воспринимать с благоговеньем
И силы подкреплять свои,
Питая их Твоим ученьем.
За братьев и сестер по вере,
Чьих душ распахнутые двери
Всегда готовы приютить
Несчастных, горе их делить
И щедрой мерой помощь мерить.
Благодарю за Дух Святой,
Который в жизни наставляет,
И на колени повергает,
И горько плакать заставляет,
В смиреньи сердца, гордецов.
За матерей и за отцов
Благодарю, Отец Небесный,
За то, что душу новой песней
Наполнил в юности моей,
За то, что в милости Своей
Ты бил меня не так уж много,
Жить и в достатке и убого
Чрез испытанья научил,
Всегда во всем мне близок был,
Молитвам немощным внимая,
То обличая, то прощая,
Не покидал, не отходил.
Благодарю за кровь Христову,
Что за меня с креста текла,
За возрожденье к жизни новой,
За новый путь, за путь суровый,
Который, жизни став основой,
К добру ведет меня от зла.
За все прими благодаренье,
Ведь мне всего не перечесть,
За все, что было и что есть,
За все грехи прошу прощенья
И приношу Тебе хваленье
Из уст и сердца славу, честь!

Когда креста нести нет мочи,

Когда тоски не побороть,

Мы к небесам возводим очи,

Творя молитву дни и ночи,

Чтобы помиловал Господь.

Но если вслед за огорченьем

Нам улыбнется счастье вновь,

Благодарим ли с умиленьем,

От всей души, всем помышленьем

Мы Божью милость и любовь?

К. Р.

 (слушаем молитву «День прешед», хор Сретенского монастыря)

Самая высокая молитва – хвалебная или славословие. В такой молитве человек просто переживает радость от своей встречи с Богом, ликует. Переходя к славословию, в православных храмах часто поют: «Аллилуйя!» («Слава Богу»).

Произнося такую молитву, человек не думает о своих интересах. Именно бескорыстная радость – самая сильная и чистая. Можно радоваться новой игрушке или вещи. Но есть такие поводы для радости, которые нельзя унести к себе домой. Разве можно унести красивый закат, радугу, запах свежей зелени после дождя, соловьиную трель?  (слушаем отрывок из молитвы «Хвалите имя Господне» полиелей, глас 1, Детско-юношеский хор св. Иоанна Дамаскина Собора Владимирской иконы Божьей Матери Санк-Петербурга)

(щелчок) Есть и еще один особый вид молитв – покаянные. Это когда человек осознает, что не всегда действует по совести, раскаивается в этом и просит Бога милости и прощении. (слушаем молитву «Господи, помилуй»)

(слайд 10). Молитва

Православный человек может молиться в одиночестве и вместе с другими людьми. Он может молиться про себя и вслух, в чтении и в пении. Он может молиться на любом языке. Он может молиться в любом месте и в разных обстоятельствах: как в радости, так и в беде.

(слайд 11). Фрагмент иконы «Всех святых, в земле Российской просиявших»

Если человек молился искренне и правильно – он, как говорит опыт православной культуры, прикасается сердцем к Богу и внутренне меняется. Действие Бога, меняющее человека, называется благодать («благой, добрый дар»). Люди, которые под действием благодати изменились так, что из их сердец и поступков струятся вера, надежда, любовь, называются святыми.

Православные люди убеждены, что Бог общается с людьми через Свою благодать. Благодать действует в сердцах людей, очищая их и приводя их к святости. Поэтому для православных слова и поступки святых христиан очень значимы. Действия Божией благодати, воплощенные в добрых поступках и мудрых словах тысяч православных святых вместе называются православное Предание (слово предание в русском языке означает то же самое что слово традиция в латыни).

Встреча Бога с человеком происходит в сердце человека. То есть Бог смотрит на то, что в сердце, а не на слова. Для кого же мы мысленно или вслух произносим молитвы? Творим поклоны? Для себя. (слайд 12. эмоции и действия) Человек не умеет передавать свои мысли и чувства невидимым способом. Поэтому многое мы выражаем своими внешними действиями и словами. Если человеку хорошо – он улыбается, если плохо – он хмурится. Когда стыдно – склоняет голову или прячет взгляд. Если рад встрече с другом – обнимает его. Когда жалеет кого-то – нежно гладит… (слайд 13. Крестное знамение, поясной поклон, земной поклон, воздеяние рук)  Как вы думаете, какое состояние души отражают такие действия? Крестным  знамением мы выражаем нашу веру в Иисуса Христа, наше благоговение, воздаем этим славу Господу и призываем благодать Божию. Поясной поклон. Сейчас зачастую поклон воспринимается как знак унижения и слабости. Но на самом деле, с древнейших времен поклон выражал смирение, почтение и благоговение. Коленопреклонение и падение ниц проявляют эти чувства в сильной и глубокой форме. Воздеяние рук священником  во время пения Херувимской со словами  "Горé имеем сердца" (да будут сердца наши высоко). 

 (слайд 14). Герда читает «Отче наш».

В сказке про «Снежную Королеву» Герда молилась в ту минуту, когда ей преградила путь ледяная армия. Точнее, Герда принялась читать “Отче наш”. (щелчок по кнопке - звуковой файл «Отче наш» на латинском языке)

Это очень известная молитва, название которой образовано от ее первых слов. Полностью она звучит так:

(слайд 15). «Отче наш», озвучено (хор Минской духовной семинарии).

Отче наш, иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Так молитва звучит на старинном церковнославянском языке, который и сегодня принят в православном мире.

(слайд 16). Если у детей возникнет вопрос о сокращенных словах под титлами: титла – в церковнославянском письме специальные надстрочные знаки сокращения. Под титло подводится слово тогда, когда оно относится к лицам и предметам священным, почитаемым. Те же самые слова, но относящиеся к обыкновенным именам, предметам и понятиям, в особенности же к языческим, пишутся без титла.

Первое слово этой молитвы – «Отче». Это хорошо нам знакомое слово «отец». Но в древнем церковном славянском языке был звательный падеж. Так слово отец в звательном падеже становилось «отче». В русском языке только слова «Бог» и «Господь» сохранили эти старые формы звательного падежа («Боже!» и «Господи!»).

Бог именуется Отцом потому, что это по-семейному теплое и простое обращение.

(щелчок) Слово «иже» означает «который».

«Еси» - значит «ты есть».

(щелчок)  «На Небесех», то есть на «Небесах». Это не то небо, по которому плывут облака и на котором видны звезды. В молитвах Небо – это указание на Бога или на тех самых ангелов, которые пришли на помощь Герде. Выражение «Небесный Отец» уточняет, к какому именно Отцу обращается молящийся: не к земному, давшему ему тело, а к Небесному, Творцу его души.

(слайд 17). «Да святится имя Твое». Здесь человек говорит, что имя Бога для него свято, то есть чрезвычайно дорого.

(слайд 18). «Да приидет Царствие Твое». Человек говорит Богу: «Пусть Твоя любовь и Твой мир царят в моем сердце, я готов исполнять Твою волю».

 (слайд 19). «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Человек доверяет Богу: «Ты, Боже, знающий все лучше меня, исполни Свой замысел обо мне и обо всем мире!».

(слайд 20). «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Днесь – «сегодня». Хлеб это еда. Но в слове насущный приставка «на» означает «сверх» и указывает, что молитва просит о чем-то большем. На-сущный хлеб – то, что поддерживает не только тело, но и душу. Другое значение слова насущный – необходимый; то, без чего нельзя прожить и дня.

(слайд 21). «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Это не о денежных долгах. Человек просит простить его, и для этого сам прощает тех, кто был виноват перед ним.

(слайд 22). «И не введи нас во искушение». Искушение – когда тебе хочется сделать что-нибудь плохое. Это выбор в ситуации, когда не совпадают легкое и правильное, доброе и выгодное, честное и удобное. Значит, молящийся просит, чтобы таких случаев, когда он может ошибиться и выбрать зло, было поменьше в его жизни.

(слайд 23). «Избави нас от лукаваго». Лукавый значит «лживый»; здесь это обозначение зла и злого духа («тролли» в сказке Андерсена). Это просьба о защите от зла. Зло надо отталкивать от себя, не позволять себе даже в мысли и в мечте согласиться с ним.

(слайд 24).

Теперь, когда мы знаем, как звучит православная молитва, надо понять, какая молитва считается неправильной. Неправильно – желать в молитве зла и боли другим людям. (щелчок по кнопкам – звуковые файлы «Отче наш» на арамейском  и древнегреческом языках)

Врезка. Самая краткая молитва:

Господи, помилуй!

«Помилуй» - это слово, однокоренное со словами «милость», «миловать», «милостыня». Это не заработанная плата и не заслуженная награда. О помиловании просит тот, кто знает свою вину, знает, что если бы его действия оценивала бездушная машина, то он был бы осужден. Но он просит личность (Бога, царя, президента, директора, учителя, маму…) поступить поверх закона. Выше закона может быть только любовь. И выше справедливости может быть только милость.

Из всех молитв, какие знаю,

Пою в душе иль вслух читаю,

Какою дышит дивной силой

Молитва «Господи, помилуй».

Одно прошенье в ней, не много!

Прошу лишь милости у Бога,

Чтоб спас меня Своею силой,

Взываю «Господи, помилуй».

 (Народный духовный стих)

ВРЕЗКА МОЛИТВА

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть:

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко –

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

Михаил Лермонтов «Молитва»

Вопросы и задания:

1. Что значит слово «молиться»?

2. Главное сокровище России – это ее леса, нефть, машины, алмазы, люди (выбери правильный ответ)

3. Посоветуйся со сверстниками, родителями, другими взрослыми о том, бывают ли подарки, которые нельзя увидеть и пощупать? Можно ли подарить человеку хорошее настроение? Приведи примеры такой радости.

4. Какие слова из перечисленных можно отнести к представлению о «Небесах» в молитве: облако; рассвет; Царство Божие; космос; ангел; галактика?

5. Объясни, как ты понимаешь значение слова искушать.

6. Есть выражение «знать как Отче наш», то есть очень твердо и точно. Спросите у родителей, что, по их мнению, вы должны знать «как Отче наш».

7. Как ты думаешь, можно ли прожить жизнь без испытаний и трудностей? Зачем они посылаются людям?

Учителю на заметку:

Протопресв. Александр Шмеман. ВВЕДЕНИЕ В БОГОСЛОВИЕ. Курс лекций по догматическому богословию 1949-1950 гг.

«Раннее богословие имело свои крещальные символы. Для евреев Иисус был Мессия, для язычников - Бог. Чтобы стать христианином, от человека, иудея или эллина, требовалось признание одного или другого; Церковь никогда не обходилась без элементарного богословия (т.е. без самого основного: "элементарное" мы употребляем здесь во французском понимании: element как составляющее основу чего-то).
     Слово "Господь" как символ. Если одна часть христиан в раннюю эпоху придерживалась иудейских традиций, то другая была разбросана в греко-римском мире. Мир этот стал гнать христианство, и одной из причин, в данном случае, явилось христианское понятие "Кириос", т.е. "Господь". В этом слове было заключено некое исповедание. Римская власть в целом была терпима к другим имевшимся на территории империи религиям. Единственное, чего она требовала от своих подданных - это признания цезаря Господом. Поэтому, когда престарелого Поликарпа Смирнского привели на форум, от него требовали лишь: "Скажи, что цезарь - "Кириос". Слово "Кириос" имело до II в. в христианстве совершенно особый религиозный смысл. "Господом" назывался тот хозяин, с которым человек был пожизненно связан и которому служил до смерти. Исходя из этого надо понимать и слова Христа: "Никто не может служить двум господам" (Мф. 6:24). "Кириос" писалось в катакомбах во время гонений, как имевшее этот особый смысл. Когда власть стала обожествлять императора, и он стал "Кириос", "имеющий власть", христиане должны были особенно против этого насторожиться. Ибо с принятием христианства и крещением они переходили в новое "подданство" ("Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса" - Деян. 2:36). Это новое подданство обязывало их оставить все прежние привязанности, существовавшие до сих пор в их жизни, или допускать таковые постольку, поскольку они не противоречат ему. И если Римская власть, будучи религиозно терпимой, требовала лишь поклонения императору, то христиане в этом отношении как раз и не могли быть терпимы, т.к. для них Господство, Церковь, Христос были реальными. Не понявший истины о том, что Христос пришел разрушить державу дьявола, не мог быть христианином и становился изменником.
     Теперь мы не придаем того значения словам, какое придавали им в те времена. Сегодня, когда священник произносит: "Благословенно Царство", мы переносим Царство в другой, загробный мир, который наступит после нашей смерти. В древние же времена все слова, все знаки были реальны и за слово "Царство", за эту весть о нем христиане умирали. Стать христианином значило перейти из одного мира в другой. Мы не чувствуем реальности вещей мира сего, т.к. на них не стоит особого знака. Мы можем ходить на базар, покупать любые вещи, читать любые книги (допустим, произведения Сартра), потому что на них не стоит антихристианского знака. Но первохристианин не мог пойти в баню с язычниками или на базар, где продавалась окропленная идоложертвенной кровью пища. Он как бы вычеркивался из жизни этого мира, он действительно принимал другое подданство.
     Итак, слово "Господь", как крещальный символ, с самого начала входило в жизнь христианина. Это слово - такой же источник богословия, как и слово "Христос". И если первый источник богословия есть крещение, то исповедание Господа тоже огромное богословие».

Архимандрит Тихон (Шевкунов): Художник украшает холст и приносит его в дар людям. Композитор создает музыкальное произведение. А христианин пытается очистить, преобразить свою душу и принести ее Богу. Это самое потрясающее, самое интересное творчество из тех, что есть на земле. Поэтому мне кажется, что все христиане — удивительно творческие люди.

О Богослужении с официального сайта Екатеринбургской епархии (http://www.ekaterinburg-eparhia.ru/basis/catechism/at3 ):

Богослужение - культ, совокупность священных обрядов и действий, посредством которых выражаются вовне внутренняя вера Церкви и благоговейные чувства каждого ее члена. Богослужение - это внешняя сторона религии, или, иными словами, богослужение - это внешняя деятельность, в которой раскрываются и осуществляются отношения Бога к человеку и человека к Богу. Следовательно, богослужение имеет две стороны: мистическую, сверхъестественную, выражающую отношение Божества к человеку, и нравственно-эстетическую, выражающую отношение человека к Божеству. Христианское богослужение - совокупность священных действий и обрядов или вообще внешняя деятельность, в которой и через которую для спасения человека достигается и осуществляется со стороны Бога - освящение человека и усвоение ему совершенного Сыном Божиим подвига Искупления и его благодатных плодов, а со стороны человека, уже искупленного, облагодатствованного, вера в Искупление и основанное на нем истинное Богопочитание.

В религии древнейшего этапа богослужение, как правило, понималось по образу и подобию человеческих взаимоотношений. Здесь имели место и корысть, и претензии, и ссылки на свои заслуги, и лесть. Но не следует думать, что весь древний богослужебный культ сводился к этому. Даже в религии первобытных людей было заключено некоторое духовное ядро. Человек смутно инстинктивно сознавал, что он оторван от Божественной жизни, что он нарушил веления Божии. Смысл древних жертвоприношений состоял в том, что человек исповедовал свою преданность, раскаяние, любовь к Богу и готовность следовать Его путем. Тем не менее вокруг этой чистой основы наросла уродливая кора магии. На жертву стали смотреть, как на механический способ заслужить расположение таинственных сил, заставить их служить себе; считалось, что определенные ритуалы с естественной необходимостью влекут исполнение желаемого. "Я дал Тебе, Ты дай мне" - такова общая формула языческого культа. Гомер утверждал, что жертвы и аромат курений приятны богам и они благосклонны к усердным жертвователям. Это было всеобщее убеждение, свойственное всем народам.

Для чего же нужны христианам внешние формы богопочитания, зачем им культ? Не достаточно ли носить Бога в сердце и стремиться к Нему всеми своими делами и всей своей жизнью? - Этого было бы действительно достаточно, находись современный человек на более высокой ступени развития. Мы знаем, что великие подвижники христианства, обитавшие в пустынях, нередко десятилетиями не посещали церковных богослужений. Но у кого хватит смелости сравнить современного человека с ними по уровню духовного совершенства? Те, кто выступает против внешних форм богопочитания, забывают, что человек - существо не только духовное, что ему свойственно все свои чувства, переживания и мысли облекать в определенные внешние формы. Вся наша жизнь в самых разнообразных ее проявлениях облечена в обряды. Слово "обряд" происходит от "обрядить", "облечь". Радость и горе, повседневные приветствия, и одобрение, и восхищение, и негодование - все это принимает в человеческой жизни внешние формы.

И пусть в те мгновения, когда человеческие чувства приобретают особую остроту, эта форма становится как бы излишней в обычной жизни, она все же неизменно сопутствует человеку. Тем более мы не можем лишать этой формы свои чувства по отношению к Богу. Слова молитв, гимны благодарения и покаяния, которые вылились из глубины сердца великих боговидцев, великих духовных поэтов и песнопевцев, возвышают нашу душу, устремляют ее к Отцу Небесному. Углубление в них, сорастворение в их духовном порыве - это школа души православного христианина, воспитывающая его для истинного служения Господу. Б. ведет к просветлению, возвышению человека, оно просветляет и облагораживает его душу. Поэтому Православная Церковь, служа Богу в духе и истине, бережно хранит обряды и культ.

Молитва или заклинание? Валерий Духанин (http://www.pravoslavie.ru/put/47705.htm):

Одна из характеристик нашего времени – духовная дезориентация. Далеко не всегда современный человек заметит различие между понятиями христианскими и оккультными. Соответственно, не зная разницы, он не поймет той подмены, которую предлагают оккультные практики.

Например, все ли смогут правильно ответить, чем христианская молитва отличается от магического заговора и заклинания? Там и тут произносится словесная формула, там и тут требуется вера произносящего, то и другое предполагает нечто невидимое и сверхъестественное. Есть ли вообще отличие, если маги иной раз упоминают имя Божие, а бывает, что произносят и самые что ни на есть церковные молитвы?

Попытаемся ответить на этот вопрос.

Сначала уточним, что заговор и заклинание – оккультные словесные формулы, имеющие определенное различие. Заговор предполагает технико-магическое воздействие в силу самой произнесенной формулы. Это словесное выражение, в котором запечатлена вера человека в какое-то лучшее для него изменение. Например, человеку хочется выздороветь, встречаться с понравившимся лицом противоположного пола, иметь хороший финансовый достаток, избегать дурного наваждения – все это высказывается в заговоре с надеждой, что получится в силу самого произнесения. Есть даже заговоры, которые вошли в нашу речь, прижились в нашей культуре. Так, мама, потирая у ребенка ушибленное место, приговаривает: «У сороки заболи, у собаки заболи, а у Машеньки пройди». Дело, конечно, не в том, что сороки и собаки почему-то обязаны отдуваться за наши оплошности, а в том, что человеку хочется как-то снять неприятность с помощью словесного действия, отвести от себя или своего близкого беду. Таков заговор.

Заклинание же есть императив, повеление, требование, направленное, например, к невидимым духам и имеющее принудительный характер. Но в целом можно обобщить эти понятия, поскольку часто заговор и заклинание выступают как синонимы. Итак, всякое заклинание (заговор) представляет собой последовательность слов или звуков, за которыми признается магическая сила. Заклинаниями пытаются добиться того, чего не достичь обычными человеческими усилиями: повлиять на погоду, урожай, самочувствие и т.д.

Что же, скажет кто-нибудь, составил себе заклинание, придумал обряд и уже добьешься всего, чего хочешь? Нет. Опытные маги ответят, что новых-то заговоров и заклинаний сейчас составляется много, только все они малоэффективны. Старые заклинания закреплялись опытом жизни мага, то есть его явным или тайным взаимодействием с темными силами, и его смертью как некоей печатью.

Молитвы же освящены опытом жизни святых людей. Христианские подвижники обрели богообщение посредством молитв, в опыте своей духовной жизни они создали молитвы, наиболее располагающие душу к общению с Богом. Поэтому, произнося составленные ими молитвы (они собраны в православных молитвословах), мы восходим к Богу тем же путем, что и святые.

В магии считается, что заклинательная формула чудесна сама по себе, смысл слов далеко не всегда имеет решающее значение. Допустим, в средние века заклинания произносились в основном по латыни, которую произносящий не обязательно знал. Всем нам известное слово «абракадабра», означающее для нас простую бессмыслицу, перешло из старинного магического заклинания. Оккультисты считают, что слова обладают скрытым смыслом, как бы неким кодом, дающим доступ к законам окружающего нас мира. Этот скрытый смысл известен только «избранникам», способным составлять новые заговоры и заклинания. Тот же, кто не знает потаенного смысла, может употреблять составленные формулы, которые якобы помогут верящему в их эффект.

Заговор близок к мантре, в которой важен не столько явный смысл, сколько точное воспроизведение звуков и каждый звук считается наделенным мистическим значением. В христианстве же молитвенное обращение и служение Богу является осмысленным, здесь на первый план выдвигается тот очевидный, непосредственный смысл, который вложен в молитву. «Пойте Богу нашему, пойте… пойте разумно» (Пс. 46: 7–8), – читаем мы в священной книге Псалтири. Молитва должна быть разумной, то есть произноситься осознанно и осмысленно. Где Бог, там смысл и порядок. Где нет благодати Божией, там бессмыслица, хаос и всякое неустройство. Представим себе человека, который пришел к руководителю и начинает произносить то, чего сам не понимает, – выслушают ли его? Представим, что он заготовил словесную формулу и проговорил ее без всякого осознания, словно магическое заклинание, – подействует ли это на руководителя? Молитва потому должна быть осмысленной, что она предполагает личностное общение – обращенность ума и сердца человека к Богу, Который видит все тайники нашей души.

Впрочем, нам могут возразить, что в современных, а не средневековых, заговорах изложены вполне осмысленные просьбы (хотя «абракадабра» употребляется до сих пор), стало быть, и в магии человек понимает то, что произносит. Даже если и так, кардинальным различием является то, что люди с магическим сознанием надеются на текст заговора сам по себе, на его звуковое воспроизведение как запуск невидимого механизма, тогда как христиане надеются не на текст, а на Бога, к Которому обращаются в своих молитвах, Который слышит и потому может помочь.

Некоторых людей подкупает в заговорах то, что и там присутствуют молитвенные упоминания Христа, Божией Матери, заимствованные из православного молитвослова. Действительно, во многих заговорах есть вполне православные речевые обороты, а некоторые начинаются подчеркнуто благочестиво: «Стану я, благословясь, пойду, перекрестясь…» (во многих же случаях более откровенно: «Стану я, не благословясь, пойду, не перекрестясь»). Но обрывки молитв встречаются в заговорах подобно тому, как в уличных сплетнях встречаются обрывки истинных слов или в речи сквернослова – благозвучные выражения. Оккультисты могут упоминать даже «Отче наш», но они же обращаются к воде, глине и прочим принадлежностям тварного мира – таково язычество, приукрашенное близкими душе человека христианскими символами.

Весьма интересный эпизод есть в книге М. Шолохова «Тихий Дон», когда Аксинья пыталась освободиться от любви к Григорию, обратившись к бабке:

«– Тоскую по нем, родная бабунюшка. На своих глазыньках сохну… Может, присушил чем?.. Пособи, бабунюшка!..

Светлыми, в кружеве морщин, глазами глядит бабка Дроздиха на Аксинью, качает головой под горькие слова рассказа…

– Придешь, бабонька, пораньше завтра. Чуть займется зорька, придешь. К Дону пойдем, к воде. Тоску отольем. Сольцы прихвати щепоть из дому…

С рассветом Аксинья, не спавшая всю ночь, – у Дроздихиного окна…

По проулку спускаются к Дону. У пристани, возле мостков, мокнет в воде брошенный передок арбы. Песок у воды леденисто колок. От Дона течет сырая, студеная мгла.

Дроздиха берет костистой рукой Аксиньину руку, тянет ее к воде.

– Соль взяла? Дай сюды. Кстись на восход.

Аксинья крестится. Злобно глядит на счастливую розовость востока.

– Зачерпни воды в пригоршню. Испей, – командует Дроздиха.

Аксинья, измочив рукава кофты, напилась. Бабка черным пауком раскорячилась над ленивой волной, присела на корточки, зашептала:

– Студены ключи, со дна текучие… Плоть горючая… Зверем в сердце… Тоска-лихоманица… И крестом святым… Пречистая, Пресвятая… Раба Божия Григория… – доносилось до слуха Аксиньи.

Дроздиха посыпала солью влажную песчаную россыпь под ногами, сыпанула в воду, остатки – Аксинье за пазуху.

– Плесни через плечо водицей. Скорей!

Аксинья проделала. С тоской и злобой оглядела коричневые щеки Дроздихи.

– Все, что ли?

– Поди, милая, позорюй. Все».

И крестное знамение с именем Божиим, и студены ключи с домашней солью и речной водой, и надежда на сам ритуал без личного осмысленного участия – все здесь упомянуто. Правда, оказалось все это для самой Аксиньи вполне бездейственным.

В настоящее время, имитируя некую научность, оккультисты говорят, что заговоры и заклинания – это способы концентрации энергии воли мага, которая направляется к поставленной цели при помощи словесных формул, это всего лишь некая самонастройка экстрасенса и не более того. Крестное знамение современные оккультисты объясняют как энергетическую самозащиту с выявлением собственного биополя. Таким образом, людей с магическим сознанием не интересуют ни Бог, ни молитва к Нему. Если же говорить о подлинном смысле христианской символики и молитвы, то крестное знамение есть, прежде всего, символ Креста, на котором Господь был распят за грехи всего мира. И потому крестное знамение приобщает христианина к победе Господа над диаволом и нашими грехами. Истинная же молитва есть личное обращение к Тому, Кто Сам личен. Христианская молитва есть предстояние пред Богом Живым, Который тебя видит и слышит, Который укрепляет и помогает. Молитва не может быть обращением к бездушным предметам, ибо они не слышат и не в состоянии духовно помочь. Конечно, существуют святые предметы, то есть освященные благодатью Божией. Но когда батюшка, например, освящает воду, то, осеняя ее крестом, он обращается все-таки к Богу: «Ты, Господи, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию». Обращаясь в специальной молитве к животворящему Кресту, мы обращаемся тем самым к распятому Господу. Для христианина молитва есть златая связь с Богом, она – жизнь нашей души и сокровищница всевозможных благ, потому что в ответ на горячую молитву Господь наделяет христианина Своими милостями.

Всякий заговор соответствует вообще идее оккультизма, колдовства. В колдовстве человек пытается удовлетворить свои индивидуальные, корыстные желания, не соизмеряя их со своим вечным спасением. Он хочет сейчас и здесь добиться успеха, хорошего урожая, удачи в личных делах, благосклонности любимого человека, отмщения врагу и т.д., не задумываясь, спасителен ли сам способ, согласуется ли преследуемая цель с волей Божией. Это желание достичь «своего» любыми средствами, пусть даже с ущербом для своей будущей участи, – вот главная идея всякого заговора или заклинания. В молитве же человек, даже испрашивая что-то очень важное в смысле земном, все равно вверяет себя в руки Божии, предает исполнение просимого Богу, исходя из принципа: а будет ли просимое полезно, не помешает ли оно духовному преуспеянию человека, соответствует ли оно воле Божией?

Если молитва есть просьба, обращенная к Богу, Пресвятой Богородице или святым, и, значит, молитва предполагает добровольность отклика, то произносящий заклинание не ждет ни от кого ответа: само заклинание считается имеющим принудительную силу к достижению желаемого. Например, для привлечения денег в современной магии рекомендуется вечером того дня, когда набралось 10 сэкономленных монет по 1 рублю, зажечь две свечи, между ними поставить стеклянный сосуд и, наполняя его освященной(!) водой, приговаривать: «Пусть наполнятся карманы, деньги пусть придут в мой дом так же скоро, как сосуд наполняю я водой» (заклинания часто произносятся в рифму). Затем берут монеты по одной и, бросая их в воду, читают заклинание по одной фразе на каждую монету: «Желаю здоровья. Желаю успеха. Желаю счастья. Желаю богатства. Желаю золота. Желаю серебра. Желаю изобилия. Желаю помощи. Желаю, чтобы деньги пришли в мою жизнь. Я желаю этого, так тому и быть». Свечи оставляют догорать, а утром окропляют водой из сосуда углы своего жилья и оставшуюся воду выливают на порог.

Приведенный пример заклинания ясно показывает, что в магии все основано на принципе «да будет воля моя», «да исполнится моя воля посредством заклинаний и магических действий». В молитве же все основано на принципе, который выразил Христос в Гефсиманском молении: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22: 42). В заклинании маг верит в достижение желаемого: «я выполнил ритуал – и я получу желаемое». В молитве же христианин верит Богу, Который может подать просимое, если это полезно душе просящего.

Итак, в магических заклинаниях человек пытается максимально удовлетворить себе, своим страстям и приземленным потребностям, а в молитве человек стремится осуществить в личной жизни то, что соответствует Божиему Промыслу. Промысл же Божий ищет в человеке максимального раскрытия добра и соответственно доброго отношения ко всем остальным людям. Не земной прибыток или беспечальная жизнь ставятся главной целью в молитве. В конце концов, даже не важно, подаст ли Господь человеку что-то земное по его молитве – важной является сама молитва как общение с Богом. Об этом хорошо писал преподобный Иоанн Лествичник: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего – прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним».

Кроме того, в заклинаниях вообще не важно, насколько чисто сердце человека, главное – точно воспроизводить магические действия и внутренне настраиваться на достижение желаемого. В молитве же все зависит от того, что содержится в сердце молящегося, насколько он внимательно, нерассеянно молится. Поэтому молитва предполагает нравственное усилие, преодоление в себе греховных движений и той лености, которая парализует душу на ее пути к Богу. Святитель Феофан Затворник писал: «Ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца или на впечатление в нем истинно христианских чувств и расположений… Ибо чего нет в сердце, того и на деле нет. Если нет веры в сердце, то ее совсем нет, хотя бы кто писался православным. Если нет воздыханий в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто воздух колебал или бил себя в перси. Если нет страха Божия в сердце, нет его и совсем, хотя бы кто видом казался исполненным благоговения. Если нет чистоты и отрешенности в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто чист был телом и ничего не имел из благ мира. Если не бывает человек сердцем в храме, нет его здесь и совсем, хотя бы он тут стоял телом. Так, все надо совершать сердцем. Сердцем любить, сердцем смиряться, сердцем к Богу приближаться, сердцем прощать, сердцем сокрушаться, сердцем молиться, сердцем благословлять и прочее и прочее… Ибо каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты Своего престола и соответственно тому принимает его».

Все только что сказанное подводит к объяснению, почему некоторые оккультисты используют вполне церковные молитвы. Тексты-то употребляются церковные, а идея произнесения их – оккультная. Для самого мага, даже если произносится молитва, она собственно молитвой уже не является, а только заклинанием, в котором он вовсе и не обращается к Богу, так как считает, что само произнесение затронет нужные невидимые нити. Для оккультиста молитва есть лишь магическая формула, вид словесной энергии, действующей в силу самого произнесения. Не от Бога ожидается ответ – маг не способен благоговейно обратиться к Богу, – а эффект ожидается от словесной формулы самой по себе, от заключенной в ней, по мнению мага, энергии. Поскольку же при бессмысленном повторении слов молитвы нет живого обращения к Богу, этого человека легко искушают демоны, которые дают ему особые чувства, эмоции и создают видимость эффекта от оккультного употребления молитв.

В заключение вспомним слова святителя Иоанна Златоуста: «Будем искать спасения не каким-нибудь образом и избавления от бедствий не как бы то ни было, но от Бога. Говорю это к тем, которые во время болезней употребляют заклинания и прибегают к другим чародействам для облегчения болезни. Это значит искать себе не спасения, а погибели, потому что величайшее спасение есть то, которое получается от Бога».

Статья о поклонах

Журнал «Духовные ответы».(12'99)

http://www.liturgica.ru/bibliot/poklony.html

Прежде чем понять, действительно ли был нарушен богослужебный устав в какой-то конкретный день, разберемся во второй, более общей, части вопроса — о значении и видах поклонов.

Что в первую очередь замечает нецерковный человек, случайно вошедший в старообрядческий храм? Вероятно, общую чинность поведения молящихся, единообразие совершаемых действий, в первую очередь, поклонов. У новообрядцев царит «индивидуализм»: каждый кланяется, когда ему захочется, в любое время, в пояс или (гораздо реже) в землю, а кто-то даже стоит на коленях, при этом порой изображая в воздухе под видом крестного знамения весьма замысловатые фигуры. Старообрядцы же церковную молитву совершают, являя внутреннее и внешнее единство, соборно, то есть сообща. Новообрядец, случайно зашедший в старообрядческий храм во время службы, выглядит как в воинском строю идущий не в ногу и все время оглядывающийся штатский человек.

Кому-то этот церковный обычай единодушного, одновременного поклонения может показаться слепым следованием обряду, выполнением непонятных и даже совершенно чуждых для современного человека телодвижений.

Действительно, для этого, лишенного «предрассудков», человека, поклон непонятен. И проблема эта гораздо глубже, чем на первый взгляд кажется.

Люди в наше время почти перестали кланяться. Даже при прощании, при встрече друг с другом, тем более, при желании попросить за что-то прощения, извиниться. Распространенный ныне стереотип современного преуспевающего человека выражается чаще всего гордо поднятой головой с оскалом бессмысленной улыбки. Система ценностей, на которую с каждым годом все более ориентируется наше общество, практически не знает смирения, почтения, благоговения, — того, что, собственно, и выражается поклоном. Вообще, поклон воспринимается ныне как знак унижения, слабости. Поклоны просто несовместимы с проповедью культа силы! И мы видим, как быстро, на глазах, поклоны исчезают из повседневной жизни. Почтительное раскланивание воспринимается как старомодный, отживший обычай. И можно ли удивляться, что и в церкви поклоны постепенно превращаются в «шейное кивание»?

Времена меняются, меняются обычаи... и так ли уж важно эти обычаи пытаться сохранить? К этому вопросу рано или поздно приходит всякий, задумывающийся о месте обряда в церковной жизни, о соотношении внешнего и внутреннего. Но сейчас мы намеренно ограничиваемся рассмотрением только лишь поклонов, не затрагивая прочих сторон внешнего церковного благочестия.

«Приидите поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите поклонимся Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем к Самому Господу Исусу Христу, Цареви и Богу нашему». Никакая церковная служба не обходится без этого троекратно усиливающегося призыва, идущего еще из ветхозаветных времен (Пс. 94, 6).

Мы поклоняемся Единому Богу... Вот, мы кланяемся в пояс или в землю... Это и есть поклонение? Святые отцы предостерегают нас от такого примитивного понимания. Обратясь к толкованию указанного псалма, мы узнаем, что «не от места во ино место прешедше поклонитися Богу подвизают друг друга... Поклонят бо ся Господеви, по пророку, коиждо от места своего, не чювственне и телесне, но духом и истинною» (Толковый псалтырь, л. 761).

Как же поклоняться Богу духом и истиною? Может быть, это станет понятнее, если со вниманием прочесть молитву Манасии, царя иудейска: «Умножишася беззакония моя, Господи, умножишася, и несмь достоин воззрети и видети высоту небесную. От множества неправд моих связан есмь многими юзами железными. Яко не возвести ми главы моея, и несть ми восклонения... и ныне поклоняю колена сердца моего, и молю, яже от Тебе благость... » Вот, попробуйте найти у своего мысленного сердца мысленные колена и преклонить их! Здесь явственно чувствуется выраженный в поэтической форме призыв к тяжелой и сосредоточенной душевной работе. Не случайно эта молитва, помогающая войти в душевное состояние поклонения, читается именно во время Великого поста, который является временем сугубого покаяния.

Но достаточно ли для истинного поклонения родившегося у нас в душе чувства покаяния?

Снова обратимся к Писанию.

«Принесете Господеви славу и честь, принесете Господеви славу имени Его. Поклонитеся Господеви во дворе святем Его» — призывает царь и пророк Давыд (Пс. 28). И толкователь поясняет: «Не подобает убо вне сея Церкви святыя стоя покланятися Богу. Но внутрь в неи бываему, да не кто вне ея пребывая и отвлечен внешними вещми погубит еже быти во дворе Господни. Мнози убо стоят во образе убо молениа, но не суть во дворе...» (Толковый Псалтырь, л. 171).

Итак, понемногу мы собрали ряд признаков, присущих истинному поклонению. Поклоны, земные или поясные, здесь вроде бы не при чем. Но почему же в Церкви придается такое большое значение именно телесному поклонению?

Сразу оговоримся. Не столько большое, сколько заметное.

Внутреннее, духовное поклонение не увидишь. И христиане стараются, чтобы поклоны не были подобны краске (вапе) на поверхности гроба, ибо «Горе вам книжницы и фарисее лицемери, яко подобитеся гробом повапленом» (Мф., зач. 95).

Можно сказать так: поклон — это как бы один из многих внешних инструментов для внутреннего делания. Поклон нужен молящемуся подобно слову молитвы; он выражает те чувства покаяния и душевного расположения, которые затруднительно выразить словами. Как жесты делают речь выразительнее, так и поклоны помогают молящемуся лучше выразить и донести молитву до Бога. Еще, думаем, поклон нужен, чтобы помочь человеку придти в состояние покаяния, душевного сокрушения, хотя бы немного осознать свою ничтожность пред Божиим величием. Поклон выражает нашу готовность покориться воле Божией. Для гордого человека склонить перед кем-то голову, бывает, стоит тяжелых душевных усилий. И поклоны во время церковной службы помогают ему победить в себе гордость, смириться... Иными словами, поклонение «духом и истинною» прекрасно выражается и усиливается поклоном телесным.

Святое Писание содержит множество достойных подражания примеров именно телесного поклонения.

«И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли» (Быт. 18, 1—2). «И преклонился человек тот и поклонился Господу » (Быт. 24, 26); «Когда раб Авраамов услышал слова их, то поклонился Господу до земли» (Бытие 24, 52).

«И тии (апостолы) поклонишася Ему, и возвратишася во Иеросалим с радостию великою» (Лк. зач. 114). — И вот, «ныне покланяемо есть естество наше о Христе от всякия ангельския силы» — поясняет блаженный Феофилакт Болгарский (Евангелие благовестное, л. 260 третьего счета).

***

Церковная служба являет собой единство внутреннего и внешнего поклонения Богу. И поклонам здесь отведено важное место. «Приидите, поклонимся» звучит на каждой службе. И мы покланяемся телом, выражая наше душевное поклонение и стремление к Богу, сосредоточиваем ум на молитве. — «Аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже» — и мы, кланяясь, прославляем Творца, выражая готовность подчиниться Его святой воле. В некоторые моменты церковной службы поклоны настолько естественны, настолько прямо следуют из текста молитвословий, что совершаются как бы сами собой: «Смысл очистивше и ум, притецем к Богородице, светло песньми ублажающе, пречистаго Ея образа богоносную икону. И прославляем ю и чтем, и припадающе покланяемся, яко самой сущи Оной, а не яко иной... И аще кто не поклоняется Богородицыне иконе, анафема да будет...» (икос канона Казанской иконе Богородицы). Ну как здесь можно не поклониться? И не только «в душе», но и всем телом, да еще и как можно ниже? И действительно, при этих словах совершается земной поклон.

***

Как же научиться правильно покланяться святыне? Книга «Сын церковный» нас учит. «А перенимай се от искусных людей и ученых учися». Хорошо, если человек, искренне желая научиться благочестию, подойдет к священнику, попросит у него совета... Но часто «предмет обучения» здесь незаметен. Делай, как все, чего еще надо? ..

Недалеки те времена, когда молодых людей на службе было настолько мало, что складывалось впечатление, что вот, лет через десять перемрут последние старики и старухи, и церкви опустеют... Однако Господь не попустил сему случиться. Молодые пришли в церковь и стали перенимать «навыки благочестия» у старших. Благочестия старики не утратили, а вот сил уже нет, колени не гнутся, да и руки тоже. А часто молодой человек, недавно переступивший порог храма, имеет преувеличенное понятие о благочестии и знании церковных обычаев теми, кто пришел раньше него; и уж наверное, он не заподозрит в небрежности или незнании седобородого старика. Молодому трудно понять, что старик руку до правого или до левого плеча при крестном знамении не доносит не потому, что так надо, а потому, что не гнется она, рука-то. И спина не гнется... И вот часто вполне здоровые молодые люди совершают поясные поклоны по-стариковски, одним лишь легким киванием. Что же касается земных поклонов, то можно услышать, как вполне уважаемые люди учат испрашивать благословение у священника: «Чего стесняешься? Подойди нему (к священнику), коснись рукой земли, скажи: благослови, батюшка...»

Впрочем, справедливости ради скажем, что примеры небрежности по отношению к проявлению внешнего благочестия наблюдались и в годы старообрядческого благоденствия. Так, в журнале «Церковь» за 1909 г. (No 48) писалось: «Грустно и досадно смотреть на таких старообрядцев, которые небрежно выполняют крестное знамение и кивают головами вместо поклонов. И это можно заметить во всех возрастах и во всяком положении. Разве это истые старообрядцы? — Нет, они только выдают себя таковыми».

Итак, конечно, хорошо перенимать все это «от искусных людей», но в настоящее время человеку, желающему научиться благочестию, скорее всего не обойтись и без изучения письменных источников. Что же можно прочитать про поклоны?

Прежде всего, поклоны должны совершаться в положенное время, единообразно и одновременно. Так говорит об этом Устав церковный: «Поклоны творим, кротко и равно вси покланяемся и вставаем равно вси единокупно. Поклоны иже творит невкупе, но койждо себе пометая на землю... сие есть велие самочиние и безчиние» (Око церковное, лл. 3 об.—4).

«В церковной службе, сколько бы ни возвышалась душа молящегося к Богу, но поклоны творить ему произвольно не допускается, да не нарушается чрез сие тишина и порядок церковнаго благочиния» («Краткий практический устав» еп. Арсения уральского, л. 155).

«Идеже по чину устава церковнаго поклоны положены суть, земныя же и поясныя, творятся без опущения (т. е. без отмены. — ред.), благочинно во един поклон, взирающим всем на настоятеля» («История и обычаи Ветковския церкве»).

Еще строже высказывался епископ Геннадий пермский: « В церкви указанные поклоны земные или поясные должны вси полагать, аки един человек, взирая на настоятеля, по нем руку возводить, т.е. двема персты возносить, первое на чело всем вкупе, второе, низводя на чрево, такоже потом на правое плечо возносить и на левое; тако совершив крест Христа, распростерши руку и сотворити ю просту и тако поклонитися всем вкупе» («Устав епископа Геннадия», «Церковь», 1909, No 9).

Одновременное совершение поклонов требует и одновременности совершения крестного знамения. Многим известно (и во многих книгах описано), как правильно осенять себя крестным знамением при молитве Исусовой; в некоторых местах существует сходный обычай и в отношении Трисвятого, а также и некоторых других молитв, при которых полагаются поклоны.

Но не только одновременность важна при совершении истового поклона. Попробуем собрать воедино сведения о том, как учили совершать поклоны наши благочестивые предки.

Книга «Сын церковный» учит так: «Егда же прилучит ти ся класти земныя поклоны, то не бей главою своею в мост ни в землю, ли в дому такоже точию. Колени преклоняй, и главу свою ниско допущай, а к земли ея не претыкай. Но руки своя обе от сердца своего поведи вместе, и клади их на землю вежливо, а локтей своих не оттопыривай. А егда вставаеши, ли наклоняешися, ногами своими не волочи и не стукай. Такожде и колени обе вместе наклоняй, и всклоняй» («Сын церковный», гл. 59).

«Егда же «Достойно» будеши глаголати, воззри на Богородичную икону и руце крестообразно держи. И наконец ознаменовся, пускай руце на землю, держа длани плотно и полагай на подручник. И потом главу до подручника тихо приклоняй...» («Наказание некоего отца духовнаго к християном»).

А вот о поясных поклонах: «Егда же начнеши знаменатися правою рукою, юже не подымай высоко, но от праваго плеча прямо уст на левое плече отнеси, левою же руку держа с вервицею (лестовкою) набок, выше пояса... Кланяяся разложи паки персты и мало руку отмахни книзу, и на другой поклон паки сложи. И тако слагая и распростирая на всякой молитве и поклоне и кланяйся обычно до пояса...» (там же). А священномученик Аввакум пишет, что при поясном поклоне надо «главу с пупом уравнять». — Из сказанного становится понятным, что поясной поклон — не шейное кивание, но и опускать голову до колен тоже не следует.

Земные поклоны бывают великими и малыми. Малый, наиболее часто встречающийся в церковной службе земной поклон, имеет также название «метание». Впрочем, раньше метанием назывался всякий земной поклон, как об этом свидетельствует инок Никодим в своих «Статиях»: «А еже в старопечатных книгах во святые посты в церковной службе поклоны земныя творити указуется, сие в древлеписмянных и харатейных, греческих и славянороссийских метании написано суть. А идеже в печатных без поклонов, ту в писмянных без метаний явствуется, ибо поклоны земныя вместо метаний, метания же вместо земных поклонов в писании приемлются. О чем и в житии святаго Златоустаго, списанным трудолюбнейшим Георгием, архиепископом александрийским, свидетельствуется, яко «егда сотворь (бывый ученик Златоустаго Прокл) метание (святому Златоусту, на стране, поклонься) до земли» ... В службе церковней употребляемыя поклоны земныя нарицаются метании, по словенски же поклоны, овыя именуются великие, овыя же излегка, инии же поясныя. Великия же, еже главою с коленопреклонением на землю, излегка же есть единеми руками с коленопреклонением колен, до земли главою не касатися. Поясныя же еже и не преклоняя колен, ниже досязая руками праха, но право стоя в пояс благочестиво поклоняются». (Статия 4, показание 18, 1915 г., No 20).

0 различии великих и малых поклонов пишет и священномученик протопоп Аввакум, поучая свою духовную дщерь, боярыню Морозову: «Поклоны, егда метание на колену твориши, тогда главу свою впрямь держи; егда же великий (поклон) прилучится, тогда главою до земли».

Среди новообрядцев метания, видимо, прочно забыты. В прошлом веке П.И. Мельников-Печерский, писатель, известный своими произведениями о старообрядчестве, счел необходимым объяснять своим читателям: «Метание — слово греческое, вошедшее в русский церковный обиход, — особенно соблюдается старообрядцами. Это малый земной поклон. Для исполнения его становятся на колени, кланяются, но не челом до земли, а только руками касаясь положенного впереди подручника, а за неимением его — полы своего платья, по полу постланной» («В лесах», ч.1, гл. 11).

«Метание» происходит от греческого «metanoia», что означает «покаяние», «раскаяние», перемену образа мыслей. В богослужебных книгах ему естественным образом усвоилось значение «поклон», ибо, как уже говорилось выше, именно поклон является внешним выражением чувств кающегося человека. В позднегреческом языке (с IV в.) это слово звучало примерно как «мэтаниа». Так оно и вошло в славянский, а затем и в русский язык. Будучи удивительно созвучным славянскому глаголу «метати» слово получило дополнительный оттенок. Ведь при земном поклоне человек «метает» свою плоть на землю, повергает себя в прах пред Богом. Надо ли удивляться, что во многих случаях древние переводчики оставили это слово без перевода!

Необходимо напомнить, что большинство земных поклонов в церковной службе — это «малые земные поклоны», метания. Великие земные поклоны совершаются на «Изрядно», после «Достойно» и задостойников, после семипоклонного начала (восьмой поклон без крестного знамения) и в ряде других случаев, например, перед чтением молитвы преподобного Ефрема Сирина после «Честнейшую» — великий поклон, три поклона с молитвой прп. Ефрема также великие, затем 12 метаний, после них — чтение молитвы преп. Ефрема и снова великий земной поклон.

Скачано с www.znanio.ru