"Праздник славянской культуры"

Праздник славянской культуры:
«Откуда есть пошла культура русская»

Цель: показать, что русская культура получила свое развитие, а потом и расцвет, с принятием крещения на Руси в X веке.

Оборудование: репродукции храмов Древней Руси: Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде, Церковь Иоанна Предтечи на Опоках, Успенский собор во Владимире, Золотые ворота во Владимире, Церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире.

Иконы: репродукции икон «Богоматерь Владимирская», «Троица»; репродукции фресок, древнерусских миниатюр, картины Васнецова «Три богатыря».

Класс делится на 4 группы, каждая из которых заранее готовит материал по конкретной теме.

1. Архитектура Древней Руси X–XII вв.

2. Фрески и иконопись Древней Руси в X–XIII вв.

3. Художественные ремесла Древней Руси в X–XII вв.

4. Значение древнерусской культуры.

Группы собирают дополнительный материал и оформляют его наглядностью.

Записи на доске:

Оглянись на предков наших,

На героев прошлых дней.

Вспоминай их добрым словом –

Слава им, борцам суровым!

Слава нашей стороне!

Слава русской старине!

А преданья старины

Забывать мы не должны.

Н. Кончаловская

 

Вон в стороне божий храм

Виден одинокий.

В. А. Жуковский

«Дела давно минувших дней, преданья старины глубокой»,

«Я люблю тебя, Россия».

Звучит колокольный звон.

Учитель. Колокольный звон… и сразу хочется сказать: Самобытная православная Русь-матушка! Сколько глубины в тебе и духовности! Сколько терпения! А сколько раз ты себя приносила в жертву ради спасения мира. Тебя унижали и стремились уничтожить, но ты выстаивала и побеждала ради спасения человечества.

Откуда столько силы, Русь-матушка?

Сила твоя в истоках твоих христианских, традициях, в культуре твоей древней. Именно в них ты нашла себя, Русь-матушка, и черпала из своих родников силы великие, которых хватило на мир весь.

Давайте вспомним, с чего все начиналось на Руси?

Ученик. Народы, объединенные под названием Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его принял великий князь Киевский Владимир Святославович. Есть свидетельства того, что один из русских князей со своими воинами крестился еще в IX в. Дорогу христианству к самому сердцу киевского княжества проложила княгиня Ольга, вдова князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда княгиня привезла греческих священников на Русь. Однако ее сын Святослав не видел нужды в христианстве и чтил старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит князю Владимиру, одному из его сыновей.

Владимир принял христианство во многом по политическим причинам. Византийский император Василий II Болгаробойца (976–1025 гг.) искал союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки. Он обратился за помощью к Владимиру Киевскому и согласился выдать за него свою сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз высоко поднимал политический статус киевских князей. Для славян Византия была таким же символом мощи, богатства и державного блеска, как и для других сопредельных государств, только начинавших строить свою государственность.

Ученик. Наиболее распространенная версия крещения Руси такова: Князь Владимир отправил в помощь Василию II дружину численностью около 6 тыс. человек, но греки не спешили выполнять обещания. Князь поторопил их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им как выкуп за невесту. Дипломатический брак русского князя и византийской принцессы мог надолго обезопасить северные границы Византии. А греческие священники, приглашенные на Русь, предоставляли Царьграду (Константинополю) возможность воздействовать на князя Киевского и его подданных авторитетом Церкви.

В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как Крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Ученик. Русские летописи содержат легендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, и с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева. Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, возможно, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь. Незадолго до этого, рассказывает «Повесть временных лет» под 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» – православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию.

1-й ученик  читает стихи Н. Кончаловской «Наша древняя столица».

Под Москвою, на дорогах,

Средь лесов и пустырей,

В старину стояло много

Сторожей-монастырей.

В них всегда монахи жили,

Пили, ели, не тужили,

Все давала им земля –

Огороды и поля.

Монастырские угодья

Сразу видны издали –

Так и пышет плодородьем

От монашеской земли.

2-й ученик продолжает:

Монастырская пшеница

Выше роста колосится,

Выше пояса – овес,

По колена – сенокос.

А работает в полях

Не звонарь и не монах –

Пашут поле батраки,

Крепостные мужики.

Для монаха все готово:

И от рыбного улова,

И от пчельника доход

В монастырь несет народ.

Скот разводят для монаха,

Сосны рубят для монаха.

3-й ученик.     В монастырской келье узкой,

В четырех глухих стенах

О земле о древнерусской

Быль записывал монах.

Он писал зимой и летом,

Озаренный тусклым светом.

Он писал из года в год

Про великий наш народ.

О нашествии Батыя

Написал он в грозный час,

И слова его простые

Сквозь века дошли до нас.

Ученик. После крещения, которое, по преданию, Владимир Киевский принял в Корсуни, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестокой междоусобной борьбе, имевший шесть жен, не препятствовавший человеческим жертвоприношениям, искренне принял учение Церкви.

Крещение преобразило Владимира. Он даже всерьез вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество – отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха. Именно во время правления князя Владимира Христианская благотворительность стала исходить от государственной власти. Киевский князь содействовал устройству больниц и богаделен, заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась подготовка русского духовенства.

Ученик. Византийская духовная культура быстро привилась на Руси и дала мощные побеги. Этому способствовало существование славянского византизма – «ословяненной» византийской культуры.

Центром славянской православной духовности в то время была Болгария, с которой Киевская Русь имела устойчивые связи. Быстро развилась самобытная русская письменная традиция. Уже через полстолетия после Крещения Руси первый митрополит Киевский Илларион создал выдающееся литературное произведение. В его «Слове о Законе и Благодати» выражено осознание того, что единство Руси неотрывно от «благодати и истины», полученных во Христе. «Слово…» святителя Иллариона выражает горячую «похвалу кагану нашему Владимиру», через которого призван Богом «язык русский» – народ Руси. Подлинным литературным изяществом не менее, чем духовной силой, отличаются проповеди Кирилла, епископа Туровского, – талантливого церковного писателя XII века.

Ученик. При Ярославле Мудром (1019–1054 гг.), сыне Владимира, Киев стал одним из важнейших культурных центров в Европе. Появилось много школ, а переводческое дело приобрело значительный размах. Дети и внуки самого Ярослава хорошо знали византийскую литературу, о чем свидетельствуют сочинения Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого.

В XI столетии начала развиваться летописная традиция. Древнейшая из дошедших до наших дней русских летописей «Повесть временных лет» (начало XII в). Ее составителем считают преподобного Нестора, монаха Киево-Печерского монастыря. Летопись рассказывает, что, по преданию, христианство на Руси было проповедано еще апостолом Андреем Первозванным, водрузившим крест на одном из киевских холмов и дошедшим до Новгорода и земель варягов (скандинавов).

Ученик. Новые представления о человеке и мире взаимодействовали с прежними, дохристианскими. Примечательно, что первыми русскими святыми стали князья-братья Борис и Глеб. Они были убиты по приказу их брата Святополка, захватившего киевский престол. Борис и Глеб не только не поднялись против брата, но даже добровольно пошли навстречу гибели, мужественно и кротко приняв смерть.

На канонизации Бориса и Глеба настаивал прежде всего Ярослав Мудрый. Он представил убитых братьев образцом верности младших князей старшим. Эта идея слилась с христианскими идеалами смирения, кротости, любви к ближнему, готовности ради спасения души пойти на безвинную страдальческую смерть. Церковь согласилась с таким толкованием подвига Бориса и Глеба. В 1071 г. они были причислены к лику святых как мученики и страстотерпцы – те, кто, «претерпев страсти» (страдания), не изменили христианским убеждениям.

Как святых Русская Церковь с XI века начинает прославлять княгиню Ольгу и великого князя Владимира. Их деяния признаны равноапостольными – равными в земном подвиге деяниям апостолов Христа, устроителей первых церквей.

Ученик. Позднее, в эпоху монгольского завоевания, идеалом святости становится образ князя-воина – защитника Отечества и часто – мученика.

Таковы погибшие от рук монголо-татар русские князья святые Юрий Суздальский, Василько Ростовский, Михаил Тверской, Роман Рязанский и многие другие.

Именно князья традиционно воплощали на Руси славу и честь рода, упорядоченность общественного устроения и способность противостоять разрушительным силам.

И все же перед кончиной русские князья стремились принять монашество – отрешиться от прежней жизни: ее греховность хорошо понимали не только потомки, с высот исторического опыта легко судящие своих предков, но и те, кто сам с большим трудом накапливал этот опыт. И до наших дней собственно каноническими – соответствующими церковным правилам – остаются иконописные изображения святых князей, принявших постриг, в облачении чернецов (монахов). Парча и воинские доспехи появились на иконах значительно позже, в XVII–XVIII веках, когда в сознание народа стали вторгаться ценности уже другой эпохи.

Ученик. Русское искусство эпохи Средневековья, начиная с X в. и вплоть до конца XVII столетия, неразрывно связано с Церковью и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями называл православной.

Как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, росписями (фресками), иконами, было возведено в XI столетии в только-только крещенной стране. В то время мастера – греки (так на Руси называли всех византийцев, потому что они говорили на греческом языке) приезжали на Русь целыми артелями.

Ученик. Новый этап в истории зодчества Киевской Руси связан со строительством  Ярославом  Мудрым  в  стольном граде Киеве. В  конце 30-х – начале 50-х годов XI столетия по указанию великого князя киевского был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов – собор Святой Софии в Киеве (что значит Премудрости Божьей). Впрочем, это и самый грандиозный из всех известных в наше время соборов византийской художественной традиции.

 

Для архитектуры собора Святой Софии в Киеве характерны триумфальность и праздничность, связанные с утверждением авторитета князя и могущества молодого государства.

Огромный пятинефный собор с большими хорами – «палатами», светлыми и широкими, имеет купол с необычным взлетом в самом центре, перед алтарем, где сияют древние мозаики на мерцающем золотом фоне. В XI веке Софийский собор был тринадцатикупольным, но позднее подвергся серьезной перестройке, и число куполов уменьшилось. Число глав (куполов) церковного здания в древнерусской архитектуре было исполнено глубокого символического смысла. Тринадцать куполов символизировали Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Четыре главы, ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Матфее, Марке, Луке и Иоанне. Пространство под сенью главного купола представляет собой описанный арками огромный крест. Христос Вседержитель расположен в куполе горного Неба, словно в необъятной дали, а в алтаре, на стене центральной апсиды, – сосредоточенная и строгая фигура Богоматери. Ее руки вознесены высоко вверх в непрестанном молении. Вишневый цвет ее одеяния, окутывающего ее голову и плечи, символизировал страдания.

Если древние фрески едва-едва проступают на стенах собора, то мозаики (изображения или узоры, выполненные из цветного непрозрачного стекла – смальты) так же ярки, как и много веков назад. Ими украшали главные части храма: купол как символ Церкви Небесной и алтарь – символ Церкви земной. Здесь, в алтаре, совершается великое таинство: двумя рядами идут к Христу апостолы, их шаг размерен, коренастые фигуры исполнены внутренней энергии, руки застыли в жесте прощения; огромные глаза обращены к Христу. Как много света в красках мозаичных апостольских одеяний! Апостолы ждут причастия – таинства соединения с Христом, обновления внутренней духовной жизни его Кровью и Телом, претворившимися из хлеба и вина. А в нижнем ряду мозаичных изображений, открывающемся в проемах предалтарной преграды, даны образы великих Отцов и Учителей древней Церкви.

Ученик. Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками, выложенными из кусочков специально сваренного цветного непрозрачного стекла – смальты и природного камня. Это останется только на киевской земле как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы и писать иконы. Архитектура древнего Киева впитывала в себя лучшее, что создавали в то время архитектурная мысль Византии и ее столичная школа. И все же молодая христианская Русь отнюдь не чувствовала себя робкой ученицей. Стройным и умудренным был язык первых храмов и мозаик, созданных греческими и русскими мастерами. Русскому искусству эпохи Средневековья суждено было стать новым воплощением христианского искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшего к XI веку уже шестое столетие своей истории.

Звучит колокольный звон.

Ученик. XI век в древнерусской архитектуре – это эпоха «трех Софий». Но чем дальше от Южной Руси – Киева, Чернигова, Переславля – строился храм, тем больше в нем черт оригинального русского зодчества, тем больше собственных находок привносили в строительную практику местные мастера. «Младшие сестры» Софии Киевской – София Новгородская и София Полоцкая – возводились по образцу «старшей сестры», но северные зодчие творчески преобразили их до неузнаваемости.

Ученик. На протяжении нескольких столетий Новгород Великий был второй столицей Руси после Киева. Этот город славился многолюдностью и богатством. Киевские князья сажали на новгородский престол своих старших сыновей.

Вплоть до середины XII века княжеская власть в Новгороде располагала немалыми правами: новгородский князь, используя неисчислимые богатства города, мог возводить огромные величественные храмы.

В 1045–1050 годах повелением князя Владимира Ярославича, «посаженного» в Новгороде отцом Ярославом Мудрым, возвели один из самых известных соборов Древней Руси – Софию Новгородскую. «Где Святая София, там и Новгород», – любили говорить в старину новгородцы. Храм стал символом города, и даже в бой новгородские ратники ходили с кличем: «За Святую Софию!».

Собор построен из плинфы (плоского кирпича) и камня, и, хотя кладка грубее и проще, чем в Киеве, все арки и своды сооружены в традиционной для того времени манере.

Обширные хоры (открытые галереи внутри храма) опирались на мощные столбы, делившие храм на пять частей (нефов) с запада на восток. В середине храма – крестообразное свободное пространство, увенчанное куполом. Архитектурные элементы Софии Киевской и Софии Новгородской во многом совпадают, но они производят совершенно различные впечатления.

Новгородский храм выглядит суровее, монументальнее и компактнее. Пять его мощных куполов высоко подняты над монолитным кубическим храмовым зданием, строго отделяясь от него. Внешний облик северного Софийского собора гораздо строже, его стены массивны, почти лишены выступов и лишь изредка прорезаются узкими окнами. В интерьере новгородского храма нет единства, рождающегося из взаимосоответствия всех элементов конструкции общему принципу своеобразного «перетекания» пространств, которое присутствует в киевских храмах. Внутреннее архитектурное убранство Софии Новгородской создает впечатление необычной энергии вертикального движения: собор в полтора раза выше Софии Киевской.

Таким образом, Новгород являет самобытный вариант православного храма, в меньшей степени, чем в Киеве, связанный с воплощением византийского архитектурного сознания, но по выразительности и лаконичности родственный характеру северной природы.

Собор изнутри был расписан фресками, от которых до нашего времени дошли лишь немногочисленные фрагменты: изображение святых Константина и Елены, пророков, а также некоторые другие. Позднее храм был оштукатурен, и белые стены его стали в еще большей степени восприниматься как сплошной, непроницаемый, плотный массив, создающий впечатление бесстрастной и величественной простоты. Один из современных историков новгородской архитектуры писал: «Даже в наши дни среди многоэтажной застройки Софийский собор не утратил главенствующего значения в архитектуре Новгорода».

Во время Великой Отечественной войны храм пострадал от артиллерийского обстрела и был разгромлен оккупантами. В послевоенное время его отреставрировали с любовью и старанием, но, к сожалению, многие драгоценные фрески погибли безвозвратно.

Ученик:    Он стоял здесь давно,

Золотясь в поднебесной прохладе,

Посредине села, да у тех ли базарных рядов,

                   Он стоял здесь не хуже,

Чем главный собор в Царьграде,

И держал бы осанку на станах любых городов.

    Он стоял величаво, ухоженный лептой народной,

                                И, как белый Архангел,

    Вздымался над грешной землей,

И зимою и летом, мерцая во мгле непогодной.

Он держал свою вахту, как верный собрат – часовой.

А во дни торжества он, как птица,

                                И гордый и вольный,

И царил, и парил, не жалея воскрылий своих,

И гремел голосами, и грохал жезлом

                                Колокольным,

И вовсю распускался хвостом перезвонов цветных.

И стоял он, бессменный, у каждой незримой

                                Печали,

И любые восторги он гласом своим освящал.

И под знаком его здесь рождались, любили,

                                Хворали,

И под знаком его покидали сей грустный причал.

Ученик: Я хочу рассказать о Церкви Покрова на Нерли, построенной в 1165 году. Андрей Боголюбский велел поставить ее в том месте, где река Нерль впадает в Клязьму, в память о сыне, юном Изяславе, павшем в бою с волжскими булгарами.

Сейчас церковь, уединенно стоящая на бескрайних просторах владимирских равнин, отражаясь в воде неширокой речки, выглядит покинутой и печальной. Чем же объясняется ее мировая слава?

Церковь невелика и удивительно гармонична.

Красив резной убор церкви. В центре каждого фасада (кроме восточного), наверху, в поле закомары, находится рельефная фигура знаменитого библейского царя Давида-Псалмопевца. Царь Давид играет на лире, а слушают его львы, птицы и грифоны. Птица – древний символ человеческой души, а лев – символ Христа. В Средние века считалось, что львица рождает детенышей мертвыми и оживляет их своим дыханием. Это воспринималось как прообраз Воскресения Христова. Кроме того, лев будто бы спит с открытыми глазами, подобно тому, как Бог не дремлет, храня человечество. Наконец, лев – царь зверей, а Христос – Царь Небесный. Последнее толкование связывало льва с идеей княжеской власти: ведь земные правители считались наместниками Бога на земле.

Изображения Девы Марии в резьбе храма нет, но весь облик церкви, такой стройной и изысканной, напоминает ее образ, запечатленный церковным писателем Епифанием, особо отличив тонкость ее рук и перстов. Вообще говоря, любую церковь можно уподобить Богоматери, поскольку Мария в церковной традиции символизирует Церковь земную. В храме Покрова на Нерли это умозрительное положение стало наглядным.

Ученик: Белокаменное зодчество Владимиро-Суздальской земли наиболее ярко выражено своими храмами: Церковь Бориса и Глеба в Кидекше, построенная в 1152 году, Спасо-Преображенский собор в Переяславле-Залесском, основанном в 1152–1157, Успенский собор во Владимире, Дмитриевский собор во Владимире XII века, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Самобытное Владимиро-Суздальское зодчество не погибло и сегодня составляет одну из основных частей Золотого Кольца России.

Звучит звон колоколов.

В отличие от языческого Древнего Рима духовную и художественную жизнь Византии определяла Церковь – главный заказчик строительства и украшения храмов. К X– XI вв. в византийском искусстве сложилась такая система росписи храма, которая наиболее точно и полно воспроизводила сущность христианского учения в зрительных образах.

Именно живопись русского Средневековья – фреска, мозаика, икона – получила свое развитие с момента Крещения Руси, а особенно в период правления Ярослава Мудрого. Ежегодно тысячи людей приезжают в Новгород Великий или Киев, чтобы насладиться в древних соборах фресками и иконами средневековых живописцев.

Звучит колокольный звон.

Ученик: В храме Святой Софии в Киеве, в одной из апсид, располагается фреска, повествующая об истории жизни Богоматери. Изображены благочестивые бездетные Иоаким и Анна, которые обратились к Богу с молитвой о рождении дитя. Их дочь Марию в трехлетнем возрасте ввели в Иерусалимский храм, откуда ее взял в свой дом старец Иосиф. Однажды Мария услышала голос у колодца, а после увидела ангела, который принес благую весть о том, что она родит от Духа Святого, – Церковь называет это событие Благовещением.

Высоко вверху, на столбах, находится изображение ангела в белоснежных одеяниях, стремящегося к Марии, изображенной по другую сторону главной арки. С этого мгновения в истории человечества начинается история Христа. Повествующие о ней фрески плохо сохранились: позже на них были нанесены другие росписи. И только в XIX веке первоначальные фрески были отреставрированы.

Среди фресок собора Святой Софии сохранилось несколько изображений нецерковного, светского содержания. Например, два групповых портрета семьи великого князя киевского Ярослава Мудрого и несколько бытовых сценок: охота на медведя, выступление скоморохов и акробатов.

Ученик: Красочная палитра владимирских фресок разно-образна и богата цветовыми сочетаниями: здесь больше всего золотисто-коричневых тонов, их дополняют желтовато-зеленые, голубые, лиловые, светло-синие и красно-коричневые. Судя по точному рисунку фресок и их совершенному живописному исполнению, автор фресок – талантливый и опытный художник.

Лики святых объемны, переходы от тени к свету плавны. Во Владимирском соборе, как и в Софии Киевской, греческому мастеру помогали в работе русские живописцы, для которых подобное сотрудничество было лучшей школой.

Ученик: В середине XII в. Новгородская республика стала независимым государством. Город был разделен на пятнадцать «концов» – районов, которые, как и отдельные улицы, соперничали между собой в строительстве так называемых «кончанских» и «уличанских» церквей и украшали их фресками. Известно, что с X в. по 1240 г. в Новгороде было построено сто двадцать пять церквей. По особому приглашению в Новгород прибыл Феофан Грек – знаменитый византийский живописец. По прихоти судьбы сохранился единственный достоверный образец творчества этого великого мастера – фрески новгородской церкви Спаса Преображения на Ильине улице, выполненные в 1378 г.

Живописный дар Феофана Грека отличался редкостным сочетанием страстного темперамента с подлинным монументальным размахом. Современников поражали его глубокий ум и образованность, стяжавшие ему славу мудреца и философа. Епифаний Премудрый, наблюдавший за работой Феофана в Москве, отмечал, что когда мастер писал фрески, никто не видел, чтобы он сверялся с образцами: «Он же руками пишет роспись, а сам беспрестанно ходит, беседует с приходящими и обдумывает высокое и мудрое». В живописном ансамбле церкви Спаса Преображения он видоизменил традиционную систему росписи храма. В образе Пантократора, который помещен в куполе храма, мастер подчеркнул прежде всего огромную Божественную силу. Она исходит от мощной фигуры, лика и взгляда Христа. От его глаз разбегаются световые круги, изображенные в виде белых линий. Излучаемая Христом энергия как бы заполняет и пронизывает все пространство храма, создавая направленную мистическую атмосферу, ощущение предгрозья.

Живописная манера Феофана Грека имела немало сторонников и почитателей в среде его учеников и новгородских мастеров. Об этом свидетельствуют фресковые росписи новгородских церквей Успения на Волотовом поле (около 1363 г.) и Святого Федора Стратилата на Ручью (последняя треть XIV столетия).

Ученик: Монументальная живопись Московской Руси, опираясь на византийские и владимиро-суздальские традиции, пережила необыкновенный взлет в творчестве самых крупных мастеров эпохи – Андрея Рублева (около 1360–1430) и Дионисия (около 1440, около 1505).

Андрею Рублеву заказывали расписывать важнейшие храмы Московской Руси. В 1405 г. вместе с Феофаном Греком и Прохором с Городца Андрей Рублев расписывал интерьер Благовещенского собора Московского Кремля (сильный пожар 1547 г. уничтожил эту роспись). В 20-е г. XV века Рублев с Даниилом и другими художниками в Троице-Сергиевом монастыре украшал Троицкий собор, воздвигнутый на месте погребения преподобного Сергия Радонежского – одного из наиболее почитаемых русских святых.

Восхищение и признание современников вызывало его выдающееся живописное дарование, но самое главное – его поразительное умение открывать взору человека невидимый мир Божественной красоты, сотканный из чистых красок, света и молитвенной тишины. Творчеству Андрея Рублева чужда насыщенная мистическим порывом грозовая атмосфера феофановской живописи, равно как и царственное величие древних византийских образов. Он вкладывал в свои произведения всю теплоту и искренность религиозного чувства, проникновенный лиризм и задушевность. Особо это проявилось во фресках «Страшного суда» на своде центрального нефа Успенского собора во Владимире. По замыслу Рублева, торжественная сцена суда должна не устрашать, а ободрять верующего, вселяя в него уверенность в совершении справедливого суда. Поэтому просветленные лики апостолов полны мягкой доброты и милосердия, а ангелы со склоненными головами тихо печалятся о преходящей судьбе мира.

Ученик: Традиции русского искусства начала XV в. видны и в монументальных произведениях московского мастера Дионисия.

Дионисий работал в столице, где имел собственную мастерскую. Именно ему поручили расписывать Благовещенский и Успенский соборы в Московском Кремле. Творчество Дионисия не ограничивалось фресками. До нашего времени дошли замечательные иконы и книжные миниатюры этого художника.

Существует легенда о том, что художник сам изготовлял свои краски. Он якобы растирал разноцветную гальку, собранную на берегах Бородавского озера, возле которого расположен Ферапонтов монастырь. Легенда возникла, видимо, потому что холодная красочная палитра фресок Ферапонтова монастыря, который расписывал Дионисий, – нежно-голубые, зеленые, бирюзовые и розовые тона в сочетании с золотисто-охристыми оттенками, – необыкновенно созвучна молчаливой и скромной красоте северного пейзажа. В цветовой гамме росписей словно отразилась игра воды на закате солнца. В действительности же, как установили реставраторы, все краски Дионисия были привозными и, более того, сложносоставными. Например, замечательного разнообразия земных оттенков на фресках мастер добивался, не используя зеленый пигмент, а только смешивая и накладывая одну краску на другую. Владение тонкими приемами фрескового письма, совершенство живописного исполнения позволяют поставить работы Дионисия в один ряд с работами крупнейших современных ему мастеров западноевропейской живописи.

Звучит колокольный звон.

Ученик: Форма, тематика и содержание древнерусского искусства тесно связаны с религией и призваны сосредоточить мысли и чувства человека на неземном, невещественном, вечном. Они находились под неусыпным контролем церкви. Создавая образ Богоматери или Святого Николы, изображая Страшный суд или события из жизни Христа, мастер-иконописец отвечал себе и своим современникам на самые насущные и важные вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущего мироздания, разделить добро и зло, найти свое место в мире, смысл собственного существования.

Ученик: На Руси было известно более трехсот иконографических сюжетов изображения Богоматери. Самые известные – «Богоматерь Владимирская», «Боголюбовская», «Белозерская», «Галицкая», «Богоматерь Одигитрия», «Богоматерь Умиление», «Казанская», «Муромская» и т.д.

Иконографический канон строго предписывал, на какой руке Богоматерь должна держать Младенца, а, следовательно, к какой щеке будет прикасаться Младенец. Христос тоже может быть изображен в различных одеждах и позах, строго предписано положение его рук и ног – все это составляет канон той или иной иконы и определяет ее название. «Панагия» – изображение Богородицы в полной рост. Прообразом всех «Панагий» на Руси служила «Нерушимая Стена» в Софии Киевской.

Ученик: Иконы писали на досках: в Византии – на тяжелых кипарисовых, на Руси – на липовых и сосновых. Дерево было на Руси доступным и дешевым материалом. Доску сверху покрывали левкасом – меловым грунтом. Затем наносили контуры рисунка, по которому писали красками. Краски иконописцы растирали на яичном желтке, поэтому они были очень прочными и яркими. Сверху икону покрывали олифой – веществом на основе растительного масла, образующим пленку. Эта пленка защищала живопись от влаги и повреждений. Олифой в старину пользовались вместо лака. Но ни византийские, ни русские мастера не догадывались об одном очень коварном свойстве олифы: со временем (через 80–100 лет) она темнеет. В прошлом яркие, жизнерадостные краски иконы тускнеют, закрывая живопись черной завесой. На иконе смутно проступает изображение: такую икону в старину считали «непригодной».

На Руси существовало несколько способов избавляться от таких «непригодных» икон: их пускали в половодье по реке ликом вверх или выносили на перекресток и после молебна сжигали. Иногда доску с потемневшим изображением «записывали» новой живописью, сохраняя таким образом на века древнюю. Реставраторы, расчищая иконы, часто обнаруживают несколько слоев более поздней живописи.

Звучит звон колоколов.

Ученик: В древние времена Русь испытывала влияние сразу нескольких развитых культур. В средневековом Киеве целые кварталы были населены греками, евреями и армянами. Христианство, принятое от могущественной Византийской империи, связало Русь с высокой художественной культурой этого государства. Но наряду с христианством Русь в течение нескольких веков сохраняла стойкие языческие традиции. Сложная высокоразвитая религиозная система восточнославянского язычества стала важным источником творческой фантазии древнерусских живописцев, скульпторов и ювелиров.

Ученик: В эпоху, когда Киев был столицей древнерусского государства, восточные славяне любили украшать себя множеством драгоценностей. В моде были литые серебряные перстни с орнаментом, витые браслеты из серебряной проволоки, стеклянные браслеты и бусы. Они были самые разнообразные по форме, из цветного стекла, горного хрусталя, сердолика и рубинов, крупных полых бусин из литого золота.

Но самыми популярными украшениями были височные кольца. Литые серебряные височные кольца вплетались в женскую прическу у висков или подвешивались к головным уборам, их носили по одной или несколько пар сразу.

Горожанки XI–XIII веков больше всего любили колты – парные полые золотые и серебряные подвески, которые крепились цепочками или лентами к головному убору. Они представляют собой массивные пятилучевые звезды, густо покрытые тысячами напаянных мельчайших шариков из металла. Подобная ювелирная техника именуется зернью; она пришла из Скандинавии и была широко распространена в Древней Руси.

Ученик: Наряду с зернью использовалась и скань. Тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры. Существовал ещё один вид ювелирного творчества – перегородчатая эмаль, которая была перенята у византийцев. Это забытое искусство требовало терпения и поразительной точности в работе. На поверхность золотого украшения ювелир напаивал на ребро тончайшие золотые ленточки – перегородки, составлявшие контур будущего рисунка. Затем ячейки между ними заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры. При этом получалась яркая и очень прочная стекловидная масса.

Изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, были очень дорогие, поэтому не случайно большинство сохранившихся до наших дней произведений являются деталями богатого княжеского убора.

Ученик: Другой излюбленной техникой древнерусских ювелиров было чернение, которое, по мнению некоторых ученых, являлось хазарским наследством. Чернь представляла собой сложный сплав олова, меди, серебра, серы и других составных частей. Нанесенная на серебряную поверхность, чернь создавала фон для выпуклого изображения. Особенно часто чернение использовали при украшении створчатых браслетов-наручей.

Некоторые памятники древнерусского ювелирного искусства получили огромную известность. Более всего знаменита «Черниговская гривна», или «гривна Владимира Мономаха». Это чеканный золотой медальон XI века, так называемый змеевик, на одной стороне которого изображена женская голова в клубке из восьми змей, символизирующая дьявола, языческое божество или злое начало вообще. На другой стороне – архангел Михаил, призванный оборонять владельца гривны от дьявольских козней. Надпись, сделанная славянскими буквами, гласит: «Господи, помоги рабу своему Василию». Это был настоящий христианский амулет против нечистой силы.

Ученик: В одной из витрин Оружейной палаты Московского кремля выставлен древний шлем, железо которого поржавело, и лишь серебряные накладки по-прежнему сияют чистым блеском. На накладках, украшающих шлем, прочеканены изображения Иисуса Христа, архангела Михаила и избранных святых. Работа принадлежит новгородским мастерам и выполнена на высоком художественном уровне. История самого шлема связана с важными политическими событиями. В 1216 г. на реке Липеце, у Юрьева-Польского, сошлись две русские рати: новгородцев и суздальцев с многочисленными союзниками. Поле битвы было обильно полито кровью ратников, принадлежавших к городам и княжествам половины Руси. Вожди суздальцев, и среди них князь Ярослав Всеволодович, по древнему обычаю обменялись доспехами. Сокрушительное поражение заставило их искать спасения в бегстве с поля боя. Юрий, не помня себя от страха, снял тяжелую кольчугу, шлем и спрятал их до лучших времен. Побежденные остались живы и сохранили княжескую власть, однако отыскать дорогое вооружение им не удалось.

Ученик: Ныне височные кольца, колты и многие другие произведения средневекового русского ювелирного искусства собраны в музеях. Особенно богатые коллекции принадлежат Государственному Историческому музею, Оружейной палате Московского Кремля и Патриаршей ризнице.

Звучит колокольный звон.

Учитель: Когда смотришь на все эти ценности, хочется сказать слова: «О, светло-светлая и прекрасно украшенная, земля Русская!

Многими красотами прославлена ты…

Всем ты преисполнена, земля Русская…

Сильна ты святынями своими, культурой древнерусской,

духом богатырским, любовью к своему народу».

Звучит колокольный звон.

Учитель: Звонят по России колокола… Мы слышим их и радуемся. Колокольный звон возрождает новую Россию. Россию со своими традициями, которые никогда нельзя забывать, а самое главное – знать, помнить и гордиться ими, потому что созданы они великим русским народом.

Звучит песня «Я люблю тебя, Россия» Д. Тухманова и М. Ножкина.