Статья: «Религия древних египтян».
Древнеегипетская религия — классический пример раннего политеизма, универсальной религиозной системы древности.
Для нее характерно множество богов с бессчетными формами их проявлений; изначальное отсутствие их иерархии; сочетание самых архаических верований с новыми; отсутствие догм, единого учения, единого «священного» текста, фигуры основателя, наконец, этических норм (способных совершать переворот в сознании человека и общества, подобно позднейшим мировым религиям). С течением времени она усложнялась, идеологизировалась, в ней явственней проступала спекулятивная теологическая мысль, зарождались поиски личного благочестия и т. д.
Пантеон. Древнеегипетские источники упоминают почти 1500 богов и богинь, но большинство — лишь по именам, и фактически известный нам пантеон включет менее сотни. Вместив додинастическое «наследие», пантеон формировался одновременно с централизованным государством на рубеже IV—III тысячелетий до н. э. и сложился в основном в эпоху Древнего царства. Со временем он мало изменялся, приняв не более полутора десятков «чужеземных» (неегипетских по происхождению) богов — сначала ближайших африканских соседей, позднее (во II тысячелетии до н. э.) с формированием египетской державы — ближневосточных, в основном принесенных войском из «заграничных» походов в Азию. Имена древнейших богов египтян возводят к афразийским корням, но этимология самого слова «бог» (ntr, «нечер») неясна. На письме понятие передавалось несколькими знаками (в зависимости от периода и контекста), из которых (штандарт, знак присутствия божества) был наиболее общий.
Космогонии и теологии. Уже в эпоху Древнего царства возникала потребность упорядочить массу божеств (и таким образом «систематизировать» мир). Жречество крупнейших религиозных центров сводило их в подобия «семей» (отец-мать-сын) и иные «нумерические» группы вокруг местных богов, которые вследствие этого становились локальными творцами мира, а их «родные» города — «центрами» мира. Из соперничавших систем важнейшая сложилась в Гелиополе. Согласно ей, мир возник из Первобытного Океана (Нуна), содержащего семена всего живого: из него «воссиял» создавший себя сам солнечный бог Атум, сотворивший первую твердь — Первохолм и извергший из себя первую пару богов — воздух-Шу и влажность-Тефнут, породивших небо-Нут и землю-Геба, которые дали жизнь четырем близнецам: двум сыновьям — Усире (греч. Осирис), будущему богу плодородия, возрождения, позднее Загробного мира, и Сету (Сетху) — богу пустынь, чужеземных стран, хаоса, и двум дочерям — Исет (греч. Исида), великой волшебнице, символу трона, и Небетхут (греч. Нефтида), ее помощнице, ставшим супругами своих братьев. Эта Великая гелиопольская Девятка (эннеада) из четырех поколений (последнее уже представляло человечество; Н. Грималь) играла ключевую роль в религии Египта на протяжении всей его истории.
В теологии Гермополя творцами выступала Восьмерка (огдоада) первобытных зооморфных (лягушачье- и змееголовых) божеств, составивших четыре пары, а сам мир (в разных версиях мифа) создавался из космического яйца, бутона лотоса с божественным младенцем и др. В центре системы Мемфиса находился Птах — ремесленник-демиург, сотворивший мир, людей и богов «сердцем и языком» (т. е. мыслью и речью). Мемфисскую теологию, самую интеллектуальную из древнеближневосточных, известную по поздней копии (см. ст. Шабака), сравнивают с ветхозаветной версией сотворения мира и позднейшими учениями о «логосе». Не существовало и единой версии сотворения людей: их «наплакивал» Ра, лепил на гончарном круге Хнум (бараноголовый бог плодородия) и др. В множественности этих «сценариев» египтяне не видели противоречия, что соответствовало самой природе мышления человека ранней древности (еще близкого к первобытному).
Вне «систем», но инкорпорируясь в них, существовали другие древние великие боги (в том числе так называемые странствующие, собственных храмов не имевшие, но почитаемые повсеместно): древний Мин (бог плодородия, скотоводства, обмена-торговли), Хатхор (богиня красоты), Маат (букв. «истина»), персонификация идеи божественного порядка вещей и др. А наряду с ними — масса природных богов (пустынь и речных порогов, озер, деревьев и др.); городов и селений; общественных явлений, профессиональных занятий и т. д. Понятие «бог» вообще могло применяться расширительно, вмещая все, что воспринималось «необычным»: «души» усопших (аху), «силы» богов (бау), чудищ Подземного мира, знаки-иероглифы (изобретение бога мудрости Джехути) и даже утопленников, которых «принимал» к себе великий речной бог Хапи. Рядом с великими богами действовали малые сверхъестественные «силы», добрые и злые; последние, подобно летящим «стрелам», несли болезни, пожары, смерть.
Египетским богам присущ выраженный полиморфизм (способность проявлять себя в разных формах — зооморфной, антропоморфной, символической, «гибридной»), а также полифункциональность (нерасчлененность сфер «деятельности»). Разливами Нила, к примеру, по-своему управляли три бога — Большой Хапи (бог Нила-половодного), бог-крокодил Себек (повелитель топей и болот) и демиург-Хнум (ведающий «задвижкой» от дверей, «открывавших» разливы). Джехути (греч. Тот) — одновременно бог мудрости, Луны (и потому времени), изобретатель всех языков на свете и письменности, знаток магии и «книжник» (и потому покровитель писцов, жрецов и школяров) — проявлял себя в облике птицы-ибиса, ибисоголового человека или павиана. Больше всего (около семи десятков) было солярных богов, включавших местные формы и отдельные аспекты светила. В результате теологических ассимиляций они сливались друг с другом (и с иными богами), образуя сложные синкретические формы (Атум-Ра, Себек-Ра, Хнум-Ра, Атум-Хепри-Ра и др.), получавшие мифологическое обоснование. Так, три важнейших солярных бога объявлялись разными проявлениями одного Солнца: Ра — его дневной формой, крылатый жук-скарабей Хепер — рассветной, антропоморфный Атум — закатной.
Боги и люди. Боги представлялись египтянам сверхъестественными, но вполне материальными силами. Они имели «человеческие» потребности: в еде (жертвах), жилище (храме), слугах (жрецах), для удовлетворения которых существовали люди. Проявляли «человеческие» эмоции; проживали почти «человеческие» жизни — бывали детьми (как Хор), дряхлели (подобно Ра), страдали от боли, судились, лгали, сострадали. Судя по истории Осириса, убитого Сетом (см. далее), они как будто бы могли быть и смертны.
Физически от людей они отличались: их кости были из серебра, плоть из золота, волосы подобны лазуриту; они были невидимыми, о своем присутствии оповещали знаками (громом, благоуханием и т. п.); волю выражали, являясь в сновидениях или «покачиванием» собственной статуи (на чем основывалась практика храмомых оракулов). Боги и богини выделялись своими коронами, боги — еще и бородками (признаком божественности), в чем им подражали цари (в официальных случаях — и фараоны-царицы), подвязывая искусственные плетеные бородки. В отличие от античных богов, египетские с людьми не смешивались; в жизнь их почти не вторгались и в целом были дружелюбны. Впрочем, поведение их бывало непредсказуемым, а репутация амбивалентной. Богиня-львица Сехмет, дочь Ра, чуть не утопила человечество в крови; Хнум, обидевшись на невнимание, погрузил Египет на семь лет в смертельный голод; Сет (бог-антигерой, род египетского трикстера) был убийцей брата и нарушителем законов: в Египте I тысячелетия до н. э. он отождествлялся с правившими страной чужеземцами и едва не был исключен из «родного» пантеона.
Главный миф. Вокруг Великой девятки сложились два центральных мифологических цикла и две базовые религиозные концепции — условно «солярная» и «осирическая». Центром первой был Атум-(Ра) — творец мира, первый царь египтян. Согласно мифу, состарившись и рассорившись с неблагодарными людьми, он вознесся на небо на спине божественной Коровы (облик которой приняла небо-Нут), откуда и правил миром: днем плывя в окружении Девятки в солнечной ладье, ночью — оплывая Подземное царство мрака в ночной ладье, освещая его и каждодневно сражаясь с силами зла и хаоса, собирательным образом которых был гигантский водяной змей Апоп.
Центром второй был Осирис. Его, правнука Ра, сына-наследника Геба, мудро и благодетельно правившего Египтом, из зависти убил брат-близнец Сет, бросивший саркофаг с его телом в Нил и обманом завладевший престолом Египта. Тело Осириса, вынесенное волнами к берегу Библа, оплакав, собрала по частям, спеленала (сотворив первую мумию) и погребла его верная сестра-супруга — великая Исида. Воскреснув, Осирис стал царем и судьей в Загробном царстве. Впоследствии сын Осириса и Исиды Хор-младший (носивший то же имя, что и древний бог-сокол, и часто с ним «сливавшийся» в мифах) в ходе 80-летней тяжбы с Сетом (перессорившей всех богов), вернул отцовский трон. Наиболее полную (грецизированную) версию этого мифа изложил Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе».
Осирис стал богом возрождающейся природы (один из его главных символов — проросшее ячменное зерно) и надеждой на посмертную жизнь. В эпоху Древнего царства последняя имела в виду лишь царя, начиная с I Переходного периода (в ходе того, что одни египтологи именуют «демократизацией заупокойного культа», другие — «узурпацией царских прерогатив») — уже каждого усопшего, отождествлявшегося с умершим-воскресшим Осирисом. Эти две концепции составляли основу представлений о миропорядке, балансе сил в природе и космосе, жизни и посмертной участи человека; мифологическую базу культа правящего и уcопшего царя. С конца Нового царства между концепциями наметилось сближение.
Посмертное возрождение составляло центр жизненных интересов египтянина, но представления о нем были туманные. Египтяне считали, что человек состоял из нескольких субстанций (физических и метафизических): тела, имени, тени, того, что называют (за неимением лучшего) «душами» — bʼ («жизненной силы»), ‘nh¯ («духа»), kʼ (букв. «двойника» — «его изображения», согласно концепции О.Д. Берлева). Каждая имела свое значение для посмертных превращений. Однако сама возможность последних напрямую зависела от материального обеспечения заупокойного культа: надеяться на «повторение» жизни мог лишь тот, кто заранее позаботился о мумификации (сохранении тела), построил «дом для вечности» (пирамиду, мастабу, скальную гробницу и др.), снабдил его своим изображением (двойником-kʼ?) и обеспечил едой-питьем (жертвоприношениями), заключив договор с родственниками или «заупокойными» жрецами. Изначально все это было доступно лишь царю и элите (его родственникам и высшим чиновникам), о посмертных ожиданиях простолюдина (которого ждала яма в песке и плошка с едой) можно лишь догадываться: скорее всего, они связывались с «новой» жизнью его господина.
О Подземном царстве (егип. dw’t), куда попадал умерший, сопровождаемый Анубисом (богом мумификации и проводником «душ»), — месте, лишенном света, воздуха, воды и пищи, населенном монстрами, египтяне упоминали нечасто. География его была сложна, путь опасен, для преодоления необходимо было знать магические формулы. Именно они (изначально тексты заупокойных царских ритуалов) составили содержание трех базовых собраний религиозно-магической литературы: Текстов пирамид, Текстов саркофагов и Книги мертвых — генетически связанных между собой и образующих самый большой в мире корпус заупокойной литературы. Эти тексты и соответствующие им изображения египтяне помещали на стенах и стелах гробниц, писали на папирусах и погребали с усопшими в саркофагах, полагая, что они помогут превращениям их владельцев.
Боги и цари. В египетской религии культ царя (правящего и усопшего, в той или иной форме уподобляемого богу) занимал центральное место: он сопровождал становление самого государства, формировал его идеологическую базу, являлся одновременно стимулом и формой организации верховной власти. Концепция сакральности царя и его власти видоизменялась в течение долгой истории Египта, но оставалось неизменным ее ядро: с додинастического периода правитель воспринимался живым воплощением Хора, небесного и солярного божества — грозного бога-сокола, владыки неба, чьи глаза, согласно мифу, были Солнцем и Луной, пестрые перья на груди — звездами, а взмахи крыльев рождали ветер. Имя «Хор» (букв. «тот, кто наверху») стало главным царским именем-титулом; возможно, сам облик правящего царя воспринимался «человеческим проявлением» Хора (А. О. Большаков). С возвышением в правление IV династии другого солярного божества — Ра, Хор (и, соответственно, царь) стал сыном-наследником первого. При жизни царь воспринимался «младшим Солнцем»: «воссиял», восходя на трон, «заходил за горизонт», когда умирал. Царская плоть была золотой и испускала невидимое сияние, опасное для людей. Царь обладал магической силой, позволявшей ему управлять страной и влиять на природу: перед разливом он бросал в Нил дощечку с приказом разлиться, перед севом — проводил мотыгой первую борозду, «обеспечивая» урожай. Его главная задача — творить маат («правду») — земной миропорядок, приводить его в соответствие с порядком космическим, установленным изначально богами и нарушаемым силами хаоса.
Усопший царь, с одной стороны, поднимался к вечным Звездам, соединялся с Ра-Солнцем и пребывал в его небесной ладье, с другой — магически воплощался в Осириса, владыку Царства мертвых. Эта сложнейшая богословская концепция отчасти «держалась» на двойственности фигуры Хора (одновременно сына-наследника вечно живущего Ра и усопшего-воскресшегоОсириса). Таким способом объяснялась двойственная (божественная и человеческая) природа царя.
Суд Осириса. В Среднем царстве миф об Осирисе получил широчайшее распространение, в Новом окончательно сформировалась идея суда Осириса как центрального события, определяющего посмертную участь человека. Суд мыслился происходящим в Загробном царстве Осириса, в «Палате Двух истин», пред Осирисом, Девяткой и 42 (по числу номов) богами-судьями. Усопший, защищая себя, клялся перед каждым в несвершении зла. Текст этой «клятвы-отрицания» (помещенный в 125 главу Книги мертвых) дает возможность понять, «что такое плохо» в представления египтянина II тысячелетия до н. э.: «…Я не лгал людям. …Не разорял ближних, …не лишал сироту его вещей… не убивал… не забывал жертвовать мясо богам… не отводил воду с участка другого… не облегчал веса гири… Я чист». Судьи также выслушивали показания личных богов усопшего, свидетелей его жизни (повитухи, кормилицы, бога судьбы Шаи) и взвешивали его сердце (не покидавшее тела после мумификации) на «Весах истины». Если оно уравновешивалось легчайшим пером страуса (символом богини Маат), испытуемый, считаясь «оправданным», попадал на поля Иару (египетский «рай»), где вновь обретал свой дом, родственников, слуг, свои должности и был избавлен от работ (которую за него выполняли ушебти-«ответчики»). Не прошедшего испытания пожирала чудище Аммут («Глотательница» — полулев-полугиппопотам с мордой крокодила), поджидавшая решения суда у весов. Однако идея возрождения как воздаяния за земную праведную жизнь не получила в Египте полного признания и оформления: египтяне не переставали верить в то, что с помощью магии они могут обмануть богов и преодолеть испытания «последнего суда».
Боги-животные. Геродот не преувеличивал, утверждая, что в Египте все животные, домашние и дикие, считаются священными. Египтяне поклонялись множеству живых существ, веря, что в их облике проявляли себя боги. Более других почитали птиц (особенно соколов, связанных с солнцем и культом царя; цаплю Бену, египетского «феникса» и др.), коров и быков (олицетворение производящих сил природы), баранов (животных Амона), кошек (животных богини Бастет), змей, львов (царских животных), скарабеев (символ восходящего солнца), крокодилов (воплощение Себека), скорпионов (слуг богини Селкет, защитницы усопших). Среди редких «нелюбимых» был трудяга осел (за дикий нрав и рев, роднящие с Сетом), черепаха (за какие-то мифологические провинности перед Ра). Самые же ненавистные существа обычно бывали плодом фантазии (к примеру, Аммут или животное Сета — помесь собаки, шакала, возможно, окапи, муравьеда и даже рыбы). Многие священные животные жили при храмах «своих» богов, где им поклонялись, потом мумифицировали, помещали в саркофажцы и погребали с почестями. К примеру, огромный некрополь поколений священных быков Аписов («души» Птаха, воплощений мощи фараона) существовал в Саккаре. Зоолатрия (греч. «поклонение животным»), восходившая к тотемистическим представлениям первобытности, была широко распространена на протяжении всей истории Египта, а к ее концу даже усилилась. Также была распространена фитолатрия (греч. «поклонение растениям»): почитался священный лотос (связанный с Солнцем), тамариск и ива (растения Осириса), смоковница (древо богини красоты Хатхор) и др.
Храм (егип. h.wt ntr — букв. «дом бога») был главным выражением сакрального пространства и центром культовой деятельности. В Египте известны два их главных вида, позднее сблизившиеся, — культовые храмы богов и заупокойные (поминальные, посвященные культу усопшего царя). Первые возводились обычно на восточном берегу Нила, где вставало солнце и жило большинство населения, вторые — на западном; изначально ассоциировались с конкретной пирамидой, с Нового царства строились отдельно и тяготели к некрополям.
Сохранились в основном храмы Нового царства, самые впечатляющие сооружения из камня, дошедшие до наших дней. Стандартный культовый храм — это цепь дворов (открытых, перистильных и гипостильных), ведущих от пилонов (массивных трапецевидных врат) к «святая святых» — святилищу с наосом, где хранилась статуя главного бога. Все храмы являли собой также гигантскую «метафору» мира в момент его создания богами (потолок — небо-Нут, колонны — связки нильского папируса или лотоса («титульных» растений Нижнего и Верхнего Египта), пол — первобытный Океан, святилище — Первохолм, статуя — творец мира и т. д.). Гармония, царившая внутри храма, противостояла хаосу за его пределами — идея, которая выражалась через декор: на рельефах внутренних стен помещались мирные сцены (принесение царями даров богам и т. п.), на внешних — триумфы царя над врагами. Храм, однако, не предназначался для молящихся, которые допускались, возможно, на его огороженную территорию лишь по праздникам. Моленья приносились, как правило, перед статуями и рельефами с изображениями богов и царей у внешних стен и пилонов. Большинство египтян поклонялись богам в маленьких часовнях, в том числе домашних, где в «нишах» стояли фигурки малых «домашних» богов (покровительницы материнства, богини-гиппопотама Таурет; карлика Бэса, отпугивавшего страшным видом злые силы, и др.).
Храм представлял собой также средоточие учености, хранилище свитков, скрипторий (см. Дом жизни) и вообще центр жизни любого поселения. Крупные храмы были богатейшими хозяйствами, которым фараоны жертвовали (в награду за покровительство богов) колоссальные ценности — землю, часть военных трофеев (в том числе захваченных пленных). Самые прославленные культовые храмы — грандиозные комплексы Луксор и Карнак (егип. Ipt-swt — «Избраннейшее из мест») с главными храмами Амона-Ра (а также его супруги богини Мут — «Матери», их сына Хонсу, бога Луны и др. богов). Крупные храмы редко появлялись как результат единого архитектурного замысла. Фиванский комплекс (место наибольшей в мире концентрации храмов) формировался на протяжении двух тясячелетий усилиями поколений правителей Египта (в Новом царстве — прежде всего Аменхотепом III и Рамсесом II), вплоть до римских императоров. Их архитектура и декор воплощали сложные религиозные концепции и выполняли важные идеологические задачи.
Жречество. Вплоть до Нового царства многочисленное храмовое жречество («слуги бога», егип. h.mw ntr) не составляло в Египте отдельного профессионального сословия, хотя многие египтяне (как мужчины, так и женщины) занимали жреческие должности, совмещая их с другими, не имевшими отношения к культу. Они служили в разного типа храмах и на различных условиях: по договору, посменно, индивидуально и коллективно, получая плату, в том числе из пожертвований храму. Вместе с тем само наличие жреческих титулов разного уровня и специализации свидетельствует о постепенном формировании храмовых коллективов и жреческой иерархии. Специфически египетской особенностью является то, что теоретически главным жрецом всех богов Египта был царь, который «делегировал» эту обязанность верховным жрецам во всех храмах.
Центр ежедневных храмовых ритуалов составляло обслуживание статуи бога, непосредственный контакт с которой кроме царя имел лишь верховный жрец. Статуи (twt — букв. «образ») богов считались их «телами»: к ним относились как к живым, их изготовление уподоблялось акту творения. Во время каждодневного ритуала статую умывали, одевали в чистые одежды, украшали, развлекали музыкой и пением гимнов, кормили и поили; «не съеденное» распределяли между жрецами. Во время религиозных праздников процессии жрецов выносили статуи в священных ладьях. Статуя Амона плавала по Нилу в близлежащий Луксор, а в главный Праздник Долины — на западный берег Нила для свершения важных ритуалов. Для народа это была единственная возможность непосредственно приобщиться к божествам, и процессии встречали толпы народа.
Должность жреца налагала обязательства, в том числе соблюдения чистоты (ритуальной и личной): жрецы носили белые льняные одеяния, брили волосы, совершали омовения в священных храмовых водоемах. Грамотные, сведующие в магии и в связанном с ней искусстве врачевания жрецы пользовались большим уважением и влиянием. Жрецы выступали хранителями религиозных культурных традиций, а также положительных знаний своего времени. Именно с ними связано изобретение, развитие и передача письменности, астрономии, астрологии, медицины.
Амон и Атон. Политеистический мир богов конструировался по образцу земного государства, при этом роль верховного бога пантеона и «царя богов» в разные периоды истории принадлежала разным богам (нередко, богу-«земляку» — покровителю династии, утвердившейся на троне). Верховныий бог получал известные привилегии (храмы, большую долю в трофеях, присутствие своего имени в теофорных именах династов и др.), при этом, однако, прочих богов не затмевал. Исключение — кратковременное «правление» самого необычного египетского божества — Атона, возвышенного царем-реформатором Аменхотепом IV (Эхнатоном), который объявил проскрипции Амону и «отодвинул» на задний план всех прочих богов (см. Египет Древний: эпоха Амарны). В новой солнцепоклоннической религии «атонизма» некоторые исследователи склонны видеть древнейшую в мире попытку (кратковременную, но многозначительную) смены многотысячелетнего традиционного политеизма монотеизмом.
Верховный бог Амон (изначально малое божество [ветра?] провинциальных некогда Фив), пережив эпоху атонизма, поднялся до положения общеимперского божества, чья власть простиралась на все, что «окружает солнечный диск», и распространялась не только на египтян, но и на покоренных чужеземцев, заставляя думать о ее пантеистической универсальности.
Необычен не только масштаб, но и суть его власти. Теологическая концепция, разработанная фиванским жречеством в конце XX династии, делала Амона (а не легитимного царя) единственным истинным фараоном Египта, божественная воля которого, высказываемая через оракул, подлежала истолкованию верховным жречеством. Религиозная реформа при XX династии и ее последствия кажутся более революционными, чем атонизм Эхнатона.
Политеистическая древнеегипетская религия просуществовала более трех тысяч лет, дольше, чем какая-либо иная и чем само египетское государство. Она оказала огромное влияние на весь Древний мир, которое проявилось не только в распространении египетских культов на огромной территории (от Персии до Англии, куда их принесли легионы римских завоевателей), но и в идеях и образах, которые она передала великим мировым религиям.
Скачано с www.znanio.ru
Материалы на данной страницы взяты из открытых источников либо размещены пользователем в соответствии с договором-офертой сайта. Вы можете сообщить о нарушении.