Юрта - традиционное бурятское жилище
Основное жилище бурят - юрта
Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр.
Озеро Байкал, вокруг которого живет бурятский народ, можно считать центром Байкальского региона. Юрта представляет собой лёгкую сборно-разборную постройку. Круглая юрта - оригинальный, исторически сложившийся образец жилища, идеально приспособленная для кочевого образа жизни. Транспортабельность (небольшой вес), мобильность (быстро собирается и разбирается), универсальность (в ней жили круглый год), достаточная устойчивость против ветров за счет полусферической формы и небольшой высоты, сейсмобезопасность - за счет подвижной конструкции стен.
Кочевой дом состоит из девяти основных элементов:
уняа –
струганные жерди, из которых строится свод юрты бурят. Используются
исключительно гибкие породы деревьев: это увеличивает срок службы элементов. Их
число достигает шестидесяти;
тооно – специальный круг на вершине юрты. Он образует
отверстие, которое служит для вывода дыма и освещения жилища днем. Диаметр
«окна» составляет около метра. Обод делают из березы. По
периметру в нем высверлены отверстия, в которые устанавливаются жерди свода;
тээнги – опорные столбы конструкции. Их всего два и своим верхним
краем они упираются в тооно;
дааган – распорки верхнего обода, служащие для придания
ему жесткости. С бурятского языка это слово переводится как «нести на себе»;
урхэ – покрытие юрты.
К каждому его углу привязывались длинные веревки, которые доходили до нижнего
края решетчатого основания. При необходимости можно было приподнять урхэ,
потянув за веревку. Тогда в юрту образовывалось дополнительное отверстие для
поступления свежего воздуха и света;
туургэ – войлок, покрывающий боковые части жилища. Каждый
рулон в длину достигает трех метров. Его поверхность обязательно обрабатывается
специальным антисептическим раствором из табака, кислого молока и соли;
зээг – волосяные веревки, крепящиеся по верхнему краю
покрытия. Войлоком сначала закрывают юго-западную часть юрты, затем –
юго-восточную и только после этого закрывают остальные части жилища. Такой
порядок продиктован необходимостью максимальной защиты от холодных
северо-западных ветров;
дээбэри накидываются после туургэ. Они представляют собой
два огромных куска войлочного покрытия, узкого
вверху и широкого снизу. Наиболее толстый и плотный войлок всегда располагается
на северо-западной части юрты;
хошлон – пояса из конского волоса, которыми юрта
перетягивается сверху войлочного покрытия. Они удерживают верхние и средние
части утепления. Внизу покрытие перетягивалось войлочными лентами, а при
необходимости накрывались сухим навозом.
Юрты обычно строились из лиственничных бревен,
реже из сосновых. Бревна обычно были обращены плоскостью внутрь, а ребром
наружу. Фундамент юрты делали из восьми коротких лиственничных бревен -
чурбаков, разрубленных пополам. Эти чурбаки укладывались разрубленной
плоскостью книзу, на них ставили четыре очень массивных бревна - газари-модон.
На этом фундаменте и возводились стены: укладывали над газари-модонами девять
бревен, а в промежутках между ними десять бревен, которые образовывали стену -
хана. Посреди юрты вкапывали четыре массивных лиственничных столба - тээнги, сверху
на них укладывали четыре поперечные горизонтальные балки - хараса, на которых
лежала крыша. В столбы втыкались колышки - хаднык, на которые вешали сбрую,
одежду, ружья и т.д. Под хараса обычно ласточки вьют гнезда, поэтому под гнезда
ставили дощечки для помета. Крыша юрты, как правило, многослойная - доски,
лиственничная кора и дерн. Богатые буряты покрывали крышу еще и тесом поверх
дерна. Дымовое отверстие в крыше служило в юрте единственным источником света,
чем оно шире, тем в юрте было светлее, но очень широким его делать было нельзя,
иначе дож дь
мог залить вещи внутри самой юрты. С дымовым отверстием у бурят были связаны
многие религиозные обряды. Через него «брызгали» предкам и небесным божествам и
воссылали к ним молитвы. Через него в юрту проносили некоторые религиозные
вещи, которые нельзя было проносить через дверь (например, березку или сосну,
использованные во время жертвоприношений).
Когда крыша была готова, прорубали дверь, до этого делали лишь отверстие, в
которое проходили рабочие.
Дверь в юрту ориентирована на юг. После двери стелили пол - ойор, под полом укладывали брусья - дырэ, на которых лежали доски пола. Благодаря дырэ под полом оставалось много свободного пространства, что с одной стороны избавляло юрту от сырости, а с другой оно, сообщаясь с очагом, служило ему для тяги. Лишь после настила пола окончательно налаживали очаг - гулумта, устанавливали три камня - дулэ, пол очага, каменную стенку, загородку - галзаха, чтобы зола не разлеталась, и утрамбовывали вокруг очага глину. В последнюю очередь прикрепляли к стене юрты (с левой стороны) полку данхэ, на которой хранились священные предметы: «монгольские камни» - три камня, которые при обряде очищения изображают очаг, священная трава ханха (богородская трава), трава с тайлага и другие предметы культа. Справа на эту полку кладут всякие мелкие предметы, не принадлежащие хозяйству и могущие разбиться или затеряться. Над священными предметами вешались онгоны (их еще называли «бурханы») - изображения духов: Бара-онгон - лев, могущественный шаман; Андэн-хубун-ирие-бара - также могущественный шаман. Оба они - покровители охоты. Майлага - три жены утренней зарницы Солбон - вешались для детей, вызывали плодородие. Остальные онгоны вешали снаружи.
По бурятской традиции она делилась на две половины получалось, что
женская часть была левой, а мужская – правой. Это очень важный нюанс,
поскольку все, что связано с понятием «левый» считалось чужеродным и
потусторонним.
Запрещается принимать гостей в левой половине юрты. Непозволительно подносить
им напиток или еду левой рукой: это считается пожеланием смерти. Женщинам,
проживающим в левой части юрты, вовсе не запрещалось находиться в мужской
половине. Запрет не касался дочерей и жены, но он был и относился к невесткам.
Так подчеркивалось, что в доме есть «чужая кровь».
На правой стороне хранились конская сбруя, охотничий инвентарь - то есть предметы, имеющие отношение к специфике мужского труда. Здесь же вдоль стены, стояли друг за другом одна две деревянные кровати. В богатых домах кровати были сделаны из древесины кедра. Иногда устанавливали просто лежанки - широкие плахи на круглых чурках, где спали члены большой семьи.
На левой стороне (правая при входе) размещались предметы, относящиеся к кухне, а так как домашним хозяйством занимается женщина, эта часть считается женской.
Еще одним особенным местом в доме, который, как правило, располагался напротив входной двери, был "төр" (почетное место - Sputnik). Это место обычно занимал глава семейства, а если в дом приходил гость, то его усаживали рядом. Северная сторона юрты (хоймор) считалась почетной, в ней принимали гостей. Если северная часть считалась почётной, то южное пространство, примыкающая к двери, самая «низшая» часть жилища. При приёме гостей строго соблюдались сословные и возрастные особенности человека: почтенные по возрасту и рангу люди рассаживались выше на почётной стороне, молодежь и люди победнее, оказывались «ниже» - ближе к двери. В самом центре располагался очаг, а вверху было специальное отверстие, чтобы дым выходил. Традиционно ставилась она входом на юг.
Очаг
Очаг
в доме кочевников был не просто плитой для приготовления пищи, а символом –
семьи, единства и благополучия.
Гал гуламта – центр бурятской юрты, вокруг которого протекает жизнь многих
поколений. Это точка отсчета и одновременно оберег, который отгораживает
семейную вселенную от неприятностей остального мира. В то же время это
связующий элемент между мудростью предков и жизненной энергией потомков, символ
единения и преемственности поколений.
Огонь издавна считался живым существом. Его оберегали, с ним разговаривали, ему
угождали. С костром принято было обсуждать текущие дела, сетовать на беды,
делиться радостью, просить совета в трудной ситуации. В ночное время очаг
должен гореть постоянно. Он оберегает жилище от нечистой силы и злых помыслов;
освещает дорогу душам обитателей юрты, странствующим во время сна.
С очагом семьи связано множество запретов, соблюдение которых напрямую связано
с благополучием семьи.
Строго запрещается:
1. любым способом осквернять очаг. Это равнозначно оскорблению хозяйки огня и неизбежно приведет к угасанию рода;
2. лить воду на огонь. Этот запрет также существует во многих народов Якутии, Монголии, Таджикистана, России. Две взаимоисключающие стихии – вода и огонь – почитались одинаково. Поэтому костер в степи или в лесу предпочитали тушить землей – третьей умиротворяющей стихией;
3. касаться огня ножом или другим острым предметом. Нельзя рубить возле костра;
4. сидеть с вытянутыми в сторону очага ногами. Это может оскорбить духа огня;
5. бросать в костер
волос, мусор или грязь. Не разрешалось даже подкидывать подгнившие дрова.
Об уважительном отношении народов Бурятии к огню говорит тот факт, что у них по сей день сохранился обычай гасить костер водой (!), когда дом продают за долги или сыновья уходят от родителей. Огонь должен угаснуть, чтобы «не видеть» этого позора.
Дверь и порог
Еще один очень важный оберег бурятской юрты – порог. Двери отведена функция границы между внешней реальностью и внутренним миром семьи. Ее пересечение всегда сопровождалось соблюдением определенных обрядов или традиций. Если в славян принято снимать головной убор при входе, то гость, посетивший юрту, обязан был оставить за порогом ружье и нож. Это был признак добрых намерений и выражение почитания хозяину жилья. Если же оно, выходя, споткнулся о порог, то был обязан вернуться и разжечь щепку или полену у костра. Только так можно было сохранить благодать внутри дома.
Никогда буряты не станут разговаривать между собой через порог. По их
верованиям это обязательно приведет к раздору в семье.
Как порог не пускает злых духов, так и сердце кочевника не раскроется
человеку с недобрыми намерениями. Жизнь по соседству с Природой научила этих
людей отличать добро и зло на уровне интуиции. Но если бурят увидел в
путешественнике друга, то он сделает все, чтобы добрый человек вспоминал его
семью и очаг его дома с благодарностью.
Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.
Коновязь.
Сэргэ у дома олицетворяет благосостояние хозяина и его гостеприимство.
Сэргэ в виде столба ставился у юрты («пока стоит сэргэ – семья жива»). Нельзя ни в коем случае разрушать сэргэ — оно должно было само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня, что вполне понятно. Эта коновязь — символ дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезались три горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней небожителей, верхнего мира, средняя для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира.
Непременной принадлежностью бурятского двора была «сэргэ» – коновязь в виде вкопанного в землю столба, верхняя часть которого покрывалась резным орнаментом. Коновязь служила предметом особого почитания. Наличие её во дворе свидетельствовало о богатстве и достоинстве хозяина, а её отсутствие – о безлошадности и бедности.
Согласно обычаю степняков, гостя встречают у коновязи, принимая поводья его коня, помогают спуститься, придерживая стремена, а затем под руки вводят в юрту. Сэргэ перед юртой степняка означал призыв «Добро пожаловать».
В
наши дни ученных многих стран волнуют проблемы мобильной архитектуры, создания
удобных передвижных жилищ на уровне современных требований - иными словами, это
почти те проблемы, которые нашли решение в конструкции юрты.
Скачано с www.znanio.ru
Материалы на данной страницы взяты из открытых источников либо размещены пользователем в соответствии с договором-офертой сайта. Вы можете сообщить о нарушении.