Анализ мирового опыта формирования региональной идентичности младших школьников

Анализ мирового опыта формирования региональной идентичности младших школьников

Кондрашина Наталья  Леонидовна

ЦРТДЮ города Кирова, методист

В мировой культуре формирование региональной идентичности рассматривается несколько иначе, чем в России. Дело в том, что в силу территориальных особенностей и многонациональности, понятие региональной идентичности в нашей стране, в отличие от зарубежья имеет иное содержание. В большинстве стран мира региональная идентичность подразумевается, как идентичность гражданская, национально-культурная и этнокультурная, поскольку совокупность людей, проживающих на их территории, как правило, представлена одним этносом и его разновидностями. Тем не менее, в мире проблема формирования и сохранения региональной идентичности в мире стоит достаточно остро и решение её начинают с работы с детьми.

Глобализационные процессы современного общества и открытость
культурного пространства являются одними основных черт, характеризующих общее состояние мировой культуры и отдельных этнокультурных общностей.

Оптимистические предположения некоторых политических и культурных деятелей по поводу скорейшего формирования транснациональной идентичности и мировой культурной целостности оказались мифическими. Последствия глобализации в реальности, значительно сложнее и противоречивее, чем это можно было предположить изначально, особенно ярко это проявилось в сфере культуры. Культура, как уникальный феномен столкнулась с новыми вызовами, которые представляют угрозу сохранению национально-культурной идентичности. В своём диссертационном исследовании Е.А. Авходеева относит к ним: вестернизацию – западный культурный империализм; глобализацию - универсализацию языковых форм; глокализацию - противостояние глобального и локального; деконструкцию культуры повседневности - противостояние массовой и традиционной культуры; манкуртизм - разрыв связи и преемственности поколений[1].

Отсутствие препятствий межкультурной коммуникации и открытость культурного пространства не оставляют места сохранению традиционной изолированности и автономности национальной культуры, проявлению способов её защиты от проникновения чужих культур.

Документы ЮНЕСКО отмечают, что культурное разнообразие столь же необходимо человечеству, как и биологическое разнообразие в живой природе, а культурная унификация признается как одна из самых опасных черт антропологического кризиса, который снижает жизнеспособность всего человечества[2].

Наряду с кризисом самоидентичности появляется прямая угроза для  развития общества, возникает ситуация утраты смысла бытия, как для целых этносов, так и для отдельного индивида. Развитие цивилизации в его качественно новом проявлении. Качественно новый виток развития цивилизации ставит культуры перед необходимостью поиска собственных моделей, чтобы сохранить национально-культурную идентичность в условиях глобализации. Огромное количество этнических проблем в современном мире заставляет политиков и учёных говорить о новом этапе «этнической революции». Помимо этого, в диалоге культур, все более ярко проявляется противостояние западноцентричной модели мира. Все чаще разговор ведётся о «повороте на Восток», и возрождении Юго-Восточных стран Азии. Так, например, китайская культура сегодня демонстрирует одну из уникальнейших по своей устойчивости моделей развития цивилизации. Она смогла создать управляемый процесс вторжения в их культуру. Подобный подход представляет менее политизированную и более культуроцентричную модель воспроизводства национально-культурной идентичности[3].

На мировом уровне рассматривается угроза исчезновения культурного многообразия, которая способна породить потребность в обновленных представлениях о сущностной основе дифференциальных и интеграционных процессов, которые происходят в мировом культурном пространстве. Наблюдается методологическая исчерпанность традиционного подхода к пониманию национально-культурной идентичности. В этой связи возрастает значимость изучения мирового опыта сохранения и развития традиционных форм культуры и национального фольклора, которые являются уникальным средством художественно творческого развития подрастающего поколения.

За рубежом в настоящее время учёными различных специальностей рассматриваются процессы глобализации, которые резко обострили проблемы сохранности культурной идентичности. Эти проблемы также активно обсуждаются общественными организациями. Здесь следует отметить, что именно американизация и опасение потери собственной идентичности в общественных дискурсах выступают на первый план.

В общем виде под идентичностью понимают некую устойчивость социокультурных, личностных, цивилизационных или национальных параметров, самотождественность, которая позволяет ответить на вопрос: кто мы и кто я.  В эпоху глобализации эта проблема включает, в первую очередь, личную идентичность, как форму устойчивых представлений человека о самом себе,  как о члене общества, и его культурную идентичность, которая способна вызвать чувство персональной тождественности у народа, позволяющее ему определить собственное место в транснациональном пространстве.

В процессе воспитания подрастающего поколения особая роль уделяется именно процессам самоидентификации. Здесь стоит подчеркнуть, что идентичность обусловливает осознание общностью людей и отдельным человеком своего реального места в социальном и природном мире. Формирование региональной идентичности призвано научить детей проводить границу между «чужим» и «своим», определять окружение, с которым ребёнок связан и отождествляет себя сознательно, а также круга, которому он реально противостоит. Зарубежные учёные полагают, что основное значение в формирования идентичности детей принадлежит именно культурно-психологическим моментам, поскольку идентичность – это, прежде всего, принятие личностью принадлежности к определённому целому. Традиционная народная культура является фактором вовлечения ребёнка в процесс самоидентификации и важность этого рассматривается на самом высоком уровне.

Усвоение норм и ценностей своей социально-культурной общности в детском возрасте является необходимым условием формирования идентичности, а это, в свою очередь, возможно лишь при их противопоставлении другой ценностно-нормативной системе, и наличии у человека конкретного представления об окружающей действительности, что позволяет найти свое место в ней[4]. Эта тенденция прослеживается как в странах дальнего, так и ближнего зарубежья. Занятия с детьми с целью формирования их региональной идентичности проводятся как в школах, так и в других учреждениях социально-культурной сферы. Причём в системе образования изменение отношения к процессу воспитания и развития через традиционную культуру прослеживаются значительно ярче. Так, например, в Швеции, Норвегии, Казахстане, Белоруссии и др. многонациональных странах огромная роль принадлежит этнокультурному образованию. Под этнокультурным образованием там понимают процесс воздействия на личность, направленный на сохранение этнокультурной идентичности личности посредством приобщения к родной культуре на основе её традиционных ценностей и одновременное освоение ценностей мировой культуры. Принятие собственно идеи этнокультурного образования обозначает формирование национальной системы воспитания и обучения. Среди основных задач этнокультурного образования там определяют: воспитание поликультурной личности, под которым понимают создание условий идентификации личности со своей коренной культурой и усвоение других форм культуры, ориентацию на диалог культур, их взаимное обогащение; формирование индивида, владеющего несколькими языками: подготовка граждан, способных эффективно общаться на родном, государственном и русском языках. Реализация, посредством этого, модели «дуальной лояльности»: как в отношении к своей этнонациональной группе, так и по отношению к государству. На практике можно говорить об эффективном владении хотя бы языками, на которых говорит население их страны.

Важной предпосылкой становления системы этнокультурного образования за рубежом является создание национально-культурного воспитательного пространства. Под национально-культурным пространством подразумевают уникальную культурная среду, благоприятную для развития этнических культур и материально-технические условия развития культурно-национальных общностей. Этнокультурное пространство можно считать необходимым условием этнокультурного образования, поскольку отдельные его элементы воспроизводят этнокультурное образование. К национально-культурному образовательному пространству относят семью, материнскую школу, детские дошкольные учреждения, школы, колледжи, высшие учебные заведения, национальные центры культуры, курсы, кружки, различные творческие коллективы. Структурно их можно представить в виде трех системно связанных компонентов: институциональные (школы, вузы, колледжи, и т.п.), внеинституциональная (библиотеки, курсы, СМИ и т.д.), неформальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)[5].

Возвращаясь к культурной глобализации, можно обратить внимание на то, что её лоббистами являются информационные магнаты, которые контролируют информационные и коммуникационные сети, а также транснациональные корпорации с их производственными глобальными системами. Важно учитывать, что именно глобальная коммуникация порождает глобальный рынок, где конкурируют не просто товар или услуга, а идеология, ценность и смыслы. Транснациональные корпорации заинтересованы в стабильном получении прибыли, поэтому и транслируют на весь мир политические, культурологические и идеологические стандарты и символы, формируют искусственные потребности населения, а это обеспечивает лёгкое навязывание им определенных услуг или товаров.

Агрессивное и активное распространение «западных ценностей», которое наблюдается в современном мире, не имеет никакого отношения, например, к богатой тысячелетней истории Западной Европы. Она подменяется потребительскими «вестернизированными» ценностями, которые призваны формировать человека, который занят удовлетворением, в большинстве своём, материальных потребностей и сводящие духовные потребности к области досуга, развлечений, времяпрепровождения. Для осуществления глобального лидерства активно используется интеллектуальная мощь научных и культурных центров, университетов, ассоциаций, фондов, PR-компаний для распространения вполне определенных культурных стереотипов по всему миру. Одним из основных центров ценностной экспансии, конечно, можно назвать Голливуд, где занимаются производством смыслов и ценностей на продажу как в сфере идеологии и политики, так и в сфере массовой культуры[6].

Лидеры государств понимают, что в современных условиях успешность развития государства во многом зависит от умения его интеллектуальных элит и политических лидеров поддержать грамотный баланс между приобщением к передовым достижениям мировой цивилизации и сохранением культурной самобытности. Особенно это касается подрастающего поколения. Понимание процесса формирования региональной идентичности детей посредством использования этнокультурных и национальных ценностей позволяет вывести работу по формированию социально-культурного пространства страны на более высокий качественный уровень. На примере, это можно рассмотреть в таких странах как Индия, Китай, Малайзия, Южная Корея, Япония, и др., которые решают эту задачу наиболее успешно. Мы видим, что эти государства объединяет, стремление сохранить свою культурную идентичность и противостоять натиску чужих ценностей массовой культуры. И, как одно из следствий этой работы, их рост в экономической и социальной сфере.

В этих странах традиционная культура и искусство рассматриваются как источник достижения благочестия, процветания и радости. К этому виду культуры там всегда относились и относятся достаточно серьёзно, поэтому появляется требование к использованию разных её форм, ритмов и жанров с целью максимально эффективного влияния на детей. Поскольку движение для ребёнка является неотъемлемой частью его физического и эмоционального здоровья, проверенные временем этнокультурные элементы музыки и танца оказывают, в числе прочего, неоценимое влияние на его развитие. Посредством музыки и танца он учится выражать свои эмоции, тренировать тело, слух и дух. Следует заметить, что народная музыка, например, имеет свои особенности, появилась достаточно давно и, соответственно, связанна с сохранением знаний и традиций народа. Люди этих стран воспринимает её как небесный дар, который подарен им во благо, поэтому там все великие религиозные праздники, обряды и обычаи отмечают песнопениями.

На ментальном уровне, население этих стран считает, что элементы традиционной народной культуры обладают силой, которая позволяет душе перемещаться на другой более высокий духовный и интеллектуальный уровень. Детей приучают чувствовать красоту народной музыки и играть на различных инструментах. Также им передают танцевальные навыки и семантические знания, посредством которых каждый ребёнок может выражать доброту, удовлетворение, щедрость, любовь и внутренние переживания.

Воспитание детей на образцах традиционной народной культуры можно считать самым эффективным способом повлиять на их художественно-творческое развитие, заложить основы личной культуры и изменение его внутренней сущности. Оно помогает им изучать и познавать особенности культуры своей страны, понять сущность взаимодействия людей в социуме, приобрести творческий потенциал и раскрыть свои творческие способности[7].

Таким образом, многие зарубежные специалисты рассматривают формирование региональной идентичности как эффективное средство, способное противостоять основным агрессивным формам современной массовой культуры, унификации и американизации национальных ценностей, культуры различных народов. Не случайно ЮНЕСКО, авторитетная международная организация по вопросам науки, образования и культуры при ООН, предприняла ряд шагов, направленных на поддержку традиционной народной культуры. Было выработано определение фольклора и в 1989 г. правительствам всех государств предложено содействовать распространению традиционных ценностей. ЮНЕСКО направила в свои национальные советы, соответствующие «Рекомендации по сохранению традиционной культуры и фольклора»[8].

При ЮНЕСКО созданы и успешно функционируют специализированные международные комитеты народной музыки и различные ассоциации по вопросам фольклора и народного искусства, такие как СИОФФ, ИОФ, ИНСИТА. Они вносят ощутимый вклад в организацию и координацию многих международных акций: проведение конференций, выставок, фольклорных фестивалей фольклора и т.д.[9]

Говоря о процессе формирования региональной идентичности детей средствами народной художественной культуры в странах Азии следует заметить, что там важным стимулом воспитания детей в этнокультурной традиции является обучение импровизации, которая имеет большое влияние на ребёнка, помогая ему почувствовать себя участником обрядового действа с одной стороны и творцом с другой. Основы такого воспитания зачастую дают толчок к продолжению художественного образования, созданию в последствии собственных коллективов и групп, сущность которых заключается в передаче всего самого лучшего, что есть в традиционной культуре азиатских народов, обеспечивая неразрывную связь поколений и почитания Божеств.

В современном мире все большее количество людей активно овладевает компьютерными технологиями, иностранными языками, позволяющими им реализовать себя в глобализированном обществе. Формирование же глубинных слоёв идентичности по-прежнему происходит под существенным влиянием традиционных ценностей локальных культур, их исторического прошлого и религиозных воззрений. Основой культурной идентификации в современном мире всё больше признаётся сохранение собственных культурных традиций и воспитание на них подрастающего поколения, а также формирование чувства национальной гордости при уважительном отношении к другим народам.

Таким образом, рассмотрев мировой опыт формирования региональной идентичности детей младшего школьного возраста, автор пришел к выводам:

- за рубежом формирование региональной идентичности детей осуществляется посредством этнокультурного образования и воспитания; приобщение к традиционным культурным ценностям, посредством занятий традиционным вокальным, хореографическим, театральным и декоративно-прикладным творчеством;

- за рубежом важным стимулом формирования региональной идентичности детей средствами художественно-творческого воспитания детей в этнокультурной традиции является обучение импровизации, которая имеет большое влияние на ребёнка, помогая ему почувствовать себя участником обрядового действа с одной стороны и творцом с другой;

- для России зарубежный опыт имеет большое значение, поскольку позволяет развивать, расширять и углублять отечественную систему формирование региональной идентичности детей.

Скачано с www.znanio.ru