Конспект занятия Русские народные костюмы

Славянские узоры

Русские узоры, орнаменты, символика, значение

Славянские узоры

 

Знания чаще всего сокрыты в символах, образах, цифрах, нотах, буквах, узорах. Из знаков и образов плетутся речь, песня, обряды, вышивка, резьба.. Более глубинное их значение дано знать не всем, но ощущение гармонии, меры и красоты через творчество — верные шаги к истине. И этим может овладеть каждый. 

Символика является наследием истории человечества, когда люди стали выражать свои мысли, свое мироощущение посредством условных знаков. Изучение древней культовой символики раскрывает духовный мир человеческих обществ в дописьменную эпоху. Сходные культовые символы и орнаментальные мотивы имеют широкое распространение. Довольно часто обнаруживаются сходные или даже тождественные элементы у родственных и неродственных народов. 

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

 

Отсебятина: Познаем мы этот мир большей частью через зрительные образы. Получаем и передаем информацию. Как передать послание, если нет ни сотового телефона, ни клочка бумаги (который быстро порвется и потеряется)? Женщины вышивали полотенца для мужей, отцов и сыновей, идущих в дальний путь. Вышивка была и на одежде, и на поясах, которые ценились и носились повсеместно. В эти орнаменты вкладывался глубокий смысл. Это были настоящие послания. Почему сейчас это не используется? Неужели славянская символика сводится только к свастикам и коловратам? В этой теме форума я хочу размещать информацию о различных символах, которые использовались в вышивке. Тема символики очень обширна, поэтому для оберегов, резьбы, оберегах дома и пр. лучше всего будет создать отдельную тему. По мере возможности, я буду выкладывать ссылки на полезный материал, картинки в высоком разрешении и т.п. Всех, кого заинтересует, тоже приглашаю присоединиться. 

Почему на рынках мы видим множество национальной одежды различных народов: национальных татарских, узбекских, кавказских костюмов с вышивками и узорами, но практически нет ничего, что относилось бы к Руси? Почему не начать менять это, начиная с самих себя? В сети видела несколько интернет-магазинов, в которых представлены футболки с принтами. В наше время это можно легко сделать самому практически в любом фото-салоне. Но где взять материал и информацию по нему? В свое время еще в Детской художественной школе мы проходили символику славян. Это по-настоящему интересно! Но вот уже позднее, в худ.училище, при наличии 5! исторических предметов, на этом внимание никак не заострялось, а очень жаль. Можно ограничиться славянским символом на аватарке, не до конца понимая его настоящего смысла, можно поставить обоину на рабочий стол, чтобы бросалась в глаза не только Вам, но и коллегам, друзьям, родственникам. Это же действительно красиво! Узор на женской сумочке, обложка записной книжки, вышивка на дубленке.. Ребенок пошел в кружок «Сделай сам» — найдите красивый символ, выжгите его на разделочной доске вместе, объясните его смысл и значение.. Так много способов показать эту красоту, практически ничего не делая. Зачем навешивать на себя ярлыки «адидасов», «рибоков» и т.п.? 

Кстати, представляете! Нашла информацию о том, что РУСЫ так же делали себе татуировки — обереги, но после принятия христианства эта традиция ушла.. Ниже пойдет ряд информации, которую я нашла в различных источниках. Постараюсь, упорядочить ее, для большей понимабельности 

 


Древняя символика представляет собой наслоение мотивов, относящихся к разным эпохам, и сплетение сюжетов различного этнокультурного происхождения. Трудно установить хронологическую последовательность и географические пути их распространения. И все-таки в дошедших до нас экспонатах и традициях имеются, наряду с общей картиной мира, свои самобытные оттенки. Большое сходство в узорах у восточнославянских и финно-угорских народов.

Символы, знаки, орнаменты — удивительная книга о жизни и верованиях наших далеких предков, листки которой большей частью утеряны. И, видимо, осталось то, что должно было остаться, то, что вечно.

Орнамент — язык тысячелетий, он старше всех произведений искусства. Академик Б.А.Рыбаков так сказал об этом: «Разглядывая затейливые узоры, мы редко задумываемся над их символикой, редко ищем смысл. Нам часто кажется, что нет более бездумной, легкой и бессодержательной области искусства, чем орнамент. А между тем в народном орнаменте как в древних письменах отложилась тысячелетняя мудрость народа, зачатки его мировоззрения и первые попытки человека воздействовать на таинственные для него силы природы».

Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент — геометрический.
Розетки разных видов — излюбленный орнамент в архитектурном декоре и прикладном искусстве. Диск служил обозначением солнца в древних цивилизациях Египта, Малой Азии, Месопотамии, хотя нужно иметь в виду, что в эпоху бронзы круг, диск и розетка могли означать небо. Б. Рыбаков считает что знак в виде шестилучевой розетки ^ получился в результате сочетания круга, якобы символизирующего солнце и схемы снежинки, якобы символизирующей небо. И у славян, и у дагестанцев шестилепестковая розетка изображалась на солонках, а соль — продукт, связанный с солнцем. Розетка-колесо почти всегда изображается на прялке.




Сам процесс прядения, пряжа -символ времени, и управляют им боги солнца, неба. Знак в виде колеса с шестью спицами служил эмблемой бога-громовержца Перуна, такой знак уберегал дом от молнии.


Розетки

В Ригведе говорится, что солнце «катится как колесо». Солнце сравнивается с колесом в славянских, польских и литовских песнях. Такой знак можно найти на старой лодье, повозке, на колеснице, на всем, что движется. Все европейские народы, имеющие славянское влияние, сохраняют традицию зажигания колес на Ивана Купалу и пускание их с горы в реку как символ затухающего солнца с этого дня.

Колесо с зубчиками и крестом означает небо, дождевые облака и солнце. В Ригведе солнце называется божественным оком, в мифологии древних греков солнце представлялось как глаз Зевса, у древних германцев — Одина, у древних египтян солнце и луна представлялись глазами Гора, у римлян — глазами Юпитера. Но все они связаны с понятием «светило-глаз». В этом случае светило обозначали кругом с точкой и малым кругом внутри.

В солнце наши предки чувствовали два начала — мужское и женское. Женское обозначается кругом, мужское квадратиком или треугольником (что встречается редко).



Прялки с изображением Вселенной — Земли и Небосвода(«белого света»)

Иногда солнце изображено посрёдством спирали — движение солнца по небу.

Зигзаги и разводы чаще могут быть символом воды небесной, если среди них имеется крестик

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце — сыном Сварога, то есть огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы участвовали 9 человек, а число «9″ связывалось с богом преисподней. На этих примерах видно, что огонь может быть олицетворением и солнца, и бога, и подземного владыки. Возжигание колеса на шесте — соединение огнем неба и земли.



Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежда и сам дом.

В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается прежде всего повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа — элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, то есть числа могут быть одним из образов мира. Такими числами являются: 3 — образ Абсолюта, божественной Троицы, три сферы жизненного пространства (небо, земля, подземный мир), времени (прошлое, настоящее, будущее). Число 4 является образом целостности, идеально устойчивой структуры: 4 стороны света, 4 стихии, верх-низ-право-лево, 4 времени года. 5 -сакральное число — 4 стороны + центр — равновесие. Символом гармонии стала цифра 7. Через нее человечеству дано 7 цветов спектра, 7 нот в музыке, 7 дней в неделе. Из произведения чисел 3 и 4 возникает число 12 — 12 месяцев, 12 зодиакальных созвездий. Соответственно, все эти числа, и не только в орнаменте, считаются счастливыми.

Количество зубцой, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им.

Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: огонь — воздух, земля — вода. Земные образы размещались ниже, небесные — выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли — темнее, и чем выше, тем цветность ярче).

В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест — образ солнца. Наконечный крест связывается ‘с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Если крестообразные узоры в центре круга и квадрата еще могут означать и освещенные четыре стороны света, то свастика 4-6-8-12 лучами всегда является знаком вращающегося солнца. И называют его до сих пор коловоротом. Коловорот — древнеславянский знак солнца. Считается оберегом от всех темных сил. Слово «коло» в русском языке означает «круг», «колесо», «сворот» — вращение. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону, — это знак деятельной, реальной справедливости.

Коль человек — потомок огня, существо светящееся, творящее, то и огонь души обозначали в вышивке яркими точками -красными или разноцветными. Если есть вера и любовь, значит, есть огонь души. Сама Душа — это сгусток положительной энергии с крыльями. Число перьев на ней также должно соответствовать сакральным числам. Душа как символ в прикладном творчестве похожа на птицу.



Образ души в вышивке

В оформлении русских сказок мы часто можем видеть символический купол — это схема небосвода. Предки представляли небо прозрачным куполом, а под ним жизнь. В куполах, как правило, буква «Ж», называвшаяся в славянской азбуке «живет» — «жизнь». Буква составлена из растительных переплетений, также символизирующих бесконечную жизнь. В арках можно увидеть и сцены из жизни богов и людей, сцены жертвоприношений. На схеме мы видим Симаргла (Семаргла). Семаргл от слова «семя». Изображали его крылатым псом, охраняющим посевы и семена. Семаргл был и олицетворением «вооруженного добра», огненного, всегда готового защитить мирные поля. 

Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений и тесно связан с темой воды — русалиями. Под куполами изображались и русалки — крылатые девы, в то время они являлись божествами орошения полей, дождями или влажными утренними туманами
Узелковые переплетения часто встречаются в русском орнаменте и оформлении заглавных — красных букв. У других народов купол неба изображали в виде круга, с волнами или крестом — солнцем и дождевыми облаками.

Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время, когда люди не умели рисовать плавные линии. 

Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит «бегущая волна» разных наклонов. Разводы на чашах могут иметь и свободный характер (чаши трипольцев). Излюбленна и змеиная тема. Змея у славян — символ первой воды, весны, тепла. Сезонные календари часто отражают образ змей. Змея, значит весна, лето, дождь. Рассмотрите еще несколько примеров символики на тему воды.

Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу, изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть «хляби небесные». Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.

Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его «лягушка» или «ромб-лягушка».

С переходом Кочевых племен к оседлости появились загоны-хлевы, огороженные жердями, и жилища-срубы. Было сделано величайшее открытие — открыт принцип четырехкратности времени, пространства (четыре стороны света, четыре времени года). Отсюда ромб связывался у древних с представлениями о цикличности времени, когда человек уже осознавал начало и конец какого-то периода; осознавал и основные положения в суточности движения солнца — восход, зенит, закат. Как и в природе, в жизни человека последовательно сменяются периоды рождения, расцвета, зрелости, увядания — старости. Поколение сменяло поколение подобно тому, как расцветала и умирала из года в год при рода.

Но цикл, который люди проживают за свой «век», природа переживала у них на глазах несколько десятков раз.. Поэтому древние земледельцы видели в природе лишь регулярное повторение. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. И это передается в изображении ромба с крючками на вершинах.
Б. Рыбаков, который пишет: «Повсеместно распространенные костяные изображения женщин-прародительниц древний человек видел покрытыми ромбическим узором естественного происхождения, присущим самому строению бивня, из которого вырезалась священная фигурка.

 

Символы воды

Ромбический узор в силу этого объединял в глазах первобытного охотника два важных понятия: мамонта (источник жизни, сытости, благоденствия) и священное изображение женщины (символ плодовитости, продолжения жизни, счета родства). Ромб и ромбический меандр сами по себе становились символами жизненности и благоденствия, первой в истории человеческой мысли идеограммой Жизни и Блага».

С другой стороны, для земледельца 4 стороны света связывались, со сторонами его прямоугольного жилища. Известно, что в избе бревна в срубе укладывались с остатком, этот остаток выглядел как рогатина, развилка. У русских даже есть загадка: «Снаружи — рогата, изнутри — камола» (изба). С укладкой первого венца упорядочивалось пространство, обеспечивалась его замкнутость, непроницаемость для внешних, недобрых сил, хаос превращался в космос (то есть порядок). Примечательно, что даже когда избу рубили без остатка, первый венец, наземный был обязательно рогатый. По-видимому, непосредственная близость к «земле-преисподней», «дому мертвых» требовала обеспечения безопасности от такого соседства, от возможных недобрых «происков» «жителей подземного мира». Тем более что земле придавали останки врагов, сраженных в боях при набегах, а своих сородичей древние славяне сжигали на погребальном костре. Известны погребения и срубного типа. Отсюда ясно, почему представленные мотивы ромба с продленными по углам сторонами, с отмеченной серединой, называемые «ромб-репей» (известен еще под названием «малая решетка»), символизировали сруб, огороженное пространство с очагом либо алтарем — местом обитания предков.



А ромб другой конфигурации из трех пар пересекающихся линий — это погребальный или жертвенный костер, который являлся знаком Священнодействия в ходе сжигания — по убеждению древних людей, цри этом обряде устанавливается контакт с предками.

 

Ромб с точками — знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны.

 

Очень часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки (ладони). Этот мотив играл большую роль в искусстве древних у многих народов. Ладонь — кисть руки — была синонимичной кисти (пучку) растений, что было актуально для сознания ранних земледельцев. По русским сюжетным вышивкам хорошо известна женская фигура, часто изображавшаяся с увеличенными ладонями и с головой — лучистым ромбом, с солярными розетками в середине фигуры. Академик Б.А. Рыбаков связывает с вышитой богиней еженедельный праздник света — Воскресенье. Этой богиней могла быть только Великая богиня, а такой титул сохранился в русском фольклоре за Ладой.

Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу, до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь -Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым «устанавливали» связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец является знаками этого божества.


Змеиный узор. Чаши трипольской культуры

Землю в смысле участка, дающего урожай, представляли в форме квадратов, прямоугольников, покрытых густой сеткой, т.е. засеянную. Между полосок земли и воды помещали зерна. Главная тема Земли, плодородия, чадородия преобладает в русском узоре. Образ Земли — излюбленный в вышивке.

ДРЕВО

Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили дерево и выполняли возле него действия. В христианский праздник Вознесения Христа русские пекли из теста маленькие лестницы и представляли, что на небо можно взойти по дереву или по лестнице. Библия называет священное дерево «Древом жизни», при этом сказано, что оно находится «посреди сада», под облака) чем подразумевается центр мира. В гимнах Ригведы и Эдды между корнями дерева обитает змея. Корни Древа уходят в неведомые глубины, вершиной своей оно уходит в небо. Змея — символ времени, спирального движения и повторения, мудрости и осторожности, и начинается это все от корней человека, нации, человечества. Потому можно встретить изображение Древа, обвитого Змием.



Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира — Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. В Ригведе Мировое дерево сопоставлялось с рожающей женщиной. У народов мира Древо в образе женщины представляется змееногой и еолнцеголовой.У славян и латышей на культовых праздниках девица стояла на одной ноге — это поза воплощения Матери мира — Древа, держащего весь белый свет. В Индии стояние на одной ноге выражает идею плодородия. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Лелю, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась.

Хляби небесные (дождевые облака)



В древнейших жилищах славян обязательно стояло дерево-столб, держащее крышу. Дерево-столб символизировало женщину, древние всегда считали, что дом, жилище держится именно на женщине. Столб поддерживает крышу дома, как мировое дерево — небосвод. Мировое дерево — это опора вселенной, столб, подпирающий небо.

Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то лев, то птица Сирии, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир — образ Яви, проявленной жизни, ростки и цветы ≈ символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге — роза, барвинок, в средней полосе — василек, папоротник, на севере — хвойные веточки, купальница.

Лабиринты и спирали

Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спиралевидные мотивы найдены на, берегу Десны, в Пскове и Твери, в Беломорье, на Соловках, во всех уголках земли. Особенно их много у индейцев. На бронзовой статуэтке литовского языческого бога Перкунаса — Перуна имеется множество спиралей. Он держит в одной руке пучок спиралей, в другой — колесо. Спирали у русских популярны в украшениях, особенно на височных кольцах. Их можно найти в фибулах, диадемах, пряжках. Спиральный орнамент — излюбленный образ в русской традиционной вышивке. Женщины Новгорода любили украшать спиралями головные уборы.



Трипольские статуэтки с отпечатками зеренили со знаками засеянного поля
Божества со спиралью, сидящие верхом на волке, найдены на территории России, Прикамья. Образы волка и змеи были воплощением демонов преисподней. А лабиринт — это ловушка, путь по которому необходимо найти выход. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо. Пол во многих храмах сделан наподобие лабиринта. Пол — земля ≈ отражает небо. И Небо, и Подземные миры, где все подвластно вечному движению, повторению через жизнь и судьбы людей, представлялись предкам в схеме лабиринта.

«Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль- один из древнейших символов Вселенной. И космос сам испещрен и пронизан спиралями- галактиками, вакуумными квантовыми вихрями. Согласно торсионной теории, Вселенная как суперЭВМ образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть по принципам все той же скрученной спирали.



Неспроста философы-диалектики всех времен в один голос утверждали: природа, история, род людской развиваются по спирали. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая связь». 

[14]. Всеобщая спиральная запрограмированность неизбежно проявляется и в духовной жизни людей, в их быте, обрядах, обычаях, верованиях и, конечно, нашла свое отражение в декоративно-прикладном искусстве.

Источник 

Значение символов

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов. Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали. 

О свастике 

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

 
Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». 

Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

 

 

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик. 

Русские названия свастики:

«ковыль» (Тульская губ.), «конь», «коневая голяшка» (Рязанская губ.), «заяц» (Печора), «рыжик» (Нижегородская губ.), «вьюн» (Тверская губ.), «кривонога» (Воронежская губ.) и т. д. На территории вологодских земель название свастики было еще более разнообразным. «Крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (конь-огонь?) (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «вращенец», «вращенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район). Наиболее архаичным из них, несомненно, является «огнивец». В этом названии отражено первоначальное значение магического символа свастики: «живой огонь» — «огнь» — «огниво» — «огнивец». 

Громовой знак 

 

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Коловрат 

 

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

«Русское название свастики — «коловрат» т. е. «солнцеворот» («коло»- древнерусское название солнца, «врат» — вращение, возвращение). Коловрат символизировал победу света (солнца) над тьмой, жизни над смертью, яви над навью. Свастика, направленная в противоположную сторону, именовалась «посолонью». По одной из версий «коловрат» обозначал прирастание светлого времени суток или восходящее весеннее солнце, в то время как «посолонь» — убыль дневного света и заходящее осеннее солнце. Существующая путаница в названиях порождена неверным пониманием направления вращательного движения русской свастики. «Правой» или «прямой» свастикой нередко называют крест с концами, загнутыми в правую сторону. Однако в русской языческой традиции смысловое значение свастики максимально приближено к древнейшему (символ «живого огня»), и потому загнутые концы ее следует рассматривать именно как языки пламени, которые при вращении креста в правую сторону естественным образом отклоняются влево, а при левостороннем его вращении — вправо. Отклонение языков пламени в обоих случаях происходит под воздействием встречного потока воздуха. Поэтому «коловратом», или «левосторонней», свастикой в России именуют крест, концы которого («языки пламени») загнуты в правую сторону, и наоборот, «посолонью», или «правосторонней», свастикой называют крест с концами, загнутыми влево (в этом случае свастика вращается по часовой стрелке, по солнцу, отсюда ее название — «посолонь»). В старообрядческой «посолони» — обрядовому обходу церквей по солнцу — легко угадывается древний языческий ритуал. (М.В. Суров «Всё и всяк вернётся»)» 

Триксель 

 

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» («Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» («Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель». 


Крест 

   

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» — крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — огонь (сравните: «кресало» — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение. 

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции: 


Колокрыж

 

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина). 


12-лучевой крест

 

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности. 

Символика Природы, Земли и плодородия. 

 

Макошь. Худ. Надежда Антипова 

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней 


Знаки засеянного и незасеянного поля

   

– «Ма», Мать и «Кошь» — кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле. 

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики — если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить. 

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» — эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна — дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» — аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. 
Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.
Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. 

Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилиимолоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» — не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» — то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» — научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание — «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга). 

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»). 

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) — в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Мировое Древо 



Цветок Папоротника
(Огнецвет) 



Лес
 
Птица


Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.
Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков.

Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Небесный огонь



Огонь Земной

 

Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Воздух 



Пространство



Мировое Древо



Символика союза двух начал.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Союз двух начал



Символика идеала

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.
Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.
Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она — ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку — это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг
Источник 

Лирическое отступление..

До сих пор ярко сверкают, переливаются радужными красками узоры, выполненные на одеждах, скатертях, полотенцах безвестными мастерицами прошлых веков. Эти символические изображения должны были, по мнению наших прадедов, принести своим владельцам удачу и благополучие, спасти «от глада и мора», отвратить воздействие злых сил, защитить ратника от ран на поле брани, способствовать продолжению рода. Вплоть до середины XIX столетия «украсы» не изменяли, дабы не нарушить и не исказить древний священный смысл, передавали из поколения в поколение, тщательно соблюдая «каноны». Орнаменты сродни древним письменам и подобно им способны многое поведать о миросозерцании человека тех далёких эпох. Долгое время люди помнили о назначении орнаментов. Ещё в 20-30-х годах XX века жительницы некоторых северных русских деревень демонстрировали свои знания смысла изображаемого узорочья перед старейшей мастерицей села на особых «считках»: молодые девушки приносили на посиделки готовые работы и рассказывали о них перед «всем миром»[1]. Кое-где в глубинке ещё можно услышать древние названия узоров: «водяник», «Перун», хотя объяснить их смысл мастера чаще всего не в состоянии. И, тем не менее, древние узоры живут. Живут и радуют своей красотой. Живут иногда вопреки убеждениям общества или отдельных его групп, вопреки установкам того или иного государственного режима. Как-то работая в архиве Рязанского историко-архитектурного музея-заповедника, я немало посмеялась, читая переписку рязанского градоначальника и Скопинского епископа (XIX век): оба корреспондента изощренно ругали «развратных» русских баб, которые, несмотря на великие церковные праздники, упрямо разгуливали по городу в «непристойно» расшитом «нижнем» белье — народной рубахе с вышивками по подолу. Обычай требовал, чтобы вышивки выставляли напоказ, а мастерицы изображали на них то рожающую женщину, а то и «узоры первой ночи». …Но было совсем не смешно вспоминать слышанные в экспедициях рассказы стариков о том, как в годы Великой отечественной войны, а порою — и совсем ещё недавно, варварски уничтожались сотни народных «украс» с изображением свастики — одного из любимейших славянских орнаментов. А уж передовые технологии XXI века грозят окончательно стереть с лица Земли русские народные промыслы с их малой производительностью и примитивными технологиями. И всё же, несмотря ни на что, орнамент живёт. По сию пору находятся люди, умеющие украшать и желающие носить традиционные русские одежды. Долгими зимними вечерами славянские девушки и женщины при лучине вышивали и ткали узоры — один другого затейливее, украшая ими свою «сряду», чтобы потом, на празднике, щеголять перед «обчеством». Только ли красоту они ощущали? Только ли желание творческого самовыражения руководило ими? Или было и продолжает бытовать сегодня в древних символах что-то очень важное — нам, нынешним, неведомое? 

Народный текстильный орнамент: история изучения

Изучение народных «украс» началось ещё в XIX столетии. Первые описания текстильных узоров и попытки поиска скрытого в них смысла предпринимали люди знаменитые: члены Императорского археологического общества и многочисленных учёных архивных комис¬сий Российской империи. Им удалось зафиксировать бесценный материал, ныне — увы! -утраченный безвозвратно: исконные народные названия отдельных элементов орнамента, более-менее ещё не искажённые исчезновением патриархального крестьянского быта. В 1920-х годах их труд продолжили областные общества краеведов. 

Относительно систематизированные материалы были опубликованы в областных изданиях или осели в архивах. Из доступных наиболее интересными показались мне труды смоленского этнографа Е.Н. Клет-новой [83], рязанского этнографа Н.И. Лебедевой [84], известного археолога В.А. Городцова [28] (И.001) и материалы уникального исследования Сапожковских краеведов П. и С. Стахановых [20]. 

Много литературы, посвящённой описанию узоров народной вышивки и ткачества по всей территории СССР, издаётся в 1950-1970-х гг. Выходит ряд художественных альбомов и каталогов народного костюма. Изучая орнаменты народов Сибири, С. Иванов разработал схемы образования орнаментальных форм в зависимости от вида используемой симметрии [47]. Растёт интерес историков, археологов, искусствоведов к смыслу изображений: специальные исследования предпринимают Г.П. Дурасов [1], Г.С. 

Маслова [18], Б.А.Рыбаков [32, 33] (И.002), А. Амброз [68]. 
В 90-е годы прошлого века вновь появились материалы изучения местных традиций. Новые исследователи музейных фондов и коллекционеры-любители обратили внимание на пропущенные прежде 
детали украшений народной одежды, что позволило проследить в народном костюме отражение славянской языческой культуры и социально-родовую информацию о владельце [76, 52]. Появилась возможность изучения истории древнего и распространённого у славян символа — свастики. Многочисленные попытки практической реконструкции применения и смысла народного орнамента были предприняты сторонниками возрождающегося язычества. А. Голан в своей капитальной работе проследил единую мифологическую основу символов орнамента у народов мира [2], а работы М.Ф. Пармона [72] исчерпывающе осветили особенности кроя и формы народной одежды. 
Печатаются исследования, поднимающие вопросы восприятия символов сознанием человека, а также воздействия знака на наше физическое состояние — с этой точки зрения изучает рунические символы В.И. Лошилов [99]. Психологи и представители альтернативной медицины накопили немалый опыт оценки воздействия тех или иных нематериальных факторов на человеческий организм, а наши представления о свойствах сознания постоянно расширяются. Но никто пока ещё не пытался рассмотреть народный орнамент с этой точки зрения.

Природная суть одежды

Внешний облик, красота руссов всегда вызывали восторженные отклики у купцов и путешественников. Они обязательно отмечали их высокий рост, особую статность, горделивую осанку, яркий румянец, русые волосы и спокойный характер. Красота внешняя и духовная воспета в русских сказках, былинах, в народных песнях. Народный костюм подчеркивает все эти национальные качества, подчеркивая природный дар видения красоты. Умелый, подбор ткани, орнамента, силуэта, форм деталей, цвета придают одежде концентрированую силу вещи. В такой одежде чувствуешь себя уверенно, легко, радостно. Одежда славян имеет и свои главные отличительные черты: свободный покрой, расширенные книзу подолы и рукава, напоминающие образ птицы. Лебединые рукава присутствуют почти у всех женщин в сказках. Именно женщина умела сотворять чудеса на земле и именно она сотворяла и одаривала, стоило ей только «рукой махнуть». Ритм геометрических деталей дает костюму характер уровновешенности и надежности. Русский костюм всегда богато украшен: вышивкой, мехом, серебряной и золотой нитью, жемчугом. Излюбленные цвета — контрастные, которые поддчеркива-ют силу стихии. Неотъемлемая часть мужского костюма — пояс. В женском костюме решает всю композицию и головной убор. Одежда предков не сковывала движений, была легкой, нежаркой и в то же время достаточно теплой и укрывала от непогоды

ТКАНИ 

Самой распространенной тканью был лен — растительное волокно. Грубое и толстое льняное именовалось «волотой», «толстиной». Грубую ткань любого происхождения могли назвать «сермяги» и «армячины». Толстая шерстяная ткань — «суконная». Тонкие, отбеленные льняные полотна имеют несколько названий: «бель», «белье», «тончица», «частина». Бельем и куньими мехами долгое время расчитывались вместо денег. «Много даст дабы брату своему златом, серебром, конми, оружием, аксамитами, поволоками и белью».
Ткани из шерсти — «посконные» «замашные», «замашковые». Для зимы одежды шили из «цатры» — тканей из козьего пуха. В летописях и берестяных грамотах имеются и другие названия шерстяных тканей: водмол, опона, орниць, ярига, сукно. Шерстяная ткань давала не только тепло, прикосновение ее энергии лечило и оберегало организм человека.

Конопляная материя получалась самой грубой и использовалась для изготовления мешков, грубой рабочей одежды, использовалась для парусов.
По торговым водным путям много на Русь приходило тканей из Византии, Ирана, Китая, с Востока и даже из Англии. Все заграничные ткани были очень дорогими, и часто их использовали для украшения нашей ткани, нашивая поверх узоры. Шелковые ткани называли брячина, водовабыль, коприна, обирь.



Аксамит — род бархата со звериным орнаментом: грифонами, львами, орлами. Рытым называли бархат с тяжелы — ми узорами. Или все импортные ткани несли одно название — «поволоки».

Полосатые тканые полотна назывались «пестрядью». Крашеные ткани и их название соответствовало цвету: бель, багрец, зелень, синота, червь.

Семена и ростки

Набивная ткань получалась за счет набойных досок, на которые наносилась краска и ударами переносилась на ткань. У мастера набивных досок — разных рисунков бывало по нескольку мешков. И с орнаментом и растительными композциями. Разноцветную ситцевую ткань старшее поколение до сих пор называет набивной тканью. Наши предки хорошо знали, какой ткани больше подходит природный краситель. Необходимо знать не только о качестве, но и об экологической пользе растений и минералов. Какие же цвета и из каких природных материалов добывали наши прародители? Излюбленный красный цвет мог получиться из зверобоя, лебеды, гречишника, сабельника, корня лапчатника, дерябки, глинистого железняка, встречавшегося в Новгороде и на юге. Лоза того же зверобоя давала коричневые оттенки. Червленых цветов добивались при помощи насекомого, живущего на корнях и листьях некоторых трав.

Зеленые нити или ткань получались от отвара обыкновенных листьев березы. Причем листья, собранные в начале лета, давали более яркую окраску.
Яркий желтый цвет — из корней конского щавеля, из купальницы, сурепки, бессмертника, купавки, серпухи, ястребинки, василька, череды, ириса, коры дикой яблони, вереска, орешника, луковой шелухи. Оранжевый цвет давали чистотел, крапива, пижма, шишки осины.

Синь готовилась из коры дуба, ясеня, цветов колокольчика и василька, ягод черники, а фиолетовый из ягод ежевики. Веселый малиновый получался из ольхи, ягод. Коричневый из ольхи и крушины. Черный давали толокнянка, таволга.

Растворы для красок готовили на хлебном квасе, на дубовом уваре, на щелоке. Если имелось ржавое железо, то оно добавлялось для укрепления и усиления цвета.

В основном старались, особенно в деревне, придерживаться основных природных рецептов. Считалось, что это полезно для здоровья. Экспериментирование на смешение цветов использовалось редко.



Спирали, завитки

Цвета в одежде выстраивались по законам триединого мира — чем ниже, тем темнее, чем выше, тем светлее, ярче, красивее.
Красный — начинания;Оранжевый — со*трудничество;Желтый — радость, символ здоровья и удачи;Зеленый — практичность;Голубой — изменения;Синий — ответственность;Фиолетовый — вера;Бежево-коричневый — успех;Пастельные тона — завер*шение;Черный, белый, или жемчужно-серый — интуиция;Красновато-коричневый, желтовато-коричневый — величие;Корич*невый с синим — счастливая дорога и ясное сол*нце;

Детскую одежду шили из старой одежды родителей, и не только потому, что она мягкая и не раздражает кожу, а также передает защитную силу, уберегает от порчи, сглаза, несчастий.

Источник 

Пояс — оберег, честь и слава
Пояс в народных верованиях — символ дороги, пути через мифические и реальные преграды (так же, как нитка, пряжа, волокно, веревка, цепь). Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега. Пояс бытует с очень отдаленных времен, о чем есть убедительные археологические и письменные свидетельства. В III в. до н. э. 

Геродот записал в Причерноморье скифскую генеалогическую легенду: Геракл оставил сыновьям в наследство пояс и лук. Только один сын, Скиф, сумел натянуть этот лук, и наследство досталось ему -родоначальнику скифских царей.



Образцы поясов встречены археологами в погребениях и зафиксированы памятниками изобразительного искусства. На всех скифских каменных статуях умершим непременно показан пояс. На памятнике под Днепропетровском выгравированы у пояса лук и булава, а на памятнике скифского воина, найденного на Кубани, — кинжал. Пояс выгравирован на полутараметровой скульптуре в Крыму и на каменном изваянии времен неолита во Франции.

С древнейших времен человеческого общества пояс рассматривался как некий оберег, магический объект, способствующий благополучию и удаче. Народ верил в могущественную силу пояса. Об этом свидетельствуют рукописные книги простонародной медицины, где пояс рассматривался как оберег: «А от всякой порчи и злых колдунов носит на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство».

Чаще на поясах замечены узоры — ромбы с крючками. Изображения богини древа в вышивках очень часто также ромбовидны, ромбу придавалось магическое свойство. Как символ плодородия ромб был связан с магией входа в. новое жилище, в хозяйственные постройки. Ромбы, круги, свастики имели значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь.

От пояса веет древними языческими временами, когда каждое дело сопровождалось таинственными обрядами и заклинаниями сил природы. Обращаясь к этим силам, люди искали у них помощи и покровительства.
Веря в магическое значение пояса, иные невесты раздаривали во время свадьбы и в предсвадебные дни до ста поясов, и потому некоторые девушки с девяти лет начинали готовить приданое.

В быту русских крестьян пояс признавался оберегом, с чем связано и опоясывание новорожденного во время крещения. Родившийся человек получал талисман, с которым проходила вся его жизнь. Старообрядцы, более длительно хранящие древние русские традиции, обычаю носить пояс придавали ритуальное значение вплоть до недавнего времени. Пояс, надетый при крещении на голое тело, носился до кончины и даже в бане не снимался. Об отношении к поясу как к магическому объекту свидетельствует и такой факт, приведенный в статье Г. С. Масловой. Она пишет, что, по рассказам старожилов из д. Заборы Вологодской губернии, священник у них не разрешал венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты все равно подпоясывали.

В Смоленской губернии существовал обряд входа в новый дом: хозяин входил первым, а за пояс втягивал в дом всех членов семьи.
Пояс употреблялся в заговорах от болезни. Больной лихорадкой шел в лес, находил осину, кланялся ей и говорил: «Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье». После чего перевязывал осину своим поясом. Сходные обрядовые действия с поясом прослеживаются по материалам приграничных с белорусами и украинцами русских селений. Хотя со временем пояс приобрел более утилитарное значение, он продолжает играть большую роль в народных гаданиях, обрядах, во многих заговорах и как оберег. Люди верили, что можно навредить человеку, произведя над его поясом различные колдовские действия. Так, в Вологодской губернии девушки на поясе гадали о своем суженом: к поясу на ночь привязывали замок, запирали его, и ключ клали под голову со словами: «Суженый-ряженый, отомкни меня». В Смоленской и Калужской губерниях под Новый год хозяйки связывали попарно бытовые и хозяйственные предметы по примете: в наступающем году все в доме будет удваиваться, прибавляться, Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом. Если находили, то считали, что желание их о замужестве сбудется.



Вера в магическое значение пояса имела несомненное место и при дарении поясов во время сватовства и свадьбы. Если невеста передала жениху пояс, то уже не имела права изменить решение и отказать жениху. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах.
В Тамбовской и Псковской губерниях во второй половине XIX в. сохранился обычай с поясом: во время сватовства на полу перед невестой клали красный пояс в виде круга, и если невеста была согласна на брак, она прыгала с лавки в середину круга.

На Руси пояс служил и родительским благословением, и передавался по наследству из поколения в поколение.

В музеях Тобольска, Омска, Челябинска и других городов были зафиксированы пояса и пояски, изготовленные почти 200 лет назад и переданные в музеи современными наследниками.

Весьма интересные данные о значении пояса сообщает в своей книге по Самарканду известный этнограф А. О. Сухарева: «Опоясывание верхней одежды символизировало готовность к служению, к действию». Готовность к профессиональному труду означала опоясывание ученика-ремесленника во время ритуала посвящения его в мастера. Со временем сфера употребления пояса расширяется. Даже в середине XX в. А.О. Сухарева наблюдала, как шаман, приступая к гаданию, опоясался. Древняя традиция устойчиво продолжала бытовать.

В быту и обрядах русских поясу издавна придавалось большое значение. Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (середина XV в.), что послужило предлогом к войне.

О большом значении, которое придавалось поясу, свидетельствуют меткие народные выражения, связанные со словом «пояс». Например, «распоясаться» означает утратить приличие поведения. По русским поверьям, ходить без пояса было так же «грешно», как и без креста. В русском фольклоре «без креста, без пояса» появляются отрицательные герои.

Летописи и другие официальные источники XVI в. сообщают разные версии семейной драмы царя Ивана Грозного, закончившейся убийством его сына. Но всени сходятся в том, что поводом, вызвавшим ярость самодержца, была распоясанность жены царевича, которая посмела попасться ему на глаза «в одной простой рубашке», без пояса, простоволосой. Заметим: в таком обличье беременная невестка Грозного оказалась не где-нибудь на людях, а на женской половине терема.

Еще в середине XIX в. в некоторых регионах России сохранялся «обряд» чтения узоров во время крещенских смотрин невесты. Знающая пожилая женщина показывала собравшимся изделия невесты и объясняла значение каждого узора. На поясах узор очень сложен, орнамент разных цветов как бы вкладывается один в другой.

Но орнамент постепенно превращается в украшение. И на смотринах невест, которые в XX в. сохранялись в ряде мест, уже не проводилось смысловое чтение орнаментов на их изделиях. Столько фантазии и мастерства вкладывала исполнительница в создание поясов не случайно. Поясу в народных обрядах отведено одно из ведущих мест, особенно в свадебном.

По наблюдениям исследователя Н. И. Лебедевой в 1926 году, в селениях Калужской области, где уже не носили поневу, обряд, связанный с надеванием ее, был перенесен на «надевание красного пояса». Такой обряд проводился перед отправлением невесты к венцу и без присутствия мужчин. Во время этого обряда невеста стояла одетая в венчальную тонкую льняную рубаху, подпоясанную шерстяным красным поясом с кистями. Обряд опоясывания сопровождался шутками, часто нескромного характера.

Белорусы повязывали поясом ребенка сразу после крещения. На Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, «чтобы больше покойников не было», — считалось, что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Вместе с тем снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и т. д.

Поэтому пояс снимали при добывании «цветка папоротника» в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения обрядов против эпидемий и падежа скота; этот же прием используют северорусские девушки для гаданий: перед сном кладут пояс под подушку, приговаривая: «Пояс, мой пояс, покажи жениха и поезд». Специально вытканный за один день из остатков льна пояс, по поверью крестьян из Минской губернии, позволяет подпоясавшемуся увидеть на Радуницу мертвых. С помощью пояса устанавливается связь между «своим» и «чужим» пространством, старым и новым домом. Так, у белорусов при переходе в новый дом хозяин притягивает всех членов семьи внутрь избы за нитку или пояс. Молодая, входя в дом мужа после венчания, бросает свой пояс на печь.

При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный; его также привязывали к рогам коровы, клали пастухам в сумки и т.д. При покупке скота его вводили в новый дом через пояс, во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: «Забывай старого хозяина, привыкай к новому!» На русском Севере накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая: «Как этот плетешок плетется, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых ролях. Этот пояс она носила до самого выгона скота, когда снимала его; с себя и закапывала у выхода со двора со словами: «Коль крепко и плотно пояс вокруг меня держался, так крепко коровка круг дрова держись». Расстилая пояс перед хлевом или воротами двора, следили, чтобы корова его «не уволокланогами», поскольку это сулило несчастье по дороге на пастбище. Магические свойства пояса используются в свадебном обряде: поясом обвязывают невесту или жениха и невесту, узел с приданым невесты, пирог для жениха после первой брачной ночи, рюмку или бутылку для жениха и т. д. Впрочем, мощь пояса могла быть использована в злых действиях на свадьбе. Так, по поверьям поляков и белорусов, с помощью скрученного пояса ведьма могла «оборотить» весь свадебный пояс в волков. В славянских верованиях пояс — это источник жизненной силы, поэтому он часто наделяется оплодотворяющими и оздоровливающими свойствами. У южных славян бездетные женщины в стремлении иметь потомство, кладут под подушку пояс священника или носят при себе кусочек такого пояса, опоясываются на Юрьев день; распространен обычай опоясывания церкви ниткой, пряжей и т. п. В Тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девичий пояс».

Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе окончательно покинуть тело и отправиться в загробное путешествие. Если не сделать этого, мертвый, считалось, не обретал покоя и мог, чего доброго, повадиться вставать по ночам!

ВИДЫ ПОЯСОВ

В старину пояс являлся своеобразным знаком отличия и необходимым элементом мужской одежды. Его носили вельможи и крестьяне, но от состояния, звания и положения человека зависела стоимость этого важного элемента в одежде мужчины.

С расширением торговых связей со странами Востока вместе с драгоценными тканями, фарфором, изделиями из лака и кости в Европе стали появляться великолепные восточные пояса. Они были вытканы вручную из золотых и серебряных нитей. Полуметровая ширина пояса и длина до 4,5 м позволяли сложить его вдвое, два раза обернуть вокруг талии поверх кафтана и завязать чуть ниже живота, спустив концы. Так носили пояса именитые шляхтичи в Польше, бояре в России.



Через Константинополь и Львов на Украину, в Белоруссию и Польшу из Малой Азии, Сирии и Персии привозили пояса, которые назывались по месту производства из Ангары, Бруса, Марцифуна, Алеппо, Испогани — ангорскими, брусскими, марципановыми, алеппскими, испоганскими. Стоимость их колебалась от 12 до 1500 золотых рублей.

Цена по тому времени огромная, доступная лишь очень состоятельному человеку.

Славянские женщины носили тканые и вязаные пояса. Они почти не сохранились в земле, поэтому археологи очень долго считали, что женские одежды не подпоясывались вообще. Однако на талии у женщин нижняя сорочка подхватывалась тонким пояском, служившим в дохристианские времена оберегом, таким же, как кружево и вышивка.

А вот ременные пояса с самой древней поры были одним из важнейших символов мужского престижа — женщины не носили их никогда. Не забудем, что практически каждый свободный взрослый мужчина потенциально был воином, а именно пояс считался едва ли не главным знаком воинского достоинства. В Западной Европе полноправного рыцаря называли «опоясанным», пояс входил в рыцарские атрибуты наравне со шпорами. А на Руси бытовало выражение «лишить (отрешить) пояса», оно значило «лишить воинского звания». Любопытно, что позже его применяли не только к провинившимся воинам, но и к священникам, которых лишали сана.

Пояс еще называли «опояской» или «поясницей». Мужской кожаный пояс обычно был в ширину 1,5-2 см, имел металлическую пряжку и наконечник, а иногда его сплошь покрывали узорными бляшками — по ним-то и удалось восстановить строение ремня. Мужчина-славянин не успел еще превратиться в забитого крестьянина позднейших времен, подпоясывавшегося мочальной веревкой. Это был гордый, полный достоинства человек, защитник своей семьи, и весь его облик, в первую очередь пояс, должен был о том говорить.
Интересно, что поясные наборы «мирных» мужчин менялись от племени к племени: например, вятичи предпочитали лировидные пряжки. А вот ремни профессиональных воинов — членов дружин — были тогда почти одинаковы по всей Восточной Европе. Ученые видят в этом свидетельство широких связей между народами и определенной схожести воинских обычаев разных племен, есть даже термин — «дружинная культура».

Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Полоску кожи для такого пояса старались добыть прямо на охоте, когда зверь уже получил смертельную рану, но еще не испустил дух. Надо думать, эти пояса являлись порядочной редкостью, очень уж опасны были могучие и бесстрашные лесные быки.

Именно из турьей кожи делались воинские пояса, ведь охоту на тура приравнивали к поединку с вооруженным врагом, и, может быть, тур, посвященный богу грозы, был своеобразным воинским тотемом. Впрочем, существовало поверье, что такие пояса хорошо помогали роженицам. Кстати, рожающая богиня изображена на бляшках пояса, найденного вместе с древностями одного из финно-угорских народов — соседей славян. Ученые считают, что этот ремень имел ритуальное назначение.

Собрание поясов в Государственном Эрмитаже позволило выяснить, что пояс у скифов состоял из трех слоев кожаного ремня с нашитыми пластинками из металла (чаще бронзы). Имеются свидетельства, что и скифские женщины выполнявшие мужские работы, носили пояс.

В славянских курганах Х-ХШ вв., принадлежавших сельскому населению — смердам в погребениях находят узкие кожаные пояса с медной пряжкой.

И мужчины, и женщины привешивали к поясам множество подручных предметов: ножи в ножнах, кресала, ключи. В Скандинавии связка ключей у пояса была своего рода символом власти домовитой хозяйки, а славянским и финским женщинам непременным атрибутом казался игольник — маленький футляр для иголок. Не была редкостью и поясная сумочка (мешочек) для разной мелочи, называлась она «карман». Историки пишут, что пришивать (или пристегивать) карманы прямо к одежде начали гораздо позже. А вот теперь поясные сумочки-карманы, удобные и незаметные под верхней одеждой, вернулись в наш обиход.

Пояс издревле являлся хранителем «калиты», то есть кошелька. На поясе и за поясом хранили оружие. Эта давняя традиция дошла до XX в. в более расширенном варианте. Помимо кошелька и оружия, к поясу прикреплялись нож и мешочек с табаком, а за пояс ямщики затыкали кнутовище бича или кнута. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились ключи от кладовок, сундуков и лакомства для детей, потому со временем такой карман был назван «лакомка».

Женщины носили с праздничной одеждой длинный пояс ( иногда до пяти метров), несколько раз обертывая его вокруг талии. Следует отметить, что в 19-20 вв. прослеживаются локальные варианты способов повязывания поясов. Так, в русских селениях Забайкалья пояс туго охватывал талию и концы его прятались за пояс и в повседневном, и в праздничном ансамбле одежды. В забайкальском варианте пояс был необходимой деталью одежды, он ее завершал, но не выставлялся напоказ, хотя и орнаментировался при изготовлении традиционными ромбами, крючками. В других регионах пояс и в мужской, и женской одежде был заметным украшением ансамбля костюма.
В отличие от Забайкалья, в русских селениях Притоболья пояс в праздничном ансамбле одежды именно выставлялся напоказ и потому концы пояса, свисавшие вниз, обильно украшались кисточками и помпонами — «китицами», «кутасами» из разноцветной гарусной шерсти, бисером, стеклярусом, серебряной или золотой нитью. Сходное украшение поясов прослеживается в ряде губерний Европейской России.

В высших сословиях пояса имели большую материальную ценность по своему материалу и отделке. В духовной грамоте Дмитрия Донского имеется перечень разных поясов, передаваемых им своим сыновьям. При этом сообщались особенности поясов: например, «с калитой», то есть с кошельком.

Производство поясов на Руси исследователи прослеживают с XIII века. Помимо поясов местного производства, бытовали привозные восточные (иранские, персидские ) пояса-кушаки. Кушаки и местного изготовления, и привозные были шелковые, дорогие. В ХУ1-ХУП вв. такими кушаками опоясывалась верхняя княжеская одежда. В XVIII в. в связи с изменением моды в одежде высших сословий шелковые кушаки бытовали исключительно среди купечества и зажиточного крестьянства. Московская мануфактура, учитывая изменение спроса, стала выпускать кушаки, рассчитанные на относительно широкого потребителя, — более дешевые.

Пояса на Руси изготовлялись из самых разных материалов. Правящее сословие могло иметь кованные из благородного металла пояса — золотые и серебряные, с дорогими каменьями; кожаные, со всякими украшениями, пластинами, наподобие скифских, и тканые шелковые кушаки с золотой и серебряной нитью. Такие пояса и кушаки не характерны для бытования в народной сфере.
Материал и внешний вид пояса зависели от его назначения, от сословного и имущественного положения владельца. В народе были распространены пояса из льняной и шерстяной пряжи — вязаные, тканые, плетеные, реже — шелковые тканые, плетеные фабричного изготовления.

В каждом крестьянском хозяйстве изготовляли пояса женские и мужские — для повседневного употребления и праздничные.

Со временем расширяется сфера употребления пояса (например, в обрядах), и на каком-то этапе происходит соприкосновение пояса и полотенца как магических объектов. Сейчас мы еще не можем твердо сказать, когда это произошло, но в XIX веке прослеживается совместное их употребление как оберегов. В Смоленской губернии бытовало поверье, что овцы будут дружно возвращаться с пастбища домой, если при первом выгоне их после зимы на пороге овчарни расстелить пояс и полотенце, по которым они пройдут на пастбище. В русских селах Сумской области, когда молодых клали на постель в первую брачную ночь, дружка связывал им ноги поясом — «чтобы дружно жили», а в русских селах Харьковской области — полотенцем.

После проведения обряда крещения мать новорожденного в знак благовидности одаривала кума и куму — каждому давали по пирогу, завернутому в полотенце и перевязанному шерстяным поясом. В некоторых приграничных с Белоруссией русских селениях во время венчания под ноги молодым клали пояс и полотенце. И у других народов пояса усматривались как равнозначные обереги и талисманы.

Терминология поясов: голунец, надживотник, словесной, именной, опояска, столбунец, столбовой, прайка, плетешок, суконник, кушак, покрома, черес, сетка.
Источник 

Полотенце

Нарядные льнотканые полотенца на протяжении многих веков слыли в славянорусской культуре, пожалуй, самыми популярными «оберегами». Б.А. Рыбаков отмечает, что в ранних бронзовых изделиях восточных славян находят имитацию вышитого полотенца с фигурой женщины-богини. Они сопровождали («оберегали») человека на протяжение всей жизни — от рождения до кончины, в разных жизненных событиях, трудовых и праздничных.

Полотенца, праздничные поневы, покосные блузы, подзоры в «красном» углу светлицы, украшенные осмысленным повествующим орнаментом, не что иное, как древний славяно-русский календарь. Он образно и четко отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре славян. К сожалению, многие «листки» этого календаря утеряны. А ведь еще в начале нашего века без полотенца не обходился ни один обряд и праздник. Рождество, Масленица, Пасха, чествование урожая, «летние Святки», свадебные обряды, постройка дома, рождение и крещение детей, похоронный обряд, ритуальные торжества аграрного цикла для строительства - наиболее древние в отечественной культуре.

Древние земледельцы считали, что, нарушая первозданную девственность природы (вспахивая поле или срывая, как бы «убивая» растения), они посредством магических ритуалов должны вымолить «прощение» у духов-покровителей природы. В этом истоки и многих славяно-русских «оберегов», отраженных в образах льна и полотенца. Полотенцами-оберегами вместе с лентами, травой и ветками встречают весну, «завивают» березы, наклоняя их ветви к земле. Так, по древнему преданию, растительная сила дерева передается матушке — сырой земле. Узорные полотенца приносили на поклонение старым деревьям, особенно дубам, березам и липам. Поклонение природе, солнцу, сохранившееся со времен язычества, прослеживается в разных регионах и до сих пор. Так, в Галиче жители ходят на Поклонную Ярилину гору, где украшают деревья лентами, полотенцами, водят хороводы.



В Переяславле — Залесском поклонение природе проходит в форме народного гуляния в роще на Ярилиной горе, куда приносят узорные полотенца. Священные рощи с часовнями отмечены также на русском Севере, куда жители также приносили полотенца.

Полотенце — один из древнейших типов женского головного убора, называвшийся «убрус». Полотенчатый головной убор широко бытовал в Брянской, Тульской, Калужской и других губерниях. Женщины этих регионов в праздники и при посещении церкви носили головные полотенца с затканными или вышитыми концами. Полотенце из льняного холста, сложенное в четыре ряда вдоль, клали на лоб, затем его переплетали на затылке и выставляли вперед концами, украшенными в красных тонах.

Есть немало тканых и шитых полотенец, посвященных тем или иным календарным и семейно-родовым праздникам, но, пожалуй, самыми нарядными выглядят «девичьи» и «свадебные» полотенца. Девичьи полотенца изготовлялись к самым популярным в народе праздникам: Святкам, Масленице, Красной горке. Пасхе, а также на традиционные посиделки, девичники, гадания. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль — символ солнца, любви, хлеб-земля — милость. Полотенце — символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства.

Полотенца — «обыденники» ткали против мора, для испрашивания дождя или ведра. Обыденное полотенце в древности ткали тайно за сутки или за один световой день. Обыденное полотенце после обряда позже стали не сжигать, а приносить в церковь и вешать на икону. В некоторых губерниях девушки, желавшие выйти замуж, ткали «обыденную пелену» — длинное полотенце. Для тканья объединялись несколько девушек , чтобы закончить работу за один день. В этих местах пелену ткали к Покрову и, закончив работу, несли полотенце в церковь к иконе Покрова, иногда такое полотенце готовили ко дню Параскевы Пятницы — покровительницы женских работ.

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД 

Девушке к поре замужества готовили столько рушников, чтобы ими можно было одарить всю родню жениха, украсить стены в доме в день свадьбы. Вышитыми полотенцами перевивали дугу и увешивали спинку свадебной телеги или саней, связывали жениха и невесту во время обряда держали их в церкви во время венчания и по окончании церемонии дарили их священнику. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке. С тем же смыслом во время родов «бабка» принимала младенца на новое полотенце.

Начиная с первых дней сватовства, полотенце выполняет определенную роль в обряде. Если невеста согласна на брак, она дарит жениху и всем приехавшим с ним браные полотенца, с женихом невеста посылает полотенце его родственникам — рукобитное. В день свадьбы невеста дарит приехавшим дружкам жениха полотенца, которые они тотчас перебрасывают через левое плечо, подружки невесты «перекрещивают» дружков через другое плечо кушаками. В давние времена орнамент каждого полотенца по сюжету соответствовал месту, где его располагали во время свадьбы. В некоторых областях такие полотенца называют «занавесы». На «занавесе» по красному кумачу было вышито праздничное застолье, его растягивали по стене над молодыми.

Свадебное полотенце, которым покрывали невесту, делалось длиной до трех метров, на концах нашивалось красное кружево. По стороне, спускавшейся на лоб, пришивали в обмет красную полосу или вышивали красной шерстью ромбы, треугольники — охранный орнамент. Он охранял невесту «от сглазу». Поверх свадебного полотенца на невесту накидывали и красное покрывало. На свадьбах был своеобразный смотр рукоделия невесты, которое развешивались по стенам. Полотенца подразделялись на «накрючники», «наспичники», «пристены» — с метровым узором на концах, «зеркальные» — для зеркал, «маховики» — имеют один орнаментированный конец, «набожники» вешали над божницей — над иконами, иногда такое полотенце имело 7 метров в длину. После праздников полотенца убирали — «чего их каждый день в саже-то мотать по избе».



В обрядах полотенца выступали как символы и как подарки. Вручение невестой даров жениху, его родителям, их родственникам и другим участникам свадьбы проводилось с целью поддержания с ними добрых отношений. Дары имели престижное значение как показатель обеспеченности невесты, ее рукодельности и трудолюбия.

«Дары вы, дары,
Тонки были полотняны,
Не год я вас шила,

А в один час раздарила».

На «девичник» — предсвадебный обряд, подруги невесты приглашали девушек, опоясавшись пестрыми кушаками или вышитыми полотенцами, а к кистям рук у них прикреплялись специальные маленькие полотенчики. После первой брачной ночи в дом гостей вызывали «вызывалыцики» — товарищи жениха, перевязанные специальными полотенцами. На Масленице новобрачная дарила полотенце-»блинник» родным мужа за угощение блинками. В первое брачное утро молодой положено было выходить и умываться со своим полотенцем, которое называли «утренник». Первое хождение новобрачной за водой также считается обрядом. Молодая привязывала к коромыслу полотенце как дар провожавшим ее женщинам — свекрови, золовке. В других губерниях за водой шли с мужем, дружкой и свахой. Дружка нес на руках пояс-выкуп, который бросал в воду, а молодая доставала пояс и дарила кому-либо из родных мужа.

С момента вступления молодухи в дом мужа в семье употреблялись только ее полотенца.

Известный исследователь В. Стасов утверждал, что «у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: каждая черта тут имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений». Излюбленные три цвета у русских: белый, красный и черный — имеют свою символику. Красный цвет у многих народов древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство — способствовать жизненным силам человека.Черный цвет — смерть, конец жизни, белый — пространство, в котором пребывают жизнь и смерть. Женщина — богиня, которую упоминает ученый Б. Рыбаков, в разные времена называли по-разному: в далекие — Берегинями, потом — Ладою, а в XIX веке Макошь — покровительница женской судьбы и женских рукоделий.



Ромб — лягушка



Репей - Засеянная земля

Глубокий смысл узоров полотенец откроется нам, если мы попытаемся вникнуть в древнее языческое миропонимание славян. По древним народным представлениям мир состоит из четырех стихий: » Царицы — Водицы», «Батюшки — Огня» «Матери-Земли», «Воздуха-Господина». Вода родственна Земле, является её составной частью, потому и сыра — Земля. Для крестьянина земля всегда была живой засыпающей на зиму и пробуждающейся весной от горячих лучей солнца. Она пьет воду и растит урожай, нежно, по-матерински, заботится о людях: кормит, одевает, охраняет от бед.

Существенное значение имели полотенца в похоронном обряде. На полотенцах выносили гроб из дома. В церковь и до могилы гроб несли также на полотенцах. После похорон эти полотенчики вешали на могильный крест, а затем передавали в церковь. Вешали полотенца и в день поминовения. Сохранился обычай вывешивать полотенца на сорок дней с внешней стороны оконной рамы. По народному поверью, в течение сорока дней душа умершего возвращается на ранней заре к своему дому, умывается росой и утирается вывешенным полотенцем. Через сорок дней это полотенце, украшенное скромной небольшой узкой каймой по, краям, передавалось также в церковь на поминовение души. Вывешенное на доме полотенце — знак, оповещающий, что в доме умер человек. В таких случаях полотенце вывешивали и на ворота.



В наши дни можно видеть в сельских домах портреты погибших воинов, обрамленных расшитыми полотенцами.

Огонь и воздух, без которого он не может жить, составляет другую группу стихий. К огню человек издавна питал глубокое уважение. Ну, а Огонь и Солнце находятся в родстве: оба они сыны Неба. Среди привычных мотивов народного орнамента особенно часто встречаются кресты и ромбы, хотя разновидности их бесконечны. Прямой равноконечный крест в народной символике означал солнце. А наконечный крест связывался с огнем земным, который представлялся как разновидность огня небесного.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и, чадородия, то есть символом женского начала в природе, неразрывно связанного с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась как Мать-Природа. В орнаменте она выглядит как «ромб-лягушка» с крючками вверху и внизу.

Наши предки видели в природе и в жизни человека регулярные повторения явлений. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. Это мироощущение передается еще в одном популярном узоре — «репей» — ромб с крючками с четырех сторон. Это и бесконечность во все четыре стороны, это и движение, и Родина, и дом. Ромбы с точками означают засеянное поле. На похоронных полотенцах можно увидеть узоры воды -реки, несущей душу в другой мир, либо воздуха — символа небес, а еще дальше от нас во времени похоронным узором считался огонь как священный, погребальный.

Часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки — ладони. Ладонь — благодать, обращение к небу. С воздетыми руками изображали богиню Ладу, покровительницу брака, семьи, любви, веселья. Потому ее чаще можно увидеть на полотенцах весенних обрядов и на свадебных. На повседневных мы увидим больше растительные мотивы, светлые образы птиц, Древо жизни.

Полотенце — самый распространенный вид народного искусства в интерьере, в быту, в обрядах и до сих пор. Они хранят и несут богатую информацию из прошлого в настоящее.

ТЕРМИНОЛОГИЯ ПОЛОТЕНЕЦ: блинник, божник, дарье, занавес, зеркальное, крючковое, маховик, наквашенник, наметка, намитка, наспишник, накрючник, обыденник, убрус, перемитка, пивка, плат, подножник, полка, постинник, пристен, пулка, рукобитное, рукотер, рукотерник, рукотерт, ручник, рушник, серпанок, ска-рач, скледнячка, спичное, стеновое, утренник, утиральник, утирка, ширинка, ширинка подавальная, «грядка» — ряд полотенец.
Источник 

К Истории костюма:
Женская одежда
Формы одежды постоянно менялись, испытывая влияние различных культурных традиций, в ходе которых и складывались особенности русского национального костюма. Более устойчив и достоверен крестьянский костюм, сохранивший древние традиции вплоть до 30-х годов нашего столетия. Свой классический вид русский костюм приобрел К началу XIX века. Для него стали характерны два основных типа: северный и южный. Оба несут множество оттенков и отголосков глубокой древности. Северный — в основном, это сарафаны, южный — поневы.

Многократные переселения славян из-за набегов кочевников, влияние культуры соседних народов породили многообразие форм и видов одежды. Потому сегодня народный костюм можно разделить на северный и южный. Хотя за общими чертами всегда находятся отдельные черты одежды, характерней каждой губернии, уезду, селу. Одежда, в основном, различалась по назначению: будничная, праздничная, свадебная, траурная, по возрасту, семейному и социальному положению.
 
РУБАХА - самая распространенная одежда древних славян для любого возраста. Ее еще называют сорочка, сорочица, срачица. Древнейшие одежды такого рода были похожи больше просто на кусок ткани с отверстием для головы и подпоясанный, т.е. туникообразный. Затем рубаху научились сшивать по бокам. В родовые времена рубахи носили все, только отличались они по длине да узорам. Чем старше и почетнее мужчина, тем длиннее у него рубаха. Рубаха больше похожа на платье.


ЖЕНСКАЯ РУБАХА

 

Все остальные носили рубаху по колено или чуть длиннее. Рубаху носили крестьяне и царь, и царица. Только у крестьян это была и верхняя одежда, а у богатых служила нижним бельем. Постепенно и у небогатых людей появилось два вида рубах: нижняя и верхняя. Нижняя исподняя — «черная», верхняя — нарядная «красная» — красивая.

 

Трудовые рубахи кроились и украшались соответственно виду деятельности. Позже эта традиция сохранилась в изготовлении женских рубах-подольниц, которые шли для каждого вида сельскохозяйственных работ. К укороченной основе подшивался подол с тканым узором, в котором были заключены представления о мироздании, заклинания, обереги.

В праздничных рубахах особое внимание уделялось украшению рукава. Крой рукава подчеркивался кумачовыми ластовицами (подмышками), а сам рукав богато вышивался. Ластовица шилась из красной ткани, так как красный цвет отражает дурную энергию и защищает здоровье хозяина. Были даже рукава, одевающиеся отдельно на рубаху. Присборенные рукава называют наборными . Верхняя вышивка на рукаве — оплечье — всегда особенно нарядная. Оплечье и запястье позже вышивалось и жемчугом, и золотой нитью. Богатый узор вырезался и передавался по наследству или пришивался к новой рубахе.

Ворот — «магически важная деталь одежды». Считается, что именно через воротник в случае смерти душа покидает тело. Ворот столь обильно старались украсить, что со временем он превратился в отдельную наплечную часть одежды — «ожерелье». У простого народа разрез у ворота делали прямым по середине груди, но бывал и косой (справа или слева). Все виды воротников обязательно оберегались узором. Охранные знаки располагались и по краю рукава, и по запястью, и по подолуириполу. Прямой покрой рубах осуществлялся с помощью, так называемых поликов — деталей кроя, соединяющих полочку и спинку по линии плеча. Полики могли быть прямыми и косыми. Полики прямоугольной формы соединяли 4 полотнища холста шириной 32-42 см каждый. Косые полики (в форме трапеции) соединялись широким основанием с рукавом, узкие с обшивкой горловины.

Долгое время на Руси носили рубахи с рукавами ниже кисти руки. Такие рукава мы часто видим в русских сказках. Рукав такого вида имел также охранительный смысл. Наши предки знали, что именно через пальцы передается энергия, потому открывали и давали руку только тому, в ком были уверены. Голая рука означала и нищую жизнь, потому, особенно на свадебных нарядах, рукаву уделяется большое внимание. У невесты даже один рукав мог быть гораздо длиннее другого, на случай подачи руки жениху, чтобы рука не оголилась. Заодно таким рукавом хорошо и комаров отгонять, а в холодное время года заменяет наши перчатки.

 

ПОНЕВА - набедренная одежда для просватанных или замужних женщин. Понева подчеркивала зрелость и готовность женщины к деторождению. В основном поневы были яркими, с клеткой в основе, и чем женщина старше, тем понева темнее. Древнейшие поневы представлялись из трех несшитых полотнищ, скреплявшихся на талии пояском или шнуром — гашником. Позже стали делать поневы из четырех полотнищ, причем переднее полотнище было из другой ткани. Такая понева называлась поневой с прошвой. В народе распашные, имеющие разрез, поневы именовали «разнополками» или «растополками». Существовали и полностью закрытые — «глухие».


По узорам и по клеткам можно было угадать губернию и даже деревню, откуда родом женщина. Например, на Рязанщине носили черные или темно-синие с клетками из белых и цветных нитей. В Тульской губернии поневы были красные с черными и белыми узорами.

ПАНЕВЫ И АНДАРАК

 

Во время работы поневу носили «кульком», подвернув полы за пояс. Так же женщины поступали, когда хотели показать вышивку на нижней одежде.

НАГРУДНАЯ ОДЕЖДА ПАНЕВНОГО КОМПЛЕКСА

 

ПЕРЕДНИК-ЗАПОНА, завеска, занавеска, дополняет одежду крестьянки. Запона может завязываться высоко над грудью. Могла быть цельнокроеной и одеваться через голову. 
 

По праздникам к такому наряду добавлялся

еще один элемент - НАВЕРШНИК.Под этим названием понималась любая накладная, надеваемая через голову, верхняя одежда.

 

ПЛЕЧЕВАЯ ОДЕЖДА ПАНЕВНОГО КОМПЛЕКСА

 

САРАФАН

В далекой древности так называли мужскую длинную верхнюю распашную одежду. На женский наряд это перешло потом.

 


Но поначалу ой тоже-имел другие названия: саян, ферязь, шушун. Есть сведения, что прообразом для сарафана послужил восточный халат. В ХУ1-ХУП вв. были известны сарафаны-ферязи (мужские и женские) с узкими фальшивыми рукавами и отверстиями ‘ для рук в проймах. Этот тип сарафана еще в начале XX века носили старообрядцы.

САРАФАНЫ

 

Косоклинный сарафан очень пышный и кроится. из клиньев. Распашной шьется со швом спереди или даже застегивается на пуговицы. Позже пуговицы стали служить украшением. Круглый сарафан в сборку называют прямым, в XVIII веке он получает на-’ звание «москвич». Глухой сарафан приобретает силуэт приталенного платья и состоит из узкого лифа и широкой юбки. Сарафан с ложными рукавами так и остался шушуном. Все сарафаны обильно украшены, особенно по краям. Схема узоров по форме напоминает Древо жизни, имеющее крону, ствол и корни, благодаря чему женщина напоминала, что именно она продолжательница вечной жизни.

 

ОПАНЕЧКИ, КОРОТКИ, ДУШЕГРЕИ - верхняя короткая одежда, носившаяся поверх рубахи. Сохранилась на русском Севере. Иногда душегрею заменял .

ШУГАЙ ≈ одежда типа кофты.

ЛЕТНИК - глухая одежда прямого покроя, расширенная за счет боковых клиньев до 4 м внизу. Особенностью летника были широкие рукава, сшитые от проймы только до локтя. Далее они свисали до пола остроугольными полотнищами ткани.

ЖЕНСКИЙ ОПАШЕНЬ - длинная одежда с частыми пуговицами. Рукава до пят, но ниже плеча находилась пройма, сквозь которую легко проходила рука, а остальная часть рукава висела. Вокруг шеи пристегивался широкий меховой воротник, чаще из бобра.

ТЕЛОГРЕЯ - вид женской верхней одежды. Раскрой «колоколом» — от плеч к низу расширенный. Рукава длинные, с проймами, как в опашне. Подол имел подпушку широкой полосой.

ШУБЫ шили из соболей, куниц, лис, горностаев, белок и покрывались сукном или шелковыми тканями (атласом, тафтой, камкой). Рукава старательно украшались и часто были съемные и передавались по наследству как фамильная драгоценность.

Царица, а также богатые женщины в торжественных случаях надевали на себя поверх одежды богатую мантию, называемую «подволокой». Она делалась из шелковой материи красного и белого цвета. Края обшивались золотым шитьем, жемчугом, драгоценными камнями. Они могли пристегиваться по подолу и сниматься. В комплект царской ризы входила и туника — длинное платье с воротником — «ожерелье». Эти наряды пришли из-за моря, а точнее из Византии.

ЖЕНСКИЕ ГОЛОВНЫЕ УБОРЫ

По наряду и особенно по головному убору можно было определить возраст и семейное положение женщины. До замужества девушкам позволялось ходить с непокрытой головой. В основном заплетали одну косу и на лобной части носили начельник — ленту-повязку. По косе чаще всего определялось здоровье девицы. Взрослея, вместе с поневой они имели право надеть на голову «девичью красу» — венец. «Краса» чаще была показателем умелости девушки в вышивке. Особенно богато старались украсить «красу» просватанной Верхняя короткая одежда позвди которой обязатёльно развевались широкие ленты, похожие на лебединые крылья. Реже встречается другое название «красы» — «увясло» (вясти — вязать). Разновидностью «красы» был венчик из тонкой металлической полоски с расширением на лбу, похожий на византийскую диадему. Венки любого вида — древнейшее головное украшение не только славян. Венок — круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли.



Девицы носили на голове и еще одну форму венцов в виде городов или теремов. Например, изображение дома в несколько ярусов, отделявшихся один от другого жемчужными поясками. У венцов были поднизи, рясы. Девичий венец всегда не имел верха, потому что открытые волосы считались символом девичества. Очень часто эти венцы состояли из широкой повязки, шитой золотом, бисером, стеклярусом и унизанной жемчугом. Такая повязка завязывалась на затылке лентами, спадающими на спину. Зимой девицы покрывали голову высокой шапкой из соболя или бобра с шелковым верхом, которая называлась СТОЛБУНЕЦ.


Распущенные волосы носили в некоторые праздники и при обрядах: на Купалу, на Красную горку, на Семик, при гаданиях и обрядах очищения. С древнейших времен существовал и промежуточный между девичьим и женским головной убор -ПЛАЧЕЯ.Его надевали перед свадьбой. На саму свадьбу голову украшала корона. Корона готовилась заранее или передавалась по наследству от бабушки. Вырезали ее тонкие, сложные формы из бересты, а затем обшивали речным жемчугом. Головной убор замужней — «мужатой» женщины — непременно укрывал волосы полностью. Этот обычай был связан с верой в магическую силу волос. Через волосы человек может много приобрести или потерять энергии. Не зря гласит пословица — «и чтобы волос с его головы не упал».

По древним понятиям, для замужней женщины считалось и грехом, и позором выставлять волосы напоказ. Опростоволосить (открыть волосы) женщине было большим бесчестием. Скромная женщина боялась показать волосы даже членам семьи. Со дня свадьбы на это имел право только муж.

«сорока» с рогатой «кичкой»

После свадьбы молодуха уже надевала ВОЛОСНИК, ПОВОЙНИК - маленькую шапочку, скрывающую полностью волосы. Поверх повои носили «убрус» -покрывало, полотенце, платок. ПОВОЙ - значит, обивает, закрывает. И чем женщина становилась опытней, в замужней жизни, тем головной убор у нее становился выше. К таким относится КИКА-КИЧКА. Кика — сложный головной убор и имеет много форм. Передняя, возвышенная часть кики называется ЧЕЛО КИЧНОЕ. По бокам делались перенеды разукрашенные. Из-под них ниже ушей спадали жемчужные шторы по несколько штук. Задняя часть кики делалась из плотной материи соболиного или бобрового меха и назывались ПОЗАТЫЛЬНИК. 
По нижней кромке всей кики пристегивалась жемчужная бахрома — поднизь. Рогатая кика обладала огромной оберегающей силой. Скорее всего, это рога тура — быка. Бык — символ мужского начала, и женщины тем самым всегда при себе имели защитную мужскую силу. Такой головной убор носили только рожавшие женщины в полном расцвете детородства.

очень распространен и головной уборСОРОКА. Такой убор состоял из нескольких частей. Число деталей доходило до 12 и весил он до 5 кг.
Три основные части: налобная часть ~ кичка (с рогами или гладкая), чехол из кумача, бархата или ситца, позатылень — полотнище сзади; ленты на висках и позатылень. Гремящие украшения из металлов, махры и пушки из перьев и меха имитировали распущенные волосы — знак защиты от злых сил.

КОКОШНИК - старинный русский головной убор замужних женщин (главным образом в северных губерниях), в основном праздничный. Кокошник делали на твердой основе разной формы: веерообразный, высокий — удлиненный, полукругом. Украшали парчой, позументом, бисером, жемчугом. Бытовал вплоть до XIX века. Кокошник — символ светила. Для северянок тема света и светлых оберегов наиболее важна. Кокошники, их яркость и форма напоминают горизонт земли, солнце, месяц. Как и «сорока», кокошник символизировал расцвет жизни, ее животворящее начало. «Кокошь» — на древнеславянском языке — «курица», значит, кокошник.

Существуют и кокошники-шапочники: сборники, шишаки, кики, каблучки.
Женщины в древности не носили шапок. Шапки долгое время считались мужской принадлежностью. Но самым популярным головным убором всегда для женщин оставался платок. Платок, напоминающий длинное полотно, называют убрусом. Благодаря убрусу женщина имела многовариантные повязывания платка. Платок носили и поверх любых других головных уборов. Позже, с введением шапок, убрус повязывался под и над шапкой.
Женщины-славянки всегда покрывали голову, так как по законам природы женщина является символом земли. Ее сила от земли-Матери, а к небу она должна быть закрыта.

Источник 
Источник2 

Мужская одежда

Одежда бедного люда была похожа на царскую одежду и носила похожее название. Отличие состояло в качестве материала и убранстве. Богатые люди носили шелковые платья с серебряными и золотыми поясами, сафьяновые сапоги с загнутыми вверх носами.

Исподнее платье называлось портами и шилось из полотна. Рубашки-сорочки, как и у женщин, шились из холста длиной до колен с разрезанным впереди воротом и подпоясывались шнурком. По завладении России татарами изменились многие наши одежды: сорочки и исподнее платье приняли другой покрой, вошли в употребление штаны и шальвары. Сорочки стали чуть короче, застежку перенесли на левую сторону, украсили запонками. Для украшения же делали подоплек, вышитый красными нитками и шелком. Под пазухой пришивались красные и синие ластовки — ластовицы.

Основу мужского костюма составляли порты. Они шились из двух кусков холста или сукна, в месте соединения которых вставлялась ширинка — ромбический кусок такой же ткани — и собиралась в талии на гашнике. «Гащами» славяне называли ноги, а одежду для них — «гачами». Другое название портков — «на-говицы». В древности порты украшали оберегами по нижнему краю и ширинку — кусок передней ткани. На поясе носили калиту — тряпичную сумочку, или тузлук, из кожи для ключей, денег или табака.
Штаны, порты шились без разрезов с узлами так, что их можно было делать шире и уже. У бедных штаны шили из холста белого или крашеного, а также из серьмяги (грубой шерстяной ткани). У зажиточных — из сукна зимой, а летом богатые и знатные носили тофтяные или из другой шелковой материи штаны. Штаны у царей были яркие: красные, малиновые, лазоревые, желтые.

 

ЗИПУН - исподняя одежда как у царей, так и у крестьян. Это платье узкое и короткое, иногда до колен. Рукава зипуна отделывались из другой материи. Бывают зипуны без рукавов. Воротники к ним делались узкие и небольшие. Может быть в виде утепленной сорочки.

САРАФАНЕЦ≈ комнатная одежда, длинная. Вышла из моды в XVII веке.

КАФТАН. Кафтан имеет несколько видов. Короткий называют кафтанец. Кафтан до колен с воздушными петлями, пуговицами и кисточками (наиболее нам известный по фильмам) — азям. Польский кафтан длиной до икр, имеет рукав «фонариком».

Ормяки, терлики, становые кафтаны заменяли современный плащ или пальто, одевались поверх легкой одежды. Кафтан-чуга — с короткими рукавами. Чуга использовалась для верховой езды, потому и имеет для удобства рукав до локтя. Чуга подпоясывалась специальным поясом, за которым закладывался нож и ложка, а на грудь пришивалась перевязь с дорожной сумою.

 

ФЕРЯЗЬ. Эта одежда одевалась, как и кафтан, на зипуны. С длинными рукавами, широкие в плечах и уже кафтанов в подоле.

ОРМЯК (армяк) — делался с прорехами, с кружевами, с вышитыми воротниками. Его полы не застегивались, а закидывались одна на другую.

ТЕШЛЯЙ. Одежда с множеством пуговиц (56 — 68 штук).

ОПАШЕНЬ. ОДНОРЯДКА. Верхняя летняя одежда, широкая, до пят, с длинными рукавами, с кружевом по краям разреза, нашивками. Вдоль разреза застегивались пуговицы.

ОХАБЕНЬ ≈ плащ с капюшоном.

ЕПАНЧА - это одежда двух видов: дорожная из медвежьей шерсти или грубого сукна, или нарядная из дорогой материи, подбитая мехом для пышности. Другую епанчу надевали, когда выезжали верхом и красовались перед народом. Она делалась без рукавов и без прорех для рукавов. Накидывалась на плечи и застегивалась
на шее пуговицей или завязкой.

ШУБЫ. Самая популярная одежда у русских. Много мехов составляло признак довольства и зажиточности. Шубы служили не только для зимних холодов, но и в них принимали гостей, чтобы выказать свое богатство. У бедных шубы шили из овчины и зайца. У людей среднего сословия — беличьи и куньи. У богатых собольи и лисьи (чернобурые, черные, серые). Щеголи делали шубы из горностаев. Шубы покрывались сукном и шелковыми тканями. Разрез окаймлялся металлическим кру жевом. Шубы повседневные служили каждый день. Нарядные надевали в церковь, в гости. Санные — большие и очень теплые ≈ шились для дороги.


КНЯЖЕСКАЯ ОДЕЖДА имела те же виды одежды, добавлялся только плащ-мантия — корзно. Плащ укреплялся на плечах застежкой-фибулой с отличительным княжеским знаком. Символика князя располагалась и на оружии, и на перстнях, и на браслетах-запястьях.
Наряд царя и царицы отличался от одежды знати только в особо торжественных случаях. Тогда он состоял из царского платка — распашной длинной одежды, очень расширенной книзу, с широкими короткими рукавами. Линия застежки встык, края одежды обшивались камнями, парчой и золотом. Сверху надевался круглый широкий воротник-ожерелье или барма и головной убор-тулья конусообразной формы с меховым околышем. Одежды духовенства по силуэту и крою от светской не отличались. Основными видами ее были подрясник типа кафтана, верхняя ряса типа шубы. Головным убором служил белый или черный (в зависимости от сана) КЛОБУК, типа капюшона или мягкая шапка

Мужские головные уборы были не столь разнообразны, как женские. Обычно носили войлочный колпак — поярковую шапку из овечьей шерсти. Поярковые шапки носили без отворота и с отворотом. Молодые парни носили шляпы с полями. Свадебные шляпы украшались розетками и пучками из лент. В XIX веке появилась мода на ямщицкие шляпы. Зимой носили меховые треухи: — прообраз будущей ушанки. Шапки — тафьяны прикрывали одну только маковку, и их носили только зажиточные. Ермолки и фески носили только дома, а Иоанн Грозный ходил в ней в церковь, за что поссорился с митрополитом Филиппом.
Шапки-колпаки остроконечные. Зимний колпак подбивали мехом, богатые украшали колпак жемчугом. Колпаки имеют много разновидностей отделки и разных деталей.

Четырехугольная низкая шапка с меховым околышем. На ней делались прорехи, как и на колпаке с пуговицами, по шести на каждой прорехе.

ГОРЛАТНЫЕ шапки — боярские и княжеские. Высокие шапки означали знатность породы и сана. Горлатные шапки шили из драгоценных мехов. К верху она была шире, книзу уже. Спереди делалась прореха, всячески украшенная. На одной стороне делались петли, густо обложенные жемчугом, изображавшие какой-нибудь образ. Во время торжественных случаев бояре надевали тафью, на тафью колпак, а на колпак горлатную шапку.

Дома, сняв шапку, надевали ее на болванку, расписанную иконописцами и составлявшую украшение дома.
 

ПОРТЫ — ШТАНЫ. »Порты — портки» родственно глаголу «пороть», то есть по древнерусски «резать». «Порты» употреблялись как в значении «одежда вообще», так и в значении «отрез, кусок ткани». Отмечен и еще один смысл -»кожа с задних ног животного», из которой на самом деле наш предок шил одежду ‘ для ног с готовой ступней. Так или иначе, «порты» все чаще обозначали одежду для ног. А древнее знаение — «одежда вообще» сохранилось в слове «портной».

ОБУВЬ. Мужская, женская и детская обувь, так же как и одежда, не отличалась по форме и назначению, различалась только в отделке и качестве кожи. На голую ногу обувь не носили. Бедные люди наматывали на ноги или прямо на штаны онучи — длинные, широкие полосы ткани — холщовые или шерстяные. В древности обувь называли «обуща», «обувенье», «обутень». Затем появились новые слова, а «обу-ща-онучи» осталось. Вязали и специальные носки — «копытца». Их плели с помощью одной костяной спицы. В основном обувь была кожаной, зверья и шкур было предостаточно. Плели обувь и из лыка. Такая обувь недорогая и быстро делается. Лапти — лычецы, лычаки, лычные сапоги плелись не только из лыка (тонко нарезанной липы), но и из бересты и даже из кожаных ремешков. В разных племенах способ плетения был свой. Практиковалось и «подковырование» — подшивание лаптей кожей.

Лапти носили люди деревенские, а в городах, посадах и крупных селениях кожаную обувь. Более того, лапти стали признаком слабого племени, не умеющего себя защитить. Так как со временем научились делать не только крепкую обувь, но и крепкие мосты, укрепления. Кожаная обувь была уже признаком развитого общества, особенно сапоги.
Полусапожки с острыми загнутыми носами называли чоботами. С чоботами носили чулки шерстяные или шелковые, а зимой подбитые мехом. У татар позаимствовали четыги или ноговицы из сафьянового чулка до колен или ниже.

Древнеславянские башмаки имеют больше десятков видов. Все они остроносые, женская обувь была почти такой же, но с каблучком. Посадские жены носили сапоги, дворянки ходили в башмаках и чоботах, крестьянки — в лаптях. Кожаная обувь считалась признаком зажиточности. Края голенищ богатых сапог и башмаков отделывались тесьмой, вышивкой, шелком. Расшивалась золотом и жемчугом, порой так густо, что не было видно цвета сафьяна. Красные «червленые» сапоги считались привилегией князей и воинской верхушки — бояр. Такая обувь относится к позднему периоду.

Некоторые термины и их значение:

1. Андарак — женская поясная одежда в виде шерстяной юбки с вертикальными полосами с преобладанием красного цвета. Распространена в южных и в юго-западных губер- ∙ ниях.

2. Баска ≈ праздничная, женская, плечевая одежда, туникообразная, без рукавов, на четверть ниже талии, с двумя боковыми клиньями.
3. Валенка — мужской головной убор, валянный из шерсти колпак, слегка сужающийся к верху, с плоским донышком, с широким отворотом.
4. Епанечка ≈ женская плечевая распашная одежда в северных губерниях, на лямках, суконная, штофная, шелковая, парчовая, сатиновая, стеганая, на спине заложена в боры. Имеет название боры, перо, перышки.
5. Ластовица — лоскут прямоугольной или ромбовидной формы, пришивавшийся под мышкой и соединявший рукав со станом, нередко кроился из тканей иного, нежели сама одежда.цвета.
6. Паголенки ≈ короткие вязаные шерстяные чулки без ступни, от щиколотки до колен, часто богато орнаментированные, носившиеся вместе с лаптями вместо онуч, скотами.
7. Подстава — белая юбка с вышивкой, надевавшаяся на рубаху под поневу или верхнюю юбку.
8. Подчелок ≈ в северных губерниях девичий праздничный головной убор, мягкая лента с пришитым сверху ажурным бисером, стеклярусом, жемчугом, жестким очельем.
9. Стан, станушка ≈ в северных губерниях короткая рубаха с пышными рукавами, надевавшаяся под сарафан.
10.Сукня ≈ шерстяной сарафан.
11 Шушун — женская одежда разных типов: сарафане откидными рукавами, распашная туникообразная одежда до колен из бе ого сукна с рукавами до локтя.
12. Юпа, юпочка — верхняя распашная одежда из белого сукна, покроя шу шуна, но гораздо короче, иногда без рукавов, богато отделанная.

Скачано с www.znanio.ru