Методическая работа "Творчество и музыка хантыйского народа"

МУНИЦИПАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ СУРГУТСКИЙ РАЙОН МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ЛОКОСОВСКАЯ ДЕТСКАЯ ШКОЛА ИСКУССТВ» (МБОУ ДО «Локосовская ДШИ») Методическая работа «ТВОРЧЕСТВО И МУЗЫКА ХАНТЫЙСКОГО НАРОДА» Автор: Новожиловой Арины Сергеевны ВВЕДЕНИЕ ТВОРЧЕСТВО НАРОДА «Посмотрите народные танцы, как они исполняются в разных уголках мира. Испанец пляшет не так, как швейцарец. русский не так как, француз. Даже в одном Государстве по­разному исполняется один и тот же танец. Северный русский не так пляшет, как славянин южный, как поляк, как финн. У одного танец говорящий, у другого бесчувственный: у одного бешенный, разгульный, у другого   легкий, воздушный. Откуда взялось такое разнообразие танцев? Оно родилось из характера народа, его жизни и образа занятий» ( Н.В. Гоголь ). И более верного высказывания о танце трудно найти. Танец – это доброе и красивое   искусство.   Тот,  кто   с  детства   однажды   заболел     «танцем»  не   может вырасти плохим человеком. А изучение танцев своего народа,  должно быть такой же потребностью, как изучение мелодий, песен, традиций и языков. Отрадно то, что народный танец всегда  был одним из самых любимых видов искусства. Отношение к нему не изменилось и сегодня. В наши дни народные танцы можно   увидеть   в   исполнении   любителей   и   профессионалов,   детей   и   взрослых, людей самых разных сфер деятельности. Сохраняемые в течение веков, народные танцы   продолжают   волновать   и   исполнителей,   и   зрителей.   Они   развлекают, завораживают,   воспитывают,   заставляют   переживать,   радоваться,   грустить,   не оставляют равнодушным никого. Танцы,  рожденные талантом народа, передаются из поколения в поколение. Некоторые из них под воздействием времени и  условий видоизменяются,   а   порой   и   совсем   исчезают,   другие   же   наоборот,   становятся известными на длительное время. Традиционное танцевальное искусство коренных народов Севера – наиболее древний вид искусства, уходящий своими корнями в далекое прошлое. Народные танцы обских угров – ханты и манси, проживающих на огромной территории по берегам рек Оби, Иртыша и их притокам в пределах Ханты­Мансийского и Ямало­ Ненецкого автономных округов, относятся к самой архаичной хореографической культуре из всех финно­угорских народов.   ЦЕЛЬ МОЕЙ РАБОТЫ  познакомить с музыкой, творчеством культурой народов   Югры   и   музыкальными   инструментами,   представить   личности, способствовавшие   передаче   национальных   культурных   традиций   коренных народов, познакомить с песнями народов ханты и манси. ЗАДАЧИ:  проанализировать состояние современного искусства в области хореографии коренных народов Севера (обских угров);  проследить и оценить обстановку прошлого XX, и начало XXI вв.  Танец не был самостоятельным видом искусства. Танцы исполнялись во время «Медвежьего   праздника»,     являлись   составной   частью   обрядовой   культуры.   В настоящее   время   знатоков   и   исполнителей   таких   танцев   осталось   немного.   На «Медвежьем празднике» сначала мужчины исполняли священные  мужские и женские танцы, после чего наступала очередь индивидуальных мужских и женских танцев, а в перерывах   выходили   танцевать   мальчики   и   девочки.   На   таких   праздниках   и перенимали дети от взрослых танцевальные движения, учились правильно двигаться, соблюдать традиционную пластику. Сегодня   возрождение   танцевального   искусства   необходимо   по   двум причинам:   в связи с утратой традиционной культуры обско­угорских народов;  с уходом из жизни подлинных хранителей народной культуры. Анализ развития самобытной культуры на Югорской земле показывает, что состояние хореографического искусства изменилось с 30­х годов  XX  столетия. При   этом   существенный   отпечаток   оставила   политика   Советской   власти   на проведение угорских праздников, ритуалов, обрядов, шаманских камланий и т.д. В эти   годы   в   традиционной   культуре   ханты   и   манси   стали   ощущаться   наиболее весомые   потери,   были   нарушены   механизмы   передачи   обычаев   и   традиций молодому   поколению.   Разрыв   между   поколениями   у   представителей   коренных народов   Югры   отразился   в   том,   что   большая   часть   детей   и   молодёжи   были вынуждены   покинуть   родные   стойбища   и   селения   для   получения   начального, среднего,   профессионального   образования.   Семья   перестала   быть   источником передачи   традиций:   старшее   поколение,   знающее   фольклор   и   обычаи   своего народа, не смогло в полной мере передать их, донести до своих детей и внуков. В 60­70­е годы ХХ века в посёлках автономного округа, в сельских Домах культуры   стали   появляться   номера   художественной   самодеятельности, включающие   элементы   исконно   обско­угорского   хореографического   искусства, фрагменты   танцев   из   «Медвежьих   игрищ»,   а   также   номера   с   добавлением элементов танцев других народов. Первое время, когда не было специалистов по фольклору,   хантыйский   или   мансийский   танец   переносили   на   сцену   в традиционном   виде.   Но   сценический   танец   требовал   большой   предварительной работы.   А   для   этого   необходимо   было   знать   хорошо   исторические   процессы развития   культуры   народа:   обычаи,   обряды,   образ   жизни,   характер   занятий, природные   условия.   Поэтому   необходимо   было   переработать   художественно танцевальный фольклор коренных народов. Но   есть   и   примеры   оригинальной   обработки   самобытного   наследия,   в котором хантыйский и мансийский колорит дополняли сценические элементы, где наилучшим образом были подобраны декорации и профессиональное исполнение танцев.   Например,   в   ансамбле   «Хорам»  существовавший в г. Ханты­Мансийск с 1973 г. по 2004 г., танцы соответствовали названию   и   полному   содержанию:   мужской   танец   «Тулыглап»,   женский   танец («Узоры»,   рук.   В.В. Кобрик), «Куренька»,   национальный   балет   «Ась»,   созданный   в   1976   г.   (режиссер   В. В. Кобрик)   совместно   с   вокальным   ансамблем  «Миснэ»  (Рук.   Г.Н. Шустова, Н.М. Кобенкова).   В   начале   80­х   в   Ханты­Мансийском   округе   проводились районные и окружные фестивали Югорского искусства, на которых выступали и оттачивали своё танцевальное искусство народные коллективы. В   1983   году   при   окружном   научно­методическом   центре   был   создан фольклорно­этнографический ансамбль  «Аранг мосьнэ»  («Поющая сказочница»). Одними   из   основателей   коллектива   и   первыми   руководителями   стали     М.   К. Волдина,  Е. А. Нёмысова, З. Н. Лозямова.  Вместе с ними в коллективе выступали мастера фольклора: У. Н. Шульгина, Е. Н. Вожакова, Г. К. Тышкевич.  «Поющая сказочница»  пропагандировала   подлинно   народное   песенное   и   танцевальное искусство. Высокое исполнительское мастерство, глубокое знание традиционной культуры,   требовательность   к   репертуару   стали   примером   для   следующих поколений фольклорных коллективов округа.  В   конце   80­х   –   начале   90­х   г.   ХХ   века   возобновляется   интерес   к танцевальному искусству. В это время в г. Ханты­Мансийске создаётся окружная Общественная   организация   «Спасение   Югры».   Беспокойство   творческой интеллигенции   состояло   в   том,   что   дети   не   овладевают   богатством   родной культуры.   Это   заставляет   национальную   интеллигенцию   искать   новые   пути приобщения молодёжи к традиционным ценностям. В округе стали открываться Центры национальных культур, музеи под открытым небом, музыкальные школы в посёлках,   где   преподаются   уроки   инструментальной   музыки   обско­угорских народов.  Благодаря   созданию   таких   учреждений   культуры   активно   развивается танцевально­музыкальное и декоративно­прикладное искусство. К сожалению, до открытия в 1998 г. Центра культуры и искусства для одаренных детей Севера, культурно­просветительных   учебных   заведений   в   те   годы   в   округе   не   было. Профессиональное хореографическое образование можно было получить либо в Межокружном   культурно­просветительном   училище   имени   Л.В. Лапцуя   в   г. Салехарде   Ямало­Ненецкого   автономного   округа,   либо   в   Культурно­ просветительном   училище   им.   Н.К.   Крупской   в   г.   Тобольске.   Выпускники, получившие образование в этих учебных заведениях,  не имели достаточный багаж знаний в области хантыйской и мансийской хореографии,     не смотря на то, что сами являлись коренными жителями округа. Отрадно,   что   сегодня   почти   во   всех   районах   нашего   округа   действуют творческие коллективы, а народное искусство обских угров,  активно используется руководителями фольклорных коллективов для собственных постановок. Но часто в посёлках округа работают руководители, не имеющие специального образования. Хорошо,   если   этот   руководитель   является   носителем   традиционной   культуры. Там, где работают хореографы­постановщики, мало знакомые с обско­угорскими традициями,   народный   фольклор   используется   небрежно,   с   искажением, утрачивается   при   приспособлении   к   сценическим   условиям   исконный   смысл каждого народного элемента, всего танца. В результате: искаженное музыкальное   несоответствующие   орнаменты   на   костюмах   танцоров, сопровождение, надуманные   атрибуты,   танцевальные   «па»,   которые   на   самом   деле   не   присущи коренному   населению.   Это   наносит   вред   всему   духовному   наследию   обско­ угорских народов. Когда наблюдаешь за подобным репертуаром, не характерным для   данного   народа,   то   возникает   вопрос:   на   основе   какого   этнографического материала   был   создан   тот   или   иной   хантыйский   или   мансийский   сценический танец?  Не   следует   забывать   о   том,   что   использование   народного   творчества   в переработанном   виде   может   быть  оскорбительным   для  народа.  Обско­угорские народы   очень   болезненно   относятся   к   искаженному   воспроизведению   своего культурного   наследия.   Руководителям   танцевальных   коллективов   необходимо проработать задумку, раскрыть смысл каждого танцевального движения и жеста, что приведет к осмысленному исполнению движений (имитация стрельбы из лука, гребли   на   обласах   и   пр.)   В  результате   может   получиться   достойный   истинный танцевальный   этюд,   радующий   сердца   зрителей,   живущих   в   округе   и   за   его пределами.  Чтобы воссоздать настоящий танец хантыйского или мансийского народа и правильно его обработать, руководителям танцевальных коллективов надо знать истоки,   базовые   движения,   которые   закрепились   в   этнической   культуре,   в традициях, обычаях. Одним словом, сначала нужно изучить и усвоить законы и правила, по которым этот танец живёт в народе. Сегодня в оригинале можно увидеть традиционные  танцы в   постановках коллективов: Театра обско­угорских народов  «Солнце»,  в репертуаре семейного фольклорного   этнографического   коллектива  «Ешак   най»    рук.  М.  Волдина;     в   (Живой   ручеек)   и детском   фольклорном   коллективе   «Лылынгсоюм»   «Санквылотыр»   (Звенящие богатыри) рук. Ф. Иштимирова и В. Меров г.Ханты­ Мансийск;     «Салы   ленх»   (Оленьими   тропами»   рук.   Д.   Агеевп.   Саранпауль Березовский район;   в фольклорных ансамблях «Увас хурамат» (Северные узоры) рук.   Н.   Костылеваг.   Белоярский;     «Увас   ариет»     (Северные   песенки)   рук.В. Вакуева   п.Казым;   «Ас­нэ»   (Обская   женщина)     рук.   А.   Новьюхова,   п.   Теги Березовский   район, «Мощ     хот» (   Сказочный   дом)  рук.  Л.  Алясова   п.  Кышик Ханты­Мансийский район и др. Данные коллективы принимают активное участие в различных фестивалях не только в округе,   но и   в других городах России и за рубежом, пропагандируя традиционные танцы обских угров. Но   хотелось   бы   заострить   внимание   и   на   музыкальном   сопровождении танцев. МУЗЫКАЛЬНОЕ СОПРОВОЖДЕНИЕ ТАНЦЕВ Долгое время в народном быту обско­угорских народов танцы были связаны с   песнями,   наигрышами   на   музыкальных   струнных   инструментах   нарс­юх, санвылтап.  В начале творческой деятельности коллективы использовали  только фольклорно­песенный   вариант   музыкального   оформления   танцев.   Но   время определило новый подход к выбору музыкального репертуара. Постепенно наряду с   песнями   стали   появляться   танцы,   исполняемые     под   музыку   в   современной   новый   этап   формирования   современного обработке,   это   значит,   начался   репертуара.     Для     этого   были   привлечены   музыканты.   Благодаря   обработке   и аранжировке национальных мелодий репертуар стал разнообразным, интересным и зрелищным.   В   основном   это     выбор   руководителей   коллективов,   и   этот   поиск новых сценических форм был не случайным, этого требует сцена. При   создании   танца   успех   во   многом   зависит   от   музыки.   Но   говорить   о музыке и не вспомнить человека,   который   внёс неоценимый вклад в развитие музыкальной культуры обских угров, было бы неправильно.   Это   Д. Г. Агеев, исследователь   хантыйской   и   мансийской   культуры,   преподаватель   игры   на традиционных инструментах детской школы искусств с. Саранпауль Березовского района,   и     руководитель   фольклорного   коллектива  «Салы   лёнх»  (Оленьими тропами).  Д. Г. Агеев, приехав в Ханты­Мансийский автономный   округ, обнаружил угрозу исчезновения музыкальной культуры игры на традиционных инструментах обско­угорских народов. Он сумел сделать всё необходимое, чтобы сохранить и развить   инструментальные   произведения   народов   ханты   и   манси,   подняв музыкальное   искусство   на   новый   уровень.   Сегодня   Дмитрий   Георгиевич профессиональный   музыкант,  владеющий   всеми     существующими     в   настоящее время стилями игры на обско­угорских инструментах.   Но главное, сегодня есть последователи   –   его   ученики,   а   это   значит,   что   мелодии   обских   угров   будут звучать и радовать еще не одно поколение. Отсюда и следует,  то, что музыкальное оформление танца лучше должно сохраняться под инструментальную музыку,   в которую   входят     также   напевы,   песни,   наигрыши,     которые   были,   и   будут оставаться всегда неповторимыми, уникальными и никогда не утратят особенность и   колорит   обско­угорских   народов.   Поскольку   каждый   народный   танец   имеет множество вариантов, то и музыка меняется от танца к танцу.   На современную традиционную культуру наших народов некоторое влияние оказало танцевальное искусство советского периода и это видно не только в названиях танцев, но и в характере и в манере исполнения их, и в  музыкальном сопровождении. О СЛОЖНОСТЯХ СОХРАНЕНИЯ И ИСПОЛЬЗОВАНИЯ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ Трудность сохранения и использования культурного наследия состоит в том, что   во   многих   детских   учреждениях   (школах,   детских   садах,   приютах   и   т.д.) сегодня   трудно   найти   специалиста   хореографа­постановщика,   знающего традиционную   культуру   народов   Севера.   Отсюда   и   неправильное,   искаженное исполнение танцев обско­угорских народов. Главной   задачей   руководителя   с   профессиональным   хореографическим образованием является практическое овладение системой выразительных средств народа,   танец   которого     он   представляет.   Сегодня   необходимо   понимать,   что будущее   нашего   искусства   в   фольклорном   наследии   народа.   Сбор,   фиксация, обобщение,   выработка   единых   критериев   и   оценок   –   вот   куда   необходимо направить усилия всех и каждого, кто по­настоящему,   болеет за судьбы своей традиционной культуры. И   чтобы   проанализировать   состояние   сегодняшнего   дня   в   области хореографии коренных народов Югры, необходимо проводить ряд мероприятий: фестивали, семинары­практикумы,  мастер­классы, круглые столы по обсуждению и реализации проблем связанных с народным творчеством, а так же расширять знакомство   с   танцевальной   культурой   других   народов.   Необходимо   проводить фестивали не только в центрах, но и в сельской местности в местах компактного проживания   коренных   народов.   Производить   записи   и   выпуск   всевозможных дисков   по   различной   тематике   танцевальной   культуры   обских   угров. Организовывать традиционные праздники, которые способствуют преемственности поколений,   где   происходит   передача   фольклора     от   старшего   поколения     к   участие   коллективов   в   Российских   и младшему.   Необходимо   также   Международных фестивалях, чтобы  с нашим народным творчеством знакомились и другие народы. Результатом в будущем станет сценическое исполнение танцев, а главное, передача содержания и внутреннего состояния танцевального сюжета. Возвращаясь   к   своим   истокам   необходимо   выезжать   в   фольклорные экспедиции,   собирать   то,   что   не   ушло   еще   безвозвратно,   изучать   особенности культуры своего района – вот путь, который послужит возрождению культурного наследия и чувства причастности к нему каждого из  нас. Самобытность культуры обских угров нуждается в бережном отношении к ее древним истокам. Стремление сохранить   и   развить   профессиональное   искусство,   получить   образование   и   задача   представителей заняться   исследовательской   деятельностью   –   это   творческой интеллигенции обско­угорских народов. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ХАНТЫ И МАНСИ Санквылтап ­ манс., нарсъюх ­ хант. ­ национальный струнный щипковый инструмент, напоминающий форму лодки. Полукруглое днище выдалбливается из дерева,   сверху   крепится   деревянная   пластинка   ­   дека.   Современные   мастера используют металлические струны; раньше же натягивали оленьи жилы. Струны натянуты параллельно корпуса. Данный инструмент является самым популярным из всех инструментов в музыкальной культуре ханты и манси. В литературных источниках встречаются различные названия инструмента: сангультап, санквылтап, югорская   цитра,   югорская   лира.   Северные   манси   данный   инструмент   называют санквылтап, кондинские манси ­ санкэл тап, что в переводе означает «звенящая доска», васюганские ханты называют инструмент «панэн юх», сургутские ханты ­ «наркис юх», шеркальские ханты ­ нарс ­ юх (поющее дерево), березовские ханты ­ нарыс юх. На сегодняшний день самое распространенное в округе название данного инструмента: нарсъюх ­ хантыйское и санквылтап ­ мансийское. НАРС­ЮХ  (нарас­юх)   В   переводе   с   языка   ханты   ­   играющее   дерево, музыкальный струнный щипковый самодельный инструмент народов ханты и манси (у   манси   он   называется   санквылтап),   длиной   около   метра,   имеющий   корпус, выдолбленный   из   цельной   плахи   и   напоминающий   плоскодонную   лодку   с выступающей   нижней   частью.   Корпус   покрыт   еловой   декой.   На   корпусе инструмента вырезан крест ­ резонаторное отверстие. Верхняя часть раздвоена и соединяется перемычкой. Три, а чаще пять струн изготовлены из сухожилий либо оленьих кишок, проволоки. Струны крепятся одним концом на остом краю нарс­ юха, а другим концом крепятся на деревянной перекладине внизу инструмента. Натягивают струны с помощью деревянных «барашков» ­ маленьких деревянных палочек   или   птичьих   костей.   В   изделиях   современных   мастеров   раздвоение корпуса   отсутствует,   колки   крепятся   непосредственно   к   корпусу,   могут использоваться даже металлические струны. Нарс­юх сугубо мужской инструмент, раньше женщины к нему не прикасались (но в последнее время на нарс­юхе стали играть и женщины).  Под этот инструмент исполняются мужские героические песни о подвигах легендарных   богатырей,   эпические   былины­   тарнын­ары.   Под   звуки   этого инструмента исполняются танцы на медвежьем празднике, при сольном пении. Им пользовались   также   шаманы   при   камланиях   как   альтернативу   бубну   и   певцы­ музыканты­ лекари арэхта­ку. Звук нарс­юха завораживает своей мелодичностью как   человека,   так   и   животного   и   птицу,   поэтому   нарс­   юх   называли   Голосом поющего   бога   (Тур­сай­Торум),   а   в   поэтической   речи   он   назывался   «богом любимое пятиструнное дерево со струнами». В одном из мансийских сказаний бог войны Хонт­Торум попадает в плен. С помощью санквылтапа (так у манси называется нарс­юх) он усыпляет стражей и убегает,   попросив   мышь   поиграть   за   него.   Проснувшиеся   враги   обнаруживают вместо пленника мышь, играющую на санквылтапе. Мотив усыпления с помощью струнного   музыкального   инструмента   имеет   широкие   параллели   в   различных мифологических традициях мира. Известно, что этот инструмент шаманы никогда не   продавали,  считая,  что   продав   инструмент   продаёшь   свою   душу.  Издавна   к этому инструменту существовало почтительное отношение. Например, перед тем, как  перенести  его в другое  место,  его  покрывают  платком  и выносят из дома «головой» вперёд. При игре нарс­юх кладут горизонтально на колени, повернув его набок,   руки   музыканта   слегка   упираются   о   край   инструмента.   Играют   на   нём двумя руками: одной защипывают струны, другой ­ приглушают. Иногда в ведении мелодии участвуют обе руки. БУБЕН Ударный   музыкальный   инструмент   в   виде   обода,   обтянутого   кожей   с металлическими   подвесками.   Подобные   музыкальные   инструменты распространены   почти   у   всех   народов.   Отличительной   особенностью   бубна   у народов   Сибири   и   Дальнего   Востока   является   его   чисто   сакральное предназначение. Бубен ­ непременный атрибут любого шамана. С помощью звуков бубна шаман связывался с миром духов. Инструмент использовался в конкретных обрядовых целях: изгоняли злых духов и болезни, призывали добрых духов и т.д. Бубен   предназначался   не   только   как   музыкальный   инструмент   для   создания ритмического   аккомпанемента   во   время   камлания,   но   имел   символическое значение средства передвижения.  Бубен   мыслился   оленем   или   лодкой,   в   которой   шаман   отправляется   в путешествие.   В   него   же,   как   в   некое   вместилище,   шаман   «собирал»   своих помощников­   духов.   Женщинам   запрещалось   прикасаться   к   этому   священному инструменту. Хантыйские и мансийские бубны изготавливаются из выделанной и выдержанной   кожи   молодого   оленя.   Рукоять   бубна,   как   правило,   Y   ­образная, иногда крестообразная. Колотушку к бубну длиной около 40 см. выстругивают из дерева,   край   колотушки,   соприкасающийся   при   ударах   с   бубном,   иногда обматывается   куском   оленьей   шкуры.   Для   звукового   эффекта   на   оборотной стороне бубна подвязываются различные мелкие металлические предметы. ЖУРАВЛЬ ­ ЛЕБЕДЬ – АРФА Национальный струнный щипковый музыкальный инструмент в виде плавной треугольной рамы, внутри которой натянуты струны различной длины и настройки. Инструмент   состоит   из   резонансного   корпуса   с   декой,   верхней   дуги,   струн. Передняя часть корпуса загибается вверх и переходит в шейку. На конце шейки обычно   вырезают   птичью   голову,   таким   образом,   общий   вид   инструмента напоминает   птицу.   Струны   натягиваются   между   нижней   и   боковой   частями инструмента. Согласно сведениям этнографической литературы, между колками и декой натягивалось от 5 до 13 струн. Гибкая верхняя дуга служила в качестве вибратора,   к   дуге   привязывалась   петля.   Большой   палец   продевался   в   петлю   и создавал вибрацию звука во время боя по струне.  Данный музыкальный инструмент известен почти всем локальным группам ханты   и   манси.   Традиционный   музыкальный   инструмент   хантов.   Наиболее распространенные  его названия –  тор­сапль­юх  («журавлиная  шея деревянная») или   –   хотол   («лебедь»).   Он   был   приобретен   известным   финским   этнографом, основателем   национальной   этнографической   школы   Финляндии   Ууно   Таави Сирелиусом (1871­1929) во время его экспедиции к угорским народам Западной Сибири в 1899­1900 гг. ­ хантам и манси. Возвращаясь из Сибири в Гельсингфорс (Хельсинки) через Санкт­Петербург в начале 1901 г.  Сирелиус передал в МАЭ из собранной им коллекции по материальной и духовной культуре этих народов, общее количество которой насчитывало около 400 предметов. 64 экспоната, среди них и данный музыкальный инструмент. Тор­   широко сапль­юх   относится   к   щипковым   инструментам   типа   арфа, распространенного с древнейших времен среди многих народов Старого Света. Он состоит   из   резонансного   корпуса­ящика,   напоминающего   по   форме   лодку,   и высокого изогнутого грифа, завершающегося изображением головы коня, которые вырезаны из цельного куска кедра. Полый корпус инструмента сверху закрывает дека, которая имеет резонансные прорези и в середине специальную тонкую рейку с   отверстиями   для   крепления   нижних   концов   латунных   струн.   Верхние   концы струн при помощи колков закрепляются на верхней части грифа. Струны арфы, как мы видим, имеют четкую возрастающую длину, идущую снизу вверх, которая обеспечивает каждой струне свою тональность, что позволяет при игре извлекать гармонично   сочетающиеся   звуки   различной   высоты.   Аналогичные   музыкальные инструменты существовали у манси и селькупов, ближайших соседей угров, но принадлежащих к самодийской языковой группе. Играли на этих арфах только мужчины, исполняя традиционные героические или торжественные песни. Играли двумя   руками:   левой   перебирали   струны,   воспроизводя   мелодию,   а   правой, защипывая нижнюю струну, создавали ритм. Один из важнейших эпизодов «медвежьего праздника» хантов – исполнение обрядового   танца   перед   шкурой   «священного   зверя»   под   аккомпанемент музыкального инструмента тор­сапль­юх. Фотография из коллекции И.С.Полякова была сделана в 1876 г. в Кондинской волости Тюменской губернии недалеко от села Троицкий юрт (ныне Октябрьский район Ханты­Мансийского автономного округа).   «Медвежий   праздник»   проводился   хантами   после   удачной   охоты   на медведя   и   включал   в   себя   целый   комплекс   обрядов,   длившихся   в   течение нескольких дней.  Кульминационным моментом праздника было размещение шкуры животного, снятой вместе с головой и передними лапами, на столе или специальном помосте, «угощение»   медведя   как   желанного   и   почетного   гостя   праздничной   едой,   и исполнение перед ним обрядовых песен и плясок, заканчивающееся коллективной трапезой   вареным   мясом   «священного   зверя».   В   основе   символического содержания праздника, распространенного среди многих народов Сибири, лежал сложный   комплекс   представлений   о   медведе,   образ   которого   был   наполнен многими сакральными смыслами.  Ханты   считали   медведя   сыном   верховного   небесного   божества   Нуми­ Торума, культурным героем, хозяином тайги и промысловых животных, поэтому во   время   праздника   медведя   просили   послать   удачную   охоту.   Медведица воспринималась   прародительницей   фратрии   Пор   (одного   из   этносоциальных подразделений хантов), научившей людей всем обрядам «медвежьего праздника». Весь   этот   многогранный   комплекс   идеологических   представлений   восходит   к древнейшему   культу   «умирающего   и   воскресающего   зверя»,   в   котором воплотилось познание человеком основного закона бытия – вечная смена жизни и смерти. Группа хантов – участников «медвежьего праздника», который устраивался по   поводу   удачной   охоты   на   медведя.   Слева   сидит   музыкант   с   традиционным инструментом тор­сапль­юх («журавлиная шея деревянная»), под аккомпанемент которого   во   время   праздника   исполнялись   обрядовые   песни,   пляски   и   танцы­ пантомимы   в   честь   добытого   на   охоте   медведя,   считавшегося   «священным зверем».   Фотография   входит   в   состав   большой   коллекции,   подаренной   музею талантливым зоологом, антропологом и этнографом, хранителем Зоологического музея при Академии наук Иваном Семеновичем Поляковым (1847­1887). Она была сделана во время его экспедиции в Западную Сибирь в бассейн реки Обь в 1876 г. На   инструментах   этого   типа   гриф   чаще   всего   завершался   изображением головы   птицы,   о   чем   свидетельствуют   его   названия.   Однако   на   данной   арфе изображена   голова   коня,   что   встречается   крайне   редко.   В   этом   отношении музыкальный   инструмент   представляет   собой   экземпляр   уникальный. Присутствующий на грифе образ коня подтверждает достаточно тесные и древние связи угров Сибири с кочевыми народами Великой Евразийской степи, в культуре которых   он   играл   важную   роль.   Можно   предположить,   что   более   архаичным образом в оформлении угорских арф являлся образ птицы, о чем свидетельствует его название "журавль", "лебедь", даже в том случае, когда гриф венчает голова коня.  Однако нет ничего удивительного, что на определенном историческом этапе рядом   с  ним   в   их   культуре   появился   образ   коня,  т.к.  оба  этих   представителя фауны Евразии в мифопоэтическом  осмыслении Вселенной древними народами олицетворяли ее небесную, солнечную сферу. Настоящий экземпляр хантыйского музыкального инструмента относится к простейшему типу арфы, истоки которого восходят, как достаточно убедительно доказывают специалисты, – к охотничьему луку.   Действительно,   вполне   убедительно   звучит   теория,   что   на   изобретение первого  щипкового  инструмента  человека  натолкнул  звук  вибрирующей  тетивы лука после пуска стрелы. Каждый, кто хоть однажды стрелял из него и слышал этот   упоительный   звук   звенящей   тетивы,   примет   выдвинутую   теорию безоговорочно.   Существующее   многообразие   названий   данного   инструмента создает   определенные   сложности.   В   литературных   источниках   инструмент называют   по   разному:   «разновидность   арфы»,   «мансийская   угловая   арфа», «югорская   арфа»;   в   просторечье   по­русски   инструмент   называют   «гусь», «журавль»,   «лебедь».   Восточные   ханты   называют   инструмент   «тороп   юх»   ­ дословный   перевод:   журавль,   дерево;   северо­западные   ханты   ­   тарэгсапль; северные   сосьвинские   манси   ­   «тарыгсып   йив»;   северные   сыгвинские   манси называют   инструмент   «тарыг   сыплув   ийв»   ­   (транскрипция   ­   тары   сиплув   йив, дословный перевод: журавля шея деревянная) и т.д. В различных наречиях ханты и манси во всех названиях данного инструмента, состоящих из одного, двух или трёх слов, обязательно присутствует слово «журавль», поэтому в целях унификации для   удобства   практического   обучения   игре   на   данном   инструменте,   мы произвольно назвали его ­ Журавль. Дерево   (как   правило,   ель)   для   изготовления   журавля   должно   быть выдержанным,   а   не   просто   высушенным.   У   выдержанного   дерева   капилляры засмаливаются   и   не   пропускают   влагу.   На   старинных   инструментах выстругивались   деревянные   колки   и   натягивались   жильные   струны,   которые обладали хорошим тембром, но служили очень недолго. В настоящее время обычно пользуются   гитарными   колками   и   металлическими   струнами.   Этот   уникальный инструмент в инструментарии других народов Сибири отсутствовал. Ближайший   аналог   Югорской   арфе   ­   археологический   экземпляр инструмента, найденный в Пазарыкском кургане и датируемый V­VI вв. до нашей эры. Игра на журавле сопровождала исполнение песен медвежьего праздника и эпических произведений, повествующих об историческом прошлом народа. При игре   кладут   инструмент   на   колени   или   же   на   правую   ногу   в   вертикальном положении. Одной рукой играют мелодию, другой защипывают бурдонную струну. Этот   прекрасный   грациозный   инструмент   использовался   как   сольный   или аккомпанирующий . В настоящее время используется в сольной и в ансамблевой игре. ТУМРАН Хантыйский   губной   язычковый   инструмент   из   кости.   Тумран   состоит   из тонкой (примерно 1,5 мм) костяной пластинки, длиной 13­14 см и шириной около 1,5 см, в которой сделана прорезь, образующая язычок. С правой стороны тумрана привязана веревочка. В научной литературе тумран чаще всего называют «варган». Инструмент   действительно   напоминает   варган,   но   принципиальное   отличие   от щипковых   варганов   в   том,   что   звук   извлекается   дыханием   и   движением резонирующего язычка с помощью веревочки. Играющий на тумране дергает за веревочку,   привязанную   к   правому   краю   инструмента   ­   язычок   колеблется   и одновременно   с   помощью   дыхания   извлекается   звук.   На   тумране   играть достаточно сложно.  Чтобы извлечь мелодию, необходимо уметь создавать правильное колебание язычка и владеть особой техникой дыхания. Тумран ­ хантыйский инструмент. В отличие от санквылтапа (нарсъюха) или бубна, входящих в музыкальную культуру всех   региональных   местностей   проживания   ханты   и   манси,   тумран   был распространен   в   основном   у   восточных   и   приобских   ханты.   Игра   на   тумране встречается у ванзетурских манси, одежда, обряды и музыка которых особенно близки к хантыйской культуре.  В отличие от игры на санквылтапе, нарсъюхе и бубне, которая выполняла прежде   всего   обрядовую   функцию,   основная   сфера   применения   тумрана   ­ необрядовое музицирование. Как правило, на тумране играли женщины. Известная исполнительница наигрышей на данном инструменте Ирина Ивановна Тасманова, по языку и культуре относящаяся к ванзетурским манси, сама изготавливала для себя тумраны. Ранее тумран изготавливали из расщепленной кости задней ноги или лопатки оленя. Когда не стало оленей у приобских ханты, стали изготавливать из коровьего ребра. Кугель­юх Струнный   старинный   смычковый   музыкальный   инструмент   с   деревянным корпусом   с   выемкой,   наподобие   скрипки.   Обычно   имеет   2   или   3   струны, сделанных из сухожильных нитей либо конского волоса, который натягивали и на смычках.Играли   на   этом   инструменте   сидя,   держа   его   перед   собой,   и   водя смычком   по   струнам.   Звук   инструмента   весьма   мелодичный,   но   недостаточно громкий.  На   кугель­юхе   играли   как   женщины,  так   и  мужчины.  Применялся   на праздничных церемониях, в основном, на медвежьем празднике или на небольших торжествах. Распространён, в основном, у народов ханты. НЕРЫПЬ (нэрнэ­ив) Мансийская скрипка овальной или грушевидной формы, выдолбленная из цельного куска дерева. Нерыпь более сложный в отличие от шумовых и ударных инструментов,   что   говорит   о   высоком   культурном   уровне   развития   северных народов. У нерьпи всего лишь одна, редко две струны, сделанные из конского волоса или из сухожилий лося. Инструмент по звучанию напоминает плач, она передаёт все оттенки человеческого голоса. Играют на нерыпи смычком в форме лука (канифоль­ сосновая смола ­ для смычка находится рядом ­ на задней стороне корпуса скрипки.  При игре нерыпь держат вертикально на правом или левом колене и водят смычком по струнам. Иногда раскачивая инструмент навстречу смычку. Нерыпь обычно   применяется   на   праздничных   церемониях,   а   также   для   камерного исполнения.   НИН­ЮХ   (нинг­юх)   Нин­юх   (нинг­юх)   –   мужской   струнный смычковый   музыкальный   инструмент,   разновидность   нерыпи   только   меньшего размера.   Распространён   у   народов   ханты   и   манси.   Нин­юх   (нинг­юх)   имеет деревянный   овальный   корпус   с   двумя   или   тремя   струнами,   сделанными   из сухожилий оленя (лося) или конского волоса. По внешнему виду и звучанию струн напоминает обычную скрипку, поэтому играют на нём также как и на скрипке с помощью   смычка,   отличающегося   по   форме   от   смычка,   которым   играют   на нерыпи. Считается камерным музыкальным инструментом, на котором играли в небольшом   обществе   по   вечерам,   поэтому   широко   применяется   на   домашних праздниках. ПОГРЕМУШКА Музыкальный   мансийский   шумовой   инструмент.   Это   звуковая   игрушка, сделанная из материала животного происхождения, в частности, из зоба глухаря. Изготавливают   погремушку   вручную   так.   Пузырь   промывают   водой,   засыпают золой (песком), которую в нём перетирают , тем самым удаляя остатки животных тканей.   После   такой   обработки   стенки   пузыря   утоньшаются,   и   его   вновь промывают   водой.   Насыпав   предметы,   создающие   шумовой   эффект,   пузырь надувают   воздухом,   завязывают   отверстия   и   высушивают.   При   встряхивании пузырь тарахтит и грохочет. Погремушка находит применение в детской игре. ХАНТЫЙСКАЯ И МАНСИЙСКАЯ МУЗЫКА О   древнем   происхождении   музыки   ханты   и   манси   свидетельствуют изображения музыкантов и музыкальных инструментов на камнях (со 2­го тыс. до н. э.), сохранившиеся на территориях их расселения. Истоки этой музыки устной традиции   ­   многообразны.   В   её   основе   ­   традиционная   музыкальная   культура древнейших обитателей бассейна средней и нижней Оби ­ кочевых оленеводов и полуоседлых охотников, рыбаков и собирателей. Xантыйская и мансийская музыка ­ главным образом одноголосная вокальная.  Все формы хантыйской и мансийской музыки от простых танцев и бытовых напевов   и   наигрышей   до   обрядовых   вокально­инструментальных   композиций, циклов   ("Ойкэ   Уй   ат   эргы"   ­   "Пять   песен   Медведя"   манси)   основаны   на импровизации. Основные формы бытования ­ чаще всего сольные песни, сольные инструментальные наигрыши и пьесы, танцевальная музыка, музыка религиозных ритуалов, а также музыка эпоса (напевно или речитативно исполняемые сказания). Ханты и манси отличаются исключительной музыкальностью.  Каждый человек имеет как минимум две собственные личные именные песни (у   хантов   ­   маарэм,   у   манси   ­   амки   эргум):   детскую   личную   именную   песню, подаренную ребёнку вскоре после рождения матерью, и взрослую личную именную песню,   сочинённую   им   к   совершеннолетию   (некоторые   имеют   также   личный именной инструментальный наигрыш). Эти песни ­ обереги, призванные охранять и приносить   счастье,   сопровождают   их   владельца   всю   жизнь.   Реже   встречается третья разновидность личных именных песен ­ песня­автобиография, сочиняемая пожилым   человеком   в   предчувствии   смерти.   Характер   древней   трудовой деятельности хантов и манси, полуоседлого быта таёжных рыбаков­охотников, их религиозно­мифологич.   мировоззрение   предопределили   самобытную   систему образности   музыки,   где   большую   роль   играют   образы   мудрого,   мужественного умелого   охотника,   рыбака   и   оленевода,   хозяина   леса   ­   Медведя   (как   бы представителя верховного бога Нуми Торума на земле), лебедя, журавля, коня, лося и др. животных, растений, рек, леса, гор и другие образы природы.  Среди   жанров   песен   хантов   и   манси:   трудовые   (охотничьи,   рыбацкие, оленеводческие),   календарные,   семейно­бытовые   ­   колыбельные   (у   хантов   ­ нюхатли ариль, у манси ­ няврамэ улылы) и лирические (в том числе любовные); героич.   песни­сказания   и   исторические   песни;   личные   именные;   танцевальные; тотемизмо­религиозные песни ­ медвежьи (правильнее ­ песни Медвежьего игрища, у   манси   ­   Уй   йиквавэ   эры),   песни   о   Торуме   (уманси   ­   Нумптормасьэрги), мухоморные, песни опьянения (у мапси ­ айем эрги).