Научно-исследовательская работа учащегося. Культурология. Тема: Свадебный рушник

СОДЕРЖАНИЕ Введение                                                                                                                                с. 7 1. Русская культура                                                                                                              с. 7 1.1 Культура. Уникальность русской культуры                                                                с. 7       1.2 Славянские корни русской культуры                                                                           с. 9       1.3 Исторические условия и факторы, определившие становление                                с. 9       и развитие русской культуры 2.Русская вышивка                                                                                                                с. 11 2.1. История русской вышивки                                                                                            с. 11 3. Славянские знаки и символы                                                                                           с. 17 3.1 Роль символа в язычестве                                                                                              с. 17 3.2Солярная символика                                                                                                        с. 18 3.3 Символика Природы, Земли и плодородия                                                                  с. 21 4. Основные мотивы народного орнамента                                                                      с. 29 5.  Рушники. Виды рушников                                                                                             с. 30 5.1 Рушник в ритуалах ­ символ святости, чистоты, защиты                                          с. 31 5.2  Рушник в повседневной жизни ­ символ добра, удачи, хорошего                           с. 33 начала и окончания дела 6. Свадебный рушник                                                                                                           с. 36 6.1 Виды свадебных рушников                                                                                            с. 36 6.2 Благословенный, венчальный свадебный рушник                                                      с. 37 7. Семантика орнаментов моего рушника                                                                          с. 40 8. Заключение                                                                                                                        с. 42 Глоссарий                                                                                                                               с. 44 Библиография                                                                                                                         с. 45 2 СВАДЕБНЫЙ РУШНИК Автор: Никулина Виктория Александровна МОУ Джебарики – Хаинская средняя общеобразовательная школа 11 класс Руководитель: Романенко Любовь Александровна Учитель технологии, педагог дополнительного образования МОУ Джебарики – Хаинская средняя общеобразовательная школа Республика Саха (Якутия) Томпонский район П. Джебарики – Хая 2011 ­2012 АННОТАЦИЯ Проблема: сохранение духовности и культурных ценностей,  русская национальная  культура до сих пор недостаточно изучена и многие ценности утрачены Актуальность исследования: Необходимо возрождать утраченные традиции богатой  русской культуры    продолжение рода    Гипотеза: свадебный рушник выполняет роль оберега на будущую семейную жизнь и  Цель исследовательской работы: выполнить свадебный рушник в традициях русской  культуры. Для достижения цели исследования, в соответствии с гипотезой выдвигаются следующие задачи:  Изучить историю русской культуры  Изучить историю  и традиции вышивки.  Изучить значение символов и знаков в орнаментах.  Выявить роль рушников в русской культуре.  Изучить правила вышивки свадебных рушников.  Разработать проект свадебного рушника. Новизна: Рушник, выполненный по собственному проекту является уникальным. Практическая значимость исследования: Проведено исследование традиций при  выполнении свадебного рушника, разработан проект свадебного рушника, выполнен  свадебный рушник в традициях русской культуры.       Выводы:   1) Самобытность России, её историческая уникальность ни в чём не проявляется так ярко,  как в её культуре, особенно в культуре духовной. Главная особенность заключается в особом 3 характере ее создателя и хранителя – русского народа. Исторические условия и факторы,  определившие ее становление и развитие русской культуры в качестве самостоятельного и  самобытного феномена:  Жесткие природно­климатическими условиями жизни народа.   Корни русской национальной культуры уходят в толщу славянского этноса, в  древнюю языческую эпоху.  Русский народ вел бесконечную борьбу за свое выживание с различными  захватчиками.  Русская культура складывалась не внутри континента, а на стыке материков: Запад­ Восток; Юг­Север, исторически Россия формировалась и развивалась как  многонациональная, полиэтническая  держава.  многоконфессиональность.   Значительная роль принадлежит православной религии. За более чем тысячелетнюю историю русские, взаимодействуя с другими народами, создали уникальную во многих отношения хозяйственную культуру. Эта уникальность состоит в том, трудом и талантом многих поколений освоена в хозяйственном отношении самая большая часть земного шара. Пройдя долгий и тернистый путь от первобытной общины до современного индустриального общества,    народы России  накопили  колоссальный  опыт в сфере материальной  культуры, который во многом поучителен и ценен для нынешнего и последующих поколений людей.    2)  Вышивка появилась еще в эпоху первобытного общества и была тесно связана с бытом, трудом, природой и,    всегда  отражала  художественные вкусы  и представления,  выявляла национальное   своеобразие   и   мастерство   каждого   народа.   Наиболее   древние   вышивки, дошедшие до наших дней, относятся к VI ­ V вв. до н.э. Они были выполнены в Древнем Китае. Находки, относящиеся к IX ­ XII векам, подтверждают, что вышивка существовала и развивалась   уже   в   эпоху   Древней   Руси.   С   языческих   времен   женщины   ­   вышивальщицы создавали в своих вышивках ­ картинах сцены бытовой жизни. До XVIII века вышиванием занимались в основном женщины из знатных семей и монахини. С XVIII  века вышивание становится одним из основных занятий девушек ­ крестьянок. В музеях нашей страны собрано много образцов народной вышивки. Лучше всего сохранились изделия XIX века. В те времена вышивка   условно   подразделялась   на   городскую   и   крестьянскую   (народную).   Городская вышивка испытывала на себе влияние западной моды и не имела прочных традиций, тогда как народная   была   неразрывно   связана   со   старинными   обычаями   и   обрядами   русского крестьянства. К 13 ­ 15 годам крестьянские девочки должны были приготовить себе приданое. Это   были   вышитые   скатерти,   подзоры,   головные   уборы,   полотенца.   Перед   свадьбой устраивали публичный показ приданого как свидетельство трудолюбия и мастерства невесты. Невеста   одаривала   родственников   жениха   своими   изделиями.   Искусство   вышивания   было распространено на всей территории нашей много­ национальной Родины до середины XX века, а затем бурный расцвет химической промышленности, появление новомодных синтетических тканей, процесс унификации и стандартизации постепенно вытеснил из наших домов вышитые шторы и полотенца, подзоры, домотканые дорожки и прочие традиционные ранее предметы быта. Около полувека вышивка была незаслуженно забыта. Радует то, что  в настоящее время искусство вышивания вновь становится популярным. В России работают в настоящее время около   70   строчевышивальных   фабрик,   хотелось,     чтобы   их   изделия   появились   вновь     в продаже в достаточном количестве и украсили быт российских семей.  3) Языческий символ ­ неотъемлемая часть традиционной (языческой) культуры. Основным  символом древних славян является знак Солнца ­ свастика. Использование фашистами этого  знака, говорит об общем происхождении из праиндоевропейской общности народов. Эти 4 символы использовались в орнаментах в ткачестве и вышивке  как до принятия христианства,  так и после и несли магический смысл. 4)В славянской мифологии распространены геометрические (абстрактные) орнаменты. О  месте происхождения вышивки нам говорит то, какие виды растительности мы видим в  рисунке. Изображение животных очевидно служило для защиты от злых духов и сил, для  привлечения сил природы в помощь отдельной семье или всему роду. Изображение животных  на таких сакральных предметах обихода, как рушники, которым часто придавалось  магическое значение, тесно перекликается с выбором фамилии. 5) В древности рушник, вышитый соответствующими узорами­символами, был неотъемлемым  атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось важное образно­ символическое значение. Рушник в повседневной жизни ­ символ добра, удачи, хорошего  начала и окончания дела. Рушник в ритуалах ­ символ святости, чистоты, защиты.  6)Свадебные рушники являются символом жизненного пути молодой семьи. Вышитый узор  свадебного рушника имеет особое  значение, в него закладывалась не только положительная  энергетика, но и глубокий смысл, несущий связь с предками. Они вышивались по особым  правилам. 7) Я выполнила поставленные перед собой задачи. Мною выполнен рушник с соблюдение все  традиций и правил в русской культуры. 5 СВАДЕБНЫЙ РУШНИК Автор: Никулина Виктория Александровна МОУ Джебарики – Хаинская средняя общеобразовательная школа 11 класс Руководитель: Романенко Любовь Александровна Учитель технологии, педагог дополнительного образования МОУ Джебарики – Хаинская средняя общеобразовательная школа Республика Саха (Якутия) Томпонский район П. Джебарики – Хая 2011 ­2012 ПЛАН ИССЛЕДОВАНИЯ        В результате  процесса глобализации происходит  стирание национальных границ,  поэтому проблема сохранения духовности и культурных ценностей в конце XXстолетия  стала актуальной проблемой общества.   Проблема: сохранение духовности и культурных ценностей,  русская национальная  культура до сих пор недостаточно изучена и многие ценности утрачены  Актуальность исследования: Необходимо возрождать утраченные традиции богатой  русской культуры  Гипотеза: свадебный рушник выполняет роль оберега на будущую семейную жизнь и  продолжение рода    Объект исследования: свадебный рушник в традициях русской культуры Предмет   исследования:  культура   и   быт   славян,   символы,   знаки   в   орнаментах, Методологическая основа исследовательской работы:   рушники, свадебные рушники, венчальный рушник.   В исследовании и осмыслении феномена культуры существует три подхода с различными  методологическими основами, а именно: системный, деятельностный и ценностный (аксиологический) подходы. В системном подходе сущность культуры  рассматривается как универсальное свойство общества, в этой методологии возникло  искусственное деление целостного культурного процесса на материальный и духовный  уровни.  Деятельностный подход ­ культура является процессом творческой деятельности, в  ходе которого происходит и духовное обогащение общества, и самосозидание человека как субъекта культурно­исторического процесса.  Аксиологический подход к проблемам культуры обусловлен как противоположностью  культуры природе, так и тем, что не все социальные явления входят в мир 6 культуры. В своей работе мы применяем системный и деятельностный подходы. Организация исследовательской работы осуществлялась в три этапа: Первый этап ­ эмпирический 2009 ­2010 г. А) Изучение литературы по данной теме  Б) Подбор материалов и схем для выполнения проекта Второй этап  – теоретический 2010­2011г. А) Постановка проблемы, выдвижение и проверка гипотезы Б) Формулирование и обоснование выводов В) Оформление работы  Г) Разработка проекта рушника  Третий этап ­ практический 2011 г.    а) Выполнение проекта  Методы, используемые в работе:  1. Диахронический метод  2. Синхронический метод  3. Сравнительно ­ исторический метод  4. Структурно ­ функциональный метод  5. Семиотический метод  6. Анализ и синтез Апробация основных положений работы:     Основные положения работы обсуждались на школьной научно­практической конференции клуба «Поиск» на базе МОУ ДХСОШ  в 2011 г. Структура работы. Работа состоит из введения, семи глав, заключения, глоссария и списка литературы. Большой энциклопедический словарь.­ Москва, Научное издательство «Большая Российская энциклопедия»», 2001  Семенова   М.   Популярная   энциклопедия.   Мы­славяне!   ­   Санкт­Петербург,   издательство «Азбука»,1998  Фролова Е.Н. Чистый источник. – Москва, издательство «Молодая гвардия», 1990 Наниашвили И.Н. Соцкова А.Г. Вышиваем иконы, рушники, покровцы, картины. – Харьков Белгород, издательство «Клуб семейного досуга», 2011 7      СВАДЕБНЫЙ РУШНИК Автор: Никулина Виктория Александровна МОУ Джебарики – Хаинская средняя общеобразовательная школа 11 класс Руководитель: Романенко Любовь Александровна Учитель технологии, педагог дополнительного образования МОУ Джебарики – Хаинская средняя общеобразовательная школа Республика Саха (Якутия) Томпонский район П. Джебарики – Хая 2011 ­2012 Введение. XXI век –век всеобщей глобализации, унификации, стирания всех и всяческих границ. С одной стороны, это благо и результат цивилизационных достижений человечества. Человек воистину   научился   преодолевать   время   и   пространство   с   помощью   современных   видов транспорта и телекоммуникаций. Мы живем в похожих городах, носим одинаковую одежду, слушаем одну и ту же музыку. И если бы нам сейчас показали молодых людей в разных точках земного шара, то мы их смогли бы отличить только по внешним, расовым признакам. На смену уникальным народным культурам пришла безликая массовая культура.  Не   хочется   думать,   что   самобытные,   яркие   предметы   искусства   ­   это   только   памятники далекого прошлого,  а в настоящем только лишь музейные экспонаты. Это и заставило меня взяться за настоящую работу. Таким образом, основным мотивом выполнения настоящего проекта послужило желание погрузиться в народное   творчество. Мне захотелось вышить 8 свадебный рушник и тем самым приблизиться к древнерусской девушке, понять ее мысли и чаяния.  Я родилась и живу в Якутии, в республике, где бережно хранят и чтут национальные традиции и культуру. Причем традиционные промыслы, фольклор передаются из поколения в поколение и остаются «живыми» и в наши дни. Пример, достойный подражания и зависти. Русский   народ,   рассеянный   по   всей   многонациональной   России,   во   многом   утратил   свои корни.   Возникло   сильное   желание   вернуться   к   своим   корням.   И   это   еще   один   мотив, послуживший   причиной   выбора   тематики   для   вышивки,   которая   является   моим   давним увлечением. 1. Русская культура 1.1 Культура. Уникальность русской культуры.                 Культура   ­   исторически   определенный   уровень   развития   общества,   творчества, способностей человека, выраженный в типах и   формах организации жизни и деятельности людей,   в   их   взаимоотношениях,   а   также   в   создаваемых   ими   материальных   и   духовных ценностях. Понятие культура употребляется для характеристики определенных исторических эпох, конкретных обществ, народностей и наций, т.е. вся преобразовательная деятельность данного   общества,   в   более   узком   смысле   культура   –   сфера   духовной   жизни   людей, включающая   знания,   верования,   искусство,   мораль,   законы,   обычаи   и   традиции,   которые передали нам наши предки и те достижения, которые мы должны передать последующим поколениям людей. Культурное наследие выступает связующим звеном между поколениями людей.   Именно для этого мы, молодые,   должные изучать свою культуру, возрождать и продолжать традиции своего народа, чтобы связь поколений не прерывалась.        Русская культура уникальна, как впрочем, уникальна культура любой нации. Многие люди думают, что русская культура достаточно хорошо исследована и изучена.  Профессор, доктор философских   наук   В.А.   Сапрыкин   обращался   к   этой   проблеме   в   своем   научном   труде «Русская   культура,   понятие,   генезис,   самобытность,   амбивалентность»,   опубликованном   в 2010 г.   Он утверждает, что,  несмотря на  многообразие научного и литературного наследия, мы до сих пор толком не изучили нашу страну и её культуру, а потому слишком доверчивы к чужому,   часто   некомпетентному,   мнению.  Выдающийся   русский   мыслитель   XIX   в. К.Д.Кавелин писал: «Мы подходим к нашей истории с "общим аршином", с заимствованными из Запада образцами историографии, смотрим на себя сквозь чужие очки и поэтому наши взгляды, убеждения выведены нами не из нас самих и не из нашей истории, а приняты целиком от   других   народов,  оттого  мы   не   умеем   связать  прошедшего   с   настоящим,   и   всё   что  ни говорим, ни думаем, так бесплодно, в таком вопиющем разладе с совершающимися фактами и с   ходом   нашей   истории."   Учёный  Н.А.Бердяев   тоже   считает,   что   для   нас   самих,   Россия остаётся неразгаданной тайной. Большинство ученых едины в своем мнении ­ Россия слишком мало известна русским. Великий русский поэт XIXв. Федор Иванович Тютчев писал:      « Умом Россию не понять, Аршином общим не измерить: У ней особенная стать – В Россию можно только верить …» Феномен русской национальной культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической   типологии   мировой   культуры.  Её   историческим   субъектом   (творцом   и носителем) выступает русский  народ  – один из  наиболее крупных, развитых  и богатых  в творческом   отношении   этносов  мира,   который,   по   словам   Н.Я.Данилевского,   "достиг политической самостоятельности и сохранил её ­ условие, без которого, как свидетельствует история, цивилизация никогда не начиналась и не существовала, а поэтому вероятно, и не может   начаться   и   существовать".   Народ   как   единое   целое   –   основная   питательная, животворящая социальная среда и благодатная почва для формирования всех достижений 9 русской   национальной   культуры:   интеллектуальной   мысли;   художественного   творчества; нравственности;   этики;   народной   медицины   и   педагогики,   и,   следовательно,   почва   для рождения и расцвета любых талантов. И чем насыщеннее эта почва духовными богатствами отечественных   традиций,   проверенных   и   отобранных   временем,   тем   прекраснее   и неповторимее плоды нашей великой культуры.       Русская   культура   выступает   по   отношению   к   исторической   жизни   народа   как   "вторая природа", которую он создает, творит и в которой живет как социализированная совокупность людей,   иначе   говоря,   культура   есть   величайшая   ценность,   среда   и   способ   духовной преемственности и тем самым – содержательной деятельности в бесконечном поступательном развитии русского народа.        ­материальные и духовные ценности народа, созданные им в ходе своей длительной истории;  ­способ жизнедеятельности и мироустройства русских людей;  ­своеобразие жизни русских в конкретных природно­географических, исторических и          этносоциальных условиях;  ­религия, мифология, наука, искусство, политика в их конкретно­историческом проявлении;  ­совокупность русских социальных норм, законов, обычаев, традиций;  ­ способности, потребности, знания, умения, социальные чувства, мировоззрение русских.  Русская национальная культура как "вторая природа" это:     Русская культура, как и всякая другая, существует во времени и пространстве, и тем  самым в развитии, в ходе которого разворачивается, обогащается и видоизменяется её  содержание и облик. Понимая культуру как живую, движущуюся историческую материю,  важно подчеркнуть её ведущую роль в "снятии" противоречий жизни и истории в познании, в  духе, слове, наконец, в самой социальной жизни. Осознавая это, можно понять удивительный  по смыслу постулат: "Пока жива наша культура, жив и русский народ". Жив, несмотря на всю  сложность, а порой и трагичность нашей истории 1.2 Славянские корни русской культуры. Корни русской национальной культуры уходят в толщу славянского этноса, в древнюю  языческую эпоху. Язычество – это комплекс первобытных воззрений, верований и обрядов,  имеет свою историю. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших  предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к  которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.  На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов,  которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой  деятельности. Славяне поклонялись Матери­Земле, довольно развиты были водяные культы.  Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными  божествами — русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и  рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра —  Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку  Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». На втором этапе в русско­славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь  плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как  исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В  первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом —  допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла  связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали,  что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. На третьем этапе развития языческой религии появляется «Бог богов», удаленный от мира.  Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной 10 признавали бога громовержца Перуна. В договорах X века с греками русские князья клялись  двумя богами: дружинным — Перуном (впоследствии — княжеским богом), а купцы —  Велесом — богом скота (впоследствии — богом богатства и торговли). У славян  существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной,  упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы  воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам  сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности,  торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные  виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание  которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и  опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре  (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения  птиц, конских голов. Начало первого тысячелетия до нашей эры следует считать, по мнению ученых,  временем, когда славянские племена Среднего Поволжья начинают свое "историческое  бытие":  ­ отстаивают свою независимость;  ­ строят свои первые крепости;   ­ формируют отрасли хозяйства и на их основе создают систему жизнедеятельности;  ­ создают первичные формы славянского героического эпоса, дожившего до начала XX века . Именно в те исторические далекие времена закладывались основы отечественной  материальной и духовной культуры. Постепенно, выделившись из общеславянского этноса,  русские, взаимодействуя с другими народами, создали не только великое государство, но и  великую культуру, которые в XIX–XX вв. вышли на самые передовые позиции в мире и во  многом оказали решающее воздействие на развитие всей человеческой цивилизации.  1.3 Исторические условия и факторы, определившие                                        становление и развитие русской культуры Исторические условия и факторы, определившие ее становление и развитие в качестве  самостоятельного и самобытного феномена: 1)Особенности нашей культуры, как материальной, так и духовной, в огромной мере   . Русский народ создавал  определяются   природно­климатическими условиями жизни народа     свое хозяйство в неимоверно тяжелых условиях. Русский человек, несмотря на упорный труд  и выносливость, не мог обеспечить себе безбедное существование. Даже в 1907 г.  И.Н.Божерянов отмечал, что совершенно не во власти людей предотвратить неурожаи.  Голодовки ­ постоянный спутник русского человека. Не случайно, начиная с Ярослава  Мудрого, люди научились говорить: "Голод есть Божие наказание"…За десять веков Россия  пережила более 350 голодных лет. В этих условиях и родилась специфическая социально­ хозяйственная и духовно­культурная организация жизни русского человека – община. Она  просуществовала в России свыше тысячи лет и сыграла в жизни русского человека огромную  роль. Сообща осваивая различные способы и виды хозяйственных работ, русские люди  учились вместе создавать соответствующие орудия труда, технологию их применения. Свой  тяжелый труд русский человек сопровождал соответствующим обрядом, заклинанием. 2)Основополагающим фактором, исторически определившем особенности  формирования и самого русского народа, и его культуры, была бесконечная борьба за свое выживание с различными захватчиками. Уже наши предки – славяне много воевали, отбиваясь от многочисленных врагов. В I тысячелетии необходимо было давать отпор сарматам, гуннам, готам, аланам, византийцам, половцам, варягам, хазарам, полякам, венедам. Во II тысячелетии не было легче. С 1228 по 1462 г., т.е. за 324 года у русских было 160 войн. В XVI веке воевали 43   года:   против   Речи   Посполитой,   Ливонского   Ордена,   Швеции.   В   XVII   и   XVIIIв.в.в.   – 11 соответственно воевали 48 и 56 лет! В XIXв. было три войны с турками, одна – с персами, кавказская,   среднеазиатская;   отбивали   нашествие   Наполеона;   в   Крыму   –   англо­франко­ турецкую   агрессию.   В   XXв.   –   сплошные   войны,   чередовавшиеся   с   короткими   мирными передышками: 2 – с японцами; 2­ мировые; война в Афганистане; "холодная война" и ядерный шантаж США. Россия, жертвуя миллионами и миллионами жизней своих сыновей и дочерей, теряя в войнах свое культурное достояние, грудью закрывала путь всем завоевателям: Европу она спасла от золотоордынских орд; весь мир – Европу и Азию в том числе, от фашистских полчищ.   Лишь   Россию   никто   не   защищал   и   не   жертвовал   во   имя   благополучия   русского народа – он сам один, должен был думать о собственной судьбе. Не случайно император Александр III  сказал: "У России есть  только два союзника: армия и флот".  3)Важнейшей особенностью русской национальной культуры, как и самой  цивилизации, является то, что она складывалась не внутри континента, а на стыке материков: Запад­Восток;   Юг­Север.  Исторически   Россия   формировалась   и   развивалась   как многонациональная, полиэтническая держава. Она росла, распространяя свое политическое, экономическое   и   культурное   влияние   на   огромные   территории,   простиравшиеся   к   концу XIXв. от устья Дуная и Вислы на Западе до Тихого океана на Востоке, от евразийской тундры на Севере до границ Турции и Ирана, Афганистана и Китая на Юге. На этих территориях жили многочисленные народы, отличавшиеся друг от друга языком, образом жизни, религий, культурными   традициями,   уровнем   и   самобытностью   общественно­экономического развития.  В   результате   длительного   исторического   взаимодействия   русского   и   других народов   Россия   сформировалась   как   сложная   полиэтническая   система   цивилизации   с уникальной   полиэтнической   по   своему   глубинному   содержанию   культуры.  В   отличие   от колонизаторской политики западной цивилизации, приведшей к исчезновению ряда этносов на разных континентах и соответственно их культур, в России сохранились все народы, жившие здесь с древнейших времен. Как отмечают исследователи (В.В.Руднев, В.А.Дмитриев и др.), наиболее активной областью культурных заимствований в процессе межэтнических контактов всегда   выступала  система   культуры   жизнеобеспечения.   Каждый   этнос   в   России   накопил немало ценного в этой сфере и охотно передавал другим народам свои знания и опыт.       4)Русской цивилизации свойственна еще одна важнейшая особенность­   многоконфессиональность  .  И это также исторически наложило свой отпечаток на русскую   культуру. Традиционными религиями в России всегда были и остаются христианство, ислам (мусульманами являются большинство верующих татар, башкир, северокавказских народов), буддизм (калмыки, буряты, тувинцы). Веками существуют в России иудаизм, лютеранство, целый "блок" протестантских течений.          5)  Значительная роль в формировании и развитии российской цивилизации в целом, в том числе и русской национальной культуры принадлежит православной религии.  Она оказала большое   воздействие   на   образ   жизни   русского   народа,   его   историю,   литературу, изобразительное искусство, философию, нравственность, психологию, словом, на всю систему нашей национальной культуры. Следует подчеркнуть, что в России помимо русского народа православными   были   большинство   верующих   коми,   карелов,   марийцев,   мордвы,   осетин, чувашей,   хакасов,   якутов   и   других.   Это   позволяет   православию   выступать   одной   из важнейших цивилизационно­культурных основ огромной не только конфессиональной, но и полиэтнической   общности,   сближая   культуру,   обогащая   ее   лучшими   взаимными достижениями и ценностями.  Вывод:  Самобытность России, её историческая уникальность ни в чём не проявляется  так ярко, как в её культуре, особенно в культуре духовной. Главная особенность  заключается в особом характере ее создателя и хранителя – русского народа.  Исторические условия и факторы, определившие ее становление и развитие русской  культуры в качестве самостоятельного и самобытного феномена: 1) Жесткие природно­климатическими условиями жизни народа. 2)  Корни русской национальной культуры уходят в толщу славянского этноса, в  древнюю языческую эпоху. 3) Русский народ вел бесконечную борьбу за свое выживание с различными  захватчиками. 12 4) Русская культура складывалась не внутри континента, а на стыке материков: Запад­ Восток; Юг­Север, исторически Россия формировалась и развивалась как  многонациональная, полиэтническая  держава. 5) Многоконфессиональность.  6) Значительная роль принадлежит православной религии. За более чем тысячелетнюю историю русские, взаимодействуя с другими народами, создали уникальную во многих отношения хозяйственную культуру. Эта уникальность состоит   в   том,     трудом   и   талантом   многих   поколений   освоена   в   хозяйственном отношении самая большая часть земного шара. Пройдя   долгий   и   тернистый   путь   от   первобытной   общины   до   современного индустриального   общества,     народы   России   накопили   колоссальный   опыт   в   сфере материальной   культуры,   который   во   многом   поучителен   и   ценен   для   нынешнего   и последующих поколений людей.    2.Русская вышивка. 2.1. История русской вышивки.                  Возникновение вышивания, одного из самых массовых видов народного искусства,   относится   к   эпохе   первобытной   культуры   и   связано   с   появлением   первого   стежка   при   шитье   одежды   из   шкур   животных.   Вышивкой   называется   украшение   изделий   из   различных   материалов   орнаментальным   узором   или   сюжетным   изображением   выполняемыми   нитками   и   другими   материалами   вручную   с   помощью   иглы   или   машинным   способом.   Материалом   для   вышивки   в   разное   время   служили   жилы   животных,   натуральные   или   окрашенные   нити   льна,   конопли,   хлопка,   шелка,   шерсти,   волос, а также жемчуг и драгоценные камни, бусы и бисер, блестки, ракушки, золотые и   медные   бляшки,   монеты.   Вышивка   тесно   связана   с   бытом,   трудом,   природой   и,   таким   образом,   всегда   отражала   художественные   вкусы   и   представления,   выявляла   национальное   своеобразие   и   мастерство   каждого   народа.   Переход   от   каменного   и   костяного   шила   к   костяной,   а   затем   бронзовой   и   стальной   игле   способствовал   изобретению   и   усовершенствованию   все   новых   и   новых   способов   шитья   и   вышивания.   Возникнув   в   глубокой   древности,   искусство   декоративной   вышивки   на   протяжении   многих веков сохраняется в убранстве жилища, одежды и различных предметов обихода.   Наиболее древние вышивки, дошедшие до наших дней, относятся к VI ­ V вв. до н.э. Они   были   выполнены   в   Древнем   Китае  на   шелковых   тканях   шелком­сырцом,   волосом,   золотыми и серебряными нитями. Вышивкой украшали не только одежду, но и ковры, и   декоративные панно с изображением деревьев и птиц. Тончайшие вышивки Китая оказали   значительное   влияние   на   вышивальное   искусство   Японии.   Искусство   вышивания   имеет   многовековую   историю.   На   территории   нашей   страны   археологами   нашей   страны   обнаружены   фрагменты   одежды,   вышитой   золотыми   нитями.  Находки,   относящиеся   к   IX   ­   XII   векам,   подтверждают,   что   вышивка   существовала   и   развивалась   уже   в   эпоху   Древней Руси. С языческих времен женщины ­ вышивальщицы создавали в своих вышивках ­ картинах сцены бытовой жизни. Чаще всего вышивкой украшали постельники (простыни), концы   которых   свешивались   с   кроватей,   а   также   полотенца,   скатерти,   занавеси, 13 свадебные и праздничные рубахи, холщовые сарафаны, головные уборы, платки. Вышитое   полотенце   использовалось   не   только   в   быту.   Ритуальные,   богато   расшитые   полотенца   развешивали   на   священных   деревьях,   придорожных   и   могильных   крестах,   украшали   ими   капище идолов. Позднее, в христианские времена, появился обычай украшать вышитыми   полотенцами   иконы,   зеркала   и   окна.   На   свадьбе,   масленице,   при   рождении   или   смерти   человека   вышитые   полотенца   были   священным   оберегом.   Особую   силу   оберегать   людей   от   злых   сил,   болезней   и   стихий   приписывали   обыденному   («об   один   день   сделанному»)   полотенцу.   Оно   создавалось   несколькими   мастерицами   за   один   день   или   сутки   и   считалось   безупречно   чистым.   Вышивальщицы   часто   изображали   священное   дерево   и   фигуру   человека   с   воздетыми   к   солнцу   руками   ­   традиционный   религиозный   жест   и   языческих,   и   христианских   времен.   Узоры   воспроизводили   знаки   доброго   пожелания   (крючковатый   крест,   круг,   ромб,   розетка),   символических   животных,   райских   птиц.   До   XVIII века вышиванием  занимались в основном женщины  из  знатных  семей и  монахини.   Церковные   облачения,   богатую   одежду   царей   и   бояр   шили   из   дорогих   тканей   (шелка,   бархата)   и   вышивали   золотыми   и   серебряными   нитями,   сочетавшимися   с   жемчугом   и   самоцветами.   Цветным   шелком   и   золотыми   нитями   украшали   также   свадебные   полотенца,   праздничные   рубахи   и   платки.   Искусной   рукодельницей   была   дочь   русского   царя Бориса Годунова ­ Ксения. Вышитое в 1601 году ее руками покрывало на церковный   престол   с   изображением   Богоматери,   Христа,   Иоанна   Предтечи,   поклоняющегося   им   Сергия   Радонежского   и   Никона   сохранилось   до   наших   дней.   Это   шитье   золотом,   серебром   и   драгоценными   камнями   по   бархату.   Работа   тонкая   и   кропотливая.  С   XVIII   века вышивание становиться одним из основных занятий девушек ­ крестьянок.  Изделия   выполнялись   из   простых,   недорогих   тканей,   но   отличались   высоким   художественным   мастерством.   Вышивальщицы   сами   создавали   узоры   и   подбирали   цвета.   Сколько   замечательных   художников   вдохновляли   мастерицы:   «   Крестьянская   девушка   за   вышиванием» А.Г. Венецианова, «Золотошвейка» В. А. Тропинина, «За вышиванием» В.Э.   Борисова ­ Мусатова.                                   Русские   крестьянские   вышивки   можно   разделить   на   две   основные   группы:   северных   областей   и   среднерусской   полосы.   К   распространенным   приемам   северной   вышивки   относятся:   крест,   роспись,   вырезы,   белая   мелкая   строчка,   сквозное   шитье,   выполняемое   по   сетке,   белая   и   цветная   гладь.   Чаще   всего   узоры   выполнялись   красными нитками по белому фону. Фон использовался мастерицами как элемент узора.   Квадратики и полоски внутри крупных фигур (птицы ­ пава, барса, дерева) вышивались   синей,   желтой,   темно   ­   красной   шерстью.   Для   Русского   Севера   характерна   белая   строчка,   для   Верхнего   Поволжья   ­   цветная.   В   Ярославской   области   для   цветных   строчевых вышивок подбирались шелковые нитки нежных тонов или шерстяной гарус. В   Олонецкой,   Вологодской   и   западной   части   Архангельской   области   вышивали   преимущественно   тамбуром.   Белая   и   цветная   гладь   с   растительными   мотивами   характерны   для   Владимирской   области,   золотое   шитье   ­   для   Тверской,   гипюры   ­   для   Горьковской   и   Ивановской   областей.   В   узорах   северной   вышивки   сюжетные   мотивы   преобладали   над   геометрическими.   Узоры   рисовали   на   бумаге   в   клетку   и   вышивали   по     счету   нитей   в   ткани.   Сложные   композиции   выполнялись   контурно,   одним   цветом, одним   приемом   вышивки.   Вышивки   Калужской,   Тульской,   Рязанской,   Смоленской,   Орловской   и   других   среднерусских   областей   многоцветны.   Орнамент   ­   геометрический   или   геометризованный.   Самый   распространенный   способ   вышивки   ­   цветная   перевить.   Использовались и другие швы: набор, косичка, козлик, крест, счетная гладь, мережки. В   русских   северных   вышивках   часто   встречается   образ   птицы.   Это   петухи,   павлины,   водоплавающие и хищные птицы. Еще один популярный мотив ­ кони, расположенные по   сторонам   дерева   или   несущие   на   себе   всадника.   Встречаются   изображения   змей   и   лягушек,   которым   в   старину   приписывали   сверхъестественную   таинственную   силу.   Солнце изображалось в форме круга, ромба, розетки. Женская фигура и цветущее дерево 14 олицетворяли   плодородие.   Расположение   узора   и   приемы   вышивки   зависели   от   форм   одежды,   которую   шили   из   прямых   кусков   ткани.   Вышивку   размещали   вдоль   соединительных   швов,   на   предплечьях,   концах   рукавов,   разрезах   на   груди,   подолах   передников.  В  музеях  нашей  страны   собрано  много  образцов  народной  вышивки.   Лучше   всего  сохранились  изделия  XIX века.  В те времена  вышивка  условно подразделялась  на   городскую и крестьянскую (народную). Городская вышивка испытывала на себе влияние   западной моды и не имела прочных традиций, тогда как народная была неразрывно связана  со   старинными   обычаями   и   обрядами   русского   крестьянства.   К   13   ­   15   годам   крестьянские   девочки   должны   были   приготовить   себе   приданое.   Это   были   вышитые   скатерти,   подзоры,   головные   уборы,   полотенца.   Перед   свадьбой   устраивали   публичный   показ   приданого   как   свидетельство   трудолюбия   и   мастерства   невесты.   Невеста   одаривала   родственников   жениха   своими   изделиями.   В   крестьянских   семьях   одежду   шили из домотканых льняных и шерстяных тканей. Ее украшали не только вышивкой, но   и   кружевами,   тесьмой,   вставками   из   цветного   ситца.   Во   второй   половине   XIX   века   на   смену   домотканому   холсту   пришли   фабричные   ткани.   Вместе   с   ними   практически   исчезли   вышивки,   выполненные   счетными   швами.   Появились   вышивки   крестом,   образцами   для   которых   служили   красочные   обертки   от   мыла.   В   приложениях   к   популярным   журналам   «Нива»   и   «Родина»   печатались   узоры   для   вышивки   английской   гладью и ришелье в стиле «модерн». Их композиция была запутанной, расцветка ­ вялой.   Такие   изделия   не   имели   ничего   общего   с   народным   искусством.   Лишь   в   центральных   земледельческих   губерниях   и   в   северных,   удаленных   от   больших   городов   районах   по­прежнему   создавались   истинно   народные   изделия.   Возникновение   вышивальных   промыслов связано с развитием рыночных отношений. Первые промыслы возникли в Торжке (золотошвейный)   и   Новгородской   губернии   (строчевышитых   изделий).   В   конце   XIX   ­   начале   XX   века   мастерицы­вышивальщицы   увлекались   белыми   ажурными   вышивками   по   крупной   сетке,   получившими   название   гипюр.   Получив   готовые   узоры   в   мастерских   и   школах,   мастерицы   перерабатывали   их   и   создавали   новые   орнаменты   и   швы. Так возникли крестецкая, ивановская, нижегородская строчевые вышивки. В 1920 ­   1930   годах   появились   накидки,   диванные   подушки,   скатерти   с   вышитыми   на   них   самолетами,   тракторами,   парашютами,   аэропланами   и   даже   государственными   символами   ­   пятиконечной   звездой,   серпом   и   молотом.   Эти   изделия   не   имеют   художественной   ценности.   Вместе   с   тем   они,   бесспорно,   являются   уникальными   историческими   экспонатами   первых   десятилетий   советской   власти.   В   эти   же   годы   руководители   вышивальных   производств   Новгородской   и   Калужской   областей   вместе   с   московскими   художниками   Е.И.Прибыльской,   Е.В.Совковой,   В.Т.Бароновой   и   В.Я.Яковлевой   начали   собирать   и   изучать   образцы   народной   вышивки.   Была   создана   Центральная   научная   опытно­показательная   станция,   где художники изучали орнаментальные мотивы и способы народной вышивки, создавали   собственные   узоры.   Городская   вышивка   по­прежнему   находилась   под   влиянием   стиля   «модерн».   В   приложениях   к   «Женскому   журналу»   печатались   узоры   для   вышивки   тамбуром и модной в предвоенные годы ажурной вышивки ришелье. Иначе обстояло дело   в   вышивальных   промыслах.   Туда   приходили   художники   и   мастера,   получившие   образование   в   профтехучилищах,   Московском   художественно­промышленном   училище   им.   М.И.Калинина   или   Институте   художественной   промышленности   (с   1939г.   ­­   НИИ   художественной   промышленности).   К   началу   40­х   годов   вышивальные   промыслы   стали   средоточием   народных   традиций.   В   послевоенные   годы   были   созданы   уникальные   произведения   монументального   искусства   ­   сюжетно­тематические   занавеси­пано,   посвященные победе над врагом, городам ­ героям. Любимой темой был салют на Красной  площади.   Архитектурные   мотивы   дополнялись   растительными   узорами   с   дубовыми   и   лавровыми   ветвями,   олицетворяющими   могущество   и   славу   Родины.   Занавеси­панно   демонстрируют   технические   и   художественные   достижения   вышивального   искусства     З.Д.Кашкаровой,   С.В.Ильинской, 15   Вышивальные   промыслы   Среди   них   было   немало   настоящих   произведений тех   лет   и   являются   музейными   экспонатами.   совершенствовали   приемы   вышивания,   использовали   местные   народные   узоры   и   сумели   сохранить   ассортимент   изделий,   традиции   и   приемы   вышивки.   В   1960   году   на   Всероссийской выставке изделий художественных промыслов экспонировалось более 1500   вышитых   изделий.   декоративно­прикладного   искусства.   В   настоящее   время   в   Российской   Федерации   около   семидесяти   строчевышевальных   фабрик.   Все   они   входят   в   систему   художественных   промыслов   России.   Крестецкий   район   Новгородской   области   знаменит   изделиями   из   белого   полотна,   украшенными   белой   ажурной   вышивкой.   Ее   называют   крестецкая   белая   строчка.   Есть   несколько   видов   крестецкого   шва:   рассыпной   гипюр,   старинный   гипюр,   тарлата,   мыльный   пузырь,   вологодское   стекло,   сновочный   мотив.   Изделия   вышитые   крестецкими   швами,   дополняют   простыми   или   сложными   мережками.   Геометрические   узоры   состоят   из   сложного   переплетения   ромбов,   розеток   и   звезд.   Они   искусно   вписываются в фон из легких сеток и создают сказочный рисунок, напоминающий узоры   на   окнах   в   морозный   день.   Мастерицы   вышивают   вручную   или   на   машине.   Крестецкий   промысел   выпускает   покрывала,   белоснежное   столовое   и   постельное   белье,   дорожки,   декоративные   полотенца,   женское   и   детское   белье.   Для   горьковского   промысла   характерна белая строчевая вышивка ­ горьковский гипюр. На сетке с крупными клетками   рядами   или   в   шахматном   порядке   располагается   узор   из   ромбических   форм,   напоминающих   розетки.   Геометрические   узоры   часто   сочетаются   с   растительным   геометризованным   орнаментом   ­   ягодами,   ветками,   колосьями,   перестыми   листьями,   елочками.   Большие   пушистые   ромбы   на   полупрозрачном   фоне   сетки   создают   впечатление   русской   снежной   зимы.   Кроме   строчевой   вышивки   горьковские   мастерицы   используют   и   другие   виды   швов.   Ассортимент   изделий   ­   столовое   белье,   занавеси,   полотенца, женские и детские блузки, платья. На ивановских промыслах вышивают белой   строчкой двух видов: по мелкой сетке (старинная крестьянская вышивка) и по крупной   сетке   типа   гипюр.   Иногда   белая   строчка   сочетается   с   цветной   ниткой.   Ивановские   вышивальщицы используют также белую и счетную гладь, верхошов, тамбур и крест. В узорах преобладают геометрические формы. Ивановские промыслы выпускают белье и одежду. В г. Торжке   Тверской   области   создают   уникальные   произведения   вышивального   искусства   ­ золотое шитье. Глухие свободные односторонние швы выполняют на лицевой стороне бархата, сукна или замши. Золотые или серебряные нити кладут плотными параллельными стежками по специальному настилу или подложке по картону, соответствующей рисунку или узору. Торжские   мастерицы   изготавливают   панно,   бювары,   наволочки   для   диванных   подушек, дамские сумочки, пояса, а также армейские знаки отличия. Особое место в русской вышивке занимает   белая   и   цветная   гладь   Владимирской   области.   Народные   мастерицы   Мстеры вышивают белой мастерской гладью на тонких белых тканях: маркизете, креп ­ жоржете, батисте. Гладьевая вышивка часто соединяется с мережками. В узорах преобладают мелкие цветочные   мотивы   в   виде   букетиков   и   гирлянд.   Узоры   цветной   вышивки,   называемой владимирскими швами, строятся из крупных веток с цветами, листьями и ягодами, иногда в сочетании   с   мотивами   птиц   и   женской   фигуры.   Яркими   декоративными   вышивками владимирскими   портеры,   покрывало,   панно,   полотенца,   предметы   одежды.   Сравнительно   недавно   в   г.   Александрове   Владимирской   области   возникла   вышивка,   которую   стали   называть   александровской. В отличии от белой глади и владимирских швов цветная алесандровская   гладь   не   имеет   народной   основы.   Александровской   гладью   (двусторонней   и   односторонней)   вышивают   узоры   с   растительными   мотивами.   Рязанская   вышивка   многоцветна.   В   ней   преобладают   красные   тона   в   сочетании   с   ярко­желтыми,   синими,   зелеными,   черными.   Применяются   разнообразные   швы:   крест,   роспись,   цветная   перевить,   гладь,   белая   строчка.   Яркая   декоративная   вышивка   комбинируется   с   цветным   михайловским   кружевом.   Геометричные   узоры   на   скатертях,   дорожках,   панно     украшают   швами наволочки,   скатерти, 16 объединены   легкими   орнаментальными   полосками.   Иногда   нарядная   кайма   состоит   из   нескольких   полос   вышивки.   В   верхней   части   она   соединяется   с   фоном   ткани   легким   узором росписи, в нижней ­ утяжеляется полосой цветной ткани или широкого кружева.   Рязанские   промыслы   выпускают   постельное   и   столовое   белье,   предметы   одежды.   Вышивка   калужских   промыслов   необычайна,   красочна   и   выразительна.   Основной   прием   мастериц   из   Тарусы   ­   цветная   перевить.   Орнамент   геометрический,   иногда   с   растительными   и   сюжетными   мотивами.   Как   правило,   сетку   обвивает   красная   нить,   ее   дополняют голубые, синие, желтые и зеленые цвета. На старинных холщовых передниках   и   полотенцах   полосы   вышивки   цветной   перевитью,   белой   строчкой,   росписью   чередовались   с   ткачеством,   цветными   лентами,   кумачом   и   заканчивались   цветным   кружевом или бахромой. Широкие полосы вышивки цветной перевитью окаймлялись более  узкими   («подузорами»),   выполненными   такжн   цветной   перевитью   или   росписью.   Эти   приемы   и   поныне   используются   тарусскими   вышивальщицами.   В   ассортименте   тарусских   изделий   столовое   белье,   предметы   одежды,   декоративные   портьеры,   наволочки,   занавеси.   Вышивка   народов   Поволжья   ­   традиционный   вид   декоративного   народного искусства. Мари, чуваши, мордва  украшали  вышивкой домотканые  женские  и   мужские рубахи, верхнюю одежду, головные уборы, поясные привески, свадебные платки и  покрывала. Каждый предмет расшивался только ему присущим способом. В современных   изделиях   сохраняются   традиционно   яркий   колорит   и   геометрические   или   сильно   геометризованные   растительные   мотивы.   Ковровые   узоры,   плотно   зашитые   косой   стежкой,   набором   и   другими   приемами,   вышивают   шелковыми,   серебряными   и   золотыми   нитями.   Чтоб   узор   был   более   декоративным   и   рельефным,   мордовские   вышивальщицы   добавляют   в   вышивку   бисер,   блестки,   медные   бляшки,   шерстяные   кисточки.   Наряду   с   известными   приемами,   ручной   росписью,   счетной   гладью   вышивальные   промыслы   Поволжья   используют   национальные   швы:   эрзянские,   мокшанские, ухмах­тере (мудреный шов), хантас (косая строчка). Продукция промыслов ­   скатерти,   Старинная   тамбовская   вышивка   с   ковровыми   узорами,   своеобразным   орнаментом   и   цветом  в  чем­то  похожа   на  вышивку  народов   Поволжья.  Ведущий  цвет  ­  приглушенный   нежный   красный.   С   ним   хорошо   сочетаются   светло­охристый,   кремовый,   зеленоватый,   бирюзово­голубой. Мотивы вышивок, как правило, объединены тонким черным контуром.   Внутреннее   пространство   плотно   зашито   счетной   гладью   черным   шелком   с   серебряными   и   золотыми   нитями.   Тамбовские   узоры   часто   выполняют   двусторонним   крестом.   Он   состоит   из   двух   пересекающихся   диагональных   стежков,   замкнутых   в   квадрат   соединяющими   их   концы   стежками.   В   узорах   преобладают   квадраты,   ромбы   с   продленными   концами,   косые   кресты,   растительный   орнамент,   женская   фигура.   В   современных   изделиях   сохранен   старинный   тамбовский   колорит,   но   серебряные   и   золотые   нити   заменены   нитками   мулине   соответствующих   оттенков.   Давние   традиции украшения  одежды и предметов быта национальной  вышивкой сохраняются  на   Украине.   В   каждом   регионе   ­   Полесье,   Средней   Надднепрянщине,   Слобожанщине,   Подолье,   Карпатах   и   Прикарпатье   ­   прослеживаются   местные   особенности,   свойственные   отдельным   областям,   районам,   селам.   Строгими   узорами   «белым   по   белому»   и   пышными   растительными   орнаментами   украшали   одежду,   рушники   (полотенца), платки головные и ручные, скатерти, занавеси и многое другое. На женских   рубахах   отделываются   рукава,   ворот,   лиф,   манжеты,   подол.   Мужские   рубахи   вышивают   по вороту, вдоль застежки и на концах рукавов. Техника вышивания очень разнообразна,   как   и   орнаментальные   мотивы   в   разных   областях   республики   и   отдельных   селах.   Как   правило,  это  техника  свободной  глади,  белых  и  цветных мережек,  полукреста  и  креста,   низи ­ вышивки с изнаночной стороны и др. Для вышивки Белоруссии характерны сочные   орнаменты   «красным   по   белому»,   мережки,   вырезывание,   шитье   по   сборкам   и   др.   Декоративны   и   красочны   вышивки   Латвии,   Литвы   и   Эстонии.   В   них   преобладают     женская салфетки, одежда. дорожки,       и   детская 17 геометрические   и   растительные   мотивы   узоров,   исполненные   разнообразнейшими   техниками:   счетной   и   свободной   гладью,   строчкой,   полукрестом   и   крестом,   козликом,   тамбуром,   мережками   и   строчевыми   швами   «белым   по   белому»   и   др.   В   женских   и   мужских   праздничных   рубахах   вышивкой   украшались   воротники,   наплечники   и   обшлага,   съемные   воротники   к   женским   рубахам   ­   голошейкам,   передники,   головные   уборы.   Богаты и изящны вышивки народов Кавказа. Повсюду распространена в Грузии вышивка   шелком   и   золотом   женских   и   мужских   рубах,   верхней   одежды,   нагрудников,   косынок,   поясов, подушек, настенных ковров и других изделий. Насчитываются десятки различных   декоративных   швов   и   в   цветочно­растительных   орнаментах,   и   в   строго   геометрических:   полукрест,   стежка,   стебельчатый   и   тамбурный   швы,   узелками,   гладь,   аппликация.   Тонкостью   и   мастерством   исполнения   отличаются   армянские   вышивки,   их   орнамент   представляет   собой   стилизованные   растительные   и   геометрические   мотивы,   выполняемые   различными   швами   по   свободному   контуру   и   счету   нитей   ткани.   Это   гладь,   мережка,   плетеночный   шов   и   др.   В   Азербайджане   тамбурными   швами   цветным   шелком   по   красному   сукну,   черному   бархату,   атласу   и   сатину   вышивают   мотивы   орнаментов,   состоящих   из   завитков,   цветов,   листьев   и   стеблей   растений.   Украшают   ими   ковры,   подушки,   скатерти,   покрывала,   безрукавки,   кошельки   и   другие   изделия.   Процветало здесь и золотое шитье, вышивка белой счетной и цветной свободной гладью,   металлическими   блестками.   Многовековую   историю   имеют   вышивки   Средней   Азии,   известные   с   III   ­   VIII   вв.,   с   характерной   композицией   круга   ­   символа   солнца.   Он   заполняется   стилизованными   растительными   орнаментами   в   виде   листьев,   лепестков,   бобов.   Здесь   отсутствовало   изображение   человека   и   животных,   что   запрещалось   религией.   В   Таджикистане   гладьевыми,   тамбурными,   петельным,   крестообразным   швами и аппликацией украшались сюзане, занавеси, мешочки для чая, зеркал и расчесок,   тюбетейки,   мужские   поясные   платки,   панно.   Для   узбекских   вышивок   характерны   шов   «цепочка», гладь вприкреп, полукрест, крест, золотое шитье Бухары, вышивки бисером. В   туркменских   вышивках   преобладают   гладь   вприкреп,   цепочки   и   стебельчатый   шов.   Вышивки   Казахстана   и   Киргизии   отличаются   различными   вариантами   накладного   шитья   из  войлока, сукна, кожи; тамбурными и гладьевыми швами по сукну, бархату, шелку. В   узорах   часто   встречаются   завитки   рогов,   стилизованные   фигуры   животных   и   реже   ­   изображение   растений.   На   Дальнем   Востоке   вышивка   выполняется   шелком   по   трафарету из рыбьей кожи, аппликацией из меха, кожи, сукна. В оформлении одежды и   обуви применяется крупный бисер. У народов Крайнего Севера распространены вышивка   оленьим   мехом   по   замше   и   сукну,   аппликация   из   ткани   и   кожи   с   применением   бисера.   Для   вышивок   Татарии   характерно   шитье   золотом   и   бисером   по   бархату   на   различных   бытовых   предметах   и   одежде.   Нас   восхищают   прекрасные   произведения   искусства,   хранящиеся   во   многих   музеях   страны,   где   проявились   самобытность   и   мастерство,   умелый   подбор   материала   по   цвету   и   фактуре,   рукотворные   изящество   и   неповторимость   узоров   и   красок,   разнообразие   вышивальных   техник.   В   наше   время   в   вышивании   прекрасно   соединились   традиционное   и   творческое   начало.   Современные   мастера   заимствуют   из   сокровищниц   народного   наследия   крой   и   чудесные   узоры,   используют  как старинные,  более  сложные,  так и новые  ­ декоративные, более  легкие в   исполнении ­ швы, создавая новые образцы народного творчества. Разнообразные вышивки   Древней   Индии   и   Ирана   характеризовались   множеством   растительных   мотивов,   изображением   животных   и   жанровых   сцен.   Красочные   вышивки   Византии,   отличавшиеся   роскошью   шелкового   и   золотого   шитья,   разнообразием   растительных   узоров,   оказали   большое   влияние   на  развитие   вышивального   искусства   многих   стран   западной   Европы   в   период   средневековья,   где   выработались   свои   орнаментальные   мотивы,   расцветки   и   техники исполнения. 18 Вывод:  Вышивка появилась еще в эпоху первобытного общества и была тесно связана с бытом, трудом, природой и,  всегда отражала художественные вкусы и представления, выявляла национальное своеобразие и мастерство каждого народа. Наиболее древние вышивки, дошедшие до наших дней, относятся к VI ­ V вв. до н.э. Они были выполнены в Древнем Китае. Находки, относящиеся к IX ­ XII векам, подтверждают, что вышивка существовала и развивалась уже в эпоху Древней Руси. С языческих времен женщины ­ вышивальщицы   создавали  в  своих   вышивках   ­  картинах  сцены   бытовой  жизни.  До XVIII   века   вышиванием   занимались   в   основном   женщины   из   знатных   семей   и монахини. С XVIII века вышивание становится одним из основных занятий девушек ­ крестьянок. В музеях нашей страны собрано много образцов народной вышивки. Лучше всего сохранились изделия XIX века. В те времена вышивка условно подразделялась на городскую   и   крестьянскую   (народную).   Городская   вышивка   испытывала   на   себе влияние   западной   моды   и   не   имела   прочных   традиций,   тогда   как   народная   была неразрывно связана со старинными обычаями и обрядами русского крестьянства. К 13 ­ 15 годам крестьянские девочки должны были приготовить себе приданое. Это были вышитые скатерти, подзоры, головные уборы, полотенца. Перед свадьбой устраивали публичный   показ   приданого   как   свидетельство   трудолюбия   и   мастерства   невесты. Невеста   одаривала   родственников   жениха   своими   изделиями.   Искусство   вышивания было   распространено   на   всей   территории   нашей   много­   национальной   Родины   до середины  XX  века, а затем бурный расцвет химической промышленности, появление новомодных синтетических тканей, процесс унификации и стандартизации постепенно вытеснил из наших домов вышитые шторы и полотенца, подзоры, домотканые дорожки и   прочие   традиционные   ранее   предметы   быта.   Около   полувека   вышивка   была незаслуженно забыта. Радует то, что   в настоящее время искусство вышивания вновь становится   популярным.   В   России   работают   в   настоящее   время   около   70 строчевышивальных фабрик, хотелось,  чтобы их изделия появились вновь  в продаже в достаточном количестве и украсили быт российских семей. 3. Славянские знаки и символы    Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают  православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято  говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками»,  однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о  христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для  изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство. Это доказали  уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах,  открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних  Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим  менее известные более  поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов  (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский  гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих)  общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы  Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»).  Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших  славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».    Языческий символ ­ неотъемлемая часть традиционной (языческой) культуры. 3.1 Роль символа в язычестве 19 Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные  последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную  смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто  значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а  совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов  древних гениев, формировавших этот знак. Символ в язычестве славян несет в себе прежде  всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.  Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются  оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего  оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману,  совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются  прямым обращением к богам, тем или иным силам природы… 3.2Солярная символика Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых  богов. Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из  светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в  славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют  законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как  в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях).  Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных  знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с  приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце  в  Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали  преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется  нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали. О  свастике Это  основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и  необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают  этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой  историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского  язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось,  как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, этот  знак, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть  изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.  Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня  «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу  Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же  корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или  Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг,  КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был  символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно  «Коло».  Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем  динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой  стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с  положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой 20 стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность  поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки  (называвшие «тетракселе» ­ «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике  они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им  – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.  Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают  также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое  специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.   ики Сваст Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест.  Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне.  Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего  времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска,  свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак  мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно  встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе. Громовой знак Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение  славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин.  Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога­творца, бога мудрости.  Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том  числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак  Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога  очень сложно. Центр его находится на Стожаре­Стлязи ­ небесной оси.  Оно проворачивается  вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса  приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время  называют сутками Сварога.   Коловрат 21 Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не  имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно.  Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном  направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной  руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря,  знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для  него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян –  с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими),  однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии,  четырехлучевая свастика называется «тетраксель».      Триксель   Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако  существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных  Славянским народам, например «Глаз дракона» ­ трехлучевая свастика с соединенными  лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так  называемый «кельтский вариант» ­ свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и  многие другие…    Крест   Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже  свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его  «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические  миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды,  учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские  канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами­ язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.  Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный».  Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке  «crux» ­ крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» ­  огонь (сравните: «кресало» ­ инструмент для разжигания огня).  Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в  верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный  (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и  взаимодействия двух начал:  женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на 22 прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две  диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое  начало, косой – более мягкое творческое начало.  Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где  вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со  сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на  Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое  значение.  Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.  Кресты. Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со  свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести­ и восьмилучевые  коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не  меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как  минимум 8­9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест  называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).    Колокрыж Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче,  или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого  креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке  как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как  совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты,  то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой  древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса  было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в  средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко  использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является  так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости ­ этот  символ превосходит все остальные по своей эффективности.   12­лучевой крест 3.3 Символика Природы, Земли и плодородия. Мать­земля, Матушка­природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто    задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет  ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она,  подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в 23 народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно,  Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней  – «Ма», Мать и «Кошь» ­ кошелек,  хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились  наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во­первых,  Земля способна родить жизнь, во­вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы  (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли  нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить  обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз  говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле. Знаки засеянного и незасеянного поля Символика   плодородия.  Она   представлена   очень   характерным   узором   –   ромбом   (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики ­, лунки  для семян. Если  в маленьких ромбиках  изображаются  точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия. Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.  Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который  бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде  всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у  скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне  расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша –  Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок  древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик  выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака Мировое древо Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда –  папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок­огнецвет. И цветет он только  одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и  сильным. 24 Цветок Папоротника (Огнецвет) Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался  как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при  разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз  (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» ­ эта руна  связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими  рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля»,  «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна ­ дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому,  что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу  веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как  темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены  вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение  (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада»  (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь,  движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как  «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» ­ аспект более  человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода. Лес Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства  животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для  древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в  орла или ворона, Волх – в Финиста­Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица  клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой­то степени самих богов. Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона.  Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно  увидеть очертания свастики. Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже  часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по  сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и  поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут  в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно  эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий. 25 Птица Символика Воды. Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки  зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике.  Во­первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта  дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто­нибудь кроме  «единственного» «господа­бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды  зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет,  плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем,  именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних  Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в  бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока,  тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения,  обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа,  его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой –  прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же  всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И  третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение.  Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для  них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и  река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят –  «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло  много времени. Так что текучая  речная вода, это и сакральное сравнение с временем ­ вода неизбежно утекает, как и утекают  дни, годы, века.  Соответственно, символы воды имеют различные значения: Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби  небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе  изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде,  растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится,  репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в  том, что сочные травы играли стратегическую роль в  древности – скоту надо было где  пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди,  значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в  изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму.  Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть  на само слово «дождь» ­ не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен  великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя  «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» ­ то есть давать, благотворить, помогать и,  собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское  оплодотворяющее начало.  Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как  раз из­под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом  – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – 26 приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с  другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники  обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких  язычников» ­ научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями  и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ  пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на  изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой  мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы  толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и  «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы.  Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают  волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с  нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда  ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта  сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти  нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна  «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет  об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс  рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не  просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за  собой».  В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам  покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из­под камня  Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что­нибудь, а млечный путь.  Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и  молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни  после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание ­ «Навий Шлях»,  община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).  С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную  рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем­то на древнегреческий сюжет об Орфее  и Эвридике. И куда же унесли гуси­лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня  умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической  смерти»).  С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов  мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями  человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем­ то на Калиновом Мосту» ­ значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая»,  журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом  деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и  Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный  взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил  этот поединок. Настоящий человек (мужчина) ­ в душе всегда воин, воин духа, если же он не  воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на  калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную  сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный  чертог Прави никак не может победить силы Нави. Символика Огня. Даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не   из   газовой   плиты   или   зажигалки,   а   настоящий,   который   в   печи   или   костре.   Зрелище, 27 завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые   аналогии   с   Солнцем   и   плазмой   и   теорией   большого   взрыва   и   периодом формирования   Земли,   когда   на   ней   происходили   активные   тектонические   процессы, извержения   вулканов.   Усестно   будет   также   вспомнить   об   огненном   мече   –   символе справедливости   и   Прави,   которым   вооружены   многие   герои   фэнтезийные   и   исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.  Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии  с христианскими культом, в  котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть  семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») –  прям СВЧ какая­то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же  милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и  обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника  ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним  греческий Аид) – и никто,  кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно  интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь  можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и  обманом.  . Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как  правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь  никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик.  Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как  небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны  Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана  не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в  нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны –  раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел,  на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться  руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz),  руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна  плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна Славян в Славянском строю аналогична  по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже  только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal),  наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.       Небесный огонь 28   Огонь Земной   Символика воздуха и пространства Воздух            Пространство   Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли  раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на  осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте  определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают  ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического  мира, определяемый какими­либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть  воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему,  законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить  о природе воздуха.  Стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши  пращуры­оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили  создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более  250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.).  Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и  характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие  и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также  типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток  (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс.  Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная  черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому  кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.  Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно  сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава –  огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является  Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех  главах, они символизируют север, юг, запад и восток.  Бог же ветра – это Стрибог со своими  младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом. Также  существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны­«маги»,  астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону»  Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна 29 пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть  Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь  посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный  беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему,  связь ясна.  Символика  союза  двух  начал.  Как   уже   можно   было   убедиться   выше,   тема   единения   и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь­Навь, это и День с ночью,   это,   наконец   мужчина   и   женщина.   Правь   –   царство   всепобеждающей   правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди,   живущие   по   законам   Кривды.   Конфликт   между   ними   понятен   –   Навь   пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей,   человек,   между   прочим,   олицетворение   единения   этих   двух   сил   (см.   раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.  Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у  мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в  порядок и равновесие, женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее  нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью,  однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем  говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем  говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие­то особенности Прави и какие­то  особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной  битве на Калиновом Мосту,  Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны  Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же  это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада,  Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею,  змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины  символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.  Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в  принципе, похожа на пару Мужчина­Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в  традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец.  Небо оплодотворяет землю  небесной водой, дождем,  земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в  отличие от пары мужчина­женщина, где он отходит на второй план.  Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные  прямые,  срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря,  двучастные знаки, переходящие в одночастные. Союз двух начал 30 Символика идеала. Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика  идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают  этой прорехи в изучении символики Язычества.  Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о  примитивности его (Язычества),  что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было.  Но это не  так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как  уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую  роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь­ Навь, мужчина­женщина, хаос­порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве –  борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный  союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при  абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День  Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не  иметь чувств?  А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так  как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная  война Прави с Навью.  Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об  односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего­то с чем­то. Простой пример:  винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу:  гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство  противоположностей.  Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина.  Видеть ее способны не  многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой  язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера  ­ у русского  христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем,  язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а  именно по Прави, это что­то типа совести, если  кто­то еще знает что это такое. Поэтому  древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно  понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не  требовалось: ведь преступник, совершивший что­то не по Прави, будет наказан  окружающими.  Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако,  можно все­таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего  сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако  мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого  удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко  разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед  и Баба?  Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и  Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается  разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня?  Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что  создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая­ нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А  если быть точнее, она ­ ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не  одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку ­ это  тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в 31 скандинавских Мифах, из­за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави,  вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко  нарушить гармонию!). И что же, Дед  с Бабой радуются – ведь яичко­то разбилось – нет, они  наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают  дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не  беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави.  Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые  люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была  бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.  Еще есть сказка о колобке с подобным  сюжетом. КОЛОбок тоже похож на  яйцо. Все те же  непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его  на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством  своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое  искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно  Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую  пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не  навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один?  – Вряд ли все ото всюду уже вымели  и выскребли.  И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо.  В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою  темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком­то смысле,  первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной  пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно –  любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему  нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого  Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из  мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой­то процесс, и  она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное)  количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва  мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.  Вывод: Языческий символ ­ неотъемлемая часть традиционной (языческой) культуры.  Основным символом древних славян является знак Солнца ­ свастика. Использование  фашистами этого знака, говорит об общем происхождении из праиндоевропейской  общности. Эти символы использовались в орнаментах  в ткачестве и вышивке, как до  принятия христианства, так и после и несли магический смысл.   4. Основные мотивы народного орнамента Орнаментальные мотивы вышивок уходят своими корнями в местную флору и фауну, в историческую традицию По мотивам орнаменты вышивок делятся на три группы: ­ геометрические (абстрактные), ­ растительные, ­ зооморфные (животные). Геометрические (абстрактные) орнаменты присущи всей славянской мифологии. Они  очень просты: кружочки, треугольники, ромбы, зигзаги, линии, кресты (простые и двойные).  На их основе в народной вышивке широко используются такие мотивы, как "бараньи рога", 32 "кудри", "кудрявцы", "гребешочки" и др. В орнаменте подольских вышивок встречается  мотив "кривульки", или "бесконечника", известного еще со времен трипольской культуры, т.е. он появился значительно раньше, чем знаменитый греческий меандр. Зигзагообразный  меандровый орнамент встречается в вышивках западных районов Подолии. К этому виду  орнаментальных мотивов принадлежит "сосенки", "хвощ", "перерывы", распространенные в  южных и западных районах Подолья. Известный узор "рожи" (звездочки, розетки)  представляет собой переход от геометрического к растительному орнаменту. Иногда он  напоминает изображение солнца и солнечных лучей. В основе растительного орнамента лежит стремление принести в вышивку красоту  природы. О месте происхождения вышивки нам говорит то, какие виды растительности мы  видим в рисунке. Даже предельно условные узоры возникли в результате наблюдения за  существующими в природе формами. В украинской вышивке часто используются такие  мотивы, как "виноград", "хмель", "дубовые листья", "барвинок" и др. Некоторые из них несут  на себе отражение древних символичных представлений народа. Так, мотив "барвинка"  является символом неувядающей жизни, узор "яблочный круг", разделенный на четыре  сектора, с вышиванием противоположных частей в одном цвете ­ символом любви. В  современной вышивке встречается и древний символ "дерево жизни", изображаемый  преимущественно стилизованно в форме листьев и веток. В вышивках зооморфных (животных) орнаментов изображаются: лошадь, заяц, рыба,  лягушки; из птиц ­ петух, сова, голубь, кукушка; из насекомых ­ муха, бабочка, паук, летучие  жуки. Во многих случаях зооморфные орнаменты являются своеобразными, присущими  данной вышивальщице, изображениями, в которых отражается ее индивидуальное видение  узора. В подобных орнаментах выступают в разнообразных, часто причудливых сплетениях  (однако с сохранением традиционных требований к композиции) заячьи и волчьи зубы,  воловий глаз, чешуя карпа, бараньи рога и др. Происхождение данных элементов можно  отнести к истоками народного творчества. Если изображение растительности – это  стремление запечатлеть красоту, то изображение животных служило для защиты от злых  духов и сил, для привлечения сил природы в помощь отдельной семье или всему роду.  Изображение животных на таких сакральных предметах обихода, как рушники, которым  часто придавалось магическое значение, тесно перекликается с выбором фамилии. Одними из  наиболее древних, как известно, являются фамилии, указывающие на род занятий и тотем  рода. Вывод: В славянской мифологии распространены геометрические (абстрактные)  орнаменты. О месте происхождения вышивки нам говорит то, какие виды  растительности мы видим в рисунке. Изображение животных очевидно служило для  защиты от злых духов и сил, для привлечения сил природы в помощь отдельной семье  или всему роду. Изображение животных на таких сакральных предметах обихода, как  рушники, которым часто придавалось магическое значение, тесно перекликается с  выбором фамилии. 5.  Рушники. Виды рушников.       Рушник – пожалуй, один из немногих реликтов уходящей в прошлое славянской культуры вышитого символьного письма. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю  народа.   И   что   особенно   важно,   историю   не   только   христианского   периода,   но   и   гораздо раннюю, языческую. Само   слово   «рушник»   объясняют   по­разному.   Одни   исследователи   возводят   его   к слову «руки» – то есть, ткань, которой вытирают руки. Но по­моему, гораздо ближе к истине предположение,   что   «рушник»   означает   «кусок   полотна»,   от   слова   «рушить»   –   отрезать, отрывать, «от­рушить». Таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук. 33  Рушник — изделие глубоко символичное, многозначное. Созданный по законам искусства, он  не только украшает повседневный быт, но и является символическим напоминанием о  невидимых связях, соединяющих каждого человека с Богом, его родом, предками. Можно  смело говорить, что узоры вышитых рушников — это зашифрованная повесть о жизни народа,  природе, людях.  В древности рушник, вышитый соответствующими узорами­символами, был  неотъемлемым атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось важное  образно­символическое значение. Важные события в жизни народа никогда не обходились без  рушников. Наверно, во всем декоративном искусстве нет другой такой вещи, которая бы  концентрировала в себе столько разнообразных символических значений. Что же именно сделало рушник постоянным участником всевозможных традиций? Отчасти  это связано с тем, что рушник благодаря своей форме является символом пути, жизненной  дороги, из­за чего он неизменно использовался во всех ритуалах, связанных с обрядами  перехода – будь то рождение, крестины, свадьба, проводы в дальний путь или ритуалы  погребения. Белый цвет, присущий рушнику, всегда ассоциировался с чистотой, очищением,  сакральностью, добром, а, следовательно, и защитой от всего дурного. Это придавало  рушнику оттенок святости, внушало почтительное и трепетное отношение, делало его  оберегом и символом удачи в любом деле. Орнаменты, символы, вышитые на нем, несли  особый смысл и глубокое значение. С другой стороны, в связи с этим рушник стал символом  красоты и широко использовался для украшения икон, интерьера жилья, как деталь  праздничной одежды и др. А благодаря своей структуре и природной чистоте получил и  широкое практическое применение – в качестве полотенца для рук или элемента одежды. До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников.* Рушник­утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и   вечером.   Такие   рушники   обязательно   присутствовали   в   каждом   доме.   Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по   утрам   утирались   нижним   (левым)   концом   рушника,   по   вечерам   –   верхним   (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы – свастики, позже – ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой,   верхний – наоборот. Таким образом,   узор   символизировал   восход   и   закат   солнца.   Считалось,   что   умывание   с использованием рушника­утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером   –   снимает   усталость.   Существует   также   поговорка   «утёрлись   и   дальше   живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.                        5.1 Рушник в ритуалах ­ символ святости, чистоты, защиты Убрусы.  Упоминания про наиболее древние рушники относятся к временам Киевской  Руси. Из древних летописей известно, что во время весенних заклинательных обрядов деревья обвешивались «рушниками­убрусами». Вышитые на них орнаменты символизировали  плодородие. Это было частью религиозных обрядов, святым подношением, знаком  обожествления, жертвоприношением в культе деревьев. Н. Карамзин в "Истории государства  Российского" писал: "Славяне дуплянам древянам ветви убрусцем обвешающе и сим  поклоняющиеся".Такой обычай сохранился и до нынешнего времени. Так, на Ровенском  Полесье в 1970­х годах была найдена на околице села раскидистая многолетняя сосна („царь­ дерево”), до половины обвешанная кусками полотна, рушниками, фартуками, хустками. По  словам местных жителей, в селе церкви на то время не было, поэтому дерево освятили, и с  того времени люди приносят к нему „дары”. В церкви. Рушник исполнял образно­символическую роль в христианских обрядах.  Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В 34 апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии,  имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает  верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после  обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения  икон.  На крестах. Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода,  процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или  перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой  рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они  совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники.  Оберег.  Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в  течение одного светового дня.  Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства  – ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им  повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от  болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к  селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а  только непосредственно перед использованием в обряде. Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с  оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми  могли обвязать „фигуру”, опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник  несли в церковь и клали на образ.  Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали  на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в  семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались  «обетные» (укр. „обиденний”) и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы. Рушниками завешивали окно „от злых духов”, когда освящали хату или справляли поминки,  завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали  длинный рушник – для защиты дома  Для новорожденного.   Родильный рушник.  При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный.С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на  рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель  завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза”). Крестильный рушник.  На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без  единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестильный рушник(на юге Украины – крижмо) вышивала крёстная мать, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному  слова «красной дороги». Этим рушником – крижмом – на Этом рушнике  несли ребёнка в  храм и утирали после окунания в купель. накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из  него ребенку первую сорочку; иногда крижмо сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб.  На свадьбе.  Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых  важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе  заранее. Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к  согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и  дружек,  ___________________________________   *см. сайт в Интернете http://www.liveinternet.ru/users/2930900/post159645152 35 но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса или крайки  подпоясывались рушником („підперізником”) – концами наперед. Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания,  счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали  рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили  и перед входом в церковь. Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой  рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока,  передавая из поколения в поколение. Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять  молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и  пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его  на видное место в светлице. В дорогу.   Подорожный рушник.  Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно  продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам,  торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого  возвращения. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про  родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся  в новую жизнь. Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая  этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в  далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила:  «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»  На похоронах.  После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на  поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно – считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и  утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Как правило,  похоронные рушники не украшались орнаментом. Такой рушник вышивали скромно, узкой  полосой по краю, часто – белыми нитками по белой ткани. В этом обычае усматривают  стремление защититься от духов умерших, чтобы они по поминальному рушнику не нашли  обратную дорогу в дом, но, возвращаясь, пришли бы к храму. Во время похорон рушник был  символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец  – завершение жизненного пути. Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под  ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали  рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник.  Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной  процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на  специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также  перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки  или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами. С приходом христианства появился обычай после сорокового дня передавать поминальный  рушник в церковь на помин души.  5.2  Рушник в повседневной жизни ­ символ добра, удачи, хорошего начала и окончания дела. В земледелии.  Не обходились без рушника и в земледельческих обрядах. В первый  день осмотра озимой (на Юрия) шли в поле гуртом (чаще родом). Впереди шел отец и нес на  рушнике хлеб­соль, а мать в корзинке, накрытой рушником, несла угощение. На зеленом поле 36 расстилали рушник, на него клали пироги, крашенки. Так делали и в первый день пахоты, сева и жатвы. Праздник первого снопа – торжественное оформление начала жатвы, в основе которого  лежало представление, что обрядовые действия, песни и т. п. могут обеспечить хорошее  сбережение урожая. Выйдя в поле на зажинки, хозяйка расстилала рушник с хлебом­солью и  свечкой. На обочине она останавливалась и трижды кланялась ниве, приговаривая: «Дай,  Боже, легко начать, а еще легче дожать». После окончания жатвы хозяин встречал жнецов с  хлебом­солью на рушнике, а те одевали на него обжиночный венок.  Строительство жилья.  Рушник играл символическую роль при постройке жилья.  Главным атрибутом во время заложения дома был рушник, на котором лежали крест, букет  цветов, хлеб, соль и чашка воды или вина. Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал  его, приговаривая: «Господи, помоги». При возведении дома рушниками застилались подвалы. Сохранился также обычай, строя хату, последнее стропило на окончание крыши заносить на рушниках, которые потом дарились  мастерам. Самый младший должен был поставить на вершину крыши „венок” – букет из веток березы или дуба вместе с цветами, связанными рушникам, который для этой цели вышивала  будущая хозяйка дома. В новопостроенную хату входили также с иконой, вышитым рушником, хлебом­солью. Все это символизировало надежду на добро и счастье в жизни человека.    нём подавали хлеб­соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой. С  давних лет и по сей день хлеб и рушник идут в паре. Очевидно, символика хлеба требовала  уважительного отношения к нему и требовала, чтобы он никогда не лежал на «голом», не  покрытом рушником столе. Рушниками накрывали хлеб на столе, кадку с замешанным тестом, паску с крашенками, которые несли святить в церковь. Свадебный хлеб – каравай, шишки, калачи – клали на стол, также застеленный рушником. На Рождество в некоторых регионах ткали „пшеничник” ­ длинный рушник с крестами и  бесконечниками, который, спадая с образов, накрывал на столе миску с кутей.  Хлебосольный рушник.   Ещё один важный вид рушника – рушник хлебосольный. На Приветствие гостей.  Рушник до этого времени остается также символом  доброжелательности и гостеприимства, поэтому дорогих гостей встречали хлебом­солью на  вышитом рушнике. Принять рушник, поцеловать хлеб символизировало согласие, духовное  единство. Перед тем, как приветствовать гостя с дальней дороги за столом, хозяйка вешала  ему на плечо чистый рушник­утиральник и сливала из кувшина на руки воду из колодца. Кроме обычая с хлебом на рушнике встречать почетных гостей, сохранился обычай дарить  хлеб на рушнике в честь какого­то торжественного события.    Декоративная и практическая роль рушника.  На большие ежегодные праздники  ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в  благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником­блинником. В частности, такой  подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках». На большие праздники –  Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе – хаты обвешивали более украшенными  рушниками – праздничными, а в пост – „постовыми”, чисто белыми или с украшенными  краями, чаще темных цветов. Пасхальные рушники предназначаются для выпеченных хлебов, куличей и схожи с  хлебосольными, но отличаются орнаментом – на них часто присутствуют аббривеатуры ХВ  (Христос воскрес), вышиваются символы яйца. С приходом христианства появились также  рушники рождественские, троицкие.  Рушники в красный угол ­ Божники. Божником(„набожником”, „наобразником”).  называли рушник, обрамляющий  изображения богов, берегинь,  с принятием христианства появилась традиция украшать иконы 37 .Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными».  Длина их достигала трех метров и более. Такие рушники можно и сейчас встретить в  украинских сёлах в красном углу – месте, где располагаются иконы Обычно их украшали  вышивкой с переплетениями калины и дуба. Для Божника Богородице используются мотивы  лилии (как символ её чистоты и нпорочности), розы, все «женские» символы, а также  символика поставленного на остриё треугольника – горшок, вазон, вместилище Божьего  семени. Для Божника Спасителю, соответственно, используется «мужская» символика.  Божники вышиваются с обилием красного цвета, незначительным вкраплением чёрного, или  цветные. Здесь нет строгих правил, поле для фантазии – широкое. Украшение помещения.  По всей Украине сложились местные традиции украшения  хаты рушниками. Кроме хат, рушниками в прошлом также украшались общественные здания – церкви, сельские советы, школы и т. д. Рушники в хате развешивали на колышках по стенам, над дверями, окнами, на сволоке, на  зеркалах. Как декоративное обрамление рушники придавали хате праздничности,  торжественности, национального колорита. Они поражали богатым декором, сочностью  красок, разнообразием орнамента, который имел глубокую символику. Рушниками в сельском жилье и теперь увенчивают семейные фотографии, портрет Т. Г.  Шевченко, картины «Тарас Бульба», «Казак Мамай» и т. п. Если почитается память, отмечается юбилейная дата, то портрет дорогого человека также  украшается рушником. Кроме обрядового и декоративного значения, рушники имели и чисто практическое  применение. Соответственно функциям, которые они выполняли, рушники имели и свои  названия. Например, для вытирания лица и рук служил утирач (утиральник), посуды и стола – стирок. Рушник был «лицом» жилья украинки. По тому, сколько и каких было рушников,  судили про хозяйку, ее дочку. Мало украшенный, из более грубого полотна рушник на каждый день висел в каждой сельской хате возле порога, на колышке или на жерди. Им вытирали руки и посуду, накрывали хлеб, с  ним доили корову, хлопотали возле печи. Рушником накрывали обед косарям, жнецам,  пастухам.  В одежде.    Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у  пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки, или серпанки – разновидность  длинного рушника. Длина намитки – 3­5 м. Раньше ее носили и в будни, и в праздники.  Впоследствии она стала праздничным головным убором старших женщин, которые не шли без  нее в церковь или на свадьбу. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты..  Старшие женщины и сегодня просят положить им в гроб свадебную намитку. На Киевском  Полесье до недавнего времени бытовал обычай пеленать ноги покойнику намиткой темного  цвета. А на полесских „могилках” и сегодня видно, как рядом с рушниками на крестах висят  намитки.  Ширинка  –   маленький   рушник,   скорее   даже   платок   в   современном   понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая   «белая   вышивка»,   редко   встречались   узоры   чёрной   ниткой. Рушником­ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы   вывести   девушку   из   отчего   дома,   взяв   за   руку,   но   не   касаясь   её   кожи.   Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань­полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» – ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на 38 лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить   в   понёву».   Ребёнок   должен   был   выразить   своё   согласие   и   пройти   по   полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка. Мужчины   вязали   рушники   как   пояса,   а   из   рушников,   подаренных   новорожденному,   мать потом делала пеленки.  Вывод: В древности рушник, вышитый соответствующими узорами­символами, был  неотъемлемым атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось  важное образно­символическое, магическое значение. Рушник в повседневной жизни ­  символ добра, удачи, хорошего начала и окончания дела. Рушник в ритуалах ­ символ  святости, чистоты, защиты. 6. Свадебный рушник В   старину   весь  свадебный   обряд  сопровождали   рушники   ­   расшитые   полотенца, которые   по   преданию,   являются   символом   жизненного   пути.   Количество   рушников, используемых в процессе свадьбы, порой доходило до сорока штук.   Все они вышивались вручную,   и   являлись   частью   приданого   невесты.   Сегодня   многие   обряды   утратили актуальность. Однако, традиция украшать иконы декоративными полотенцами и встречать молодоженов  караваем  на   расшитом   рушнике,   не   только   сохранилась,   но   и   стала неотъемлемой   частью   современной   свадебной   обрядности.     Вышитому   узору   свадебного рушника   придавалось   особенное   значение   ­   ведь   в   него   закладывалась   не   только положительная   энергетика,   но   и   глубокий   смысл,   несущий   связь   с   предками.   Узоры   на рушниках   сейчас   вышиваются   самые   разные,   и   зачастую   их   смысл   уже   утерян.   Но   если говорить об исконных традициях такой вышивки – каждый орнамент, каждый мотив, его расположение   отвечали   строгим   правилам.   Грамотно   вышитый   венчальный   рушник   мог рассказать гостям свадьбы очень многое о вступающих в брак, их личной истории и их семьях. Свадебные   рушники,   схемы,   которых   передавались   из   поколения   в   поколение,   бережно хранились.   Свадебный   рушник   вбирает   в   себя   так   много   символов,   что   является   очень сильным оберегом. Его нужно изготавливать своими руками. В свадебном рушнике важно все, даже  выбор  ткани.  Она должна  быть цельной  –  если  отрез   распустить,  в  идеале  в  руках останется один непрерывный клубок ниток. Полотно для рушника должно быть цельным и ни в   коем   случае   не   должно   состоять   из   двух   или   более   кусков.   Орнамент   должен   быть непрерывным от края до края, это символизирует непрерывность жизненной дороги молодых. Вышивая рушник, нужно гнать от себя все злые мысли и плохое настроение. Нужно следить, чтобы   изнанка   рушника   была   аккуратно   вышита,   иначе   и   жизнь   будет,   как   неаккуратно вышитый рушник. Говорят так – лицевая сторона для людей, а изнаночная – для Бога.  6.1 Виды свадебных рушников. Расшитые полотенца подразделяются по назначению на три категории: благословенные, союзные и хлебосольные свадебные рушники. Схемы их вышивки несколько отличаются друг  от друга. Рукобитный рушник ­ богато вышитый рушник, его дарили семье жениха в знак  согласия родителей и невесты на брак. Когда невеста была готова к свадьбе, её отец  передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой  цели посыльный рушник – знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу.  Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях – красным, но никогда не  вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника –  птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла»  для отчего рода, и её пора ввести в род жениха. Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский» или «благословенный«, на  который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Самый 39 главный свадебный рушник сейчас носит название «венчальный«, на нём стоят молодые в  церкви. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более  узкий – им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и  духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям­дружкам (отсюда, кстати, и  современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо).  С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все  домочадцы должны были пользоваться только её рушниками­полотенцами. В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым  рушником – утренником. В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно  недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец  молодой жены имел право спросить:  »горький (солёный) утренник или сладкий?» – это так  иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую брачную  ночь. То есть, если не плакала ночью – рушник после утреннего утирания будет сладким, а  иначе – горьким, солёным. В более поздние, христианские времена хорошим тоном считалось  отвечать, что рушник «солёный» – думаю, это уже проявление патриархальной традиции,  чтобы невеста перед свадьбой была девственной.  В этом смысле обычай чем­то напоминает  обычай некоторых культур демонстрировать свадебную простыню. Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным  «водяным» или «колодезным» рушником, который вешался на коромысло и вручался  золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник  использовали, ставя на него святую воду. Считалось также, что если расстелить на  подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую празднику Крещения,  поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» – такая вода не испортится  целый год и будет обладать целебной силой. Узоры   на   рушниках   сейчас   вышиваются   самые   разные,   и   зачастую   их   смысл   уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки – каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам. Грамотно вышитый венчальный рушник мог рассказать гостям свадьбы очень многое о вступающих в брак, их личной истории и их семьях. Рушник   под   ноги   молодым.  Именно   этот   рушник   влияет   на   то,   как   сложиться дальнейшая жизнь молодоженов. Поскольку на этом рушнике молодые стоят ногами, нельзя вышивать   пару   птиц,   символизирующих   жениха   и   невесту,   пожелания,   цветы   или   кольца. Считается,   что   молодые   затопчут   счастливую   семейную   жизнь   и   ее   светлые   моменты. Орнамент   для   такого   рушника   выбирают   геометрический.   Сначала   вышивают   мужскую   – правую – сторону. Только когда она полностью закончена, приступают к женской половине. Разумеется,   узоры   должны   быть   абсолютно   идентичными.   Рушники,   особенно   под   ноги, используют   один   раз.   В   случае   очень   счастливой   семейной   жизни   в   наследство   передают только узор, а рушник вышивают новый.  К выбору рисунка свадебного рушника также нужно подходить очень ответственно. Между мужской и женской сторонами рушника должно быть много чистого пространства, полностью затканное рисунком полотно для свадьбы не годится. Ведь тогда, согласно народным поверьям, молодые люди не оставили себе места на «дорогу жизни». Это – главный рушник в свадебном обряде. Для светской свадьбы он не имеет такого значения,   его   роль   становится   важной   при   венчании.   Именно   этим   рушником   священник венчает   молодых,   именно   этот   рушник   становится   главным   символом   новой   семьи,   её оберегом и талисманом Вывод: Свадебные рушники являются символом жизненного пути. Вышитый узор  свадебного рушника имеет особое  значение, в него закладывалась не только 40 положительная энергетика, но и глубокий смысл, несущий связь с предками. Они  вышивались по особым правилам. 6.2 Благословенный, венчальный свадебный рушник. Этому рушнику принадлежала особая роль в свадебном обряде. Свадебный рушник  означал жизненный путь, по которому вместе шли жених и невеста. Главный рушник  использовался для благословления новобрачных. Именно на него становились  коленопреклоненные молодожены, чтобы принять родительское благословление. Обряд  венчания подразумевает, что когда молодожёны становятся на рушник, и священник венчает  их на супружество, они поднимаются как на облаке в небо, и их благословляет Господь. В   старину   благословенный   рушник   вышивала   невеста,   и   при   этом   выполняла   ряд ритуалов,   которые   служили   основой   программирования   семейного   счастья,   несет   в   себе определенные пожелания относительно будущего, которые высказывает вышивальщица. Но для этого существует одно очень важное условие – человек, который вышивает, должен знать содержание   символов,   должна   быть   сама   доброжелательной   и   вышивать   его   с   добрыми намерениями. Отсюда идет одно очень важное условие: свадебные рушники каждая девушка должна вышивать сама. Сам орнамент вышивки имел свои особенности. Концы полотенца вышивались по разным схемам, так как один из них принадлежал невесте, а другой жениху. Общим в их оформлении были размеры вышивки, цветовая гамма и некоторые декоративные элементы.  На венчальных рушниках вышивался растительный орнамент, имена молодых и пожелания счастья. Традиционным орнаментом были птицы — жаворонки, павлины — как символы пары жениха и невесты. Они олицетворяли счастье и верность в любви. Цветочные орнаменты вышивки оберегали молодых от злых сил и несли в себе пожелания процветания, здоровья и богатства. Красный цвет в вышивке рушника означал солнце, тепло и красоту. Свадебные вышитые рушники достигали 3­х метров в длину и символизировали дорогу жизни. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и  берегли,  как зеницу ока, передавая из поколения в поколение. О  вышивке рушника. В идеале невеста должна готовится к свадьбе, поэтому заранее должна вышить себе приданое, в том числе и рушник с одного края, а непосредственно перед свадьбой, дошивается другой край – жениха. Орнамент рушника с двух сторон разный, для жениха и для невесты. Общее только оформление и размер вышитой части. Порядок выполнения рушника Сначала вышивают кайму. Она может быть разной – вышитая имитирующая кисточки,  вязанное кружево, или вытеребить полотно и сделать кисточки. Первый ряд – дерево рода, и к нему обычно деревья с парой птиц.  Вышивают дерево  рода и чередуют его с деревьями, где попарно сидят птицы ­ символ пары, деревья самые  разные, с ласточками, с голубями, самые старые с неизвестными науке зверями, похожими на  оленей, но непременно под дерево. Самые распространенные сейчас с павлинами.  Второй ряд – прошва с пожеланиями жениху и невесте. Вышивают для невесты розы –  символ красоты, лилии – символ непорочности, гвоздики – символ верности, мак – символ  продолжения рода. Для жениха вышивают виноград – как символ богатства, дуб ­ как символ  крепости, стойкости, силы, объединяют его с калиной – символом непрерывности семейной  жизни. Основной мотив окружают небольшими прошвами из скромных узоров подходящей  тематики.  Третий ряд – берегини или кресты   Дальше вышиваются берегини ­ этнический  обереговой знак. Орнамент Берегини ­ стилизованная женская фигура или загадочный  могучий цветок. Они, как правило, вышивались нитками красного цвета, который  символизировал очистительный огонь и солнце и был связан с охранной магией, оберегом, 41 очищением и лечением. Встречаются вместо Берегини, как более поздний вариант – Крест.  Вышивают по обоим бокам полотенца, оставляя середину для свадебного кольца.   Четвертый ряд – венок с инициалами жениха и невесты. Выше веночка ничего нельзя  располагать, веночек должен «венчать» весь рушник. Веночек должен оставаться открытым –  это даёт проход потоку Божьей благодати, символизирует открытый путь, жизненную дорогу, которая только начинается, и должна продолжаться. Инициалы жениха и невесты вышиваются накануне дня свадьбы, в идеале – в последнюю ночь девичества, и это должно быть самое  последнее приготовление к предстоящему свадебному обряду. Инициалы невесты  вышиваются с учётом её новой фамилии. Это символизирует завершение этапа жизни под  опёкой своего отца и переход под опеку мужа. После того, как невеста вышьет инициалы на  рушнике, рушник складывают лицом к лицу 1 раз и сворачивают в трубочку. Свадебный  рушник хранят не сложенным, а скрученным – это чтобы «нечисть по кругу ходила, а в дом  дорогу не нашла». Древо рода: Растет Древо рода из горшка Вазона и имеет два узла первый ­ родительский, второй –  дочерний Первые ветви – дедушки и бабушки жениха или невесты, ветки вниз – умерли, вверх – живы.  Справа – родители матери, слева – родители отца. Верхние ветки – бабушки, нижние –  дедушки. На центральном узле – точками – тети и дяди невесты или жениха, причем, если с  нижней стороны ­ старше отца, с верхней – младше. Для женщин – вышивается треугольник,  для мужчин – квадрат Второй уровень – родители. Аналогично – справа – мать, слева ­ отец. Ветки вверх – живы,  вниз – умерли. Вообще ветка, по логике должна быть одна, но вышивают почему­то две Верхний– на нем точками братья и сестры невесты или жениха. Сверху – младшие, снизу –  старшие. Справа – сестры , слева – братья 42 Правила и секреты создания. 1)Лицевая и изнаночная — были идентичны. Ведь лицевая сторона — для людей, а изнаночная — для Бога. На первой — наши действия, а на второй — мысли, и они должны совпадать  2) Рушник — это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть цельным, как жизнь.  Центр рушника обязательно должен оставаться пустым, без вышивки, — божье место.  становясь на рушник, молодые получают Благословение свыше. 3)У вас должны быть чистые мысли и чистое тело: девушки постились перед тем, как начать  вышивать свадебный рушник 4)В доме должна быть тишина и покой 5) нитки, иголки ножницы, пяльцы, покупают заранее. Количество игл должно  соответствовать количеству цветов, купленные в понедельник иглы — счастливые.  Желательно закончить работу той же иглой, которой начал. Плохо, когда они теряются 6)Свадебный рушник хорошо начинать в четверг. Вышивать — при растущем солнце. Ни в  коем случае нельзя сидеть спиной к окну. Нельзя вышивать свадебные рушники ночью — в  это время суток вышивают только магические вещи 7)Вышивать нужно только тот рисунок, который пришелся по душе. Но лучше всего, если в  семье сохранился рушник прабабушки, прожившей с прадедом долгую и счастливую жизнь.  Его и нужно взять за образец. На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц. Не  вышивают кукушек — вдовий символ, соловьев — символ неженатых парней.  Нельзя  украшать рушники мережками — жизнь будет дырявой. 8) Когда вы венчаетесь в церкви, следите, чтобы на ваш рушник ненароком никто не стал.  7. Семантика орнаментов моего рушника. 43 Первый ряд – Пара птиц и древо рода. Пара павлинов символизирующая жениха и невесту,  венчается короной ­ символом венчания в церкви. Древо рода символизирует связь с  предками  Второй ряд– Роза. Символизирует бесконечное солнечное движение с вечным возрождением  и красоту, маленькие бутоны символизируют рождения детей  Третий ряд – Берегиня. Служила этническим обереговым знаком. Символизировал  очистительный огонь и солнце и был связан с охранной магией, оберегом, очищением и  лечением  Четвертый ряд  – Кольцо. Вышивают посередине и символизирует венчальный венок. Венок  открыт – это даёт проход потоку Божьей благодати, символизирует открытый путь,  жизненную дорогу, которая только начинается, и должна продолжаться Материалы: Ткань  ­ лен. Размер: длина– 1.85; ширина ­ 52 см.  Канва традиционная Нитки мулине «Гамма» 100% хлопок красная 10 шт. Пряжа  «Ирис» 25гр Техника выполнения работы: Первой вышивают или вяжут кайму. Затем вышивают дерево рода и чередуют его с деревьями, где попарно сидят птицы  или олени непременно под деревом.  Дальше располагают прошву с пожеланиями жениху и невесте. Основной мотив  окружают небольшими прошвами из скромных узоров подходящей тематики.  Дальше вышиваются берегини, это такие небольшие стилизованные деревца.  Встречаются вместо деревца, как более поздний вариант – крест. Вышивают по обоим бокам  полотенца Свадебное кольцо вышивают посередине Внутри кольца можно но не обязательно вышить инициалы, соответственно жениха и  невесты  Затраты на изготовление рушника: Наименование материалов Ткань лен Нитки мулине  «Гамма» Пряжа «Ирис» Канва  традиционная  ИТОГО: Цена за единицу, руб. 250, м 12, шт. 40, шт. 60, м Расход материала на изделие Затраты на  материал, руб. 1, 85 м 20 шт. 7 шт.  1,5 м 463 240 280 90 1073 Вывод: Я выполнила поставленные перед собой задачи:  1. Изучить историю русской культуры и традиции вышивки 2. Узнать значение символов и знаков в орнаментах 3. Выявить роль рушников в русской культуре 4. Изучить правила вышивки свадебных рушников 5. Разработать проект свадебного рушника Благодаря этому мне удалось добиться цели. Мною выполнен рушник с соблюдение все традиций и правил в русской культуры.  44 Новизна: Рушник, выполненный по собственному проекту является уникальным. 8. Заключение Выводы:   1) Самобытность России, её историческая уникальность ни в чём не проявляется так ярко,  как в её культуре, особенно в культуре духовной. Главная особенность заключается в особом  характере ее создателя и хранителя – русского народа. Исторические условия и факторы,  определившие ее становление и развитие русской культуры в качестве самостоятельного и  самобытного феномена:  Жесткие природно­климатическими условиями жизни народа.   Корни русской национальной культуры уходят в толщу славянского этноса, в  древнюю языческую эпоху.  Русский народ вел бесконечную борьбу за свое выживание с различными  захватчиками.  Русская культура складывалась не внутри континента, а на стыке материков: Запад­ Восток; Юг­Север, исторически Россия формировалась и развивалась как  многонациональная, полиэтническая  держава.  многоконфессиональность.   Значительная роль принадлежит православной религии. За более чем тысячелетнюю историю русские, взаимодействуя с другими народами, создали уникальную во многих отношения хозяйственную культуру. Эта уникальность состоит в том, 45 трудом и талантом многих поколений освоена в хозяйственном отношении самая большая часть земного шара. Пройдя долгий и тернистый путь от первобытной общины до современного индустриального общества,    народы России  накопили  колоссальный  опыт в сфере материальной  культуры, который во многом поучителен и ценен для нынешнего и последующих поколений людей.    2)  Вышивка появилась еще в эпоху первобытного общества и была тесно связана с бытом, трудом, природой и,    всегда  отражала  художественные вкусы  и представления,  выявляла национальное   своеобразие   и   мастерство   каждого   народа.   Наиболее   древние   вышивки, дошедшие до наших дней, относятся к VI ­ V вв. до н.э. Они были выполнены в Древнем Китае. Находки, относящиеся к IX ­ XII векам, подтверждают, что вышивка существовала и развивалась   уже   в   эпоху   Древней   Руси.   С   языческих   времен   женщины   ­   вышивальщицы создавали в своих вышивках ­ картинах сцены бытовой жизни. До XVIII века вышиванием занимались в основном женщины из знатных семей и монахини. С XVIII  века вышивание становится одним из основных занятий девушек ­ крестьянок. В музеях нашей страны собрано много образцов народной вышивки. Лучше всего сохранились изделия XIX века. В те времена вышивка   условно   подразделялась   на   городскую   и   крестьянскую   (народную).   Городская вышивка испытывала на себе влияние западной моды и не имела прочных традиций, тогда как народная   была   неразрывно   связана   со   старинными   обычаями   и   обрядами   русского крестьянства. К 13 ­ 15 годам крестьянские девочки должны были приготовить себе приданое. Это   были   вышитые   скатерти,   подзоры,   головные   уборы,   полотенца.   Перед   свадьбой устраивали публичный показ приданого как свидетельство трудолюбия и мастерства невесты. Невеста   одаривала   родственников   жениха   своими   изделиями.   Искусство   вышивания   было распространено на всей территории нашей много­ национальной Родины до середины XX века, а затем бурный расцвет химической промышленности, появление новомодных синтетических тканей, процесс унификации и стандартизации постепенно вытеснил из наших домов вышитые шторы и полотенца, подзоры, домотканые дорожки и прочие традиционные ранее предметы быта. Около полувека вышивка была незаслуженно забыта. Радует то, что  в настоящее время искусство вышивания вновь становится популярным. В России работают в настоящее время около   70   строчевышивальных   фабрик,   хотелось,     чтобы   их   изделия   появились   вновь     в продаже в достаточном количестве и украсили быт российских семей.  3) Языческий символ ­ неотъемлемая часть традиционной (языческой) культуры. Основным  символом древних славян является знак Солнца ­ свастика. Использование фашистами этого  знака, говорит об общем происхождении из праиндоевропейской общности народов. Эти  символы использовались в орнаментах в ткачестве и вышивке  как до принятия христианства,  так и после и несли магический смысл. 4)В славянской мифологии распространены геометрические (абстрактные) орнаменты. О  месте происхождения вышивки нам говорит то, какие виды растительности мы видим в  рисунке. Изображение животных очевидно служило для защиты от злых духов и сил, для  привлечения сил природы в помощь отдельной семье или всему роду. Изображение животных  на таких сакральных предметах обихода, как рушники, которым часто придавалось  магическое значение, тесно перекликается с выбором фамилии. 5) В древности рушник, вышитый соответствующими узорами­символами, был неотъемлемым  атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось важное образно­ символическое значение. Рушник в повседневной жизни ­ символ добра, удачи, хорошего  начала и окончания дела. Рушник в ритуалах ­ символ святости, чистоты, защиты. 46  6)Свадебные рушники являются символом жизненного пути молодой семьи. Вышитый узор  свадебного рушника имеет особое  значение, в него закладывалась не только положительная  энергетика, но и глубокий смысл, несущий связь с предками. Они вышивались по особым  правилам. 7)Я выполнила поставленные перед собой задачи. Мною выполнен рушник с соблюдение все  традиций и правил в русской культуры.  Практическая значимость исследования: Проведено исследование традиций при  выполнении свадебного рушника, разработан проект свадебного рушника, выполнен  свадебный рушник в традициях русской культуры. Глоссарий Глобализация – исторический процесс сближения наций и народов, постепенно  стирающий традиционные границы и превращающий человечество в единую  политическую систему Духовная культура – совокупность духовных ценностей и творческой деятельности,  по их производству, освоению и применению Культ – один из основных элементов религии; действия, имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению Культура – совокупность традиций, обычаев, социальных норм, правил, регулирующих  поведение тех, кто будет жить завтра Культурная семантика ­ представления о символах, знаках, языках культуры Материальная культура – культура связана с производством и освоением предметов  и явлений материального мира, с изменением физической природы человека 47 Орнамент – узор из повторяющихся элементов Раппорт – повторяющийся элемент орнамента Семантика – раздел языкознания, изучающий значение единиц языка. В качестве  инструмента изучения применяют семантический анализ. В конце XIX — начале XX  века семантика часто называлась также семасиологией. Учёные, занимающиеся  семантикой, до сих пор обычно называются семасиологами. Также «семантикой»  может обозначаться сам круг значений некоторого класса языковых единиц Славяне – крупнейшая в Европе этноязыковая общность  Язычество – политеистические религии древних славян Библиография 1. Большой   энциклопедический   словарь.­   Москва,   Научное   издательство   «Большая Российская энциклопедия»», 2001  2. Семенова   М.   Популярная   энциклопедия.   Мы­славяне!   ­   Санкт­Петербург, издательство «Азбука»,1998  3. Фролова Е.Н. Чистый источник. – Москва, издательство «Молодая гвардия», 1990 4. Наниашвили   И.Н.   Соцкова   А.Г.   Вышиваем   иконы,   рушники,   покровцы,   картины.   – Харьков Белгород, издательство «Клуб семейного досуга», 2011