Святители Петр и Феогност, митрополиты Киевские и всея Руси

История Церкви

Курсовая работа

Святители Петр и Феогност, митрополиты Киевские и всея Руси

 

 

 

Предмет:  Истории Русской Церкви

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Автор:                                               (подпись)       /Студент 2 курса СЗО МДА
 Ткаченко Александр Сергеевич /

Научный
руководитель: (подпись)                                          доц.Колыванов Г. Е.   / /

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г.Сергиев Посад, 2019

 

Оглавление

Введение

1.     Русская православная церковь в период татаро-монгольского ига………4-11

1.1 Митрополит Кирилл и отношения с Ордой. ………………………4-8

1.2 Митрополит Максим. Перенос кафедры во Владимир-на-Клязьме.8-12

2.     Митрополит Киевский и всея Руси Петр…………………………………….12-25

2.1 Юные годы и подвижнические труды в монашестве…………… 12-13

2.2 Поставление на Киевскую митрополию………………………….13-14

2.3 Деятельность Святого Петра как митрополита…………………...13-18

2.4 Труды Святителя Петра…………………………………………….18-21

2.5 Благословение Москвы Святителем Петром……………………..21-25

3.     Митрополит Киевский и всея Руси Феогност………………………………26-34

3.1 Устроение отношений с Ордой……………………………………..26-29

3.2 Труды на укрепления Московского княжества…………………….29-30

3.3 Борьба с расколами  в Русской Церкви……………………………..30-34

4.     Заключение ……………………………………………………………………35-37

Список источников и литература …………………………………………….38

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

         Русская Православная Церковь на протяжение более 1000 лет созидает и укрепляет государство Российское.

В данной работе рассматривается один из тяжелейших и судьбоносных периодов истории Руси – построение государства Московского во время татаро-монгольского ига. И роль первосвятителя Русской Церкви митрополита Киевского Петра является основополагающей. Церковно-государственная деятельность митрополита Петра дала основание современникам сравнивать его со святителями Василием Великим. Григорием Богословом и Иоанном Златоустом. Главный подвиг Петра – борьба за единство Русского государства и благословение Москвы как собирательницы Русской земли. В то непростое время на Руси ее северо-восток, северо-запад и юго-запад были сильно разобщены во многих отношениях. Одна лишь фигура митрополита Киевского являла собой духовное единство русской земли. Святой Петр, сам будучи родом из Галиции, положил все свои силы на создание Московского государства. И даже гроб его, поставленный в Успенском соборе, по выражению профессора П.В. Знаменского, стал краеугольным камнем величия Москвы. Как поется в тропаре Святому :

 «Ликуй светло, благославнейший граде Москва, имеяй в себе архиерея Петра, яко зарю солнца, всю Россию чудодеянии озаряюща, той бо немощи врачует  и недуги, яко тьму, прогонит от вопиющих ему: радуйся, иерарше Бога Вышняго, тобою сия пастве твоей соделовающаго.»

 И преемник его митрополит Феогност, родом грек, явил себя патриотом Москвы. Достойно продолжая дело Святого Петра, способствовал укреплению и росту Московского государства. Эти два святых митрополита Киевских Петр и Феогност выступают в качестве ревностных поборников единства Руси и Русской Церкви.

 

1. Русская Православная Церковь в период татаро-монгольского ига

Для начала монгольского периода в русской истории характерно, в первую очередь, то, что государственное начало в жизни страны очень сильно ослабевает. Но русский народ, несмотря на все недостатки Киевского периода и последовавшее за Батыевым нашествием страшное духовное одичание, - это уже народ православный. Именно поэтому недостаток государственности компенсируется за счет возрастания значения Церкви в жизни общества. Именно Русская Церковь является ведущей консолидирующей силой, которая препятствует полному развалу разоренной страны.
В домонгольскую пору мы видим очень мало выдающихся митрополитов Киевских. И напротив, мы встречаем таких великих князей-государственников, как Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, святой Мстислав Великий, святой Андрей Боголюбский, Всеволод Большое Гнездо. В XIII-XIV веках картина меняется. Это, наоборот, время великих святителей Русской Церкви: Кирилла, Максима, Петра, Феогноста и Алексия. Среди Предстоятелей Русской Церкви мы уже гораздо чаще встречаем русских по происхождению, которые занимают митрополичью кафедру в законном порядке. И даже митрополиты-греки этого времени мало похожи на отстраненных и безвыездно пребывавших в Киеве Первосвятителей прежней поры, как правило, даже не знавших русского языка. Владыки-греки Максим и Феогност ведут себя не менее ревностно и патриотично, чем русские Кирилл и Петр. Именно Церкви в первую очередь
обязана Русь тем, что к XV веку она смогла, несмотря на потерю западных земель, вновь консолидироваться и сбросить ордынское иго. Киевские митрополиты, проявлявшие, сменяя друг друга, поразительное единодушие и преемственность, заложили основы той политической линии, которую впоследствии восприняли и развили Московские великие князья.
           

 

1.1 Митрополит Кирилл и отношения с Ордой.

Русская Православная Церковь была устроена в виде особой митрополии Константинопольского патриархата. При разорении Киева татарами в 1240 году пропал незадолго присланный из Греции митрополит Иосиф. Как считает Карташов А.В., понять это бегство можно и как дипломатию. «Византийцы стремились (и вскоре это осуществили) к миру и династическому родству с монгольской империей. А здесь, в Киеве, представитель их империи оказывался бы в стане воюющего народа. И грек стушевался.» (1.  стр.290) В виду уклончивого поведения греков Галицкий великий князь Даниил Романович в 1242 году избрал кандидатом на митрополию игумена Кирилла и поручил ему управление церковными делами на правах митрополита нареченного. В 1246 году митрополит Кирилл отправился на поставление к патриарху Константинопольскому Мануилу II. Надо отметить, что в данный период сам Константинопольский патриархат был в изгнании в Никее. Царьград был занят латинянами. Митрополит Кирилл возвратился на Русь поставленным митрополитом около 1247 года.

Насколько можем судить по сохранившимся памятникам, предшественники митрополита Кирилла довольно прочно и оседло жили в своем кафедральном городе Киеве, никто из них еще не разу не бывал в Руси северной. Но теперь наступили другие времена. Никоновская летопись объясняет путешествия Святителя пастырскими мотивами : «того же лета (1270) преосвященный Кирилл митрополит Киевский и всея Руси изыде из Киева по обычаю своему, и прохождаше грады всея Руси, учаше, наказуяше, исправляше». По летописным упоминаниям мы видим, что митрополит Кирилл несколько раз приходил из Киева во Владимир, в Новогород, в землю Суздальскую и проводил здесь немалое время, но не находим ни одного упоминания о посещении им Руси юго-западной. По-видимому, этого нельзя объяснить одним случайным пропуском в летописных свидетельствах, и нужно видеть здесь явное предпочтение самим митрополитом  Кириллом северо-восточной части своей митрополии.

Это довольно причудливое превращение Владыки Кирилла , родом галичанина и выдвиженца самого Галицкого великого князя Даниила в твердого приверженца Руси Северной, Владимирской, с прямым избеганием обитания на своей физической родине – в Галичине, может быть объяснено проводимой политикой князя Юго-Западной Руси. Князь Даниил неоднократно заводил переговоры с Западом, вел прямые переговоры с Ватиканом, был коронован папским легатом в Бердичеве. И хотя вскоре он возвратился в православие, заслужив от папы упреки в вероломстве, но всей этой дипломатией было подорвано доверие митрополита Кирилла в первые же годы его служения. Тем более, что великий князь владимирский Александр Невский как раз в эти же годы прославился геройской борьбой с латинскими крестоносцами и твердым стоянием за свое православие перед папскими послами. Владыка Кирилл был духовным наставником, верным другом и сподвижником Святого великого князя Александра Невского. Они сохранили и укрепили внутреннюю духовную силу Руси для будущей победы. И мы видим здесь ту симфонию церковной и царской власти, которая бывала иногда на Руси.

Современная ситуация на Украине зеркально отражает политику Юго-Западной Руси того времени. Авантюры западных Галицких князей привели к потере своей государственности, захвату этих территорий литовцами. И сегодня мы видим, что на этих же землях происходит попытка погубить государственность и православие.

Митрополит Кирилл рисуется перед нами необыкновенно ревностным пастырем и благоустроителем русской церкви. Он принимает на себя труднейшую задачу – учить всю паству жить в новых условиях. Когда русская земля была завоевана, то она не роптала. Свидетельство Нестора-летописца : «За наши беззакония Господь посылает на нас иноплеменников, землетрясения, мор и всякие бедствия. А внутренние усобицы бывают по злобе диавола – их всегда можно избежать».Митрополит Кирилл засвидетельствовал перед всей русской землей, что нельзя надеяться, что это скоро кончится. Это будет продолжаться длительное время, и под игом татарским придется жить. Его свидетельство подобно свидетельству Святого Патриарха Тихона в новейшие времена. Он сказал митрополиту Вениамину Петроградскому (Казанскому) : «Умереть ныне не мудрено. Умирать русский человек умеет. Надо научиться, как теперь жить в новых условиях». И митрополит Кирилл отправляется в Орду сам. Он добивается разрешения всей русской земле жить по своей вере, И как венец усилий митрополита Кирилла, была создана в Сарае, то есть в столице Орды, Сарайская епархия. Ещё одна епархия, подчинённая Русской Православной Церкви. С какой целью?  То, что называлось при советской власти “удовлетворением духовных нужд” русских пленных, так же князей, которые вынуждены были жить в Орде по нескольку лет. Это был и знак легализации церкви для самой Орды, поскольку среди татар стали часты случаи принятия христианства. Великими святительскими трудами Митрополита Кирилла таким образом была совершена легализация Русской православной Церкви в Орде. Документальное выражение этой легализации явилась Жалованная грамота черному и белому духовенству. Эта грамота осталась и впоследствии, когда Орда приняла мусульманство. И ханы, вступая на престол, несколько раз эту грамоту подтверждали. В отличие от прежнего сожжения церквей, теперь за осквернение икон, уничтожение церковных книг и прочие оскорбления православной веры – полагалась от хана смертная казнь. Монастыри и церкви освобождались от дани и даже монастырские работники не берутся ни в плен, ни в качестве выкупа. «Чтобы русские не проклинали хана, но в покое за него молились» Татары согласились принимать церковную молитву в русских церквях. (2. лекция 6). Так начиналось духовное покорение Орды. Оно шло не только через браки, заключаемые княжескими и боярскими семьями со знатными монгольскими родами и даже родственниками хана, но и через прямые обращения. Одним из самых ярких примеров такого рода является судьба Петра, царевича Ордынского, причисленного Русской Церковью к лику святых. Мурза Чет построил Костромской монастырь и стал родоначальником рода Годуновых. Также огромное количество русских дворянских фамилий - Сабуровы, Тютчевы, Чаадаевы, Тургеневы, Давыдовы, Толбузины, Бегичевы, князья Ширинские-Шихматовы, Урусовы, Юсуповы, Мещерские, Тенишевы, Кугушевы и многие другие - это все принявшие христианство татарские фамилии. Важно отметить, что более высокий духовный и культурный уровень русского народа способствовал постепенной ассимиляции татар. В сущности, тогда воспроизводится замысел патриарха Константинопольского Фотия в отношении славянских земель: «победить не силою оружия, а духовно победить верою».

Первосвятитель Кирилл скончался в глубокой старости в 1280 году в Переяславле-Залесском, при объезде северных епархий. Тело его было перевезено во Владимир, а потом в Киев и заключило собою ряд первосвятительских могил в Софийском соборном храме.

1.2 Митрополит Максим и перенос кафедры во Владимир.

Преемником Кирилла на митрополии был святой митрополит Максим, грек по происхождению. Ко времени смерти митрополита Кирилла греки сумели отвоевать у латинян Константинополь и возродить Византийскую империю. Политическая ситуация изменилась, и теперь, после некоторой стабилизации положения империи, можно было не опасаться иметь греческого иерарха во главе Русской Церкви, на подвластных монголам территориях.
            Несмотря на свое греческое происхождение митрополит Максим проявил себя столь же ревностным архипастырем, как и митрополит Кирилл. Он продолжал линию своего предшественника, направленную на возрождение духовной жизни в русских землях. Святитель Максим был поставлен на Киевскую кафедру в 1283 г. Прибыв в следующем году на Русь, он отправился в Орду за ханским ярлыком. Возвратившись в Киев, митрополит Максим в 1284 г. созвал Собор епископов. Характерно, что в годы татарщины активизируется соборное начало в Русской Церкви. Соборы созываются намного чаще, нежели в спокойный Киевский период, ибо есть потребность соборным разумом решать важнейшие дела церковной жизни и устранять недостатки.
         И этот митрополит является странствующим по своей митрополии. Не раз он приходит во Владимир и Новгород, заходит и в Псков и даже в галицко-волынскую землю. Никоновская летопись снова повторяет свои слова в приложении к митрополиту Максиму, именно, что «он по обычаю своему хожаше по всей земле рустей, учаше, наказуяше, управляше».Он фактически продолжает деятельность своего предшественника. И этот Святитель, который видимо плохо представлял себе Россию, понимает суть процесса, который идет в его митрополии, делает очень важную вещь, которая во многом определит развитие России. Митрополит Максим  перенес столицу русской митрополии на север во Владимир. Поскольку в 1299 году Киев подвергся столь сильному разграблению татар, что весь город разбежался, Святитель спешно покинул город  со всем своим имуществом и клирошанами, Первосвятитель Русской Церкви окончательно покинул кафедральный город Российских митрополитов.

Переносилась в настоящем случае только резиденция – седалище, а не кафедра митрополита, которая по-прежнему считалась «Киевской». Но смена местопребывания митрополита – это не просто какое-то изменение пространственное. Киевскому митрополиту полагалось быть в Киеве. Карташев А.В. по этому поводу замечает, что такое перенесение с канонической точки зрения не представляется дозволительным без достаточных оснований и подтвердительных формальностей, каковы утверждение собора и царский указ. Та и другая формальность, в применении к нашему случаю, впоследствии задним числом были выполнены, а достаточное основание, в виде нашествия варваров имелось на лицо. (1, стр.296) Таким образом митрополит Максим делает чрезвычайно важное дело. Тем более что ему, вероятно, это было сделать легче, чем русскому митрополиту, поскольку, ему константинопольская патриархия доверяла больше.

Это перенесение кафедры из древнего города в новый митрополит Максим совершил не без колебаний. Его могло смущать недовольство, с каким встретили удаление митрополита князья и пастыри Юга и непрочность великокняжеского престола на Севере, переходившего от одного князя к другому, из удела в удел. Придя во Владимир, Святитель Максим обратился с теплою молитвою к Богоматери, прося Ее о вразумлении, и благостная Матерь всех христиан утешила смятенного митрополита Своим явлением и одобрила его избрание Владимира кафедральным городом. Митрополит Максим возбудился от сна и в келлии никого не увидел, но омофор был в руках его. Он тотчас поведал все великому князю Андрею. Был сотворен золотой ковчег, в который положили омофор.  По видению святителя Максима написана икона Божией Матери, на которой Пресвятая Богородица изображена стоящею во весь рост, а перед Богоматерью коленопреклоненный Святитель Максим, приемлющий из Ея рук омофор. Эта икона Божией Матери стала называться Максимовской. Омофор хранился во Владимирском Успенском соборе. Во время нашествия татар в 1412 году был укрыт ключарем Патрикием, который мученически погиб, не выдав места хранения ценностей. Впоследствии делались попытки отыскать омофор, но они оказались безрезультатны.

         Перенесши столицу митрополии из Киева во Владимир, митрополит Максим перевел епископа Владимирского Симеона на свободную кафедру Ростовскую, а Киев с принадлежавшей к нему епархией оставил за собой как старшую столицу. Таким образом у митрополита явилось две епархии, причем Киевская находилась в ведении его наместника.

         В то время, как северная Русь радовалась, приняв к себе седалище митрополита, Русь юго-западная этим была встревожена. Пока Киев оставался фактической кафедрой митрополита, последний мог даже подолгу проживать в северо-русских городах, не возбуждая на юге особенно сильного недовольства. Благодаря нейтральному положению Киева между русским юго-западом и северо-востоком, митрополит все-таки до времени казался одинаково принадлежащим обеим половинам Руси. Но когда митрополит Максим переселился на постоянное жительство в столицу северо-русского великого князя, то князья южно-русские немедленно поняли, что они через это лишаются крупной политической силы, которая отныне давала северу решительный перевес в нерешенном еще вопросе об общерусской гегемонии. Галицкие князья , в лице Юрия Львовича, тотчас же решили отделиться от киевского митрополита в церковном отношении и начали хлопоты у патриарха и императора о поставлении себе особого митрополита. В 1302 году при императоре Андронике II Палеологе и патриархе Афанасие, Галицкая епископия была возведена на степень митрополии. Первым Галицким митрополитом был Нифонт.

         В 1304 году по смерти великого князя владимирского Андрея Александровича, возникает распря из-за великокняжеского престола между Юрием Даниловичем Московским и святым Михаилом Ярославичем Тверским, до которого по праву старшинства дошла очередь великого княжения. Князь Михаил Тверской отправился в Орду за утверждением на великом княжении, туда вслед за ним отправился и Юрий Данилович. Когда Московский князь зашел по пути во Владимир, то святитель Максим усердно молил его не ходить в Орду и не искать там великого княжения, ручаясь, что князь Михаил его не обидит. Князь Юрий успокоил святителя, что едет к хану не за великим княжением, но обманул его. Это пастырско-миротворное вмешательство митрополита Максима в распрю князей не предупредило ожесточенной борьбы Московского князя с Тверским, которая наполняет все время правления преемника митрополита Максима, святого Петра.

         Митрополит Максим скончался в 1305 году и погребен во Владимирском Успенском соборе.

 

 

 

 

 

2. Митрополит Киевский и всея Руси Петр, Московский чудотворец.

Следующим после Максима Предстоятелем Русской Церкви стал святитель Петр, митрополит Киевский, Московский чудотворец. С личностью этого святого Первоиерарха нашей Церкви связен очень важный этап в ее истории - начало Московского периода.
 

2.1 Юные годы и подвижнические труды в монашестве.

Жизнь Петра ознаменована печатью особенного избрания Божия. Святитель Петр был выходцем из Галицко-Волынской земли, как и митрополит Кирилл.  Житие святителя сохранило для нас подробности его детства и юности.  Он родился от благочестивых родителей Феодора и Евпраксии. Еще до рождения сына в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатное предызбранность ее сына. Повествуют, что он с малолетства был косноязычен и весьма непонятен, но, благодаря чудесному явлению некоего святого мужа, отверзлись уста Петровы и озарились мысли светом. В 12 лет юный Петр поступил в монастырь. К тому времени он успешно изучил книжные науки и с особой ревностью стал исполнять монастырские послушания. Много времени уделял будущий святитель внимательному изучению Священного Писания.

За добродетельную подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан иеромонаха. Позже  святитель Петр основывает собственную обитель на реке Рать (на границе нынешних Львовской и Волынской областей Украины). Отсюда и прозвание Петра - Ратский (или Ратенский, как принято его именовать на Западе Украины). О добродетельном игумене-подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Нередко в монастырь приходил Галицкий князь Юрий Львович, чтобы услышать духовные наставления святого подвижника. Известно, что святой Петр был замечательным иконописцем. Во время поездки митрополита Максима в Константинополь, Предстоятель Русской Церкви посетил Волынь, где игумен Петр, по преданию, подарил ему написанную им икону Божий Матери, позже прославившуюся своими чудесами под именем "Петровской". По преданию митрополит Максим перед этой иконой молился до конца своей жизни о спасении вверенной ему Богом Русской земли. Икона Божией Матери именуемая «Петровская» дошла до нашего времени.

 

2.2 Поставление на Киевскую митрополию.

Поставление Петра на митрополию произошло при весьма примечательных обстоятельствах. Собственно в Константинополь он прибыл в качестве кандидата в митрополиты Галицкие, на место умершего Нифонта. Его прислал в Византию в 1305 г. Галицко-Волынский князь Юрий Львович. В это же время скончался митрополит Киевский Максим, который, как уже отмечалось, свою резиденцию перенес во Владимир. Великий князь Владимирский Михаил Ярославич Тверской, также как и Юрий Галицкий, отправил в Царьград своего кандидата в митрополиты - игумена Геронтия. Предание сохранило нам подробности выбора и поставления митрополита Киевского. В то время, как игумен Петр благополучно достиг Константинополя, плывшему морем игумену Геронтию ночью, во время  сильной бури, явилась Божия Матерь и сказала: «Старец, напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии». Слова Божией Матери в точности исполнились. Патриарх Константинопольский созвал собор, на котором игумен Петр единодушно всеми признан был достойным святительского сана. Во время посвящения лицо его просияло особенною светлостью. «Слышал я, говорит Святой Киприан, от некоторых в Царьграде, за истину мне поведавших, что во время посвящения, лице Петра просветилось как бы лучами солнечными, так что изумились все служившие с Патриархом, и Первосвятитель, еще более уверовал в святость человека Божия, пророчески сказал всему собору, что воистину повелением Божиим пришел к нам дивный муж сей , и что по благодати Святого Духа хорошо упасет вверенное ему стадо». По прибытию игумена Геронтия в Царьград патриарх Афанасий взял у него чудотворный образ Пресвятой Богородицы и святительские одежды с архипастырским жезлом, привезенные им из Владимира, и вручил их Петру со словами: «Прими Богородичный образ Святый, который ты написал своими руками; за труд твой ты получил награду: сама икона изрекла о тебе пророчество».

Петр был поставлен на Киевскую митрополию в 1308 г. Таким образом, в Константинополе, по-видимому, решили исправить ошибку, допущенную с учреждением Галицкой митрополии, независимой от Киевской. Те же самые император Андроник II Палеолог и патриарх Афанасий, которые учредили Галицкую митрополию, решили упразднить ее. Поэтому в Царьграде был поставлен лишь один митрополит для единой Русской Церкви. Более достойным сочли Петра. Кроме того, это могло компенсировать Галицкому князю утрату собственной митрополии. Однако, вновь, как и в случае с митрополитом Кириллом, мы видим поразительный пример того, как уроженец Галиции становится союзником князей Северо-Восточной Руси. В отличие от Галицких князей, озабоченных лишь интересами их княжества, в угоду которым они готовы поступиться даже Православием, митрополиты-галичане Кирилл и Петр выступают в качестве ревностных поборников единства Руси и Русской Церкви.

 

2.3 Деятельность Святого Петра как митрополита.

Митрополит Петр приехал на Русь в 1309 году, только проездом остановившись в Киеве. К разочарованию Юрия Галицкого он отправился туда же, где резидировал митрополит Максим, - во Владимир на Клязьме. Однако, здесь его ожидал весьма прохладный прием, и в дальнейшем немало огорчений. Великий князь Владимирский Михаил Ярославич Тверской был, конечно же, недоволен тем, что митрополитом стал Петр, а не отправленный им на поставление Геронтий.

Вероятно, угождая неприязни своего князя к Петру, епископ Тверской Андрей, сын литовского князя Герденя, отправил в Константинополь клеветнический донос на святителя Петра. Этому делу в Царьграде дали ход, так как, видимо, весьма серьезные обвинения содержались в послании епископа Андрея. В первую очередь, святителя Петра обвиняли в симонии, с которой так боролся митрополит Кирилл. Для разбирательства в Переславле-Залесском был около 1311 г. созван Собор, в котором приняли участие, кроме митрополита Петра, епископы Андрей Тверской и Симеон Ростовский, множество игуменов монастырей, представители приходского духовенства, князья и бояре. Замечательно в этом Соборе столь активное участие мирян в разбирательстве важнейшего вопроса церковной жизни. Оно было весьма бурным. Чтобы укротить смятение, невинный святитель. подобно святому Григорию Богослову, предложил: «Возлюбленные братия и чада о Христе! Я не лучше пророка Ионы. Если из-за меня такое великое волнение, извергните меня из среды своей». В конечном итоге митрополит Петр был полностью оправдан, а епископ Андрей изобличен как клеветник. Все его обвинения строились на том, что Петр действительно при поставлении духовенства взимал какую-то небольшую денежную сумму, что было предусмотрено Правилами митрополита Кирилла. Речь шла не о плате за поставление в священный сан, а о возмещении издержек, связанных с хиротонией: оплата проезда архиерея и его свиты, средства на их содержание (если речь шла о выездах в другие города), оплата всего необходимого для богослужения и хиротонии. Ведь и сегодня в случае хиротонии кого-либо во епископа, ставленник сам приобретает облачение, панагию, посох и т.д. Это вполне нормально. До революции, например, даже всякий награжденный каким-либо орденом Российской империи заказывал его за свои деньги на Монетном дворе. Так что, проводивший независимое расследование, представитель патриарха Константинопольского признал, что святитель Петр ни в чем не погрешил против Кириллова правила о симонии. Житие святого Петра говорит о том, что он простил клеветника Андрея, приняв его под свою защиту, и сказал ему слова любви: «Мир тебе, чадо. Не ты сие сотворил, но древний завистник рода человеческого, диавол. Отныне блюдись лжи, а прошедшее да простит тебе Господь». Епископ Андрей остался на Тверской кафедре. Однако, на этом попытки очернить митрополита Петра не прекратились. Вероятно, епископ Андрей продолжал интриговать против Первосвятителя, надеясь занять его место, ибо возглавлял кафедру в Твери, князь которой - св. Михаил - был в ту пору великим князем Владимирским и всея Руси. Наверное, именно епископ Андрей умело подогревал в князе Михаиле Тверском неприязнь к святителю Петру, возникшую поначалу из-за того, что митрополитом стал не ставленник князя - Геронтий, - а галицкий кандидат. Иначе трудно объяснить себе эту долговременную вражду св. Михаила против святителя Петра. Тверской князь, без сомнения, искупил ее своим мученичеством в Орде.  Однако, тверские князья и позднее недоброжелательно относились к митрополиту Петру, что еще более сближало его с московскими.
              Это, конечно же, был огромный политический промах Михаила Тверского. Беспочвенной враждой оттолкнув от себя митрополита, он дал возможность своему пока еще слабому сопернику - Москве - обрести союзника, авторитет которого обеспечивал грядущую победу этому новому политическому центру Руси. Опора святителя Петра на Москву была закономерной. Родной Галич был далеко, его князья слабели с каждым днем, и митрополиту Петру было очевидно, что их губительная политическая стратегия приведет в скором времени к полному исчезновению Галицко-Волынского княжения. На Северо-Востоке Руси, где уже стал клониться к упадку Ростов, а Ярославль, Суздаль или Рязань не представляли большой политической силы, основное соперничество развернулось между Москвой и Тверью. Поэтому Московский князь Юрий Данилович, человек, надо заметить, абсолютно беспринципный, тут же замечательно уловил, какую ошибку допускает Тверской князь Михаил. И московский князь Юрий мгновенно протянул, пусть из самых корыстных побуждений, свою руку святителю Петру. Именно князь Юрий Данилович на Переславском Соборе выступил наиболее горячим защитником митрополита Петра. Конечно, сделано это было Московским князем не случайно: он мечтал стать великим князем Владимирским, отобрав престол у Тверского князя Михаила. Авторитет митрополита Петра, как правильно рассчитал  князь Юрий Данилович, мог ему в этом помочь. Святитель Петр принял эту руку дружбы, протянутую ему князем Московским. Вскоре он отплатил взаимностью Москве: когда в 1311 г. тверская рать во главе с сыном Михаила Димитрием пошла войной на Москву, Петр отлучил его от Церкви за разжигание междоусобицы.
           В трудное время правил Русскою церковью митрополит Петр. Во время княжеских междоусобиц святитель Петр не раз являлся любвеобильным советником и миротворцем враждующих князей. В 1310 году святитель был в Брянске. В то время к городу подступил с татарским войском князь Василий, племянник Брянского князя Святослава, обиженный им, лишенный Брянского стола за год до этого происшествия. Святитель уговаривал князя Святослава вернуть город племяннику или поделиться с ним княжением, но тщетно. Не внял Святослав кроткому увещанию святителя, понадеялся на свою силу и помощь брянцев. Но брянцы изменили Святославу во время самого сражения, и князь был убит. Татары ворвались в город, и митрополит Петр укрылся в храме, чтобы спасти свою жизнь.

Между тем, митрополиту Петру предстояло новое испытание. В 1313 году он отправился вместе с великим князем Владимирским Михаилом Тверским в Орду к новому суровому хану Узбеку. К этому времени произошло много изменений и в Орде. Хан Узбек принимает мусульманство. Но в то же время  Золотая Орда ведет обширные связи и с Византией. Сам хан Узбек был женат на дочери императора Андроника II Палеолога. Происходит существенное изменение в положение Русской Церкви и особенно церковного управления. Отныне ордынские ханы требуют себе церковных прав, принадлежащих христианским государям. С 1313 года не только князья получают ярлык на княжество, но и митрополит, предстоятель Русской Православной Церкви, должен был получить ярлык. А если хан меняется, то получить новый утвердительный ярлык от нового хана. И митрополит Петр, и митрополит Феогност и последующие митрополиты регулярно ездят в Орду. Первым, кто пошел за этим унизительным ярлыком был святитель Петр. Митрополит произвел на хана большое впечатление своей мудростью и был отпущен с большой честью. В выданном ему ярлыке расширялись прежние права митрополитов. Ему предоставлялось право судить принадлежащих ему людей во всем , включая уголовные дела. Святитель постарался пресечь в Орде намерения латинян и немцев, замыслявших иметь там католического епископа.

Устроив таким образом внешние дела Церкви, он тем с большею ревностью заботился о внутреннем ее благосостоянии. Как ревностный архипастырь, митрополит Петр, совершал поездки по России с целью учения и исправления. В его житие указывается, что он был пастырь очень учительный. Многие его архипастырские послания указывают, что в этих делах он проявлял почин и являлся нововводителем. Так, им установлено, во избежание соблазнов, чтобы вдовые священники, если желают сохранить священство, шли в монастырь. В других учительных посланиях он наставляет священников быть истинными пастырями, а не наемниками, а мирянам указывает их христианские обязанности. Видна настойчивость большая в проведении своих распоряжений. Защищая веру православную, святитель вел спор с еретиком Сеитом, показал ему всю ложность его учения и проклял еретика. Для виновных митрополит Петр был строгим начальником, так в 1312 году он лишил сана Сарайского епископа Измаила. Для обездоленных святитель являлся усердным благотворителем, истинным отцом сирот, убогих и вдов.

 

2.4 Труды Святителя Петра

По данным института Русской литературы Российской Академии наук сохранилось шесть связанных с именем митрополита Петра посланий. Одно из них представляет собой окружное послание по поводу наступления Великого поста, или «Поучение игуменом, попом и диаконом», в нем говорится о значении священного сана и налагаемых им обязанностях по отношению к себе и к другим. В этом оно схоже с «Поучением к попом», приписываемым митрополиту Киевскому Кириллу,  но короче того и более просто по стилю. Автор убеждает здесь духовных лиц быть кроткими и смиренными, удерживаться от непристойных дел, страстей, пьянства и смехотворства, регулярно читать подобающие книги, заботиться о духовной пастве, учить своих духовных детей избегать блуда, пьянства, занятий колдовством и ростовщичеством, крестить велит не обливанием, а троекратным погружением, строго запрещает поединки, победителей в которых приравнивает к душегубцам и т. д.

Второе поучение, «игуменом, и попом, и диаконом, и ко мнихом, и ко всем православным христианом», в единственном известном списке (ГИМ, Синод. собр., № 222, Кормчая, XVI в.) приписано митрополиту Киприану, но так как московский собор 1503 г., решавший вопрос о вдовых священниках, ссылался на это поучение как на принадлежащее митрополиту Петру, а, кроме того, определения Стоглавого собора содержат отрывок из этого поучения под заглавием «Поучение иже во святых отца нашего Петра митрополита всея Русии», больше оснований считать его принадлежащим именно митрополиту Петру. Автор поучения напоминает: «многажды писах вам, к священником и мнихом, како пребывати», «писах многажды о сем к вам: аще у попа умрет жена, да идет в монастырь, имеет священство свое; аще имеет в слабости пребывати и любити мирскыи сласти, да не поет», т. е. должен оставить служение. Далее идут общие наставления о благочестии и милосердии.

Третье «Поучение Петра митрополита всея Руси» по обращению — «к епископом, и попом, и архимандритом, и игуменом, и дьяконом, и ко всем православным крестьяном» — схоже с первыми двумя и тоже посвящено тому, «како ходити по закону крестьянскому». Речь в нем идет о недопустимости пьянства, блуда, третьих браков, сквернословия, слушания «басней», ворожбы, поединков, о необходимости причащаться «с году на год», почитать родителей. Венчать он велит после обедни, причем девица должна быть не моложе 13 лет; крестить погружением, причем если ребенок мужского пола, подобает быть одному куму, если женского — одной куме. Попам запрещает торговать и давать серебро в рост; монахам — жить в одном монастыре с монахинями. Имея в виду, по-видимому, отношения церкви со светской властью, говорит, что «кто церковь божию или слугу церковного приобидить, а того бог приобидить. А который иерей святую литургию священствовал, тогда царя честней...». В рукописях встречаются и отрывки из этого поучения, также с именем митрополита Петра.

Четвертое «Поучение Петра митрополита» начинается с убеждения «отца вашего епискупа ли, священника слушати во всем», а затем после слов «Любимии, слушите» идет цитация-пересказ небольшого текста (нач.: «Аще в гресех состаревся, человек положит завет свой к богу, моляся...»), который встречается в рукописях и отдельно (см.: ГПБ, Кир.-Белоз. собр., № XII, нач. XV в., л. 322 об.). Заканчивается это поучение рассуждением о евангельских словах Христа относительно блаженных.

Под названием «Поучение Петра митрополита, егда препре тферьскаго владыку Андрея во сборе», встречается текст, первая часть которого представляет собой действительно поучение (к ней, видимо, и относится название), а вторая — похвальное слово митрополиту Петру. В поучении говорится, что мы призваны «в вечную жизнь», но не должны обманываться, «яко бесмертни ся мняще, предавшись похотем житья сего». Оно оканчивается словами «и внидем, радующися в бесконечную радость, и в бесмертный живот, и в неизреченную красоту»; начало Похвалы митрополита Петра.: «ея ж желая святый святитель Христов Петр митрополит и подвигну житься сего сласти попрати...».

Наконец, шестым можно назвать небольшое, по словам Е. Голубинского, «загадочное поучение» под названием «Поучение Петра митрополита ко князю великому Димитрию и к смерти его, и к братии его, и к епискупу, и к боляром, и ко старым, и ко младым, и ко всем христианом». Оно начинается словами «Дети, были есте от бога в казни», далее говорится, что того, кто не обращает внимания на наказания, «предасть бог таковаго мучителем и (в) большую казнь», затем следует обращение: «Дети, не давайтеся в безстрашие!», — и намек на то, что случилось при великом князе и его смерти: «Старии добре помнять, како было при великом князе и при смерти его, да и вспоминают младым». В заключение молодые призываются к «великому послушанию». Упоминание неизвестной нам грамоты митрополита Петра (наряду с грамотами митрополита Максима) содержат грамоты митрополитов Феогноста и Алексея на Червленый Яр, спорный между рязанским и сарайским епископами. Возможно, снятие в 1312 г. сана с саранского епископа Измаила как-то было связано с этой грамотой.

 

2.5 Благословение Москвы Святителем Петром.

         О Петре его житие свидетельствует, что он, подобно своим предшественникам, много ездил по Руси, окормляя духовно даже самые отдаленные епархии. В том числе бывал он и на родной Волыни. Пребывать в стольном и кафедральном Владимире Петру было, наверное, не слишком уютно, опять-таки из-за враждебности к нему Михаила Тверского. Поэтому он нередко подолгу жил в Москве, которая принадлежала его митрополичьему округу, не имея своего епископа. Поскольку интриган Юрий Московский почти все время пребывал в Орде у своего родственника - хана Узбека, - то Москвой управлял его младший брат Иоанн Данилович Калита. С ним у святителя Петра завязываются самые дружественные отношения. Иоанн был мало похож на брата Юрия. Это был князь благочестивый и нищелюбивый. Калитой его прозвали будто бы за кошелек для денег - калиту,- который он носил на поясе, чтобы в любой момент подать милостыню нищим. Другие полагали, что князя так прозвали за его прижимистость, даже скупость. Скорее всего, было и то, и другое. Только не врожденная скупость как порок отличала князя Иоанна, а бережливость ради накопления сил Московского княжества, ради возрастания мощи Руси для борьбы с Ордой. В этом была огромная мудрость Иоанна. Он ведь по сути закладывал сад, плодов которого, как он понимал, ему не суждено было дождаться. Но он как скромный труженик работал на будущее Руси, не заботясь о кривотолках по поводу своего скопидомства. Как святой прозорливец Петр это понимал, а потому весьма благоволил к Калите.

         В 1315-1317 годах Святитель Петр основал мужской монастырь, ныне называемый Высоко-Петровский, который известен по письменным источником с1317 года. По любви к монашескому уединенному житию Святитель Петр, испросив у московского князя разрешение и прорубив просеку в лесу, построил на высоком берегу реки Неглинной деревянный храм во имя апостолов Петра и Павла. Это дорога от Кремля до обители в то время называлась митрополичьей. Сейчас это хорошо известная нам улица в центре Москвы - Петровка. Вокруг этого храма постепенно возникла обитель. Здесь в молитвах о Руси и о своей пастве святитель Петр все более укреплялся в мысле о перенесении местопребывания первосвятителей в Москву. Святитель Петр стал первым митрополитом Третьего Рима. И сегодня спустя 700 лет продолжаются молитвы на этом святом месте.      

Уже с 1322 г. митрополит практически безвыездно живет в Москве. В 1325 г. здесь, в Москве, св. Петр рукополагает на Новгородскую кафедру архиепископа Моисея. Однако, об официальном переносе церковного центра речи пока нет, ибо нет повода переносить ее из крупного, вполне процветающего Владимира в куда менее значительный городок Москву. К тому же Владимир - это стольный град Руси, хотя князь Михаил Ярославович, а позже его дети - Димитрий и Александр - как великие князья лишь титулуются Владимирскими, проживая в своей Твери.
             Между тем, в Москве Петра окружают почетом и уважением. Митрополит отвечает дому московских Даниловичей искренней дружбой. В 1325 г. он погребает в московском Кремле князя Юрия Даниловича, убитого в Орде Димитрием Тверским. Юрия сменяет на Московском княжении Иоанн Калита. Своему любимцу Петр оказывает всемерную поддержку. Чувствуя приближение смерти, святитель решает, что должен быть погребен здесь, в Москве. Его мощи должны как бы освятить будущую столицу Руси. Престарелый святитель просит князя Ивана Даниловича построить здесь кафедральный собор: "если послушаешь меня, сын мой, храм Пречистыя Богородицы построишь и меня успокоишь в своем городе, то и сам прославишься более других князей, и город этот славен будет; святители в нем станут жить, и покорит он все другие города".

 Поэтому по совету митрополита Петра Калита в августе 1326 г.  спешно закладывает первый в Москве каменный храм - Успенский собор в Кремле. У нас не строили под зиму, строительство начинали ранней весной, но в данном случае торопились. Здесь святой митрополит собственноручно устраивает свою гробницу - в алтаре строящегося храма, вблизи жертвенника. Святитель Петр скончался 20 декабря 1326 г. и был погребен в еще недостроенном Успенском храме. Конечно, во всей истории взаимоотношений святителя с Московским и Тверским княжескими домами налицо сложная политическая коллизия. Но вместе с тем нельзя не видеть в обращении митрополита к Москве и Промысла Божьего об этом граде, которому скоро суждено будет стать новой духовной и политической столицей Руси.

             Архимандрит Константин Зайцев так охарактеризовал государственную деятельность святителя Петра. «Московское древо изображено С. Ушаковым на иконе “Владимирской”: по обеим сторонам его стоят, поливая его корни, Иоанн Калита и митрополит Петр. Исторически верно это изображение, но значение его усиливается воспоминанием того, что у чужого древа стоял митрополит Петр, ради которого покинул свой ствол. Именуемый еще Киевским, Петр отрывает судьбу Церкви не только от Киевских руин, но и от живого Владимира, чтобы связать ее с едва возникающей Москвой. Только возвышенность конечных заданий Москвы могла оправдать такое поведение князя Церкви. Твердость этих заданий тем более знаменательна, что, достигнув великодержавия, Москва скорее претерпевала свой рост, чем творила его намеренными действиям. Не то Москва возникающая: она проникнута сознанием своей миссии и упорно и последовательно добивается поставленных себе целей. И то не воля отдельных государственных гениев, не фамильно-династический упор, то нечто большее, способное всех увлечь. Исторически верно и то окружение, которым обрамил Московское древо С. Ушаков: князья, святители, преподобные, юродивые. Общим делом было взращивание Москвы.»

Необходимо отметить и такое важное обстоятельство: митрополита Петра погребал епископ Луцкий Феодосий, земляк святителя. То есть очевидно, что с упразднением Галицкой митрополии в 1305 г. она более не возобновлялась, а епархии Западной Руси подчинялись святителю Киевскому, пребывавшему в Москве. В то же время, в правление святого Петра имел место еще один прецедент дробления Русской Церкви. На сей раз инициатором отделения от Киево-Владимирской Церкви новой независимой митрополии выступил князь Гедимин, великий объединитель Литвы.
 Он, уже знавший о первом прецеденте нарушения единства Русской Церкви - создании независимой от Киево-Владимирских митрополитов Галицкой митрополии, - решает повторить его, на сей раз с Литвой. По политическим мотивам ему хотелось иметь в своем княжестве митрополию, независимую от митрополита, пребывавшего на Северо-Востоке Руси. Византия, клонившаяся к упадку, в лице императора Андроника II Палеолога (1282-1327) была не против подобной акции, так как союзная поддержка со стороны Гедимина была нужна Константинополю. Патриарх Иоанн Глика (1316-1320) был известен своим крайним мздоимством, поэтому можно думать, что литовские деньги помогли скорее решить это дело. Литовская митрополия была открыта. Уже в 1317 г. Митрополит Литовский присутствует на Соборе в Константинополе. Под актами Патриаршего синода в 1327 и 1329 г.г. также стоят подписи Литовского митрополита Феофила. Так что, едва лишь с избраннием святителя Петра была пресечена попытка церковного сепаратизма со стороны Галициких князей, как вскоре все повторилось снова - теперь уже с Литвой. Появлялась пока еще не очень устойчивая, но все же тенденция к дроблению Русской Церкви. Постепенно сознание русских людей начинало привыкать к мысли о возможности бытия нескольких независимых митрополий на территории Руси.
Ряд исследователей полагает, что Литовская митрополия при Гедимине еще не являлась собственно Литовской и включала в себя только Туровскую и Полоцкую епархии, но не другие епископии Западной Руси. Голубинский, однако, считал, что в состав новой митрополии вошли и все прежние епархии Галицкой митрополии. Однако, этому явно противоречит факт погребения святителя Петра Луцким епископом. Да и едва ли это было возможно при митрополите Петре, бывшем родом из Галиции..
Эта новая митрополия, как и Галицкая, просуществовала недолго. Уже при преемнике св. Петра - св. митрополите Феогносте - удалось добиться ее упразднения. Прибыв в 1328 г. на Русь, Феогност поставил архиереев на кафедры в Галиче и Владимире-Волынском при участии епископа Туровского. Следовательно, последний уже был в юрисдикции митрополита Феогноста. А присутствие Феофила Литовского в Царьграде в следующем, 1329 г., вероятно, могло быть связано с хлопотами о возрождении митрополии в Литве. Что, впрочем, не удалось.

 

 

 

 

 

 

3.Митрополит Киевский и всея Руси Феогност.

Новым митрополитом Киевским и всея Руси после кончины Петра стал Феогност. Митрополит Петр вместе с Московским князем неудачно пытался указать себе преемника - архимандрита Феодора. Но в Константинополе этому не вняли и, стремясь сохранить контроль над самой богатой митрополией Константинопольского Патриархата, по сути содержавшей в это время не только Патриархию, но и императорский двор, поставили на Киевскую кафедру грека Феогноста.

 

3.1 Труды на укрепления Московского княжества.

Святитель Феогност прибыл на Русь в том же 1328 г., когда Иоанн Калита стал великим князем Владимирским. Однако, в отличие от Михаила Тверского дальновидный Калита не стал изливать обиду за неудачу с поставлением своего кандидата - Феодора - на главу Феогноста. Он поспешил наладить с митрополитом самые дружеские отношения. Некоторые обвиняли обоих - и князя, и митрополита - в сближении на почве стяжательства. Быть может, отчасти это справедливо, в том смысле, что и митрополит, и князь одинаково понимали важность укрепления финансово-экономического положения Руси и Русской Церкви в условиях начавшегося робкого пока еще процесса централизации и объединения русских княжеств. Стяжательство Феогноста - это не греховная страсть, а суровая необходимость того времени: чем больше земель и имущества принадлежало митрополичьему дому, чем больше людей служило у митрополита, тем больше их становилось свободными от татарской зависимости, ведь это были земли, люди, средства, свободные от выплаты дани ханам. Так что святитель Феогност делал великое дело для Руси, копя средства митрополии. Кроме того, Церкви нужны были средства, чтобы совершать свое служение: заниматься благотворительностью, развитием церковных художеств, монастырским строительством и многим другим, - все это требовало значительных средств. Митрополит должен был быть достаточно богатым и для того, чтобы оставаться полностью независимым от князей, выполняя свою роль духовного лидера народа и арбитра в княжеских разногласиях и усобицах. Вообще же Феогноста обвиняли в скупости, в первую очередь, те недовольные новым митрополитом бояре, которые за время, прошедшее после смерти Петра, успели разворовать казну и земли митрополичьего дома. Феогност сумел их быстро приструнить, но породил ропот и клеветы из уст тех, кто не сумел реализовать своих корыстных планов.

Очень скоро после своего приезда на Русь Феогност, как положено, посетивший Киев, потом Владимир, все же полностью перебрался на жительство в Москву. Для этого он, в отличие от Петра, уже имел серьезный повод: в Москве теперь жил великий князь. Поразительно, как грек Феогност, близко к сердцу принимая заботы нового своего Отечества, тонко понимал специфику политической ситуации на Руси. Он сознавал, что единственно верной в условиях татарщины является политическая линия Московских князей, а потому всецело выступил в поддержку Московской династии.
Свой новый центр митрополии и одновременно новую столицу великого княжения Феогност обильно украшает каменными храмами. Святитель знал цену зодчеству как средству влияния на сознание современников. При нем деревянный Кремль Иоанна Калиты украсился храмом Иоанна Лествичника (небесного покровителя князя; позже на его месте встал столп Иоанна Великого), Архангельским собором, церковью Спаса на Бору с обителью при ней, куда были переведены иноки Свято-Данилова монастыря. Не менее значимым для престижа Москвы явлением стала канонизация митрополита Петра после многочисленных чудес, отмеченных у мощей святителя. Митрополит Феогност, в отличие от митрополитов Домонгольского времени, не слишком склонных к прославлению русских святых, выступает ревностным поборником канонизации святителя Петра. В 1339 г. он получил согласие на это от патриарха Иоанна Калеки. Начинало сбываться предвидение св. Петра, который своим погребением в Москве предвещал ей великое будущее.
            Подобно своим предшественникам, митрополит Феогност много путешествовал по Руси. Известно, что он бывал в Брянске, Костроме, дважды ездил в Новгород и на Волынь. Подобные первосвятительские поездки уже воспринимались как неотъемлемая часть митрополичьего служения. Новгородцы, правда, встретили митрополита не слишком ласково. Уже сказывался страх перед возвышением Москвы, поддерживаемой Первоиерархом. Тем более, что новгородцы были недовольны тем, что на их деньги Москва украшается новыми церквами.

Интересны отношения между московскими князьями и митрополитами. Еще Иван Калита, по отношению к митрополитам Петру и Феогносту держится крайне почтительного тона. Это называется  - держать голову с поклоном, язык с приговором. Но его сын, Симеон Гордый иного характера. И резкий конфликт с митрополитом Феогностом у него был. У князя рано умерла его первая жена Анастасия Гедиминовна, дочь великого князя Гедимина Литовского. Ему сосватали смоленскую княжну, но на свадьбе ее, как говорят в народе, испортили. Она ему казалась «яко мертвец».Он женится в третий раз на тверской княжне Марии Александровне, дочери Александра Михайловича Тверского, который был убит в Орде по интригам отца Симеона, Ивана Калиты. И этот брачный союз должен преодолеть то богопротивное дело. По церковным канонам властителям, тем более бездетным, а все дети Симеона и Анастасии умерли во младенчестве, разрешается третий брак вполне официально. Но, видимо, было что-то конкретно неприемлимое для митрополита, из-за чего он затворил все церкви в Москве. Но князь Симеон Иванович посылает богатую мзду в Константинополь и просит благословение на третий брак. После этого только митрополит Феогност примиряется с князем и благославляет его и княгиню. Все дети Симеона Ивановича и от третьего брака, кроме единственной дочери Василисы, умерли в моровую язву. Поэтому продолжателем династии стал Иван Иванович Красный, и затем его второй сын Дмитрий Иванович, так как старший сын Даниил умер во младенчестве. Сам Господь устраивает так, что даже продолжатели династии определенные. Симеон Гордый не стал звеном в династии, а стал его кроткий брат.

Митрополит Феогност способствовал укреплению отношений между волынскими и московскими князьями. После постановления Константинопольского собора 1347 года о уничтожении отделения Галицко-Волынской митрополии и подчинении ее Митрополиту Киевском и всея Руси Феогносту, святитель посетил Волынь. Вслед за возвращением его в Моску Волынский князь Любарт Гедеминович, во Святом Крещении Феодор, прислал к великому князю Московскому просить для него в замужество племянницу великого князя, дочь Ростовского князя. По совету преосвященного Феогноста Ростовская княжна охотно была выдана замуж за усердного ко святой вере Любарта. Затем Ольгерд, великий князь Литовский, прислал к Симеону Иоанновичу послов с просьбой взять в замужество Иулианию, дочь князя Тверского Александра. Великий князь Московский усомнился выдать родственницу за язычника и просил совета у митрополита. Первосвятитель, имея в виду полезные последствия сего брачного союза, как для государства, так особенно для успехов святой веры в языческой Литве, преподал благословение на брак.

 

3.2. Устроение отношений с Ордой

Отношения митрополита Феогноста с Ордой складывались тоже не безоблачно. Дважды он ездил в Сарай. Впервые, еще в правление Узбека. А во время второй поездки в 1342 г. был оклеветан пред ханом Джанибеком. Какие-то лица, по всей вероятности удельные князья, в первую очередь Тверские, недовольные союзом митрополита с Москвой, донесли хану, что митрополит обладает огромными денежными средствами. Джанибек, бывший уже мусульманином, был, естественно, менее терпим к Православной Церкви, чем его предшественники. Он чуть было не лишил Русскую Церковь ее привилегий, требуя дани и от духовенства. Феогност проявил весь свой дипломатический талант и чисто византийскую изворотливость, но все же сумел отстоять свободу Русской Церкви от выплаты "выхода" в Орду. Сообщали, что Феогност израсходовал на взятки монгольским чиновникам и придворным около 600 рублей, чтобы сохранить привилегии митрополии. Так что видно, куда шли деньги, которые копил митрополит. В результате мнимой "скупости" своего Предстоятеля вся Русская Церковь могла спокойно продолжать свою деятельность. Также митрополит Феогност положил перед ханом Джанибеком все прежние ярлыки бывших ханов, начиная с Батыя, и убедил его последовать тем же прецедентам. Так он исхлопатывает новый указ, чтобы Русская церковь вновь освобождалась от всех налогов и пошлин. В 1347 году митрополит Феогност закрепляет этот новый статус новым указом от ханши Тайдулы ко всем русским князьям , что никакие княжеские соглашения и петиции в Орду не приемлются, то есть считаются недействительными, без согласия Предстоятеля Русской церкви.

Также митрополитом Феогностом были даны инструкции для священнослужителей в Орде. В виду частых передвижений Орды Святитель Феогност дает распоряжение, чтобы служили Литургию на переносных престолах, но регулярно, каждое воскресенье и каждый праздник. Затем встал вопрос о крещении татар во взрослом состоянии. Что делать, если кто их татар захочет креститься, а большого сосуда, то есть купели нет. Было разрешено крестить троекратным обливанием с чтением крещальных молитв. Затем, смертного часа ради, многие желали принять монашеский чин. Митрополит Феогност делает распоряжение, что в случае отсутствия игумена, поскольку монастырей в Орде нет, разрешить монашеское пострижение не только епископам, но и белым священникам и даже диаконам. «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор.3.17) Вот это несколько проливает нам свет на характер миссионерской деятельности русского духовенства и Русской церкви в Орде.

3.3 Борьба с расколами в Русской церкви. 

Много неприятностей святителю Феогносту причиняли проблемы, связанные с новыми попытками нарушения единства Русской Церкви. Едва лишь он добился в самом начале своего правления закрытия Литовской митрополии, как вновь Галицкие князья уже в последние годы существования своего княжества вновь добиваются от патриарха Исайи открытия Галицкой митрополичьей кафедры. Это произошло при последнем князе из дома галицких Даниловичей - Юрии II Андреевиче (1324-1336). В 1331 г. под актами Константинопольской патриархии ставит свою подпись новый митрополит Галицкий Феодор. Голубинский полагал, что это была инициатива не слабовольного Юрия, а его тестя - Гедимина Литовского, - в державе которого митрополия была закрыта с мотивировкой немногочисленности христиан в Литве и отсутствием надобности в самостоятельной митрополии. В то же время Гедимин не оставил попыток оторвать своих православных подданных от Москвы. Тем более, что хищный Литовский князь, вероятно, имел виды и на Галицию после того, как он завоевал большую часть Волыни.
Митрополит Феогност энергично принялся за дело ликвидации Галицкой митрополии. В 1330-1332 г.г. он сам побывал в этой "горячей точке". Здесь митрополит Киевский при участии почти всех архиереев Западной Руси Владимиро -Волынского, Холмского, Перемышльского, Галицкого и Полоцкого - поставил епископов Новгородского и Тверского. Тем самым он подтвердил свою юрисдикцию над всей Русью. Отсюда, с Волыни, Феогност отправил в Константинополь послов с требованием упразднения митрополии Галича. В 1332 г. он по этому поводу самолично прибыл в Царьград и добился своего: митрополит Галицкий вновь был низведен до степени простого епископа в юрисдикции святителя Феогноста.
             Едва затихшая галицкая церковная смута вновь вспыхнула через пятнадцать лет. Около 1346 года епископ Галицкий вновь приходит в Царьград и, воспользовавшись нестроениями в самой Византии, добивается своего утверждения митрополитом. Этому немало способствовали споры о фаворском свете, которые велись между сторонниками св. Григория Паламы и Варлаама Калабрийского. Скорее всего патриарх Иоанн XIV, сторонник Варлаама и его рационалистической теории, открыл вновь митрополию в Галиче в пику исихасту Феогносту. Кроме того, здесь могло сказаться и влияние Рима: не сумев ввести унию при Данииле Галицком, латиняне не могли не сознавать, что постепенный отрыв Галиции от Руси в церковном отношении облегчит впоследствии ее совращение в католичество. Подобную схему Ватикан в будущем еще не раз применит на Западе Руси. Влияние католицизма в Галиции в 1330-40-х г.г. сильно возросло. Этому в немалой степени способствовал последний самостоятельный Галицкий князь Юрий III. Он был потомком Даниловичей по линии матери - княжны Марии, правнучки Даниила Галицкого. Отцом Юрия, носившего ранее в католичестве имя Болеслав, был польский князь Тройден Мазовецкий. Болеслав перешел в Православие ради наследования Галицкого княжения после смерти последних прямых наследников династии Даниловичей. Но в душе Болеслав-Юрий оставался все тем же католиком. Он наводнил Галицию поляками, чехами и немцами, привел ксендзов и католических монахов, открыто попирал все русское. Это в конце концов стоило ему жизни: около 1339 г. Болеслава-Юрия отравили заговорщики-бояре. В 1340 г. Галиция была захвачена королем Польши Казимиром III Великим. Но удержать новые земли король не смог: поднялось антипольское восстание. Затем почти целое десятилетие за право обладания Галицией вновь борются различные группировки бояр, некоторые из которых в погоне за властью вступают в тесный союз с поляками и венграми. Во время этой смуты и происходит вновь образование Галицкой митрополии. Возможно, что этому поспособствовал также и новый великий князь Литовский Ольгерд, сын Гедимина (княжил с 1345 по 1377 г.г.).
В состав Галицкой митрополии, открываемой уже в третий раз, вошли епархии на территории Галиции и Волыни, а также земли Литовской Руси, подвластные Ольгерду, а именно: Владимиро-Волынская, Холмская, Перемышльская, Луцкая, Туровская и Полоцкая епископии. Митрополит Феогност вновь протестовал против нового разделения Русской Церкви. Митрополита поддержал князь Московский Симеон Гордый, сын Калиты. Однако, добиться успеха Киевский митрополит смог лишь после того, как в Константинополе к власти в 1347 г. пришел император Иоанн Кантакузен, а патриархом стал паламит Исидор Вухир. Они отменили решение об открытии Галицкой митрополии. Особым хрисовулом император, а затем и патриарх утверждали на вечные времена незыблемость единства Русской Церкви. Галицкая митрополия называлась в этих документах нововведением, нарушающим обычай. Послания с изложением вопроса об упразднении Галицкой митрополии были отправлены в Москву князю Симеону Гордому и митрополиту Феогносту, а также Волынскому князю Любарту в Луцк. Последнего просили впредь почитать своим единственным митрополитом Феогноста. Смута вновь улеглась. А сам митрополит Феогност приезжал на Волынь для устроения церковных дел.
К подобным прецедентам, к сожалению, стали постепенно привыкать. Смуты в Константинополе и на Западе Руси много этому способствовали. Тем более, что вскоре Галиция была окончательно захвачена Польшей. Польские короли-католики были заинтересованы в отрыве православных галичан от единой Русской Церкви, чтобы затем легче было навязать им католицизм.
            Новые испытания ждали Русскую Церковь и святителя Феогноста незадолго до его смерти. В 1352 г. некий монах Феодорит прибыл в Константинополь из русских пределов и заявил, что митрополит Феогност уже скончался. Патриарх, однако, проявил недоверие и послал на Русь своих людей. Феодорит, поняв, что его обман неминуемо раскроется, бежал из Царьграда в Тырново, где ранее была восстановлена Болгарская Патриархия. Здесь он получил обманом поставление на митрополию всея Руси. Быть может, если Русская Церковь при св. Владимире действительно находилась в Болгарской юрисдикции, именно это обстоятельство повлияло на проведение столь необычной акции. Но к XIV в. это уже не могло восприниматься всерьез как повод для подобных действий. Это попрание канонов как со стороны Болгарского патриарха, так и со стороны Феодорита, было осуждено и в Москве, и в Константинополе. Но это не помешало Феодориту прийти в Киев и поселиться здесь при Софийском соборе в качестве митрополита всея Руси. Впрочем, русские епископы не признали его таковым. Однако Феодорит продержался в Киеве около года, что было возможно лишь благодаря поддержке великого князя Литовского Ольгерда, который мечтал, подобно Гедимину, об отделении своих русских подданных от пребывавшего в Москве митрополита Киевского. Более того, в голове Ольгерда зрел и другой план: возродить митрополию в Киеве по-настоящему, а не титулярно, с тем, чтобы единому Киево-Литовскому митрополиту подчинить и православных Северо-Восточной Руси. Это, по мысли Ольгерда, могло бы способствовать объединению всех русских земель вокруг Вильны, а не Москвы. Однако, бывший в ту пору еще язычником Ольгерд, не понимавший канонических тонкостей и стремившийся к достижению своей цели любым способом, сделал все очень грубо. Поняв, что Феодорит не будет принят и поддержан, Ольгерд отрекся от него. Впоследствии князь извлек из этой истории урок и стал действовать более умно.
В разгар всей этой малоприятной истории от чумы, свирепствовавшей в Москве, скончались великий князь Симеон Гордый. Предчувствуя свою кончину, святитель Феогност назначил епископа Владимирского Алексея своим преемником. В последний год его жизни юный отшельник Варфоломей, будущий преподобный Сергий, прибыл в Радонежские леса и обратился к нему за благословением создать церковь во имя Пресвятой Троицы.Митрополит принял его отечески, благословил и дал просимое разрешение. Заболел святитель Феогност в 1352 году, а скончался 14 марта 1353 года. Погребли его в Успенском соборе в приделе Святого апостола Петра, основанного им в память своего предшественника.

В 1471 году мощи его обретены нетленными, но почивают под спудом. Местно празднование ему установлено в XIX веке. В настоящее время святителю Феогносту совершается уже общецерковное празднование. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла 6 марта 2017 года имя святого Предстоятеля Русской Православной Церкви митрополита Феогноста также включено в Собор Московских святителей.

 

Заключение

            Роль митрополитов Петра и Феогноста понимается как решающая объединительная сила. Благодаря ей было сохранено сознание единства русского народа, и стало возможным восстановление всех сторон его жизни.
            Град Москва в то время далеко не был преславным по сравнению с другими русскими городами. Но митрополит Петр предвидел великое будущее этого маленького пока центра государственной жизни и стал содействовать ему. Москва, таким образом, становилась как политическим, так и религиозным центром Северо-восточной Руси.

         Как поется в тропаре святителю Петру: «Яже прежде безплодная земле, ныне веселись: се бо Христос светильника в тебе показа, Яве сияюща в мире, и исцелевающа недуги и болезни наша. Сего ради ликуй и веселися со дерзновением: святитель бо есть Вышняго сия соделоваяй».

         Святой митрополит Петр уже на протяжении почти 700 лет является активным участником истории Руси. О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя. Митрополит Петр был первым Московским Святым покровителем. И местное прославление его состоялось всего через два года после кончины, небывалый случай в истории Русской Церкви. Князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому у мощей Святителя. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоеденения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе Святителя нарекались и избирались русские Первосвятители. Великие Московские князья , а впоследствии цари, принимая скипетр власти, приходили в Успенский собор, испрашивая благословение митрополита Петра у его мощей. Потому что именно в нем церковные и светские власти видели источник легализации. Святитель Петр, действуя по воле Божией и промыслу Божьему, был проводником Божественной силы, воли и мудрости, на которых зиждется все управление. 

         В Оружейной палате Московского Кремля хранятся личные вещи святителя Петра.

Часть его святительского облачения – саккос и посох. Благодаря научным исследованиям удалось узнать, что в этом облачении Первосвятители Русской Православной Церкви служили еще минимум 300 лет после кончины митрополита Петра. Это видно благодаря поновлениям облачения в последующие века. И посох митрополита Петра обязательно использовался при возведении Первосвятителя Русской Церкви на престол. Это имело и сакральное значение, что Митрополиты и Патриархи Московские служили в облачении первого Святителя, который поселился в Москве. И наш Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в 2009 году возводился на престол в Храме Христа Спасителя с посохом в руке митрополита Петра.

         Именно благодаря митрополиту Петру и содействия ему князя Иоанна Калиты в Москве основался престол русских Первосвятителей. Долго еще именовался глава Русской Церкви как Митрополит Киевский и Московский, соединяя в себе все пространства русской земли. И с этого времени Московский митрополит возглавляет Русскую церковь, и с этого времени из Москвы проистекает власть над всеми епархиями единой неделимой Руси.

         Достойным продолжателем дел Святого Петра стал митрополит Феогност.

Кажется, что митрополит грек не обязан знать московские дела. Но именно митрополит Феогност грек и перенес фактически митрополию в Москву, как митрополит Максим, тоже грек, перенес митрополию из Киева во Владимир

         Принявший на себя управление русской митрополии среди крайне трудных обстоятельств, святитель много сил приложил к устроению церковной жизни, особенно, юго-западной  и северо-восточной Руси. Митрополит Феогност, как мудрый и ревностный пастырь, употреблял все меры, чтобы, с одной стороны, содействовать московскому князю, а с другой, - в других русских епархиях, находящихся теперь в Литовском и Польском княжествах, сохранить единство веры.

Святитель Феогност отличался выдающимся умом, обширными богословскими познаниями. Ревность о православии побудила святителя выступить против неправо учащих о Божественном свете. После себя святой Феогност оставил письменные труды. Из них недавно найдено поучение под таким заглавием: «Поучение Феогноста, митрополита всея Руси, душеполезное и спасительное. К духовным детям нашим, правоверным христианам от Божественных писаний о смиреннолюбии, что не подобает христианам играть и бесчинно смеяться, что недостойно приходящие к Божественным Тайнам ввергают себя в нестерпимую муку, и о том, как подобает почитать Честный и Животворящий Крест Господень».

Все 25 лет своего правления митрополит Феогност был полным единомышленником великого князя Ивана Калиты и его сына Симеона Гордого. Политика московских князей  оказалась путем, который привел Русь к освобождению от татаро-монгольского ига. И это понимали митрополиты Петр и Феогност. Именно при Иване Калите и митрополите Феогносте закладывается будущее материальное могущество и Москвы, и Руси. И понять русскую историю можно только если не разделять историю церкви и историю гражданскую. Деятельность митрополитов и деятельность князей была единой. Разные люди шли к одной цели. Именно поэтому успех сопутствовал их делам. Деятельность святых митрополитов Петра и Феогноста показывает как раз благодатность симфонии властей. Удивительный пример церковно-государственного единства был во время их правления. Вот с этого единства и начинается история государства Московского, ставшего в будущем ядром Великого Российского царства, Российской империи и нашей с вами страны.

 

 

Список источников и литературы:

1.     Проф. П.В. Знаменский. История Русской Церкви.(учебное руководство) Крутицкое патриаршее подворье. Москва. 1996

2.     Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. Москва. «ТЕРРА» 1993

3.     Тальберг Н. История Русской церкви. Изд. Свято-Успенкого Псково-Печерского монастыря. 1994

4.     Святые покровители града Москвы. М., Изд. имени святителя Игнатия Ставропольского. 1996

5.     Жития Русских Святых. М., Изд. Свято-Троицкий Ново-Голутвин женский монастырь.1993

6.     Толстой М.В. История Русской церкви. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1991

7.     Карташев А.В. Церковь История Россия. Статьи и выступления. М., «Пробел», 1996

8.     Электронная библиотека студента Православного Гуманитарного Университета.

8.1     Еремина В.М. История Русской Православной Церкви. Курс лекций 2002. Университет св. Иоанна Богослова.

8.2     Василенко Л. История Русской Православной Церкви.

8.3     Юдин В.Д. История Русской Церкви.

8.4     Петрушко В.И.История Русской Православной Церкви. Курс лекций 2002, ПСТГУ

8.5     Архим. Константин Зайцев. Русь, которой больше нет.

8.6     Конспект по истории Русской Церкви. (1-2 класс КДС)

8.7     Прот. Иоанн Мейндорф. О путях Русской церкви.

 

 

 

Скачано с www.znanio.ru