Традиции и обряды русского народа

Традиции и обряды русского народа

Содержание

1. Семейные традиции и обряды, свадебные обряды………………………………….2 -3

2. Календарные праздники и обряды, фольклор……………………………………….3- 4

3. Традиции русского застолья…………………………………………………………4 - 8

4. Традиции приема гостей……………………………………………………….……8 -10

5. Традиции русского православного праздничного застолья…………….….…....10 - 12

Семейные традиции……………………………………………………………….....13 – 14

Свадебные традиции ……………………………………………………..….………15 – 16

Православное венчание в церкви………………………………………………..….16 – 18

Традиция оставлять отчий дом………………………………………………….……….18

О семейных традициях………………………………………………………….………..19

Традиция воспитания на Руси…………………………………………………….…20 - 21

Праздники и традиции…………………………………………………………..…...22 - 24

Роль семейных традиций в воспитании ребенка…………………………………..25 – 27

Семейные обычаи и традиции……..…………………………………………………….28

Нравственные аспекты культурно-исторических традиций Русского народа……….29

Введение……………………………………………………………………………….29 -30

1. Предыстория Руси……………………………………………………………….....30 -34

2. Мировоззрение и нравственные аспекты жизни русского народа до принятия христианства……………………………………………………………………….….34- 41

3. Русский менталитет………………………………………………………….….…41 - 45

4. Заключение………………………………………………………………………..……45

 

 

 

1.  Семейные традиции и обряды

Среди русского старожильческого населения (особенно среди казачества и крестьян, рано получивших землю во владение, а затем и в собственность) обычным явлением в прошлом были большие (неразделенные) семьи. Вместе жили и совместно хозяйствовали не только родители, дети и внуки, но и несколько братьев, тут же могли быть сестра с мужем-примаком, осиротевшие племянники и другие родственники. Нередко семья объединяла до 20 и более человек. Во главе семейного коллектива стоял отец или старший брат (большак, старшой), Распорядительницей среди женщин и авторитетом среди мужчин была его жена. Внутрисемейная жизнь определялась патриархальными устоями. Сама церковь предписывала женщинам беспрекословное подчинение мужу. Снох ожидал в семейной жизни тяжелый повседневный труд, от них ждали покорности и повиновения. В то же время все члены семьи участвовали в выполнении хозяйственных дел, на мужчинах лежали наиболее тяжелые полевые, лесные, строительные работы. В семейные дела вовлекались и дети.

После отмены крепостного права и получения земельных наделов появилась тенденция к распаду больших семей. Переселенцы последних десятилетий XIX в. редко решались на переезд большим составом. Вместе с тем проживание старшего сына с родителями повсюду оставалось семейной традицией. Семьи в 7-9 человек были распространенным явлением. В столыпинское время наряду с ними появлялись маленькие семьи - в 4-6 человек.

Свадебные обряды

Свадьбы обычно праздновались осенью или зимой после Крещенья. Свадебный обряд состоял из нескольких этапов и занимал большой промежуток времени. Сватать девушку приезжали крестный с крестной или родители парня, реже - другие родственники. Садились под матицу и заводили разговор иносказательно: "У вас - товар, у нас -купец" или "У вас - курочка, у нас -петушок, сведем их в один хлевушок". В случае согласия проходила затем череда предсвадебных встреч: смотрины невесты, знакомство с хозяйством жениха, сговор (запой, рукобитье), во время которого договаривались о дате свадьбы, размере приданого, размере и содержании кладки - денежном взносе жениха и одежде, которую он покупал невесте (это могли быть шуба, пальто, шелковое платье, ботинки с галошами и др.). Вслед за тем примерно в течение месяца шла подготовка к свадьбе. Весь этот период подруги невесты собирались в ее доме на вечерки, помогали приготовить подарки на свадьбу и приданое: шили, вязали кружева, вышивали.

Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту - грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными.

Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие отправлялись "к теще на блины".

У казаков, например, после шумного (с подбрасыванием и битьем тарелок) веселья в доме тещи, рядились в разные одежды, раскрашивали или закрывали холстиной лицо и с гиканьем, с песнями разъезжали по станице на волах, запряженных в повозки - рыдваны. Заезжали в гости к кумовьям и другим гостям.

Свадьба могла длиться неделю и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие.

Собиратели фольклора констатируют обеднение свадебной обрядности в XX в., исчезновение из нее не только многих грустных, но и ряда игровых моментов. Расширился состав участников, однако были утрачены свадебные "роли" (кроме дружки). Обрядовый песенный фольклор ушел в область истории.

2. Календарные праздники и обряды, фольклор

В повседневной жизни проявлялись родственные отношения, объединявшие людей в крепкие многочисленные группы. Связь поддерживалась совместным проведением праздников (хождением друг к другу в гости), а также обычаями взаимопомощи и взаимовыручки. Одним из них, наиболее жизнестойким, был обычай помощи в труде (помочи, толока).

Он выступал в двух видах: в попеременном выполнении за довольно сжатый срок одних и тех же работ в объединившихся хозяйствах; в выполнении срочных работ по приглашению одного хозяина. Первый вид помочи касался полевых работ (жатвы, перевозки снопов, обмолота), реже сенокоса. Особенно часто он использовался осенью для заготовки на зиму капусты, обработки (мытья) льна для прядения; в таком случае он затрагивал только молодых женщин и девушек. Одноразовая помочь собиралась для перевозки леса и строительных материалов, установки сруба, покрытия крыши и др. Хозяин кормил собравшихся завтраком, а по окончании работ угощал хорошим обедом с пивом и вином. Несмотря на усталость, присутствующие пели, плясали, веселились.

На большом подъеме, с участием всех жителей, а иногда и гостей из соседних деревень, проводились народные праздники и гуляния.

Основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой ("чтобы был урожай"). Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать, Колядовали и в Новый год. Весь святочный период, особенно под Новый год и после него, девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу.

Обязательным элементом святок было ряжение. Молодежь наряжалась стариками и старухами, цыганами, гусарами; мазали лица сажей, надевали вывороченные наизнанку шубы и ходили по деревне, подшучивая над всеми, разыгрывая сценки, веселясь. Участвовала в основном молодежь, остальные были зрителями.

Любимым праздником была Масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. Начиная с четверга масленичной недели все работы прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Считают, что празднование Масленицы осталось у русских с дохристианских времен. Церковь придала народным обычаям свою окраску.

После долгого изнурительного поста праздновали Пасху - церковный праздник, охотно поддержанный народом, воспринимавшийся как расцвет весны, пробуждение жизни. На Пасху пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца, посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались). Молодежь собиралась отдельно, парни и девушки водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях. После пасхальной недели во вторник отмечали родительский день - посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную.

Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик - в четверг, а Троицу - в воскресенье), В Семик девушки ходили в лес, плели венки из березовых ветвей, пели троичные песни и бросали венки в реку. Если венок тонул, это считалось плохой приметой, если же приставал к берегу, это означало, что девушка должна скоро выйти замуж. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. В Троицу было принято украшать внутреннюю часть дома березовыми ветвями. Традиционной пищей были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

В осенне-зимний период устраивались посиделки (супредки). Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу - пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Летним развлечением молодежи были сборы (хороводы, улицы) на околице деревни, на берегу реки или у леса. Здесь играли в игры, пели и плясали, водили хороводы. Задерживались допоздна. Главной фигурой был хороший местный гармонист.

Фольклор русских Южного Урала - богатейшая область духовной культуры, к нашему времени достаточно хорошо изученная. В 40-е годы люди среднего и старшего поколения еще хорошо знали старинные лирические песни, свадебные, хороводные, календарно-обрядовые, плясовые; однако в повседневной жизни преобладали частушки.

Вплоть до последнего времени процветал сказочный жанр. Рассказывали сказки фантастические, сатирические, о животных, былички о домовых и леших. Определенный пласт занимали легенды и предания, в том числе на исторические темы. В горно-лесных селениях, долгое время расположенных вдали от больших дорог, была обнаружена редкая - балладная-песенная традиция с очень старыми сюжетами. Специфическую направленность имел казачий и фабрично-заводской фольклор. Особенно это было заметно в песенном репертуаре.

3.  Традиции русского застолья

Из истории традиций русского стола

Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям. Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.

Кулинарные рецептуры, сформированные за годы в результате многовековой эволюции, многие из них являются прекрасными образцами правильного сочетания продуктов по вкусу, а с физиологической точки зрения - по содержанию пищевых веществ.

Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных и др. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.

Ещё со времён средневековой древности в нашей стране возделываются рожь, овёс, пшеница, ячмень, просо, давно наши предки заимствовали навыки изготовления муки, овладели "тайнами" выпечки различных изделий из забродившего теста. Вот почему в пище наших предков существенное значение имеют пироги, расстегаи, блины, пирожки, кулебяки, оладьи, блинчики и др. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники — на свадьбах, пироги, блины — на масленицу, "жаворонки" из теста — в весенние праздники и т. д.

Не менее типичны для русской традиционной кухни блюда из всевозможных круп: различные каши, крупеники, блины, овсяные кисели, запеканки, блюда на основе гороха, а также из чечевицы.

В более северных краях нашей страны особое значение имеют блюда, приготовленные из пшена. Эта традиция имеет глубокие исторические корни. Когда-то у восточных славян, которые пришли на эти земли в VI веке н.э. и жили преимущественно в лесных участках, просо обрабатывалась как главная сельскохозяйственная культура.

Просо служило сырьем для получения муки, крупы, варки пива, кваса, приготовления супов и сладких блюд. Эта народная традиция сохраняется и в настоящее время. Однако следует учитывать, что пшено по своей питательности уступает другим крупам. Поэтому его следует приготовлять с молоком, творогом, печенкой, тыквой и другими продуктами.

Не только зерновые культуры возделывали наши предки. Из древности, сквозь века дошли до наших дней и стали основными на нашем огороде такие культуры Древнего Рима, кaк кaпуcтa, свёкла и репа. Наиболее широко применялась на Руси квашеная капуста, которую было возможно сохранять до нового урожая. Капуста служит незаменимой закуской, приправой к отварному картофелю и другим блюдам.

Щи из различных видов капусты являются заслуженной гордостью нашей национальной кухни, хотя их и готовили еще в Древнем Риме, где специально выращивалось очень много капусты. Просто многие овощные растения и рецепты блюд "перекочевали" из Древнего Рима через Византию на Русь после принятия на Руси христианства. Греки создавали Руси не только письменность, но и передавали многое из своей культуры.

В наше время капуста особенно широко используется в кулинарии северных и центральных районов России, на Урале и в Сибири.

Репа в России до конца XVIII - начала XIX вв. имела такое значение, как сегодня картофель. Репу использовали повсеместно и из репы готовили множество блюд, фаршировали, варили, парили. Репу использовали как начинку для пирогов, из неё приготовляли квас. Постепенно, с начала и до середины XIX века, она была вытеснена гораздо более урожайным, но значительно менее полезным картофелем (практически, это пустой крахмал).

А вот репка содержит в своем составе и очень ценные биохимические соединения серы, являющиеся при регулярном употреблении в пищу отличными иммуностимуляторами. Сейчас репка стала на русском столе продуктом редким и штучным - в продаже на нее и цену определяют не за килограммы, а поштучно.

После перехода на картофель русская кухня значительно утратила свое высокое качество. Равно как и после практического отказа от русского столового хрена, тоже являющегося незаменимым подспорьем для здоровья, но сохраняющего свои полезные свойства не более 12-18 часов после приготовления, т.е. требующего приготовления незадолго до подачи на стол. Потому современный магазинный "хрен в баночках" ни такими свойствами, ни должным вкусом совсем не обладает. Так что если сейчас в России русский столовый хрен и подают к семейному столу, то только по великим праздникам.

Брюква почему-то в старинных источниках не упоминается, вероятно, потому, что раньше брюкву не различали от репы. Эти некогда широко распространенные в России корнеплоды в настоящее время занимают в овощеводстве сравнительно небольшой удельный вес. Не выдержали они конкуренции с картофелем и другими культурами. Однако своеобразные вкус и запах, возможность различного кулинарного использования, транспортабельность, устойчивость при хранении позволяют думать, что отказываться от репы и брюквы в настоящее время не следует, так как они придают совершенно особый вкус многим блюдам русской народной кухни.

Из овощных культур, которые появились в России позднее, нельзя не назвать картофель. В самом начале XIX в. картофель произвел настоящий переворот в традициях русского стола, блюда из картофеля завоевали широкую популярность. В распространении картофеля и его популяризации большая заслуга принадлежит известному деятелю культуры XVIII в. А.Т. Болотову, который не только разработал агротехнику выращивания картофеля, но и предложил технологию приготовления ряда блюд.

Продукты животного происхождения практически не изменились. Испокон веков наши пращуры потребляли мясо крупного рогатого скота ("говядно"), свиней, коз и овец, а также птицы - кур, гусей, уток.

До XII в. использовалась также конина, но уже в XIII в. она почти вышла из употребления, т.к. "лишних" лошадей у населения стали отбирать монголо-татары, которым лошади были нужнее. В рукописях XVI-XVII вв. ("Домострой", "Роспись царским кушаньям") упоминаются только отдельные деликатесные блюда из конины (холодец из лошадиных губ, отварные конские головы). В дальнейшем с развитием молочного скотоводства все более широко использовались молоко и продукты получаемые из него.

Лесные промыслы были большим и существенным дополнение в хозяйстве наших предков. В летописях XI-XII вв. говорится об охотничьих угодьях - "тетеревятниках", в более поздних рукописях упоминаются рябчики, дикие утки, зайцы, гуси и другая дичь. Хотя нет оснований полагать, что их не кушали и раньше с самых древних времен.

Леса занимают в нашей стране огромные пространства, особенно на севере Урале и в Сибири. Использование даров леса — одна из характерных особенностей русской кухни. В старину большую роль в питании играли лесные орехи. Ореховое масло было одним из самых распространенных жиров. Ядра орехов толкли, добавляли немного кипятка, завертывали в тряпицу и клали под гнет. Масло постепенно стекало в миску. Ореховый жмых тоже использовали в пищу - добавляли в каши, ели с молоком, с творогом. Дробленые орехи использовали и для приготовления различных блюд и начинок.

Лес был также источником меда (бортничество). Из меда приготовляли различные сладкие блюда и напитки — медки. В настоящее время только в некоторых местах Сибири (особенно на Алтае у местных нерусских народов) сохранились способы приготовления этих вкусных напитков.

Впрочем, с самых древних времен и до появления массового производства сахара мед был основной сладостью у всех народов, и на его основе еще в Древнем Египте, Древней Греции и Древнем Риме готовились самые разнообразные сладкие напитки, блюда и десерты. Также не только русские, но и все народы, имевшие в своем распоряжении рыбу, испокон веков кушали и икру.

Самым первым искусственно культивируемым плодовым деревом на Руси стала вишня. При Юрии Долгоруком в Москве росли только вишни.

На характер русской народной кухни в значительной мере повлияли географические особенности нашей страны — обилие рек, озер, морей. Именно географическим расположение и объясняется число всевозможных рыбных видов блюд. В питании достаточно было распространено множество речных видов рыб, а так же озерных. Хотя гораздо больше различных рыбных блюд было еще в Древней Греции и, особенно, в Древнем Риме — создателе основ современного богатства европейской кухни. Чего стоили только лишь одни кулинарные фантазии Лукулла! (К сожалению, его многочисленные записи рецептов блюд утрачены.)

В русской кухне для приготовления блюд тоже использовался большой ассортимент продуктов. Однако не столько разнообразие продуктов определяет специфичность национальной русской кухни (эти же продукты были доступны и европейцам), сколько сами способы их обработки, технологии приготовления пищи. Во многом своеобразие народных блюд обусловливалось именно особенностями русской печи.

Есть основания полагать, что конструкция традиционной русской печи не была заимствована. Появилась она в Восточной Европе как местный оригинальный тип очага. На это указывает то, что у народов Сибири, Средней Азии, Кавказа основными типами печей являлись открытые очаги, а также наружная печь для выпечки хлеба или тандыр для выпечки лепешек. Наконец, прямые доказательства этого дает археология. При раскопках трипольских поселений на Украине (третье тысячелетие до нашей эры) были найдены не только остатки печей, но и глиняная модель печи, которые позволили восстановить их внешний вид и устройство. Эти глинобитные печи можно считать прототипом позднейших печей, в том числе и русской печи.

А вот конструкция самовара была заимствована русскими от персов, которые в свою очередь взяли ее у арабов. (Впрочем, и русские матрешки заимствованы у японцев в 1893 году, в 1896-ом уже был налажен их массовый выпуск.)

Но не следует пытаться искусственно "очищать" наш стол от некогда заимствованых у других народов блюд, давно ставших для нас привычными. К ним относятся, например, блины (заимствованы в IX веке из кухни варягов вместе с компотами и взварами из сухофруктов), котлеты, биточки, лангеты, бифштексы, эскалопы, муссы, желе, горчица, майонез (заимствованные из европейской кухни), шашлык и кебаб (заимствованы у крымских татар), пельмени (заимствованы в XII веке у монголов), борщ (это национальное блюдо Древнего Рима, пришедшее на Русь вместе с православием от византийских греков), кетчуп (изобретение поваров английского военного флота) и другие.

Многие блюда, ставшие сейчас традиционными русскими, были изобретены французскими поварами-рестораторами, работавшими в XIX веке в России и создавшими основы современной русской кухни (Люсьен Оливье, Яр и др.).

В процессе исторического развития менялось питание, появлялись новые продукты, совершенствовались способы их обработки. Сравнительно недавно появились в России картофель и помидоры, стали привычными многие океанические рыбы, и без них уже невозможно представить наш стол. Попытки разделить русскую кухню на старинную самобытную и современную весьма условны. Все зависит от наличия доступных народу продуктов. И кто сейчас скажет, что блюда с картофелем или помидорами не могут быть национальными русскими?

Любопытно кулинарное применение ананасов во времена Екатерины II и князя Потемкина (этого любителя капустных кочерыжек, с которыми он не расставался и грыз постоянно). Ананасы тогда шинковали и квасили в бочках, как капусту. Это была одна из любимых закусок Потемкина под водку.

Страна наша обширна, и в каждой области есть свои местные блюда. На севере любят щи, а на юге - борщи, в Сибири и на Урале нет праздничного стола без шанег, а в Вологде - без рыбников, на Дону готовят уху с помидорами и т. д. Однако есть много общих блюд для всех областей нашей страны и много общих приемов их приготовления.

Все, что формировалось на начальном этапе русской кулинарной традиции, остаётся неизменным и по сегодняшний день. Главные составляющие традиционного русского стола: чёрный ржаной хлеб, который остаётся любимым и по сей день, разнообразные супы и каши приготовляемые практически каждый день, но уже совсем не по тем же рецептам, что много лет назад (для которых нужна именно русская печь, да еще умение с ней управляться), пироги и другие бесчисленные изделия из дрожжевого теста, без которых не обходится ни одно веселье, блины, а также наши традиционные напитки - мед, квас и водка (хотя все они тоже заимствованны; в частности, хлебный квас готовили и в Древнем Риме).

Кроме того, с приходом из Византии православия на Руси сформировался стол постный.

Основное достоинство русской кухни - умение вбирать в себя и творчески дорабатывать, совершенствовать лучшие блюда всех народов, с которыми приходилось общаться русским людям на долгом историческом пути. Именно это сделало русскую кухню самой богатой кухней в мире. И сейчас ни у одного народа нет достойных блюд, которые не имели бы аналогов в русской кухне, но в гораздо лучшем исполнении.

 

4.  Традиции приема гостей

В семнадцатом веке, каждый, уважающий себя горожанин и тем более если он к тому же зажиточный не мог обойтись без проведения праздничных пиров, ведь это входило в их жизненный уклад. Готовиться к праздничному пиру начинали задолго до торжественного дня - особо тщательнейшим образом вычищали и прибирали весь дом и двор, к приходу гостей все должно было быть безупречно, все должно было блестеть как никогда. Из сундуков извлекались парадные скатерти, посуда, полотенца которые так бережно хранились для этого дня.

А почётное место руководителя всего этого ответственного процесса, как и за закупкой и приготовлением праздничных мероприятий, следила хозяйка дома.

На хозяина же ложилась не менее важная обязанность - приглашение гостей на пир. Причём, в зависимости от статуса гостя, хозяин либо посылал с приглашением слугу, либо ездил сам. А собственно само мероприятие выгладила примерно так: к собравшимся гостям выходила в праздничном наряде хозяйка и приветствовала их, кланяясь в пояс, и гости отвечали ей земным поклоном, а за ней следовала церемония целования: хозяин дома предлагал гостям почтить хозяйку поцелуем.

Гости по очереди подходили к хозяйке дома и целовали её, и при этом по канонам этикета, держали руки за спиной, после снова кланялся ей и принимал из её рук чарку водки. Когда хозяйка направлялась к специальному женскому столу, это служило сигналом для всех рассаживаться и приступать к трапезе. Обычно церемониальный стол стоял стационарно, в "красном углу", то есть под иконами, возле неподвижно приделанных к стене лавок, сидеть на которых, кстати, по тем временам, считалось более почётным, чем на приставных.

Сама трапеза начиналась из того, что хозяин дома отрезал и подавал каждому приглашённому гостю ломоть хлеба с солью, что символизировало гостеприимство и хлебосольство этого дома, кстати и сегодняшние хлебосольные традиции берут свои истоки с той поры. В знак особого уважения или приязни к кому-нибудь из своих гостей хозяин церемонии мог сам положить какого-нибудь кушанье с особой тарелки, специально ставившейся с ним рядом, и, при помощи своего слуги, послать почётному гостю особо, как бы более подчёркивая своё внимание уделяемое ему.

Хотя традиция встречать гостей с хлебом и солью пришла к нам с той поры, но порядок подачи блюд в те времена заметно отличался от того, который привычен нам сегодня: сперва ели пироги, после блюда из мяса, птицы и рыбы, и только в конце трапезы принимались за супы.

Порядок подачи блюд

Когда уже все участники трапезы рассаживались по своим местам, хозяин разрезал хлеб на кусочки и вместе с солью подавал каждому гостю отдельно. Этим своим действием в очередной раз подчёркивал гостеприимство своего дома и глубокое уважение ко всем присутствующим.

На этих праздничных пирах было обязательно ещё одно - перед хозяином ставилось так называемое опричное блюдо и еду с него хозяин лично перекладывал в неглубокие тары(плоскую посуду) и передавал со слугами особым гостям как знак абсолютного внимания к ним. А когда слуга передавал это своеобразное гастрономическое послание от своего хозяина, как правило говорил: "Чтоб тебе, милостивый государь, кушать на здоровье".

Если бы нам, каким то чудом можно было переместиться во времени, и оказаться в семнадцатом веке, и почему бы и нет, случись и второе чудо, нас бы пригласили на подобное торжество мы бы не мало удивлены порядком подачи блюд к столу. Вот судите сами, сейчас для нас нормально что сперва мы едим закуску, после суп, а уже после этого второе и десерт, а в те времена сперва подавали пироги, затем блюда из мяса, птицы и рыбы («жаркое»), а уж потом, в конце обеда – супы («ушное»). Отдохнув после супов, на десерт кушали разнообразные сладкие заедки.

 

Как пили на Руси

Традиции пития на Руси сохранённые и дошедшие до нас, своими корнями уходят в стародавние времена, а во многих домах сегодня, как и в далёком прошлом отказаться от еды и выпивки означает обидеть хозяев. Также дошла до нас и повсеместно практикуется традиция пить водку не мелкими глотками, как принято к примеру в европейских странах, а залпом, сразу.

Правда сейчас изменилось отношение к пьянству, если сегодня пьянеть это значит отклониться он принятых норм приличия, то в те времена боярской Руси, когда это считалось обязательным, и не напившийся гость должен был таковым хотя бы притвориться. Хотя не следовало быстро пьянеть, а идти в ногу со всеми участниками застолья и по этому быстрое опьянение в гостях считалось неприлично.

Царские пиры

Благодаря многим дошедшим до нас старинным рукописям мы прекрасно осведомлены о праздничном и повседневном столе царя и бояр. И это благодаря пунктуальности и чёткости исполнения своих обязанностей придворных служащих.

Количество всевозможных блюд на царских пирах и на пирах богатых бояр доходило до ста, а в особых случаях могло достигать и пол тысячи, причём к столу под носились поочерёдно, по одному, а драгоценные золотые и серебряные посуды с остальными кушаньями держали в руках стоявшие вокруг стола слуги.

Крестьянский пир

Но традиции пировать и трапезничать были и не столь богатых слоях общества, и были не только у богатых и знатных членов общества.

Представители практически всех слоев населения считали обязательным собираться за пиршественным столом по поводу всех значимых событий в жизни, будь то свадьба, крестины, именины, встречи, проводы, поминки, народные и церковные праздники...

И естественно именно эта традиция дошла до нас практически ничуть не изменившись.

Русское гостеприимство

О русском гостеприимстве известно всем и так было всегда.

А что же касается еды, то если в дом русского человека приходят гости и застают семью за обедом, то непременно будут приглашены ко столу и усажены за ним, и у гостя вряд ли будет возможность отказаться от этого.

Торжественные обеды и застолья в честь приёма иностранных гостей устраивались с особой широтой и размахом, они призваны были продемонстрировать не только материальные возможности царственных хозяев (подчистую обиравших собственный народ), но и широту и гостеприимство русской души.

 

 

5.  Традиции русского православного праздничного застолья

Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций, обычаев и обрядов. Характерной особенностью православных праздников являлось то, что это были семейные праздники. За столом собирались все члены семьи и близкие родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Разгул и пьянство, особенно в постные дни, считались большим грехом. Как писал Св. Федор Едесский, «праздник проводи не в винопитиях, но в обновлении ума и душевной чистоты. Наполняя же чрево яствами, прогневишь Того, Кому посвящается праздник».

Обязательным элементом праздника является молитва. Считается, что приготовленная с молитвою еда всегда удается, а молитвы до и после вкушения пищи и другие, обращенные к Богу, Пресвятой Троице, Пресвятой Богородице, Честному Кресту, принесут здоровье, успокоение и радость.

Для православного праздничного стола характерны традиционные блюда, соответствующие отмечаемому празднику. Для многих праздников предназначались строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году. Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и куличи...

Отмечали православные праздники обильным и богатым столом. И в зажиточных, и в бедных семьях выставляли на стол все лучшее, что было в доме. Специально для праздников заранее приобретались и хранились в домашних кладовках разнообразные продукты.

Для праздничного стола готовили изысканные блюда, придерживаясь правила: «Ест человек дома, а в гостях он лакомится», и хозяйки старались блеснуть кулинарными способностями. Ассортимент закусок и блюд, особенно холодных, был разнообразным и широким. Народные традиции часто предписывали, на какой праздник сколько их должно быть. Большинство блюд и напитков сразу ставили на стол. Считалось обязательным попробовать все блюда, что были на столе.

Большое внимание уделялось оформлению праздничного стола. Его накрывали красивой, как правило, вышитой или белоснежной скатертью и сервировали лучшей посудой и приборами, украшали цветами, веточками зелени, бумажными ленточками, гирляндами. Непременным атрибутом праздничного стола были свечи, которые придавали застолью особую торжественность и символизировали религиозный характер праздника.

Традиции и обычаи праздничного застолья изменялись и обновлялись на протяжении веков. Каждое поколение стремилось сохранить и древние языческие традиции, и православные, и привнести что-то свое. И современные поколения не исключение из этого правила.

Посты, установленные церковью.

Многодневные посты

1. Великий пост, или Св. Четыредесятница перед Пасхой. Продолжается 7 недель: 6 недель сам пост и 7-я неделя Страстная.

2. Рождественский пост продолжается 40 дней перед Рождеством Христовым с 27 ноября — Дня Св. апостола Филиппа, поэтому называется иначе «Филипповым постом».

3. Успенский пост — 2-недельный перед праздником Успения Божией Матери — с 14 по 27 августа.

4. Апостольский, или Петров пост. Начинается через неделю после праздника Св. Троицы и продолжается до праздника Св. первоверховных апостолов Петра и Павла (12 июля). Продолжительность его зависит от даты празднования Пасхи: самая большая — 6 недель, самая меньшая — неделя и один день.

Однодневные посты

1. Рождественский сочельник — 6 января (обычай — не есть до появления первой звезды).

2. Крещенский сочельник — 18 января.

3. День Усекновения главы Св. Иоанна Предтечи — 11 сентября.

4. День Воздвижения Креста Господня — 27 сентября.

5. Среда и пятница каждой недели.

О ТРАПЕЗЕ В ПРАЗДНИКИ

Следует иметь в виду, что по Уставу Церкви в праздники Рождества Христова и Крещения Господня, случившиеся в среду и пятницу, поста нет.

В кануны праздников Рождества Христова и Крещения Господня, случившиеся в субботу и воскресенье, разрешается пища с постным маслом.

В Сретение, Рождество Богородицы, Успение, в праздники Рождества Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, апостола Иоанна Богослова, случившиеся в среду и пятницу, разрешается рыба.

В праздники Преображения и Введения в любой день разрешается рыба. В Переполовение  Пятидесятницы и отдание Пасхи разрешается рыба.

Каждый народ имеет свои уникальные свойства менталитета, присущие только ему, в зависимости от ментальности нации строятся традиции, обряды, обычаи  и другие составляющие культуры. Менталитет русского народа, безусловно, качественно отличается от других национальностей, в первую очередь особым гостеприимством, широтой традиций и другими особенностями.

Литература

1. Родной Башкортостан. Под изд. Г.Самитдинова, З.А.Шарипова, Я.Т.Нагаева, изд-во: Башкортостан Уфа, 1993 г.

2. Энциклопедия обрядов и обычаев под ред. Брудная Л.И., Гуревич З.М., Дмитриева О.Л., С-Пб: "Респекс", 1997 г.

Семейные традиции

Когда люди по-настоящему ценят, уважают и любят друг друга, то в их семье интересная совместная жизнь. Им приятно доставлять своим близким удовольствие, дарить им подарки, устраивать для них праздники. Общие радости собирают всех за большим столом по случаю семейных торжеств: дней рождения, именин, юбилеев. У них свои собственные ритуалы приема гостей, обычаи поздравлять родственников, обряды поминовения ушедших из жизни дорогих им людей. Их объединяет совокупность духовных ценностей, которые характеризуют уровень развития семьи, отношения между разными поколениями. Устройство их семейного уклада постоянно вбирает в себя все лучшее из окружающей жизни, но при этом они творят уникальный мир своего дома. Какие-то традиции перешли к ним от родителей, какие-то они создают сами. Они прекрасно понимают, что соблюдение традиций - это путь к единению семьи.

Стиль жизни и культура семьи

В каждом доме индивидуальный стиль существования. Ярче всего он отражается в домашних ритуалах и традициях. Сегодня мы можем высмеять какие-то ритуалы прошлого, они кажутся нам чуточку глупыми, театром ненужных церемоний: приседания дам при встрече с близкими, троекратные поцелуи и благословение крестом при разлуке... В наши дни некоторые ритуалы универсальны, другие свойственны только данной семье. Серия словесных и невербальных компонентов при тех же встречах и прощаниях бывает самой разной. Одни обмениваются небрежными "Привет!" и "Пока", и это самое большое, что они делают. В другой семье кто-то не на шутку обидится, если близкий так себя поведет, и будет целый день ломать голову: "Что с ним случилось? Чем я его обидел?.." В каких-то семьях ритуалы - ничего не значащие стереотипы, в каких-то - важнейшие символы, приятные способы соприкосновения, вселяющие чувство безопасности, уверенности.

Стиль жизни семьи, включающий в себя внутрисемейный этикет и традиции, взаимосвязан с культурой семьи. Те духовные ценности, которые все мы впитываем с младенчества, не зависят от благосостояния семьи, уровня образования ее членов. Правила поведения, заповеди, примеры, предписания, усвоенные в родительском гнезде, остаются с человеком на всю жизнь. Истоки общей культуры каждого из нас надо искать там. У кого-то в доме хранятся фотоальбомы нескольких поколений, из уст в уста передаются семейные легенды, бережно ведется летопись рода, потомкам передаются не только драгоценности, но и не имеющие реальной цены реликвии. Семейный лексикон, рецепты блюд, семейный архив - все это и многое другое входит в понятие "культура семьи". Кто-то, будучи "верхушкой" семейного дерева, не знает своих корней, избавился от ненужного хлама: от рояля, на котором играла прабабушка, от коллекции открыток, которые собирал отец, от библиотеки, создававшейся стараниями трех поколений. Зачем ему хранить это "барахло"? Лучше бы предки оставили нитку жемчуга, чем архив, занимающий чердак дачи, где рациональнее обустроить жилую комнату. Некоторые же, напротив, бережно хранят историю своей семьи и передают ее из поколения в поколение.

«Распалась связь времен?..»

Важнейшая сторона человеческой жизни - домашние праздничные традиции. Не секрет, что в наши дни приготовления к празднику сводятся к наведению чистоты и приобретению всякой снеди. К сожалению, многие полагают, что дети при этом только мешают, поэтому их выпроваживают гулять или отсылают к бабушке. Но именно в эти дни вполне уместна любая инициатива детей и родителей. Каждая известная дата таит в себе массу неиспользованных возможностей, которые позволяют через игру, веселье, торжественные ритуалы донести до ребенка подлинный смысл праздника.

По существу, только Новый год - семейный праздник с твердо определившимся сценарием, доступным для детей. А когда-то они принимали участие во всех праздничных событиях, связанных с укладом жизни. Именно в семье, состоящей из людей нескольких поколений, сохранялись народные традиции и создавались новые, отвечающие современным нуждам.

Кроме религиозных, широко и пышно отмечали праздники, связанные с историей страны и собственного рода. Все этапы жизни человека сопровождались ритуальными обрядами и семейным пиршеством.

Недавние времена, когда все, что относилось к вековым традициям, укладу жизни семьи, мягко говоря, не поощрялось, сделали нас существами в большей степени озабоченными мировыми политическими процессами и проблемами. Людей, живущих "мелкими" интересами семьи, осуждали и карали по законам нового времени. Психология и поведение мещан, их "обветшалые" взгляды критиковались и осуждались. Тем, кто "лишен общественного кругозора", "погряз в обывательщине", в вину ставилось то, что они "свили уютные спаленки".

Существуют объективные и субъективные причины того, что многие семейные традиции ушли в прошлое. В некоторых домах приходится слышать от представителей старшего поколения, что "в старину живали деды веселей своих внучат". Но привить своим детям и внукам культуру веселья, передать какие-то модели развлечений они не смогли. Кто-то из нас убежден, что "для веселья планета наша мало оборудована", а в "борьбе за существование" устраивать какие-то домашние балы и карнавалы несвоевременно и нецелесообразно. У некоторых нет с дражайшей половиной пресловутого консенсуса по спорным вопросам о повестке праздничного дня. Мужчины нередко своим поведением демонстрируют близким, что "веселие Руси есть питие", поэтому без детских стихов и хора домочадцев "и жизнь хороша, и жить хорошо".

Возможно, и в вашей семье было время, когда вы и ваши друзья устраивали настоящие дегустации домашних творений, ставили спектакли, выпускали семейные стенгазеты, вообще создавали какие-то традиции, хотя не имели лишних денег и даже собственного очага.

Почему-то так получилось, что с годами, когда увеличились ваши доходы, и появилось больше свободного времени, вы стали тяжелыми на подъем, предпочитаете сидеть у телевизора, вместо того, чтобы пойти всей семьей в театр или в музей, отправиться на природу. Такие семейные традиции, как ежегодные походы в горы или на байдарках по рекам, веселые представления мини-спектаклей и показы слайдов и фильмов с именинником в главной роли, уходят в прошлое.

Жизнь в семье, как и любой вид деятельности, облагораживает творческий подход к ней. Существует очень точное выражение: "Критика легка, искусство трудно". Не осуждайте, не анализируйте уклад жизни чужой семьи, а создавайте свой собственный стиль жизни и атмосферу творчества, в которой вырастут ваши дети

 

 

Свадебные традиции на Руси

За всю историю развития древней Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. Поэтому не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле. В славянской истории даже некоторое время существовало многоженство и многомужество. В некоторых местах практиковался пробный брак, когда невеста переселялась к жениху, а свадьбу праздновали после рождения ребенка. Если же супружество оказывалось неудачным, свадьба не устраивалась вовсе. Невеста возвращалась к родителям, получая вознаграждение.

Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом в порядке вещей было то, что жених и невеста до своей свадьбы не знали друг друга достаточно хорошо, а зачастую вообще друг друга ни разу не видели. Решение за молодого человека принималось родителями, и ему только сообщалась "его судьба" незадолго до самой свадьбы. В некоторых районах страны, однако, для потенциального жениха было не все так строго. Приглядевший невесту парень должен был, прежде всего, сказать об этом своему отцу. Если он получал от него одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.

Вообще свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделе. Но любой свадьбе, конечно, предшествовали так называемые "сговор" и "сватовство". Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Они засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. Если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, они на время смотрин подменяли ее на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы, поэтому когда обман все же раскрывался, то брак мог быть расторгнут. Впрочем случалось это очень редко.

В дом к невесте обычно ходили свататься вместе с родственниками. Родителям невесты преподносились различные подарки в виде вина, пива и разных пирогов. По традиции отец невесты некоторое время не должен был соглашаться отдавать свою дочь. Но следуя результатам сговора, в конце концов он благословлял ее на свадьбу. Уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга и некоторое время молчали. В договоре также указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, если невеста происходила из бедной семьи, то жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.

Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве "зватых" они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.

На девишнике невеста готовилась к предстоящей свадьбе: подружки заговаривали злых духов. Нередко невеста причитала, прощаясь с родной семьей и девичьей долей, страшась неизвестного будущего в чужой семье. Иногда подруги невесты исполняли хоровые песни.

Во время венчания в церкви жених был обязан держать невесту за руку и не выпускать ее. С собой у них было хлебное вино, которое священник три раза давал испить молодым. После третьего раза жених бросал о пол бокал с вином и топтал его ногами. Далее по одной традиции молодые не спешили к столу, а расходились по домам - каждый обедал у себя. Получив последнее благословение родителей, жених ехал к невесте. Вот тогда и начинались свадебные игры. Чтобы получить невесту, жених платил выкуп, после чего несколько раз хлестал девушку плетью, чтобы отныне слушалась мужа. С этого момента празднество перемещалось в дом жениха.

По другой традиции в первый день пиршества свадебный обед проводился в доме невесты. Молодые практически ничего не должны были есть и пить. На второй день свадьба переезжала в дом жениха. На третий день уже невеста хвасталась своим мастерством готовить и угощала гостей своими пирогами.

Накануне или утром в день торжества сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Существовало верование, что нечистые силы наносят порчу на тот дом, где празднуют свадьбу. Поэтому первую ночь молодожены никогда не спали внутри самого дома. Обычно для этого они использовали сенник.

Вот примерно так происходила старинная русская свадьба. Некоторые традиции сохранились до сих пор и в разных вариациях успешно используются по сей день.

 

Православное венчание в церкви

Издревле на Руси каждая молодая пара, вступающая в брак, венчалась в церкви. Тем самым считалось, что отныне супруги становились ответственными перед Богом и церковью. Они давали клятву не нарушать союз, ниспосланный свыше. В православном катехизисе сказано, что брак есть таинство, в котором при свободном, перед священником и Церковью, обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

В современном обществе молодые люди вправе сами выбирать, стоит ли им венчаться в церкви. Это зависит уже от их непосредственного мироощущения и понимания важности предстоящего события. Ведь церковь гласит, что христианский брак должен быть единственным в жизни двух людей. Согласно церковным канонам недопустимы ни развод, ни второй брак. Если молодая пара настроена на такое развитие отношений, то почему бы и нет?

Итак, если вы решили венчаться, то давайте посмотрим, что и как именно вы должны сделать, чтобы этот великолепный день запомнился вам и вашим родственникам особенно ярко.

Обычно запись на церемонию осуществляется за 2-3 недели до события. Когда вы первый раз придете в Храм, обязательно попросите аудиенции у Батюшки. Вы сможете у него поинтересоваться, как все должно происходить, а также получить разрешение на фото и видеосъемку. По церковным правилам перед тем каквенчаться молодым следует соблюсти несколько обрядов, а именно держать пост в течение 7-10 дней, а в день венчания прийти в церковь на причастие. Для совершения обряда понадобятся иконы Спасителя и Божией Матери, которыми благословляют жениха и невесту. У вас также должны быть обручальные кольца, венчальные свечи и белое полотенце, которое будет символизировать чистоту ваших намерений. По русской традиции желательно, если вы сохраните свечи и полотенце на всю жизнь.

Венчание длится от 30 до 50 минут, поэтому имейте это ввиду, когда будете приглашать своих родственников и друзей в Храм. Также подумайте о том, кто именно будет исполнять роль свидетелей, так как им все время придется держать над вашими головами венцы. Опускать их ни в коем случае нельзя, можно лишь менять руку, которой вы держите венец. Помните, что свидетели должны быть крещёными и носить нательный крест.

Поручите кому-нибудь из ваших родственников уладить те вопросы, которые могут появиться во время венчания. Например, пусть он оплатит услуги Храма, присмотрит за гостями и напомнит им о том, что головной убор должны одеть только женщины. Также пусть он напомнит вам о том, чтобы вы не забыли в суете свидетельство о браке, которое надо представить в церкви.

Невеста должна прийти в церковь, правильно выбрав платье. Оно не должно быть ярким, темным или красным. Спина, плечи и руки до локтей должны быть закрыты. Если на вас декольтированное платье, не забудьте дополнить его палантином, перчатками и накидкой. Голова также должна быть покрыта фатой или шляпкой. Ни в коем случае не закрывайте лицо - невеста должна быть открыта Богу и жениху.

Перед венчанием получите благословление своих родителей. Если же их не будет на церемонии либо по религиозным причинам они не смогут присутствовать вы должны выбрать посаженных отца и мать, которые перед церковью смогут вас благословить. Единственное ограничение здесь - они должны состоять вбраке, но не обязательно друг с другом.

Существует несколько причин, по которым венчание состояться не может: кровное родство, большая разница в возрасте, уже имеющийся церковный брак, если один из молодоженов не крещен или это по счету четвертый и более брак.

Давайте посмотрим, как совершается венчание в церкви. Через Царские Врата священник выходит к жениху и невесте. Держа крест и Евангелие, он трижды благословляет молодых. Во время обручения священник дает новобрачным зажженные свечи, а кольца кладет на престол в алтаре. После чтения молитв кольца одеваются. Для завершения обряда венчания молодые переходят в центр Храма и встают на белое полотенце перед аналоем, на котором лежит Крест, Евангелие и венцы. Священник спрашивает о согласии молодых соединить свои сердца перед церковью. Украшенные короны (венцы) возносятся на головами новобрачных. К ним подносят чаши с вином, и молодые три раза пьют из них. В конце венчания священник берет руки жениха и невесты и ведет их вокруг аналоя три раза по кругу. Подойдя к иконам у Царских Врат, новобрачные целуют их. Заканчивается венчание целомудренным поцелуем жениха и невесты.

Пройдя вместе этот торжественный момент, молодожены становятся еще ближе друг к другу. Так завершается старинно-русский обряд венчания.

 

 

Обратите внимание:

Венчание не совершается:

• в период многодневных постов и Святок;
• накануне церковных праздников;
• по вторникам, четвергам и субботам в течение всего года;
• 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Предтечи и Воздвижения Креста Господня);
• накануне престольных храмовых дней (в каждом храме - свои).

При чрезвычайных обстоятельствах исключение из этих правил может быть сделано по благословению правящего архиерея.

 

 

Традиция оставлять отчий дом

Почему на Руси существовала традиция девушке оставлять отчий дом и приходить в семью мужа? Ведь в чине венчания есть слова "сего ради оставит человек отца и матерь свою, и прилепится жене своей, и будета два в плоть едину", которые произносятся священником не единожды? Кто кого должен оставить, все-таки? ;-) Понятно, что слова эти имеют глубокий смысл, а не просто бытовой, обывательский, и касаются духовно-душевного единства брачующихся. И все же, применимы ли упомянутые выше слова из молитвы и к бытовой ситуации тоже?

Священник Димитрий Карпов:

На Руси существовали разные традиции в отношении перехода молодоженов на новое место жительства. Совсем не обязательно молодые оставались в семье мужа. Была также традиция в деревне "всем миром" строить молодым новую избу для жительства. Апостол Павел в послании к Ефесянам пишет не о том, куда нужно переходить новой семье, а о том, насколько велика тайна брака, муж же взят - лишь для примера, как глава семьи. Эти же слова в равной степени относятся и к жене. Например, в Священном Писании есть такие слова: "Гнев мужа правды Божией не соделывает". Эти слова относятся не только к мужчинам, но и к женщинам в равной мере, или слова "Блажен муж иже не иде на совет нечестивых..." (Пс. 1:1) - здесь речь о том же. Поэтому поселяться нужно там, где есть место, и совсем не важно, будет ли это семья мужа, или семья жены, или новая квартира.

 

 

 

 

 

 

О Семейных традициях

В последнее время о традициях говорят много. Это и громкие слова о «возрождении традиций и повышении уровня самосознания нации», и удивительные истории об обычаях других стран, и реклама, где все всегда традиционно.

Каждый народ имеет прекрасные традиции, всех их не перечислить. Но есть те традиции, которые являются необходимыми для каждой семьи: это мама, каждый вечер рассказывающая детям сказку на ночь, это папа, который превращается в Деда Мороза тайком на лестнице, и миллион мелочей, которые есть только в вашей семье и которые остаются с вами сладкими воспоминаниями о детстве.

Именно о таких мелочах, которые принято называть семейными традициями, мы почему-то забываем. Традиции представляются нам чем-то глобальным, чем-то далеким, происходящим то ли на государственном, то ли на национальном уровне. Может, поэтому на наш вопрос: «Какие семейные традиции есть в вашей семье?» большинство лишь пожимали плечами и уверенно отвечали, что таковых просто нет. Между тем психологи уверяют, что детям семейные традиции необычайно важны: сохраняется связь между поколениями и теплые, нежные отношения между родителями и повзрослевшими детьми; с регулярно повторяющимися событиями к детям приходит ощущение стабильности мира. В утере семейных традиций некоторые психологи даже видят причину проблемного подросткового возраста. В конце концов, семья – это не только общий быт, бюджет и отношения между супругами. Это еще и особый дух, неповторимый уют и атмосфера, характерная только для вашей семьи.

Семейные традиции в каждой семье есть, нужно только подумать хорошенько. У некоторых, например, дети к празднику обязательно открытки сами рисуют. Есть традиции по временам года. Каждую весну участвуют в Дне Земли – убирают в лесу мусор. А после этого уже в чистый лес идут птичек слушать. Осенью кормушки делают. Зимой в эти кормушки кладут угощение. Перед Новым годом – аж за месяц! – пишется Деду Морозу письмо с просьбами и «предвыборными обещаниями». Причем пишется и от имени того, кто еще и говорить не может: старшие за него формулируют. Очень любят дети совместное выпекание пирога. Они наперебой просят «помешать» (имеется в виду тесто). Таких традиций множество – нужно просто на жизнь семьи внимательней взглянуть и привычные дела назвать громкими словами.

Новый год – один из самых традиционных праздников. Может, поэтому большинство вспоминают в первую очередь новогодние семейные традиции.

– Мы на Новый год всегда наряжаем живую елку, – рассказывает одна ученица. Собираемся за столом всей семьей, сервируем стол красиво, суп наливаем в супницу и обедаем.

Как оказалось, совместные обеды – это теперь вообще редкость.

– Я знаю, что в семье моего деда и бабушки было принято каждый день вместе собираться за большим столом – еду «таскать» запрещалось, – рассказывает другая.

 

 

Традиции воспитания на Руси

Сменяют друг друга эпохи, возникают и распадаются великие державы, меняются традиции. Всегда ли новое лучше старого? Нужно ли отрицать прежний опыт, забывать уроки прошлого? Традиции воспитания на Руси - настоящий феномен, который стоит того, чтобы о нем вспоминать в наш век технического прогресса.

Языческие традиции стали основой воспитания детей у древних славян. Ситуация не менялась до X века - крещения Киевской Руси. С этого момента возникло весьма любопытное явление - переплетение языческих традиций воспитания с христианскими.

Христианская традиция «Почитай отца своего» плавно легла в русло языческих традиций почитания старших. По мнению историков, изучающих тот далекий период, Русь заимствовала не столько идеал воспитания Нового Завета, основанный на проповеди любви, кротости, ценности каждого человека, сколько старый идеал Ветхого Завета - во-многом суровый. По нему служение отцу и матери уподоблялось служению Богу, оскорбление их - его оскорблению. И акцент делался не столько на истинно добродетельной жизни христианина, сколько на выполнении внешних обрядов - постов, праздников, причащений и т.п. Но все же именно осознание сыновнего долга, почитание родителей, уважение старости - основы воспитания детей на Руси. Семьи были большие, бабушки и дедушки жили вместе с молодыми, передавали им свой жизненный опыт. Разве не это - гарантия преемственности традиций, не стали ли мы сейчас «Иванами, не помнящими родства»? Уважают ли наши современные дети старших по возрасту?

А учим ли мы современных детей так беречь и почитать природу, как это делали наши предки? Человек сейчас покоряет природу, а не живет с нею в гармонии и согласии, как это было раньше. Бережное отношение к природе прививали ребенку с детства. «Земля - кормилица» давала урожай. Не будет его - пропадет род. Нельзя было стоя на земле, говорить о ней плохо, ибо «мать земля не простит этого», весной нельзя было бить палкой по земле, так как она беременна - родит хлеб потом и даст жизнь всем другим растениям. Специальные запреты (запуки) оберегали природу от бессмысленного уничтожения - охраняя птиц, зверей. «Синицу не зори - будет дома пожар», «Не трогай пчел - будешь плакать». Сейчас мы много говорим об экологическом воспитании, а ведь все это уже было давным - давно.

Традиции гостеприимства были очень сильны на Руси. Н.М.Карамзин писал, что, уходя из дома, наши предки даже не закрывали дверь, оставляя еду на столе для гостя. Ради того, чтобы прокормить его, разрешалось даже украсть. В давние языческие времена хозяин своей головой отвечал за сохранение жизни гостя. Гостеприимен ли сейчас ваш дом? Радуются ли ваши дети гостям? Не стали ли мы постепенно превращать наши квартиры в крепости, куда нет входа посторонним? Нет ли тенденции переносить встречи в кафе, рестораны?

А уж любовь к своему Отечеству дети впитывали с ранних лет. «Своя земля и в горести мила», «С родной земли умри, не сходи». И многое значили также языческие традиции воспитания в духе уважения к власти - сначала почитание старейшин, вождей, затем князей. Не потому ли так отчаянно сражались в XIII веке русские воины во главе со своими правителями с монголо - татарами, с крестоносцами? Сейчас много пишут о необходимости гражданского воспитания, но есть ли у современных детей чувство Родины? Что она для них? Уважают ли они традиции своих предков, гордятся ли ее историей, знают ли государственную символику, готовы ли отстаивать ее интересы?

Детей из разных сословий готовили к выполнению определенных ролей в обществе. Дети крестьянские часто, не зная грамоты, умели выполнять с ранних лет трудовые обязанности по дому, а лет с 6 - 7 делали почти полностью работу взрослых - пахали землю, ловили рыбу, девочки ухаживали за младшими братьями и сестрами, готовили пищу. Детей купцов учили вести торговые дела, обучая грамоте, счету, детей правителей приучали к исполнению государственных дел.

Очень любопытно в связи с этим кормильство на Руси. Просьба не путать кормильцев с кормилицами, чьи заботы ограничивались уходом и кормлением малолетних детей. Кормильцы - специально подобранные воеводы, знатные бояре из отдаленных областей государства, в семью которых на обучение и воспитание отправляли сыновей из княжеской семьи.

Кормилец выполнял роль наставника в делах управления, на него возлагались все обязанности по воспитанию мальчика. Князь Святослав, будучи еще ребенком, был взят в поход своим кормильцем Асмудом, и именно мальчику было поручено бросить копье в сторону древлян, что стало началом битвы. Игорь Святославич в возрасте 5 лет участвовал в княжеском съезде. Но была ли необходимость так далеко и надолго отсылать сына? Ведь чужая семья становилась ему ближе своей родной, мальчик годами не видел родных братьев и сестер? Тогда считалось, что кормильство укрепляло связи между князьями и местными правителями, однако именно оно потом стало одной из причин княжских междоусобиц, когда «брат шел на брата». О каких родственных чувствах к брату можно говорить, если тебя с ним даже не связывали детские воспоминания?

Сейчас много разговоров относительно того, что дети не хотят учиться. А ведь очень важно, как в обществе относятся к знаниям вообще. Русские пословицы, поговорки, и иные источники позволяют утверждать, что обучение, знание весьма ценились на Руси. «Учить - ум точить», «Ученье в детстве - как резьба по камню», «Гни деревце, пока гнется, учи дитятку, пока слушается». Очень почитались книги как источник знания. Они бережно переписывались, хранились. Огромными библиотеками владели монастыри.

Ученики монастырских школ могли пользоваться книгами. На Руси утвердилось отношение к знанию как исходящему от Бога духовному опыту. В Изборнике 1076 года написано, что чтение книг - «доброе дело» для каждого христианина, ибо там слова Божьи. Детей учили - с детства читаешь святые книги - совершаешь добрые дела. Надо ли говорить, что подавляющее число книг на Руси имело религиозный характер, и очень популярны были жития святых, откуда детишкам предлагалось брать пример для подражания?

Времена меняются, но нельзя забывать о прошлом. Может быть в нем - как раз ключ к нашему будущему? Зачем слепо копировать традиции других народов, когда есть свой богатый опыт, который просто требует переосмысления и адаптации к современным условиям?

 

 

 

 

Традиции и праздники

Семья — место физического и духовного рождения человека. В каждой семье должно быть интересно! Дом должен давать пищу детскому воображению и чувствам. Ведь дети по своей природе чрезвычайно жадны до впечатлений, им все мало. Им хочется участвовать в каких-то делах, праздниках, радостных волнениях. Так давайте же мы, родители, не будем лениться доставлять радость нашим детям, давайте сделаем их жизнь интереснее и насыщеннее! Все в наших силах, главное - захотеть!

СЕМЕЙНЫЕ  ТРАДИЦИИ - ТВОРЧЕСКАЯ МАСТЕРСКАЯ ЛЮБВИ

Традиции семьи – это огромная мастерская, в которой переплетается все-вдохновение, игра, радость, творчество, умение, точность, искусство…Традиции одухотворяют пространство событий и творят атмосферу нашего дома… Какая она - атмосфера нашей семьи?

Известно, что у каждой семьи есть своя «живая душа», в которой есть и цветущий райский сад, и родники «живой» воды, и могучие дерева, уходящие ветвями высоко в небо, а корнями – глубоко в землю…Добрые традиции подобные этим родникам укрепляют - животворят семью. Семья - большое служение: супружество, родительство,  детство. Исконно именно женщине во всех народах  суждено было знать, собирать опыт традиций и обрядов, вести их в повседневной жизни. Это составляло существенную часть женской культуры. В каждом роду, семье - своя сокровищница традиций, которые вместе с приданым в кованых сундуках, передавались детям в наследство. Эти традиции - драгоценность духа, золотой фонд в нашей культуре духовно-нравственного наследия.

«Традиция» переводится с латинского как передача», «преемственность». Такая «передача»  включает в себя все формы восприятия и запечатлевается все: слово, действие, вкус, запах, цвет, одежда, оформление  пространства. Поэтому традиция празднования Нового года «пахнет» елкой и снегом, «звучит» пожеланиями новому году, а» на вкус»…! В каждом доме это один из самых « вкусных» праздников, потому что встречают желанного « гостя» - новый (следующий) год.

Культура  повседневности

Записка - благословенье в карман

В храме - сердце моем

Горит свеча за тебя

И не стает воск её никогда.

Тихо шепчут уста молитвы слова

И рекою текут слова:

Господи, буди милостив

Ко всем любящим и любимым,

Господи, прощенье даруй

И всем любящим и любимым,

Господи, укрепи нас всех

И всех любящих и любимых,

Благослови нас всех, Господи,

Быть и любящими и любимыми.

Каждый наш день состоит из множества событий и день семьи как большой коллаж выписан всеми красками его событий, чувств, дел, настроений, погоды.

Искусство повседневности - ритуалы встреч и расставаний, деловой суеты и прогулок слов, взглядов, пожатий»…И вдунул в его лицо дыхание жизни…». «Дыхание жизни» - нашей любви, превращает воду – простой элемент каждодневного бытия  в вино - ритуал, ставший семейной традицией.

- «Пока»,- мы говорим друг  другу,  детям , ближним каждый день, словно забыли старую традицию благословений каждому выходящему из дома. Благословлять любовью сердца - какое счастье! Благословлять на день, на счастье, на успехи, на радостные встречи, на дела. Это благословенье есть у всех: родительское благословение, благословение детей родителям, сестер братьям, братьев сестрам, старших младшим, младших старшим и т.д.

Покрова благословений «вдунуть в лицо» - взгляда, улыбки, слова, прикосновения, сунутой записки в карман…- и свершается чудо - день преображается…хоть на каплю, хоть чуть-чуть.

Так, что даже « капля» чуда может превратить ужин в замечательную «трапезу».

Дети растут, то, что было хорошего «посеяно» супругами в семье, «прорастает» со временем. Дети живут самой атмосферой дома, семьи, его «живой» душой. Хорошо, когда в доме живет радость! И не гости, а хозяева в доме - мир, любовь, счастье, взаимопонимание, тогда есть и любимые традиции. Как, например, в одной семье города Перми, описанной самой хозяйкой дома:  «Наша любимая традиция - «трапеза кормильца».

В семье трое детей. Отец приходит поздно. Семья уже давно отужинала, в доме шумно: обмен пережитым за день, музыка, телефонный разговор, телевизор… На поворот ключа в замке лает собака. Кто-то: «Папа идет!» - в доме вихрь (все расставляется по местам, убавляется звук, мама или кто-то из дочерей устремляется на кухню). Отец занимает своё исконное место за столом, его кормят, вслушиваясь в настроение. По мере того, как уходит из него усталость и постепенно к нему возвращается желание говорить, кухня наполняется домочадцами. Все рассказывают наперебой. «На десерт» потчуем отца последними новостями…Зеленый чай. Поцелуй перед сном всех детей. Ночь.

Вообще семейные традиции это и вековой опыт, и всегда личное, индивидуальное для всех её членов - это свой авторский проект, где все его участники. Об одной замечательной традиции взятой из интервью Никиты Михалкова, данного им телевидению.

«В нашей семье , когда мы жили ещё все вместе, и моя мать управляла всем домом, было принят о- никогда не перерезать веревочки, упаковочные ленты на подарочных коробках - любых! Никогда не перерезать, а обязательно развязывать. Почему? Ведь казалось бы, так просто - перерезал и все. Но мать никогда не разрешала так делать, и никто не мог ослушаться .Она всегда говорила: «Сначала- заслужи, потрудись, прежде, чем тебе достанется». И ДЛЯ НАС НА ВСЮ ЖИЗНЬ ОСТАЛОСЬ ЭТО КАК ЖИЗНЕННАЯ ПОЗИЦИЯ: «СНАЧАЛА ЗАСЛУЖИ И ПОТРУДИСЬ», ЗАПЕЧАТЛЕННАЯ В РИТУАЛЕ НЕПРЕМЕННОГО РАЗВЯЗЫВАНИЯ ЛЕНТОЧКИ НА ПОДАРОЧНЫХ УПАКОВКАХ».

Сотворение  традиций

Традиции создаются новые и, по сути, и по форме. На каждом этапе жизни многое обновляется - одно отмирает, другое рождается. В каждой семье, молодой или зрелой, встает вопрос  о преемственности старых, коренных, народных традиций и … хочется создать свои, новые, те, в которых будут отражены их индивидуальный опыт, неповторимость их жизненных событий. И рождаются новые традиции и … новые ритуалы.

Как сохранить супружескую любовь и пронести её достойно по жизни? Как разделить с детьми с детьми и передать им радость той встречи, которая послужила началом рождения новой семьи, их семьи? Как передать детям ценность соединения в браке и ценность семьи вообще ?  Помогают в решении этих  проблем – традиции.

Интересный ответ и очень помогающий решить эти вопросы заключен в той истории, которая описана в одной из книг Бориса и Елены Никитиных - известных родителей – профессионалов о их личной традиции праздновать всей семьёй день их встречи, потому что этот день стал днем рождения их семьи . Каждый год традиционно вся семья собирается в « День встречи!», вместе за столом – это необходимый ритуал праздника, и со всеми детьми преломляют пирожные, яблоки  и разливают какао - как было тогда, когда они ещё молодые педагоги, встретились на конференции. Этот день стал особо важен и памятен для каждого из них и они полюбили отмечать его вместе .

Важный опыт « обережения» супружеской любви был поведан в истории «счастливых дней» в одной петербургской семье. Известно, что каждодневный быт болезни, невзгоды, стрессы могут разрушающе воздействовать на супругов. Как сохранить и уберечь любовь, укрепить гармонию отношений в трудные периоды жизни? … Бережет, оказывается, «охранный пояс», да  не простой, а пояс  «счастливых дней». А охранность его в том, что свет «счастливых дней», память о них в дни невзгод согревает и не дает бедам любовь победить. А « счастливые дни»  у каждой женщины « ткутся» по- своему и семейные традиции помогают.

Бывает порой так, что рождению новой традиции помогает … сама история рода. О такой уникальной истории, как  рождение « папиного праздника» - « самого хлопотного, самого ответственного, самого знаменательного и счастливого дня в году, рассказали в  семье города Перми. В этой семье многие мужчины рода ( на протяжении уже 2-х веков) рождались 2 декабря! И в настоящее время – день рождения супруга и двух сыновей тоже 2 декабря. Чем Вам не папин праздник?!

 

 

Целительная сила праздников

Каждый праздник имеет свою « тайну», своё сокровенное знание  о реальностях жизни: о мире, о труде, о любви. Подготовка,  создание, « проживание « праздника приобщают всех его участников к этой « тайне», к сокровенному, что заложены в его основе, так, что происходит постоянное воспроизведение и приобщение к этой «тайне».

Праздники – это часть воспитательного процесса. Какие праздники и как их проводят, такие ценностные доминанты запечатлеваются в сознании взрослых и детей. Поэтому неудивительно, что праздники учат, рассказывают, дарят, гостей созывают, всех объединяют, угощают,  лечат.

Огромное позитивное, лечебное … да, да, лечебное – не удивляйтесь, значение имеют традиционные народные праздники, чем традиционнее праздник, тем сильнее его воздействие. Ученые их называют «лучшим средством от наркомании, асоциального поведения, агрессии. Дело в том, что одной из серьезных причин  роста преступности  ученые считают врожденное слабое развитие опиатной системы – то, что вырабатывает эндорфины, так называемые гормоны радости. Если человеку хватает своих гормонов радости, то он не ищет искусственных заменителей» (Коваленко В. С.). Традиционные народные праздники помогают накапливать эти замечательные гормоны.

Годовой цикл праздников: традиционно – народных, государственных, профессиональных ,  исторических , семейных , личных – тех , которые важны для  Вас , с любовью и пониманием проводимые в семье , наполнит жизнь красотой и богатством , укрепит связь поколений .

 

Роль семейных традиций в воспитании ребёнка

Мало кто любит, когда ему навязывают что-то новое, но при этом, уважает и принимает традиции. Если Вы хотите что бы в семье был порядок, устанавливайте свои традиции для своей семьи.

Все известно, что на Руси у всех семей были свои традиции, которые объединяли, делая их сильными и крепкими. Но, после 7 ноября- дня октябрьской революции, 1917 года, многие традиции были упразднены, как народные, так и семейные. Часть, конечно, осталось- трансформировавшись, часть канули в небытие, ну и, конечно же появились новые.

Перемены коснулись и изначальных ролей мужчины и женщины. Женщины захотели равноправия: получения такого же образования, как у мужчин, возможности решать за кого она бы  хотела проголосовать, даже заработки стали примерно равными. Всё это способствовало тому, что основные, природные роли, отошли на задний план. Женщина перестала быть хранительницей, а мужчина основным добытчиком и защитником. Древнее предназначение женщины, хранительницы семейных традиций отошло на вторые роли.

Также изменились и взгляды на понятие "семьи", на верность в семье, на воспитание детей. Многие традиции, которые делали семью- семьёй, были потеряны. Многие семьи и по сей день больше напоминают людей, которые живут под одной крыше, при этом, не имея ничего общего, даже порою, не зная друг друга.

А ведь именно семья даёт ощущение стабильности и защиты с самого раннего детства, которые мы проносим через всю нашё сознательную жизнь и передаём нашим детям, и так из поколения в поколение, набираясь мудрости и опыта.

Поэтому, традиции- это основа уклада семьи, семьи- дружной крепкой, у которой есть будущее. Поэтому то и нужно возрождать традиции,семейные традиции. Хорошо, если они будут по нраву всем членам семьи, ведь они способны сближать, укреплять любовь, вселять в души взаимоуважение и взаимопонимание, то, чего так сильно не хватает большинству современных семей.

Традиция переводится как исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение формы деятельности и поведения, и соответствующие им обычаи, правила, ценности.

Именно традиции выступают фактором регуляции жизнедеятельности людей, это основа воспитания детей.

Воспитание ребёнка начинается с отношений, которые царят в семье между родителями. В сознании детей откладываются привычки, подобные взрослым, вкусы, пристрастия, предпочтения задолго до того, как начинается процесс осознания происходящего. Ведь построение поведения детей идёт по примеру копирования.

Дети воспитываются не только родителями как таковыми, а ещё и той семейной жизнью, которая складывается. Приобщить к семейным традициям можно на личном примере самих родителей.

Именно с семьи начинается и приобщение к культуре, ребёнок осваивает основы материальной и духовной культуры. В условиях семьи, формируются и человеческие формы поведения: мышление и речь, ориентация в мире предметов и отношений, нравственные качества, стремления, идеалы.

Именно семья рождает ощущение преемственности поколений, а через это, причастность к истории своего рода, и развитие идеалов патриотизма. Семья, обеспечив стабильность, раскрывает способности, силы в члене семьи. И при воспитании детей, никакой иной институт не может заменить семью, именно ей принадлежит ведущая роль в становлении личности ребёнка.

Развитию и сохранению семейных традиций способствуют народные праздники. И именно использование  фольклора становится основным  средством этнопедагогики.

Неплохой традицией является обсуждение  вопросов семейной жизни. К примеру, когда за вечернем чаем, все члены семьи рассказывают о том, что сегодня с ними произошло интересного, помимо этого, обсуждают планы на будущие выходные, главное, что бы и дети также высказывали свои мнения. Полезный обычай- разбирать собственные ошибки вслух, это даёт возможность проводить беспристрастный анализ поступков и делать правильные выводы на будущее.

Семейные традиции - это духовная атмосфера дома, которую составляют:  распорядок дня, уклад жизни, обычаи, а также привычки обитателей.

Формирование традиций нужно начинать ещё в самом начале создания семьи, когда дети пока не появились или ещё маленькие. Традиции должны быть простыми, но никак не надуманными.

Чем счастливее были традиции и интереснее познание мира в родительской семье, тем больше радости будет у малыша и в дальнейшей жизни.

Как Вам, к примеру, традиция читать на ночь.  Даже если малыш пока ещё слишком мал, и не всё понимает из того, что Вы ему читаете, даже звук Вашего голоса будет ему полезен.

Роль семейных традиций в жизни малышей

• Дают возможность оптимистично смотреть на жизнь, ведь "каждый день - праздник"
• Дети гордятся своей семьёй
•  
• Малыш ощущает стабильность, ведь традиции будут выполнены не потому, что так надо, а потому, что так хочется всем членам семьи, так принято
•  
• Детские воспоминания, которые передаются в следующее поколение
•  
• Правила, которых нужно придерживаться, если Вы решили создать новые традиции.
•  
• Традиция повторяется всегда, ведь она- традиция
•  
• Событие должно быть ярким, интересным для родных, позитивным
•  
• Она может задействовать запахи, звуки, зрительные образы, что-то, влияющее на чувства и восприятие

Хорошей традицией является празднование дней рождений, причём отмечание должно сводиться не только  к поеданию чего- то вкусного, а именно проделыванию чего- то особенного и весёлого. Для детей все праздники- необычны и сказочны, поэтому задача взрослых сделать так, что бы ребёнок вспоминал о детстве как можно чаще потом, когда вырастит и будет воспитывать своего малыша.

Вместе с ребёнком можно начать составлять древо генеалогии, на котором будут присутствовать все предки семьи. Главное, что бы Ваши традиции, приносили счастье и интерес всей семье, и не были ей в тягость.

При воспитании ребенка не допускайте излишней строгости, также как и вольности, ведь и то и другой, приводит к перенапряжению детской психики. Неустойчивость домашнего уклада приводит к тому, что в душе ребёнка формируется ощущение незащищенности дома и шаткости всего окружающего мира.

 

 

Семейные  обычаи и традиции

Колыбельная на ночь… сказка перед сном… знаменитые «семейные воскресные обеды» — все это так просто, и одновременно так важно! Важно для становления настоящей Семьи, именно так, с большой буквы. Важно для ощущения ребенком себя как представителя Фамилии, для формирования у него чувства защищенности, уверенности, да и просто: семейные традиции и обычаи — это тепло, это ценности, это вечно.

И даже не столь важно, что именно станет такой семейной традицией — ежесубботние прогулки в лес, «Первый снеговик года», празднование прихода весны и пр. Важно, что это все создает дружественную атмосферу уюта, стабильности и взаимоподдержки в семье.

Члены одной знакомой мне семьи никогда не садятся ужинать без папы. Все дожидаются его с работы, дети накрывают на стол, мама подает кушанья (внимание!) на фарфоровых блюдах, доставшихся ей от прабабушки — истинные фамильные ценности.

Ещё одна из значительных составляющих семейных традиций и обычаев — это то, что ребенок становится полноценным их участником и выполняет определенную роль. Это может быть обязанность расставлять посуду перед обедом, или готовить пригласительные перед организованной праздником-поездкой на природу. Главное, что при этом даже самый маленький член семьи чувствует себя значимым.

Почему бы не ввести в привычку, к примеру, семейные ежевечерние чтения перед сном, а один раз в неделю — обсуждение прочитанного? Так каждый из членов семьи сможет получше узнать друг друга, научиться понимать мысли родных, в задушевных беседах становиться ближе и роднее. Это не зависит от возраста малыша. Поверьте, детская психика прекрасно воспринимает информацию, которую ей дают, и в свое время ваш ребенок будет удивлять окружающих своей эрудицией и уровнем развития. А если личностное становление происходит в семье, будьте уверены, у вас не будет проблем с пониманием собственного ребенка и тогда, когда он вырастет.

Совместные походы в театр и на природу, семейный просмотр нового детского фильма, поездки к бабушке на день рождения, изготовление подарков ей собственными руками — это необходимые составляющие семьи, залог душевного здоровья, сохранение благоприятного микроклимата. Создайте семейную традицию уже сегодня — и кто знает, быть может, через несколько десятилетий ваш, уже умудренный опытом, сын станет рассказывать своей внучке о теплых воспоминаниях своего детства, а традиция будет передаваться из поколения в поколение…

 

 

 

 

Нравственные аспекты культурно-исторических традиций Русского народа

1. Предыстория Руси.

2. Мировоззрение и нравственные аспекты жизни русского народа до принятия христианства.

3. Русский менталитет.

4. Заключение.

Введение

Зачем в современном обществе нужно знания культурно-исторических традиций, нравственных норм которыми руководствовались наши далекие предки? Нужно ли это? Ведь сейчас совсем другое время и другие законы. Казалось, что на такие вопросы существуют естественные ответы. Но, к сожалению, в жизни, и при работе в школе мне часто приходилось слышать подобные вопросы.

Культура - выражает совокупность знаний, идеалов, духовного опыта народа на многовековом пути становления общества. На протяжении многотысячелетней истории развития русского народа, на основе народных традиций складывалось понимание духовности, почитание памяти предков, чувство коллективизма, любви к миру, природе. В Советское время воспитание патриотизма, любви к Родине воспитывалось на основе исторических примеров из нашего героического прошлого (Дм.Донского, Я.Мудрого, А.Невского). В Великую Отечественную Войну, в разгар сражения с немецко-фашисткими захватчиками в 1942г. Советское правительство учредило - орден Александра Невского. Им было награждено 42017 офицеров советской армии. Воспитывалось убеждение, что русский народ никогда не нападал на другие страны. Россия всегда была мирной державой. Но в нужный момент, каждый русский человек готов встать на защиту своей Родины ("Кто с мечом к нам придет, от меча и погибнет"). Нравственные корни русского народа берут свое начало в глубокой древности. Это ярко выразилось в синкретизме - христианства и древнего мировоззрения славян, что дало говорить о новой системе - Русском православии. Знание своих исторических и культурных корней воспитывают в человеке гордость прошлым своей Родины, патриотизм, чувством ответственности, долга перед государством и семьей.

Один из ярких примеров - современная Япония. Сейчас она, одна из наиболее развитых стран мира. А ведь после 2 мировой войны, ядерных бомбардировок казалось, что эта страна уже не оправится и останется на уровне развития стран "третьего мира". И вдруг страна переживает невиданный подъем. Заговорили о "японском чуде" и "японской модели развития". Можно, конечно, говорить об уменьшении ассигнований на военные расходы и экономической помощью США, но когда моральный дух нации сломлен, то никакая гуманитарная помощь не спасет страну от развала. А причина возрождения крылась в восстановлении древних нравственных традиций, культуры "В первые годы после оккупации представители прогрессивной гуманитарной интеллигенции Японии, как и поборники "императорского пути", оказались на гребне волны так называемого национализма... Для многих представителей японской интеллигенции традиционная культура стала своего рода символом жизнеспособности нации, средством ее самоутверждения на мировой арене..." (стр.161 *1). Богатое культурное духовное наследие нашего прошлого практически остается невостребованным. Молодое поколение на сегодняшний день к глубокому сожалению имеет практически очень слабое представление о нравственной культуре русского народа, примерах из исторического прошлого нашей Родины. Широкое распространение, среди молодежи, получают наркотики, насилие, попрание нравственных и культурных ценностей. Уже многие педагоги неоднократно говорили, что это очень нездоровая и опасная тенденция, которую нужно устранять. Я не призываю слепо вернуться к прошлому, и следовать древним традициям и нравственным нормам. В своей работе я хочу затронуть ряд вопросов. Во-первых, показать, почему многие нравственные традиции, духовные стороны из жизни русского общества были забыты и преданы забвению. Во-вторых, затронуть исторические, культурные и нравственные аспекты из прошлого русского народа, которые можно использовать при работе со школьниками. В третьих, показать методы обучения, которые можно было бы использовать в курсе по "Нравственной грамматике" по этой проблеме. В будущем апробировать использованную методику в работе в современной школе.

1. Предыстория Руси

Можно задать вопрос: - Хорошо ли мы знаем историю своей Родины? Прежде чем приступить к теме исследования русской духовности, традиций, моральных устоев общества, необходимо показать какие подходы существуют в периодизации Отечественной истории, и почему древней период нашей истории мы знаем не очень хорошо. Традиционно считается, что история как научная дисциплина была заложена Геродотом (5 веке до н. э.). Собирая материалы для своих работ, он объездил Египет, Вавилон. Бал и на побережье Черного моря, Финикии, Балканском полуострове. Он записывал легенды и истории местных племен, рассказы путешественников. Цицерон назвал Геродота: - "отцом истории". Заслуга Геродота в том, что он пытался расценивать подходы к описанию событий, фактов, рассказам о жизни других народов, объективно, с известной долей критики.

Сам термин - история, исходит из ионийского диалекта греческого языка. Он обозначается как - исследование. Но первоначально повествования о тех или иных исторических событиях, трактовались как "логос" - обозначающееся как слово, рассказ. Тех, кто описывал события, называли - "логографами". По Геродоту история - это и есть занимательный рассказ. В изложении тех или иных исторических событий вкладывался огромный моральный смысл. История была призвана, чтобы молодые поколения вдохновлялись подвигами и великими деяниями их предков (т.е. учились у старших поколений). Отсюда древние летописи и хроники изобилуют вставками из мифов, легенд. Многие события приукрашиваются. Реальные исторические деятели и цари - обожествляются и возводятся в герои и т.п. Эта традиция, идущая еще со времен античности, благополучно дожила до сегодняшнего дня (хотя бы в виде иллюстрированных энциклопедий и исторических рассказов для маленьких детей). Можно сказать, что изложение истории в древности - это определенная подборка нравоучений для развития последующих поколений. Если брать нравственный аспект изложения тех или иных событий (например, учащимся в современной школе), то можно сказать, что такой подход к истории вполне допустим. Например, для школьников младших классов (по курсу "Нравственной грамматики"). Как для лучшего, образного, восприятия детьми исторического материала, так и в обучении и привитии детям определенных нравственных качеств. Но для науки такой подход неприемлем.

Но даже в 18-19вв. многие труды по истории, писавшиеся видными представителями этой науки, излагались в форме увлекательного повествования о великих, древних временах.

После принятия православия на Руси в конце 10в., русские летописи собирались и переписывались христианскими монахами. А, как всем известно - история пишется всегда со стороны победителей. С их точки зрения, так было всегда и во все времена. Этому также придавалась определенная идеологическая окраска, и вкладывался огромный моральный смысл. То есть враги всегда будут злые и жестокие. У них все плохо. От них исходит ужас, разврат и насилие. Они идут в своем развитии явно не тем курсом. И культура и нравы у них аморальные и т.д. И наоборот - свое родное государство самое счастливое и лучшее. Культура и вера основаны на принципах добра и справедливости, стремится к гармонии и совершенству и т.п. Так было и на Руси - все то, что было связано с дохристианским периодом русской истории - объявлялось дикостью, злом и варварством. Древняя вера и мировоззрение русского народа становилось, таким образом, еретическим. Противоречащему общепринятому догмату правящей идеологии - христианству. Следовательно, все прежнее подлежало безжалостному уничтожению. Древнеславянские обычаи, мифы, предания, традиции, письменные свидетельства, история и культура - вся жизнь русского народа дохристианского периода предавалась, таким образом, забвению и беспощадному истреблению. Возьмем русские летописи - "Повесть временных лет" (П.В.Л.), написанная монахом летописцем Нестором: "Все они (эти племена) имели свои обычаи и законы своих отцов и предания, и каждые - свой нрав. Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий... А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски, убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах... Этого же обычая держались и кривичи и прочие язычники, не знающие закона божьего, но сами себе устанавливающие закон...". Из этого отрывка мы ясно видим, что из множества народов живших на территории Руси, лишь только одно племя полян (к которому, судя по всему, чисто случайно принадлежал и летописец Нестор) - "имеют обычай отцов своих кроткий и тихий". В Киеве - сердце Полянской земли складывается первая христианская русская община. Многие историки отмечали неточности, несоответствие историческим фактам в работе Нестора (П.В.Л.): "Итак, следуя версии "Повести Временных лет", мы постоянно натыкаемся на неразрешимые противоречия, мягко говоря, недоговоренности и неточности, начиная от "призвания варягов до рассказа о расправе Ольги над древлянами... Кроме того, описываемые им события отстояли от него более чем на 200 лет. Может ли историк, наш современник, без особой специальной подготовки изложить историю царствования Екатерины 2 с учетом нравов, мод и личных взаимоотношений?... А помимо этого Нестор, подобно М.И.Покровскому понимал историю как "политику, обращенную в прошлое" и защищал интересы своего монастыря и своего князя, ради чего грешил против истины..." . Более того, историки отмечают тот факт, что в русские летописи делались вставки, и они неоднократно переделывались: "Русское летописание велось на протяжении пяти столетий, а сами летописи подвергались многократным редакциям и переделкам, соответственно идейным и политическим взглядам и установкам тех князей, которые желали обосновать свои особые права на наследования власти в Киевской Руси...". Одно из существенных изменений в П.В.Л. связано с именем Владимира Мономаха. Он боролся за власть в Киеве и пытался оставить своим детям, память о себе как о великом и мудром правителе.

Для укрепления престижа Русского государства, и церкви, обоснования принятия христианства в славянских землях, во имя политических амбиций и т.п., в русские летописи вставлялись легенды, приукрашивались факты истории и т.д. Например, это использовалось на основе яркого контраста. Показывалось, каким плохим было время на Руси до принятия христианства, и как расцвела Русь после его введения. Правители на Руси до принятия православия были якобы все поголовно невежественными и жестокими, творили насилия и убивали ни в чем не повинных людей. В частности княгиня Ольга - жестоко отомстила древлянам за убийство своего мужа, князя Игоря. Она коварно убила послов, сожгла столицу древлян - Искоростень. А, приняв христианскую веру, стала душевной, скромной, справедливой и праведной женщиной, была причислена к лику святых. Также Владимир Красно Солнышко - яркий контраст его жестокости, коварства, разврата до принятия им христианской религии, и как он резко изменился, когда принял истинную религию, поверил в бога. Многие историки развивали и укрепляли в своих работах эти идеи: "Довольно, что Владимир, приняв Веру Спасителя, освятился ею в сердце своем и стал иным человеком. Быв в язычестве мстителем свирепым, гнусным сластолюбцем, воином кровожадным и что - всего ужаснее - братоубийцею, Владимир, наставленный в человеколюбивых правилах Христианства, боялся уже проливать кровь самых злодеев и врагов Отечества. Главное право его на вечную славу и благодарность потомства состоит, конечно, в том, что он поставил Россиян на путь истинной Веры...".

Также принятие христианства Русью выводилось не из Константинополя, а от одного из апостолов - Андрея Первозванного. Он был на Руси, побывал на месте будущего Киева и поставил там крест. Позже на этом месте была построена церковь Св.Ильи. Потом, он пошел дальше на север в Новгородскую землю. Таким образом, принятие христианства выводилось, что оно было получено из первых рук, от одного из учеников И.Христа и по времени ставилось в один ряд с Римской империей. Также - норманская теория (вопрос о древнерусской государственности) - ставший предметом ожесточенных научных дискуссий и споров разных поколений историков. Но сама норманская теория появилась лишь в 18в. Немецкие историки Г.Ф.Миллер, А.Шлецер, Г.Байер работавшие в Российской академии наук в Санкт-Петербурге выдвинули версию, согласно которой Рюрик и его дружина были шведского (скандинавского) происхождения. Так возникла норманская теория в различных вариантах, сохранившаяся до наших дней. Основные положения норманской теории следующие:

1. Все древнерусские князья свое происхождение ведут от норманов (скандинавов).

2. Варяги (норманы) - создали Русское государство.

3. Сами славяне не могли создать государственность из-за низкого уровня своего развития.

Сейчас в официальной науке (как отечественной так и зарубежной) считается общепринятым фактом то, что у славян была развитая государственность, хозяйственные, торговые отношения и высокая культура до призвания варяжских князей. По арабским источникам в славянских землях существовало три политических центра: Куявия, Славия, и Артания. Куявия - это Киев. По легенде он был основан тремя братьями Кием, Щеком и Хоривом. Артания - предполагают два места - Рязань или Ростов Великий. Славия - здесь также существуют несколько вариантов. Или это юг (Переяславль Южный) или центр будущей государственности сложившийся на Севере. Сами норманы, в скандинавии, называли Русь - гардарика т.е. страна городов. Наличие городов говорит о высокоразвитой хозяйственной, экономической, культурной и политической деятельности. В одночасье все это появиться не может. Даже в советских учебниках указывалось на тот факт, что государство само по себе не является предметом торгов, а есть закономерное развитие народа, подготовленное его многовековой историей. И даже, например, для того, чтобы "пригласить на княжение" чужих князей со стороны, надо для этого хотя бы иметь у себя эту форму правления. Вымышленность Синеуса и Трувора признается большинством историков. В древнегерманском языке "сине хус труворинг" означает "с домом и дружиной". Сама версия иноземного происхождения правящей династии типична для эпохи средневековья. Например, немцы вели происхождение своих династий из Рима, британские летописи говорят о призвании англосаксов. Эти легенды имели важное политическое и моральное значение. Они, во-первых, устраняли борьбу местных родов за власть, а во-вторых, подчеркивали величие и мощь государства.

Сейчас существует единое мнение ученых, что славяне являются автохтонным и древнейшим населением Европы. Они насчитывают многотысячелетнюю историю развития: "Археологи полагают, что начало этногенеза славян, восходит к племенам культуры шнуровой керамики, жившим в Центральной, Северной и Восточной Европе в конце 3 - начале 2 тыс. до н. э." (стр.8 *6). К праславянской общности относят и высокоразвитую трипольскую культуру (3тыс. до н. э.). Все же вопросы происхождения и прародины славян являются и на сегодняшний день дискуссионными. В западной Европе, было найдено множество древних памятников славянской культуры. Здесь и археологические раскопки многих градов - Бискупина, храма Свентовита или Святовита в Арконе и т.д. С древнейших времен земли, на которых сейчас расположена современная Германия, были заселены славянами. В первых веках нашей эры, по реке Висле, слав. Вистула и Одеру (Одра) - обитали племена польской группы. По Эльбе (Лабе) - чешско-моравские племена, севернее - серболужицкие племена. На нижней Лабе - племена лютичей и ободритов. Балтийское море называлось по общему собирательному названию славян - венеды, венеты, венды - Венедским заливом (по этому заливу обитали - поморские славяне). Южные славянские племена назывались собирательно - Анты, Склавины. В 6в. н. э. Славяне волнами накатываются на Балканы и занимают большую часть Балканского полуострова. От Византийских авторов - Прокопия Кесарийского ("Война с готами"), Маврикия Стратега мы имеем письменные сведения о славянах: "Целесообразно привести отрывок из описания славян 6в. византийцами: "Племена склавинов и антов одинаковы и по образу жизни, и по нравам: свободные они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться... К прибывающим к ним иноземцам добры и дружественны..." (стр.44 *7). Похвал народу, который на тебя идет с войной, от чужих летописцев ждать, разумеется, не приходиться. Но даже отсюда мы узнаем, из этих скудных источников, что славяне многочисленны, уважают других людей и их обычаи, славятся гостеприимством, скромностью, любовью к свободе и не любят рабство. Продвигаясь на восток Европы, славяне ассимилировали множество финно-угорских племен. Археологические исследования говорят, что это было мирное продвижение. Племена долгое время мирно сосуществовали друг с другом. А это указывает на наличие высокой культурной организации славянских племен, традиции, нравы и быт которых полностью переняло местное население. Также когда тюрки - болгары заняли Балканский полуостров, населенный славянами, то историки зафиксировали уникальный факт - когда местное (славянское) население ассимилировало правящую верхушку.

Центральная, Юго-восточная и Восточная Европа, были местом культурного и исторического формирования, и развития славянских народов - то, что можно обозначить, как несколько тысячелетий назад и сейчас - Славянский мир. В современном учебнике по истории России, для студентов вузов, по вопросу происхождения славянского этноса утверждается: "К середине второго тысячелетия до н. э. археологи относят выделение из индоевропейских племен праславян. Это была группа родственных племен; принадлежавшие им памятники прослеживаются от Одера на западе до Карпат на востоке Европы" (стр.11 *8). Несмотря на то, что славяне делились на множество племен и проживали на огромной территории, они ощущали себя единым целым. Это выражалось в общности языка, традиций, культуры и быта. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические памятники, изучение фольклора, языка, и высокая нравственная культура, закрепившаяся в народных праздниках, обычаях и образе жизни.

2. Мировоззрение и нравственные аспекты жизни русского народа до принятия христианства

Прежде, чем говорить о нравственности и традициях нашего народа в древности отметим следующий факт. Любая общественная система, культура основываются на каких-либо постулатах и особенностях развития. Это совокупность взглядов на мир, научные открытия, географические особенности и т.п. Например, народы степи (кочевники), имеют одни стереотипы мышления, крайнего севера совершенно другие, а горцы отличаются от тех и других и т.д.

Для любого народа характерны определенные идеологические взгляды, свои подходы к познанию мира. Идеология и нравственные аспекты жизни любого народа, в древности базировались на каких-либо религиозных системах. Еще с христианской традиции было принято, что до принятия православия русский народ пребывал в дикости, варварстве и не имел никакой культуры. По П.В.Л. славяне жили "звериным образом".

Все они были жестокими язычниками. То есть они совершали человеческие жертвоприношения и поклонялись деревянным (или каменным) идолам.

Но, что же такое язычество? Во времена господства христианской идеологии так назывались все другие религиозные системы и учения, с явным оттенком высокомерия. "Язычник" даже до сих пор, в современном обществе, равняется понятию дикаря, исповедующего более примитивную веру. Долгое время к языческим религиям подходили предвзято, упрощено. Сейчас это отношение поменялось. Теперь язычество воспринимается как полноценная альтернатива монотеистическим религиям. К язычеству можно отнести: - пантеизм, шаманизм (как веру в духов, стихийные, одушевленные силы природы), тотемизм, идолопоклонничество как таковое (и как почитание различных богов, стихий).

Но каким же на самом деле было мировоззрение древних славян? Само слово язычество имеет в первую очередь древнеславянское происхождение. Язычество - буквальным образом обозначалось как - народная вера. "Народ" - это есть одно из значений древнеславянского слова - "язык".

Для понимания дохристианской древнеславянской культуры и нравственных аспектов жизни очень много дали исследования: традиций, обрядов, сказок, преданий, былин, песен, изучение народных промыслов и т.д. Для примера - в истории известен один занимательный факт. Сказки братьев Гримм, которые с удовольствием читают маленькие дети (да и взрослые) во всем мире, являются на самом деле частью (да и то небольшой) их огромной научной работы. Братья Гримм на самом деле занимались исследованием и возрождением Германской культурной традиции. Они были большими специалистами в области древнегерманской истории и мифологии.

По исследованию мировоззрения и возрождению традиций и культуры древних славян также была проделана большая работа. Но и здесь полномасштабные исследования начались практически в наше время (по крайней мере на сто лет позже чем в Германии). Сейчас в совокупности проводятся исследования филологов, лингвистов, собирателей фольклора, археологов, историков, поэзии. Нужно отметить работы: Афанасьева, Кириевского, Черняева, Демина, Платова, Рыбакова, Гумилева, Кобрина и т.д.

Прежде всего, отметим само происхождение названия - Русь. На самом деле гипотез на этот счет существует великое множество. Норманисты - прослеживают скандинавское происхождение слова (варяги - руссы). Но тут лишь отметим, что в чистом виде эта теория давно не существует. Многими исследователями, причем независимо друг от друга, был отмечен тот факт, что, основа слова - "Русс" встречается у различных индоевропейских народов. Изучение значения слова показало, что у различных евразийских народов оно одно и обозначает следующее: - сверкать, сиять, обжигать, жарить, красный, жаркий и т.д. В частности историк Л.Н.Гумилев разбирая происхождение сарматских племен, отмечал, что название главного племенного союза сармат - роксалан переводится как сияющие, блистающие аланы.

Но наиболее близко по значению слово - "Русс" прослеживается именно у славянского этноса. Например, слово - "аруса" на санскрите означает - красный, но только в славянской традиции сохранились такие понятия в разговорном языке как: русый - светлый, белый зимой заяц - русак, русые волосы.

В учебном материале по русскому языку уже приведен следующий отрывок: - "Есть у слова "Русь" еще одно значение, которое я не вычитал в книгах, а услышал из первых уст от живого человека. На севере, за лесами, за болотами, встречаются деревни, где старые люди говорят по старинному... Моя хозяйка Анна Ивановна как-то внесла в избу горшок с красным цветком. Говорит, а у самой голос подрагивает от радости: - Цветочек то погибал. Я его вынесла на Русь, - он и зацвел! - На Русь? - ахнул я. - На русь, соколик, на русь. ...Анна Ивановна, а что такое - русь? - Русью светлое место зовем. Где солнышко. Да все светлое почитай, так и зовем. Русый парень, русая девушка. Русая рожь - спелая. Убирать пора. Не слыхал, что ли никогда? Я слова вымолвить не могу. Русь - светлое место! Русь - страна света".

В самом названии нашей страны заложен огромный нравственный аспект, который можно и нужно использовать при работе со школьниками. Русь - страна света. Свет у нашего народа всегда ассоциировался с добром, миром. Многие исследователи, историки (в частности Руднев) выводят происхождение слова Русь - от названий связанных с водой ( это также было приведено в изложенном выше материале. Например - русло, ложе реки по которому она протекает, роса. Росяница - обильная, густая роса, выпадающая по утру на травах, деревьях, русалка и т.п. То есть русский человек тот, кто живет постоянно у воды. Эта версия также опирается на реальные исторические факты и культурно-нравственные традиции. Уже давно историки выдвигали версию, что слово Русь ведет свое происхождение от реки - Рось. Она впадает в Днепр южнее Киева. Там жило племя (как считают ряд историков) которое возобладало среди полян. Слово Русь (Рось) действительно связано с водой. Общеизвестно, что реки у древних славян были важными торговыми артериями, летом существовал водный путь, зимой шел санный. Практически реки и являлись основными торгово-транспортными путями. Сухопутных дорог среди лесов, особенно в залесской Руси, и чащоб практически не было. Знаменитый путь "из варяг в греки" связывал весь север и запад Европы, куда стекались товары в Господин Великий Новгород, со странами Востока, через Царьград (Константинополь). Наверное, излишне говорить, что это был речной и морской путь.

Но не только в политической и экономической жизни, но также в культуре и традициях русского народа закрепилось почитание воды, праздники и даже регламентированные нормы поведения связанные с водой. Потому существовало великое множество купальных обрядов. Отсюда и характерное для русичей частое принятие бани, с тех времен бытует сам термин - "русская баня", ставший предметом национальной гордости. И еще, что характерно, для древних славян, - одевать, после бани, и перед боем, чистое и свежее белье, не в пример народам западной Европы. Там привычка регулярно мыться привилась только в 13 веке, после крестовых походов. Именно поэтому на Западе такое широкое распространение получил шелк, так как эта ткань способствует задержанию развития микробов. Из-за несоблюдения элементарных правил гигиены в странах западной Европы, и в крупных городах, и при дворах феодалов и даже во дворцах королей, шли частые всеобщие эпидемии различных болезней, косившие целые города (в частности чумы - "бича" средневековья). На Руси же шелк особого распространения не получил. Почитание воды на Руси - носило сакральный характер.

На мой взгляд, в отношении общих понятий названии - Русь (света и воды) нет ничего противоречивого. Наоборот все взаимно дополняет друг друга. Древние славяне понимали мир в его единстве и цикличном развитии. Уже тогда наши предки прекрасно знали, что вода является источником жизни.

Характерно для славян почитание природы, солнца как источника света, огня как источника тепла. Вода питает животных и растения, те в свою очередь тянутся к свету (поглощают солнечную энергию). Вселенная, в представлении древних славян, это уникальная, гармоничная система (возникшая из яйца, вращающаяся по кругу, и находящаяся в триединстве). Тут интересно и то, что корень - "рос" присутствует еще в других названиях. Например: - росток, рослый (высокий). А также - поросль, вырастить, подросток, заросль и т.д. На это обычно не смотрят, а зря. Это древнее понимание единства развития и гармонии мира. Земля, с трудом добытая из мирового океана (этот сюжет присутствует практически во всех мифах индоевропейский народов), впитав воду, дает ростки живых существ, которые тянутся к солнечному свету, умирая, они питают землю, которая дает новые ростки и т.д. Интересно то, что это дошло до сегодняшнего дня хотя бы в виде известной формулы здоровья (закаливания), гармонически развитого здорового человека: - "солнце, воздух и вода - наши лучшие друзья".

У древних славян действительно существовало представление о едином творении вселенной. В основе мироздания - бог Род, который имеет различные ипостаси, проявления в мире. Весь мир, вся природа, в представлении древних славян, была пронизана божественной любовью: " Древнейшим верховным божеством славян был Род... в славянских языках корень "род" означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как "народ" и "родина", кроме того, красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую "родия"... Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. "Стрибог" означает "бог-отец", его внуками считались ветры. "Сварог" переводится как "небесный"... Сварог связан с огнем, который называли сварожичем. Спутниками Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия.

Различные привычки, многие стороны жизни русского общества сегодня, которые сейчас нам кажутся привычными и обыденными, а также многие непонятные нам теперь выражения, поговорки, афоризмы и т.п., представляют собой на самом деле древнейшие традиции, обязательные нормы поведения, нравственные аспекты жизни наших предков. То, что являлось важным элементом культуры и духовной жизни русского народа в древности.

Очень интересную работу провела д.и.н. Н.Р.Гусева. Она занимается изучением мифологии, истории и культуры древней Индии. В ходе работы была прослежена связь традиций и религии древне-индийской цивилизации (2 тыс. л. до н. э.), с культурой древних славян. В первую очередь схожесть санскрита и древнеславянского языка. "Многое сохранено в поговорках, неосознаваемых словосочетаниях и т.п. Мы все употребляем выражение "трын-трава", не подозревая даже, что "трьна" в санскрите как раз и значит трава. Или говорим детям "бука придет, тебя забодает", а слово "бука" в санскрите означает "коза". Мы знаем слова "куток", "закуток", но не знаем, что в санскрите слово "кута" имеет это же самое значение. Равным образом слово "сарпа" - "змея" сохранилось в форме "сапа" (тихой сапой), а слово "карна" - ухо - в форме "карнаухий", восклицание "эва" (вот же) так и будет в санскрите: "эва"; "ну" ("сейчас", "скорее") будет также "ну". Также многие другие исследования связывают этногенез и культурные традиции русского народа с ариями, - наиболее развитой ветви индоевропейских народов. Эта связь прослеживается в различных аспектах.

1.В поразительном сходстве, древнеславянского языка и санскрита (языка вед).

2.В единстве индийской религии и мировоззрения древних славян.

3.В тождестве мифологических сюжетов, традиций, единой прародины.

Это отмечали многие исследователи славянской мифологии. Индийские священные тексты - веды, в переводе обозначают знание. В сравнение - русское - ведун, ведовство. Ведать - знать, матерь, ма (санскрит) - мама, тятя - отец и т.д. Единое представление о происхождении вселенной - из космического яйца и многое другое. Все это даже позволило ряду исследователей назвать древнеславянскую культуру и мировоззрение особой религиозной системой и обозначить ее как - Русский Ведизм. "Идейной основой русской ведической религиозной культуры является русский ведизм, или праведизм, праведная вера, предшествующая ведизму Индии и Ирана. Это древнее монотеистическое вероучение, - то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде устных преданий и священных текстов." Этот вопрос по сей день считается дискуссионным. Разумеется, не стоит отождествлять древнеиндийскую и славянскую культуры, все это требует тщательного и детального изучения, но сопоставление некоторых черт производит впечатление.

Кроме веры в единого творца вселенной (Рода) у древних славян существовало понятие борьбы дуалистических сил в природе и вселенной - Белобог сражающийся с Чернобогом. Но при этом именно у древних славян было понятие триединства мира. До введения христианства в русской культурной традиции был развит культ троицы. Например, это и понятие Триглава. Эту параллель с древними традициями ученые выявили еще в 19в. "Триглава также... именовалась тригла... Три ее главы означают три начала, составляющие земной шар, т.е. земля, вода и воздух: ибо существование огня полагалось вне земли...". В индийской мифологии существует понятие - трилока (трехчленная вселенная состоящая из неба, земли и подземного мира), а также есть тройственный образ бога - Тримутри. Брахма - творец вселенной, Вишну - хранитель вселенной, Шива - разрушитель вселенной. У древних славян вселенная представлялась многослойной, состоящая из трех слоев. Нижний мир назывался - навь (отсюда выражение "навьи чары"). Это именно представление об устройстве вселенной, потому что, просто подземный мир - назывался "пекло" (мир мертвых). Средний мир назывался - явь. Это мир людей, материальный (явный) мир. Правь - высший небесный мир. Мир богов - горний мир (отсюда и гора). Идея троицы включающая в себя три основные функции - творение (рождение), развитие, смерть - воплощает в себе идею движения, жизни, круговорота в природе. Число три издавна считалось священным числом на Руси. Вспомним хотя бы поговорки и русские народные сказки: "бог любит троицу", три богатыря, три царства, "тридевятое царство" и т.п. Все это связано как с древним пониманием устройства мира, так и c глубокими духовно-нравственными традициями русского народа. Семья и община на Руси была священной. Идея Троицы - в нравственном аспекте постулат дружной, здоровой и крепкой семьи. Где обязательно есть отец, мать и ребенок. Крепкая семья - является основой сильного и могучего государства. Любовь к Родине, почтение к родителям, памяти предков, чувство коллективизма, все это закладывалось и воспитывалось у русских людей с момента рождения всем укладом жизни, нормами поведения, идеологией и культурой.

Основой жизненного уклада древних славян являлась патриархальная родовая община. Несколько семей происходящими от одного предка называлась - Родом. Почитание памяти предков была заложена в религии. Существовало особое божество покровитель рода - Чур щур (отсюда и пращур). Еще по другому такого старейшего основателя, покровителя рода называли - "дед". Он охранял всех своих родственников. Современные детские игровые считалочки были в древности защитными оберегами - заклинаниями. В случае опасности славяне призывали "деда" на помощь, и чувствовали при этом огромную поддержку и мощь всех своих предков. В современной интерпретации это назвали бы - аутотренингом. "Чур меня!" т.е. Дед защити меня! - говорил славянин... Славяне устраивали праздники, поминали усопших. Чтобы задобрить предков, они приносили на их могилы дары: блины, мясо, мед, квас". Как исследованием культуры и традиций, так и археологическими данными подтверждается факт, что у основной части восточных славян не было человеческих жертвоприношений. Это свидетельствует о высоких духовно-нравственных сторонах жизни русского общества. Еще М.В.Ломоносов выводил происхождение самоназвания славян от слова - слава. Действительно, даже и сейчас с этим словом есть русские имена - Слава, Владислав, Ярослав. Целый ряд географических объектов - Ярославль, Переславль, Югославия и т.п., содержат в себе это слово. А во времена древней Руси это было массовым и обыденным явлением: Доброслав, Вячеслав, Всеслав, Ростислав, Предслава, Мечеслав, Славенск, Росславль и т.д. Ломоносов, Татищев, Классен, Глинка и многие другие исследователи русской культуры, в области духовно-нравственной жизни древних славян отмечали тот факт, что даже в самих названиях, именах которыми нарекали своих детей наши предки, заложены глубокие нравственные корни. Свободолюбие, патриотизм были присущи древним славянам. Существовала древнейшая традиция взаимопомощи, чувство локтя. Просить пощады у врагов считалось аморальным. Русские люди не боялись смерти. Они чувствовали за собой поддержку предков и родной земли. Отсюда и пословица: - "На миру и смерть не страшна". Древние славяне почитали природу, которая олицетворяла божественное творение, жизнь, славили - а не просили о помощи богов. Отсюда после окончания сельскохозяйственных работ - веселые праздники, игры, гуляния и почитание рек, цветов, деревьев (существовали даже священные рощи).

Присутствовала у славян, характерная для всех языческих культов, идея мирового дерева. Своеобразной оси мира (священный дуб, на мифическом острове Буян). В русской культурной традиции, народных сказках красной строкой проходит идея духовно-нравственного воспитания человека. Например - "баба-яга", в русских сказках бывает в зависимости от различных ситуаций и добрая, и злая. Тем, кто приходит к ней она как бы испытывает на чистоту души. Кощея Бессмертного - можно характеризовать как испытание жадностью (деньгами). Змей Горыныч - испытание огнем, мечом, страхом (сумеет ли человек преодолеть себя, не сломается ли под ударом различных обстоятельств). Изучение древнерусского фольклора, сказаний является отдельной темой исследования культуры и духовно-нравственных традиций русского народа. "Три царства - медное, серебряное и золотое. Всемирно распространенный, сюжет, наиболее полно представлен в восточнославянском фольклоре... Тема борьбы со змеем традиционна для русских, украинских и белорусских сказок. Буря - богатырь Иван коровий сын. Соединение сюжетов о трех богатырях восходит к древнерусским легендам - преданиям...Соединение сказок о борьбе со змеем и чудесном товариществе... Зорька, Вечорка и Полуночка. Рождение трех братьев в разное время суток олицетворяет единство трех состояний...".  Исследователями русского фольклора, мифологии (как Афанасьевым, так и другими) отмечалось, что корни многих русских народных сказок (например, Кощей Бессмертный, Летучий корабль и др.), есть в древних индийских и санскрито-тибетских произведениях. Афанасьев отмечал, что среди источников "Кощея Бессмертного" лежит древнеиндийская поэма "Рамаяна". А.С.Пушкин записывал и изучал русские былины и народные сказки. В заключение хотелось бы коснуться проблемы исторической памяти народа о древнейших славянских мифах, событиях, к сожалению очень и очень многое было утеряно. Возникает естественный вопрос: - если дохристианская культура, традиции русского народа были на таком высоком уровне, то почему это было забыто, отчего это произошло? На мой взгляд, еще одной существенной причиной было передачей преданий и знаний из уст в уста.

Действительно было общеизвестно, что русские традиции, предания, обычаи не записывались, а передавались изустно. В исследовании советских ученых, историков по проблеме введения христианства и дохристианской культуры отмечалось, что памятники устной словесности на Руси не записывали. В этом, просто не было необходимости. Ведь свой родной фольклор знало большинство русского населения еще с детства. Это и сказки, и мифы, легенды, предания, песни, частушки, поговорки и т.д. А знание более сложных текстов, гимнов, исторических преданий, специальных магических и религиозных ритуалов, было занятием волхвов (жреческого сословия) и профессионалов сказителей. Владение такими знаниями было уделом достаточно узкого круга людей, посвященных в это искусство. Сословие волхвов - имело свою иерархию. Существовали специальные ступени посвящения. Через них в народ знания передавали - сказители, ведуны, "калики перехожие", скоморохи. Такие люди пользовались огромным уважением и почтением среди русского общества. "Записывать эти тексты казалось просто ненужным, как ненужным казались записи фольклорных текстов и много веков спустя, когда уже появился дешевый материал - бумага и составление сборников для домашнего чтения стало обычным явлением..."

 Поэтому, с исчезновением такой категории как волхвы, жрецов древних культов, ушла в небытие и частица - русской культуры. Восстановить этот пласт приходится современными исследователями по крохам. История русской культуры и нравственных традиций насчитывают не одну тысячу лет. О наличии высокой культуры свидетельствует также бурное развитие хозяйственных и торговых связей в славянских землях. Недаром варяги называли Русь - "Гардарикой", то есть страной городов (к тому времени их насчитывалось около 200-т). Вопрос о славянской письменности до сих пор остается открытым. Общепринятая точка зрения состоит в том, что славянскую письменность создали христианские миссионеры - Кирилл и Мефодий. Однако есть сведения, что это не так. Максимум, что могли сделать эти люди это систематизировать материал. Археологические раскопки подтверждают вторую гипотезу. Самые радикальные, в этом вопросе, исследователи (из ревнителей неоязычества) приписывают славянам изобретение рунического письма, которое затем у них переняли кельты и скандинавы. Так же остается дискуссионной проблема "Велесовой книги", претендующей на статус стройного и масштабного эпоса русского народа.

Все это лишь небольшой, краткий обзор проблемы древнеславянского мировоззрения и духовно-нравственной культуры.

 

3. Русский менталитет

Что мы знаем о русском характере, духе русского народа? Продолжая тему древнеславянского мировоззрения и духовно-нравственных аспектов жизни русского народа нужно учесть два основных момента.

Первое: влияние христианской идеологии на жизнь русского общества. Православие сумело войти в духовную жизнь русского общества. Многие исследователи древнерусской истории отмечают тот факт, что процесс введения христианства на Руси занял достаточно длительное время и растянулся на века. По мнению большинства историков, принятие православия русским народом, самого духа христианского учения произошло лишь в 14-15вв. Это время образования сильного русского государства, централизации русских земель вокруг Москвы и разрыва с Золотой Ордой. Православие стало идеологией борьбы с Ордой. Еще в 11в. в уникальном произведении первого русского митрополита Илариона ("Слово о законе и Благодати"), вместе с идеей величия, сакральности и прославления русской земли, прозвучала также мысль, что Благодать выше закона Божьего. Это, в конце концов вылилось в то, что Сергий Радонежский благословил на смертельную битву "за землю нашу", войско Дмитрия Донского и послал на бой двух иноков - Пересвета и Осляблю. На самом деле историкам известно, что эти иноки были служилые люди при Троице-Сергиевой лавре. Но здесь символичен сам факт того, что православная церковь стала выражением интересов всего русского народа, стояла на защите интересов русских земель, русской государственности. Знаменательно и то, что на Куликовом поле инок Пересвет бился насмерть с татарским богатырем Челубеем. Как известно оба в этом поединке пали мертвыми. В результате христианство полноправно входит в жизнь и быт Русского общества и создает ту прочную связь с Русским народом, которая сохраняется, по сей день.

Второе: характерная черта христианства - это адаптация к местным условиям жизни любого общества. Общее мнение исследователей по проблеме утверждения христианской религии на Руси, то что православие вобрало в себя черты, нормы поведения, культурные традиции которые существовали у древних славян испокон веков до введения новой веры. Произошел - синкретизм, смешение и слияние различных элементов христианства и русского язычества. Эта черта не специфическая для условий жизни русского общества, а присуща всему христианству, и имеет закономерный характер. "Христианство нигде и никогда не существовало в абстрактно "образцовом" виде. Оно всегда и это закономерно - приобретало специфические черты той среды, в которую попадало, становилось в той или иной мере синкретичным... синкретические обряды прежде, чем они укоренились в деревнях, процветали на княжеском дворе". Принятие христианства было в первую очередь политическим актом, принятым сверху правящей властью для укрепления своей внутренней власти, поднятии престижа нового государственного образования (Киевской Руси), и централизации государства. Надо отметить и тот факт, что Киевская Русь приняла христианскую веру лишь в 10в. а западной Европе и Византийской империи христианство за многие века существования имело и большой опыт в управлении, дипломатии и политике, свою оригинальную систему идеологического воспитания и своеобразную культуру. Дело здесь как раз именно в том, что нравственные традиции, культуру, весь духовный опыт народа определяется не религией. Идеологические нормы, догмат - выражает как раз устоявшиеся традиции. Религия здесь, таким образом, является как бы показателем сложившихся уже каких-либо отношений (политических, правовых, нравственных, экономических и т.д.). Историк Л.Н.Гумилев в своих работах отмечал тот факт, что западная цивилизация (воспринимавшая себя как "христианский мир"), Византийская империя и Киевская Русь имевшие одну христианскую религию, имели свои специфические отличия, расхождения и разногласия вовсе не в религиозных вопросах. "Лишь в середине 9в. возникли разногласия между Западом, претендовавшим на католичность (вселенскость), и ортодоксией Востока - Византии. Относится ли это явление целиком к культуре и культурогенезу? Нет. Догматические принципы изменились минимально, и тонкости их были непонятны подавляющему большинству верующих. Следовательно, они не могли их волновать. Спор папы Николая 1 с патриархом Фотием представлялся современникам как очередная склока среди прелатов и был скоро забыт... И тем не менее глубина раскола росла, хотя бессмысленность ее была очевидна всем." (стр. 248-249.*17). Ведь действительно если исходить с точки зрения нравственных норм - все страны исповедующие одну и ту же религию, с одинаковыми моральными заповедями, нормами поведения, должны только сближаться и дружить с друг другом (по крайней мере, не враждовать). Христианство, по сути, космополитическая система, в своей цели имеет тенденции к объединению различных народов. Эта вера несет идеи любви и равенства всех людей. Она стремится к созданию единой, мировой гармоничной системы основанной на вере в единого творца, И.Христа, любви и согласии всех людей. Но на деле, мы видим из истории, происходило и происходит совершенно иное. Здесь дело конечно не в вопросах церковных догматов, обрядов, своего толкования божественного бытия и т.п., что, верно, подметил Гумилев. Особенности таятся гораздо глубже. Каждая цивилизация уникальна и имеет свой путь развития. Любая культура имеет свои отличия. Это связано и с географическими особенностями и условиями жизни. А также особенностями поведения, культуры, привычек, развития, технического прогресса, научных идей и т.д. Таким образом, можно говорить, о наличие отличий, индивидуального развития, особенностей культурных традиций Русского общества. Процесс христианизации русского общества проходил очень сложно и неравномерно. Даже теолог Е.Е.Голубинский в своем труде - "История русской церкви", признавал и отмечал примеры механического соединения в русском православии элементов христианства и язычества. Он сделал вывод о том, что явное христианско-языческое двоеверие населения Киевской Руси так и не было преодолено в последующие века. Оно лишь приобрело скрытые формы. Просто после времен двоеверия сознательного, пришло время двоеверия замаскированного. Причем он полагал, что в плену суеверий, языческих обрядов, находилось не только население, но и духовенство. В конце 19в. он писал о духовной жизни русских: - "Мы и доселе продолжаем язычествовать".

Многие элементы православия были близки русскому народу. Само слово - православие русского происхождения. Его можно разделить на две составляющие - слава и правь. Например, та самая идея - Троицы. Здесь не случайно расхождение с западной церковью (католичеством). В архитектуре - ранние христианские русские церкви имеют ярко выраженную языческую символику. Многие древние традиции русского народа, обряды слились с христианскими праздниками. Православные святые заменили многих языческих богов. "День рождества Св. Иоанна Предтечи (24июня) составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но и почти во всей Европе, он приходится примерно на день летнего солнцестояния. Праздник этот известен под названием Ивана Купало. Прежде всего скажем, что во время славянского язычества Купало был бог плодов земных... С истреблением внешнего идолослужения при введении веры христианской в России, понятия тогда преобладавшего язычества, внедрясь в дух и быт народа, проявлялись в древних праздниках и поверьях, даже христианские торжества церкви получили названия языческих, как например: русальная неделя, Купало, радоница и проч...". Упоминание о бурных празднествах этого древнего торжества, есть и в Стоглаве, и на страницах Псковской летописи 16в., и в "Истории русской церкви "Макария, священослужители в один голос жалуются на "сатанинские песни и пляски", пьянство, оргии и прочие "богомерзкие" дела. Еще одним подтверждением того, что языческие верования глубоко сидят в подсознании русского народа, это то что, еще одним объектом поклонения на Руси стала Мария. Пожалуй, она заняла центральное место (не предусмотренное догматикой) в сознании приверженцев православия. Этот далеко не самый важный евангельский персонаж принял на себя то, что раньше предназначалось Рожаницам и Мокоши. Она и воспринималась с чисто языческих позиций, как "вододательница", "спорительница" хлебов, то есть несла и функции аграрного божества. Еще один характерный пример связанный с пророком Ильей, в нем отчетливо прослеживаются черты Перуна. Поэтому за ним и закрепилось прозвище - Илья Громовик. Все православные святые играли роль заступников целителей. Каждый из них имел свою "специализацию". Так христианский епископ Власий переквалифицировался в покровителя скотоводства (видимо по созвучию с Велесом). Считалось, что Иван-Креститель помогает от головной боли, Антипа от зубной, преподобный Марон от лихорадки. Так можно продолжать до бесконечности. История иконы на Руси так же имеет довольно любопытную особенность. Согласно христианским догматам сверхъестественной силой обладает вовсе не икона. Главный аспект - вера молящегося. Но фактически с самого начала христианизации на Руси стали, поклонятся ей, как самостоятельному объекту. Иконы всячески старались умилостивить. Зажигали курения, создавали драгоценные оклады. Когда икона не оправдывала надежд, то ее могли и наказать. Например, выкинуть, спрятать в чулан и т.п. Следующий отголосок древних традиционных представлений наших предков - яйцо, без которого немыслима сейчас русская пасха. Яйцо - это символ жизни, космоса. Тайна бессмертия, ведь именно в яйце хранится "Кащеева смерть". Именно из яйца появляются три царства - золотое, серебряное и медное. Одна из самых популярных тем древнеславянской мифологии - тема змееборчества, а именно поражение Велеса Перуном (в сказках существует множество вариантов). Именно поэтому так хорошо прижился образ святого Георгия поражающего дракона, в православной Руси. Хотя многие историки подчеркивают балтское происхождение - Перуна (по лит. - Перкунас). Но другие исследователи подчеркивают общность индоевропейских культур. В древнеславянском языке слово "перун" - обозначало молнию, "перуница" - зарница (Перун - был бог грозы и покровитель княжеского, воинского сословия).

Следует отметить и то, что в отличие от стран западной Европы, вся церковная литература, службы в русских землях велись на родном, понятным народным массам языке. В отличие от латыни (католичестве).

В православии существовало мистическое направление - исихазм. Она оказало большое влияние на развитие русской религиозной философии. Монахи в монастырях (например Новый Афон), практиковали специальные упражнения, чтобы ощутить себя ближе к божественному свету. Методы постижения духовного были: мистическое переживание, созерцание, безмолвное спокойствие, озарение, интуиция. У человека есть душа и тело, которые должны находиться в гармонии друг с другом. В традиции исихазма опровергается утверждение о том, что тело является темницей души. "В "Прозопее" или сочинении, в котором ум осуждает тело, а тело себя защищает Палама описывает суд, во время которого дух и тело взаимно обвиняют друг друга, дух настаивает на своем божественном происхождении, жалуется на прихоти тела и требует господства над ним, а тело опровергает жалобы, так же указывая на свое божественное начало. В завершении разбирательства суд принимает решение - нельзя обвинять зависимое от духа тело; такое обвинение есть впадение в манихейство, ропот на Бога, сотворившего душевно-телесную целостность". Как здесь не вспомнить практику йоги (асаны и мантры), и чань-Буддизм (монахи монастырей в древнем Китае выдвинули тезис - "через само совершенство тела - само совершенство духа"). Но на самом деле в русской культурной традиции существует известное правило, дошедшее до сегодняшнего дня - в здоровом теле - здоровый дух.

Попробуем сопоставить западноевропейское и русское мировоззрение. Сейчас появилась идея, что на западе все идет хорошо, потому что там якобы больше ценится труд. Все работают и соответственно хорошо зарабатывают и увеличивают свое материальное благосостояние. А в России же не любят работать, все ленятся и отсюда плохо живут. Все это закреплено и пословицах, поговорках, и русских народных сказках. Например: - за Ивана все делает сивка-бурко, "Емеля ездит на печи, и ест калачи", "скатерть самобранка" и т.п. "Ванька - дурак" имеет все просто так, ни за что, ни про что ("на халяву"). Захотел и "летучий корабль" его по небу возит или щука за него все сделает, а блины ручная мельница смелет и т.д. Так ли это?

Возьмем идеи западноевропейских сказок. "Кот в сапогах": - парень оставшийся с одним котом без наследства, приставляет коту, можно сказать "нож к горлу". Мол, я тебя съем, а шкуру на рукавицы спущу. Кот сразу все делает будущему "маркизу - Карабасу", под угрозой жизни. Или оскорбление феи в "Спящей красавице". "Вы меня не пригласили мол, золотой прибор не поставили - я вам за это жестоко отомщу", и т.д. То есть насилие, плюс оскорбления и угрозы равняется результату.

Русь - Иван отправляется в долгий путь имея минимум неприкосновенного запаса - краюху хлеба. Сможет ли он заработать, поесть или же умрет с голода? Он не знает. Да и где в темном, дремучем бору, например, найти себе еду? Но он отдает последнее более слабому человеку, не думая о себе. И за широту души, открытость, доброту, а не за насилие - имеет свой "летучий корабль".

Идея запада - рационализм, угроза (философия насилия). Земное, материальное.

Идея России - открытость, щедрость души, любовь к ближним (горнее)

Заключение

Когда меняются идеалы, разрушается старый уклад, привычный образ жизни, меняются стереотипы мышления, то это шок, стресс. Нужно время, чтобы прийти в себя и оправиться. Древнекитайское проклятие звучало примерно так: "Чтобы тебе жить в век перемен". Россия переживает именно это время. Переходный период, когда старые идеалы разрушены - образуется духовная пустота. Нужна новая идея, толчок к дальнейшему развитию, духовному возрождению. Отсюда снова большой интерес у русских людей вызывает своя древняя история и национальная культура.

Уже многие педагоги, ученые говорили о том, что духовно-нравственные традиции русского народа необходимы к изучению в современной школе. В тетради по 5 классу для учащихся по курсу "Нравственной грамматики" и методических пособиях для учителей разработаны и приведены ряд примеров из культурного духовно-нравственного наследия наших предков. Например, детям дается отрывок из "Поучения", Владимира Мономаха (написанного им своим потомкам в 11в.). Предлагалось прочитать отрывок, и ответить на ряд вопросов: "...Куда бы не держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали проклинать вас. Куда же пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы к вам не пришел, можете почтить его подарком, то пищей и питьем, ибо они, проходя, прославят человека по всем землям или добрым или злым. Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны. Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите". 1. О чем заботился автор, давая поучение своим детям? 2. Вспомните, что говорят ваши родители, наставляя вас? 3. Почему, когда человек умирает, его вспоминают, в первую очередь, каким он был, а не кем работал? Что остается в памяти людей о человеке?"  Л.В.Каршинова проводила работу по становлению духовно-нравственных качеств школьников в процессе освоения русской народной культуры: "Отмечены случаи, когда ученики выражали просьбу раскрыть интересующие их проблемы, незапланированные учителем на данной ступени обучения. Так ученики 3 класса просили ответить на вопрос: "Почему в русских сказках всегда три дороги, три сына, три героя и т.д.?" Проблема решалась совместно в течение нескольких уроков и имела продолжение на следующих ступенях обучения". При разборе темы - "Что, значит, уважать людей"? (7класс), вместе с разбором темы приводился обзор исторических примеров с различных культур мира. Указывалось, что в древней Руси также почитали отца с матерью, и спрашивали перед ответственным делом их благословения. Землю древние русичи величали - "мать - сыра земля", просили у нее помощи и защиты. В заключение урока учитель говорил, что тем, кем ты станешь в будущем, ты обязан своим родителям, их опыту, мудрости и знаниям. В ходе уроков, у детей в игровой форме вырабатывалось понимание основных нравственных понятий. Например, в обычном разговорном приветствии - здравствуйте, в древности вкладывалось пожелание здоровья другому человеку. Такое пожелание можно было давать только с открытым сердцем. Игровая ситуация: - школьники разделялись на несколько групп. Им предлагалось следующее задание: - "Вы находитесь в незнакомой местности, вам встречается вооруженный до зубов отряд, на узкой дороге. Языка друг друга вы не знаете. Повернуться спиной и уйти, значит поставить свою спину незнакомым вооруженным людям. Как найти выход из этой ситуации?". Школьники (6 класс) с удовольствием искали выход из этой ситуации. Выход нашли не все - два вождя положили оружие, подошли друг к другу и протянули открытые ладони. Учитель задавал вопросы почему, а дети сами с энтузиазмом отвечали, что в открытых ладонях нет оружия. Руки пустые и означают, что никому вреда принести не могут. Позже в обычай вошло - рукопожатие, как знак полного доверия к другому человеку.

Интерес детей к традициям и обычаям своего народа, героическим событиям прошлого своей Родины закономерен, но его надо развивать и закреплять.