Исследовательская работа

 

МБОУ Капыревщинская средняя школа

Ярцевский район Смоленская область

 

 

 

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКАЯ РАБОТА

 

 

НАГОРНАЯ  ПРОПОВЕДЬ  КАК ОСНОВА  ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ ШКОЛЬНИКОВ НА УРОКАХ ОПК

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Автор: АЛЕШИНА  ИРИНА  ВЛАДИМИРОВНА

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2016

ВВЕДЕНИЕ ГЛАВА 1. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ В КОНТЕКСТЕ  БИБЛЕЙСКОГО ЭТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ 1.1.Этическое учение в Ветхом Завете 2.1. Особенности евангельской нравственности в Нагорной проповеди ГЛАВА 2. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ В ДУХОВНО - НРАВСТВЕННОМ ВОСПИТАНИИ НА УРОКАХ ОСНОВ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ 2.1.Актуальность и значимость ценностей Нагорной проповеди в духовно-нравственном воспитании школьников на уроках ОПК 2.2.Методическая разработка урока по Основам православной культуры на тему: «Нагорная проповедь – вечный нравственный идеал»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ПРИЛОЖЕНИЕ

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования.

Выдвижение духовно-нравственного воспитания и образования в качестве национального приоритета и определение духовности и общественной нравственности как одного из ключевых факторов модернизации страны является основной тенденцией современного образования. Это способствует расширению образовательного потенциала и актуализации аксиологического подхода с опорой на  базовые национальные ценности, культурные достижения человечества,  включая  социальное взаимодействие с основными конфессиональными религиозными организациями. 

Анализ исторического процесса становления человека как личности, представленный в работах А. Н. Леонтьева, Б. Г. Ананьева, В. Д. Шадрикова и др. учёных, показывает, что собственно развитие личности невозможно без её духовно-нравственного самосознания, нравственно-ценностной ориентации и саморегуляции, присвоения культурных достижений человечества, поиска и обретения смысла жизни.

Уникальность христианского вероучения состоит в его универсальности, абсолютной применимости к жизни любого человека, любой народности и в любой момент его существования. Библейские истины выходят за рамки пространственного и временного:  в человеческой жизни не встретится ситуации, которая так или иначе не находила бы разрешения и ответа в Священном Писании.  Это даёт нам право считать христианское этическое учение непреложным основанием существования и развития мира.

Данная работа посвящена Нагорной проповеди и представляет собой попытку её осмысления в духовно-нравственном становлении человека.

Степень разработанности проблемы

Вопросами  изучения    философского и культурологического содержания Библии в преломлении трёх основных подходов (историософское, религиозное и нравственное)  в разное время занимались многие русские религиозные  философы: Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Т. И. Буткевич, Ф. Г. Елеонский, Н. О. Лосский, В. В. Розанова, В. С. Соловьева, П. А. Юнгеров  и другие.

Степень теоретической разработанности проблемы  представляет собой всесторонне изучаемый феномен культуры. Библия исследуется представителями различных областей знания: философами, культурологами, библеистами, историками, этнографами, лингвистами.

Теоретическую основу выпускной  квалификационной работы составляют труды отечественных и зарубежных учёных и богословов, исследующих Библию. В исторической области библейской науки важное место отводится трудам И. А. Артоболевского, С. С. Безобразова, Я. А. Богородского, Н. И. Борисоглебского, В. Д. Быстрова, А. А. Глаголева, М. Дроздова, А. П. Лопухина, П. А. Матвеевского, В. И. Мещерского, М. Ф. Оксиюка, И. С. Петровых и других.

Объект исследования – духовно-нравственное воспитание школьника на уроках ОПК

Предмет исследования – Нагорная проповедь как основа духовно-нравственного воспитания школьников

Цель исследования – рассмотрение и обоснование актуальности и значимости евангельского этического учения в духовно-нравственном воспитании школьников на уроках ОПК

Задачи исследования:

•  Рассмотреть этическое учение в контексте Ветхого Завета

•  Выявить особенности евангельской нравственности в Нагорной проповеди

•  Обосновать актуальность и значимость ценностей Нагорной проповеди в духовно-нравственном воспитании школьников на уроках ОПК.

•  Разработать конспект урока по Основам православной культуры на тему: «Нагорная проповедь – вечный нравственный идеал»

В исследовании были использованы следующие методы:

•      Сравнительный метод;

•      Изучение нормативно-правовой базы;

•      Изучение монографических публикаций и статей;

•      Аналитический метод.

•      Наблюдение

•      Анкетирование

•      Контент-анализ

База исследования- Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение Капыревщинская средняя школа.

Нормативную базу исследования составили: Федеральный закон “Об образовании” ст. 2 , ст. 87; Письмо Министерства образования Российской Федерации “О светском характере образования в государственных образовательных учреждениях Российской Федерации” N 47/20-11п от 19.03.93; Письмо органам управления образованием N 230/ 35-15 от 15.05.97; приказ Министерства образования России от 01.07.2003 № 2833 “О предоставлении государственными и муниципальными образовательными учреждениями религиозным организациям возможности обучать детей религии вне рамок образовательных программ”; Закон “О свободе совести и о религиозных объединениях”, ст. 5; а также ст. 3, 16, 19; Концепция духовно-нравственного развития гражданина России; Поручение Президента Российской Федерации Пр-2009 ВП-П44-4632 от 02. 09 2009; Распоряжение Председателя Правительства Российской Федерации ВП-П44-4632 от 11.09.2009.

ГЛАВА 1. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ В КОНТЕКСТЕ БИБЛЕЙСКОГО ЭТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ

1.  Этическое учение в Ветхом Завете

Ветхозаветный закон есть закон строгой правды, а Ново-Заветный закон Христов - закон Божественной любви и благодати, который даёт людям силу исполнять Божий Закон. Сам Иисус Христос сказал: "Я пришёл не нарушить закон, но исполнить" [Матф. 5, 17. Закон Божий для семьи и школы. / Сост. Прот. Серафим Слободской. – М.: Издательство Московской Патриархии, 1987. – 724 с.].

Как мы уже отметили, сегодня в некоторых христианских церквях принято считать, что с пришествием Иисуса, то есть установлением Нового Завета, Ветхий был полностью упразднён. То есть сегодня для ряда конфессий ветхозаветное Писание в большей степени стало историческим, иногда даже аллегорическим материалом, а не изложением воли Божьей для современных людей. Сразу отметим, что в православии и католицизме нет такого догмата. Однако цель этой книги — не только анализ учения исторически распространённых конфессий, но, главное, раскрытие сути учения Библии.

Известно, что между Ветхим и Новым Заветом существует самая тесная связь и историческая преемственность. Поэтому, усвоение смысла ветхозаветной этики приобретает важное значение для понимания учения Иисуса Христа и Нового Завета в целом. Вообще христианские идеалы, учение о высшем благе и геоцентрическая этика Ветхого Завета имеют свои общие корни в Боге.

Между учёными - этиками и библеистами существует принципиальное согласие в том, что Библия является нормативной основой христианской этики, но при этом часто предполагается, что более важным для этики является Новый Завет. И действительно, тексты Ветхого Завета, за исключением десяти заповедей и книг Пророков, мало используются для обсуждения этических проблем [Роль Ветхого Завета в христианской этике. (http://paullus.ru/ex/role-of-ot-in-christian-ethics/].

Существуют общие основания этического учения Ветхого Завета: это постоянное внимание к характеру, действиям и воле Бога, а также рассмотрение истории Израиля как истории народа Божьего. Воля, действие и характер Бога. Не удивительно, что этические представления Ветхого Завета исходят от Бога. Здесь Бог является источником и основой нравственности. Мы можем различным образом понимать, как действует этот святой источник.

Наиболее распространённым является представление о нравственности как о покорности ясно выраженной Божьей воле. Действительно, это очень сильный элемент в традиции Ветхого Завета. Вот как об этом говорит псалмопевец: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде и научает кротких путям своим. Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» [Пс. 24:8-10]. Интересное замечание делает Брюс Бирч, "в нашем рассмотрении Ветхого Завета как источника этического учения очень важно помнить, что при обращении к нему мы всегда остаёмся в рамках истории Израиля. В Ветхом Завете нет абстрактных философских текстов о нравственности или кодифицированной, теоретически обоснованной этической системы. Мы имеем дело с текстами, которые рассказывают историю Израиля или содержат размышления по поводу этой истории".

При этом, по словам И. Чекалова, Ветхий Завет обладает определённым этическим несовершенством. Этическая ограниченность ветхозаветной этики проявляется в том, что это этика народа, не достигшего зрелого морального уровня. Для Ветхого Завета характерно законничество, то есть внешнее исполнение заповеди, обряда или ритуала, в то время, как мотивы поведения остаются на втором плане. Во времена Иисуса законничество в Израиле особенно процветало. Закон Моисея призывал народ к совершенству, но не давал силы для его исполнения, для участия в новой жизни. Даже декалог, данный Израилю Самим Богом, был только детоводителем ко Христу. Десять заповедей отражают наивысший этический идеал раннего израильского периода. Декалог, основанный на Завете живого Бога с Израилем, является не просто человеческим законом, а божественным откровением. Он содержит, как мы видели, основные обязанности по отношению к Богу, к ближнему и самому себе. Без этих основных принципов ни общество, ни отдельный индивид не могут подняться до требуемого Богом морального уровня. Напомним эти десять заповедей.

1.«Да не будет у тебя других богов пред лицея Моим» [Иcx.20.3] — первая заповедь подтверждает абсолютную суверенность Бога. Этими словами Бог повелевает познавать Его и почитать Его всем сердцем и душою нашей, и, кроме Него Единого, истинного Бога, никого и ничего не признавать как бога. Мы обязаны богопочитание  считать важнейшей из всех заповедей и должны неустанно совершенствоваться в нем. Так, пророк Илия на горе Кармил один мужественно подвизался против 400 лжепророков, поклонников Ваала, и победил их. Он всей крепостью своей души боролся против нарушителей первой заповеди, утверждая веру Израиля в единого Бога.

2.«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь...»[Иcx.20.4-6]. Второй заповедью Бог предупреждает об опасности превратить мёртвый предмет в живого Бога. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» [Ин.4.24]. Наглядный пример исполнения этой заповеди даёт нам царь Езекия, который «отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, — потому, что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» [Цар.18.4]. Но, кроме грубого поклонения идолам, существуют и другие виды более утончённого идолопоклонства.

3.«Не произноси имени Господа, Бога Твоего, напрасно» [Исх.20.7]. Третьей заповедью вообще запрещается употреблять имя Божие без нужды и напрасно, нарушать обеты, данные Богу. Человек должен проявлять любовь к правде всегда и во всем.

4.«Помни день субботний, чтобы святить его» [Исх.20.8]. Четвертой заповедью утверждалась еврейская суббота, которая была дана как день отдыха и день поклонения Богу. В этот день отдыхали не только люди, но и животные [Вт.5.13-15]. В обновлении сил нуждается все живое. Со времени воскресения Христа, в память и в проставление Его великого подвига спасения, празднуется воскресный день, который именуется в Евангелии днём Господним. В этот день Апостол Иоанн получил также Откровение о Церкви Христовой [Отк.1.10].

5.«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» [Иcx.20.l2]. От обязанностей по отношению к Богу следует переход к обязанностям по отношению к ближнему. Это, к тому же, первая заповедь с обетованием. Так, Ной благословил детей своих — Сима и Лафета за их достойное поведение, а потомство Хама проклял за его непочтительное отношение к нему. История всех веков свидетельствует о том, что исполнение этой заповеди приносит благословение семье и народу.

6.«Не убивай» [Иcx.20.l3]. Господь Бог запрещает убийство или отнятие жизни у ближнего каким бы то ни было образом. Случайное же убийство, убийство при оправдывающих обстоятельствах, убийство на войне, смертная казнь [Исх.21.12; 22.2; Чис.35.23-27] — не считались у евреев убийством.

7.«Не прелюбодействуй» [Исх.20.14]. Седьмая заповедь выражает принцип святости брачных отношений. Первоначально эта заповедь больше касалась жены, нежели мужа. Но позднее как муж, так и жена подвергались одинаковому наказанию за прелюбодеяние. «Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего; да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка» [Лев.20.10]. Закон требовал чистоты в брачных отношениях как от жены, так и от мужа. Этой заповедью запрещается прелюбодеяние и всякая нечистая плотская любовь, а также все то, что может возбудить эту любовь.

8.«Не кради» [Иcx.20.I5]. Восьмой заповедью запрещается любая кража или присвоение, каким бы то ни было незаконным способом того, что принадлежит нашим ближним. Нельзя удерживать плату у работников, весы должны быть точными [Лев.19.13; Вт.25.13-14]. Заботы о ближних и нуждающихся возлагаются на имущих [Вт. 15.7].

9.«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» [Исх.20. 2]. Господь запрещает этой заповедью ложно свидетельствовать на наших ближних в суде и вне суда. Запрещается говорить ложь о ближних наших, даже если при этом мы не имеем намерения вредить им.

10.«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» [Исх.20.17]. Бог запрещает этой десятой заповедью желать того, что принадлежит ближнему. От греховных желаний и помышлений рождаются, как от негодных семян, греховные дела. Именно внутренние мотивы порождают грехи, упоминаемые в предыдущих заповедях.

   Десять заповедей, которые Бог дал Моисею на Синайской горе, являли собой необходимый минимум, исполнение которого позволяло человеку сохранять своё человеческое лицо и достоинство, строя отношения с другими людьми на основе нравственной нормы. Иисус Христос не отрекается от ветхозаветных установлений, не подвергает их ревизии или сомнению. В Своей проповеди Он обращается к нравственным нормам Ветхого Завета, при этом расставляя совершенно новые акценты. Он выделяет именно те элементы ветхозаветного нравственного учения, которые тогдашним иудейским обществом были либо преданы забвению, либо просто игнорировались. Именно этим определялась поражавшая слушателей непривычность и неожиданность слов Христовых. И доныне Нагорная проповедь воспринимается как непреходящая новизна, как величайшее Откровение о человеке и мире, принесённое Господом и Спасителем нашим.

    Как отмечает исследователь, своё развитие и последующее завершение ветхозаветная этика получила только в Новом Завете, в особенности — в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Другими словами, израильско-иудейская этика Ветхого Завета получила свое полное развитие и завершение только в христианстве" [И. Чекалов. Этика Ветхого Завета в свете Нового завета http://rusbaptist.stunda.org/dop/etica-vz-nz.htm].

 Итак, Спаситель пришёл не отменить Ветхий закон, прежде полученный через Моисея, но исполнить его в Истине, обновить его, раскрыть его сокровенный смысл. В отличие от философов, учителей или идеологов всех времён, Господь не призывает Своих последователей отказаться от прежних верований и предать забвению старые истины. Напротив, обращаясь к убеждённым приверженцам отеческих преданий, Он подчёркивает целостность и преемственность Ветхого и Нового Заветов. Поэтому христианство и называется религией двух Заветов. Христианин взирает на Ветхий Завет, умудрённый и просвещённый спасительным ведением Нового Завета. Моисеев закон понимается им как приуготовление людей к полноте Откровения, принесённого человечеству Спасителем, «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» [Ин. 1. 17] (Превосходство Нового Завета над Ветхим на Нагорной проповеди Иисуса Христа. [http://www.bogoslov.in/sochinenija/novyi-zavet/prevoshodstvo-novogo-zaveta-nad-vethim-na-nagornoi-propovedi-iisusa-hristahtml].

Особенностям нравственного учения Нагорной проповеди будет посвящён следующий параграф.

1.     Особенности евангельской нравственности в Нагорной проповеди

          Полностью содержание Нагорной проповеди как Новозаветного духовно-нравственного закона  передаёт нам святой апостол Матфей в пятой, шестой и седьмой главах своего Евангелия. В сокращённом виде её излагает святой Евангелист  Лука [ 6 глава, стихи 20 – 49], у которого далее отдельные части Нагорной проповеди встречаются в разных местах его Евангелия [16 глава, 18 стих - поучение о разводе;  11 глава, 1- 4 стихи - молитва Господня;  11 глава, 9-13 стихи - поощрение к молитве и т.д.].

Как отмечает И. Чекалов, вместе с приходом в мир Сына Божия началась новая эра Нового Завета. Сын Божий призывает к Себе всех труждающихся  и обременённых, и, прежде всего, обременённых не столько трудом и житейской суетой, сколько грехом и беззакониями. Книжники и фарисеи были исполнены недовольства и гнева, что Он ест и пьёт вместе с грешниками, защищает женщину, взятую в прелюбодеянии, входит в дом начальника мытарей Закхея. Они смотрели на Иисуса, как на нарушителя Закона и общественного порядка, в то время как Его деяния были ничем иным, как исполнением пророчества о Новом Завете: «Вот наступают дни. говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет...» [Иep.31.31].

«И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце платяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» [Иез. 36.26-27]. Спрашивается, каким же образом обновляется этот мир? Применением закона с его требованиями и угрозами? Нет! Это не делает благодать Божия, свободная незаслуженная людьми благодать и прощение самых тяжёлых грехов. Что привлекло сердце грешницы к Иисусу [Лк.7.30-50], или не менее грешное сердце Закхея [Лк.19.1-10], как не божественная любовь Христа? Поистине, «любовь назидает!» В более точном переводе — исправляет [http://rusbaptist.stunda.org/dop/etica-vz-nz.htm/.И. Чекалов. Этика Ветхого Завета в свете Нового завета]. 

Что же такое Нагорная проповедь? Приведём несколько принципиальных замечаний. В своем тольковании на Евангелие архиепископ Аверкий  Таушев  отмечает, что   Нагорная  проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Несомненно, Нагорная проповедь занимает центральное место в Новом завете, поскольку содержит новый нравственный закон, который дохристианский мир не знал. Обратим внимание на тот факт, что географически гора, на которой Христос произнес свою проповедь находится  недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой. Эту гору, как указывает А. Таушев, "доселе показывают «гору блаженств»" [ А. Таушев. Толкование на..., с.]

         По мнению исследователя У. Баркля,  Нагорная проповедь  - это не отдельна проповедь произнесённая в одном месте, а конспект всех проповедей Иисуса Христа. [pdf.rulit.me›Uilyam_Barkli_Ot blagovestvovani].

Обстоятельства произнесения Нагорной проповеди, отражённые во вступлении, говорят нам также о связи Ветхого и Нового Завета. Вступительные слова в Евангелиях от Матфея и особенно от Луки имеют параллели с главами из книги Исход, в которых говорится о даровании Израилю Закона (Исх. 19, 24 и 32). Как Моисей общался с Богом в облаке на горе Синай (Исх. 24:18), так и Христос провел ночь на горе в молитве к Богу-Отцу (Лк. 6:12); как у подножия Синайской горы собрался весь народ Израильский, ожидавший возвещения Закона (Исх. 19:2), так и сейчас много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских,… пришли послушать Проповедь Господа Иисуса Христа (Лк. 6:17-18). Ветхозаветный Закон, будучи Законом строгой правды, отсекавший плоды от зла и не допускавший его фактического совершения, явился прообразом Закона Евангельского, Закона Божественной любви, который исторгает глубинные корни зла и истребляет самое семя его в сердце человека. В Нагорной проповеди, таким образом, соединились ветхозаветная истина и новозаветная милость и, по слову псалмопевца, правда и мир облобызались (Пс. 84:11). (32, -с. 74-75).

От общих положений о Нагорной проповеди как этическом кодексе Нового Завета перейдём к её содержанию.

Повествовательное вступление вводит нас в содержание Нагорной проповеди, которая начинается провозглашением Новозаветного Евангельского закона, изложенного в Заповедях Блаженств. Заповеди Блаженств составляют ядро Нагорной проповеди.

Понятие блаженства, которым переведено греческое слово μακάριος, соответствует еврейскому слову ashre (ashar, esher), выражающему представление об идеальном счастье, без какой-либо примеси земных скорбей. Это понятие употребляется также и для обозначения спасения от всякого рода зла, для обозначения земного счастья, достигнутого путем богоугодной жизни (37, -С. 81). Словом ashre начинается первый псалом (Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…(1:1)), а слово μακάριος в различных формах встречается в Евангелии 30 раз (36, -С. 227). Исходя из этого, можно заключить, что термин блаженство употребляется в Священном Писании для определения духовного состояния людей, которым даровано спасение от всякого зла и уготовано вечное счастье во всей его полноте, как в земной, так и в небесной жизни.

Стремление к счастью пронизывает всю человеческую историю, и вопрос возможно ли оно на земле и от чего оно зависит издавна волновал самые лучшие умы.

На протяжении истории люди постоянно  пытались и пытаются обусловить себе счастливую жизнь, стараясь окружить себя богатством, почестями, властью над ближними, различными чувственными удовольствиями и прочим; однако в один прекрасный момент это "счастье" мгновенно исчезает, и человек сталкивается с бедностью, болезнями, смертью; зачастую бывает и так, что достигнув всех земных благ, люди внезапно теряют к ним интерес, ощущают какую-то пустоту и неудовлетворённость, разочаровываются в своих приобретениях, испытывают т. н. "депрессию успеха". И тогда возникает вопрос:  в чем же состоит истинное счастье и как его обрести?

Ответ на этот вопрос предлагает нам Сам Господь в Своей Божественной проповеди. Он объясняет, что в поисках счастья мы стоим на неправильном пути. Сам человек не видит и не чувствует истинного блаженства.  Грехопадение помрачило человеческий ум, расслабило волю и затуманило чувства. Душа потеряла возможность созерцать Бога и наполняться Божественным светом. Грех исказил истинное понимание смысла жизни: прилепив бессмертную душу к тленному телу, он задал ей другой, противоестественный путь: вместо духовного роста и совершенствования, наследования вечного блаженства в общении с Господом, душа стала уклоняться от Бога и исполнять ни Его волю, а многоразличные телесные похоти, направленные на растление бессмертного начала в человеке. Носитель образа Божия - человек - постепенно становился рабом греховных вожделений, навсегда закрывая себе путь к истинному блаженству.

Для того, чтобы вновь открыть в себе Божественное сияние, человеку нужно было внутренне переродиться.

И поэтому Господь в корне меняет господствующее на земле представление о блаженстве: Он учит, что высшее, безусловное блаженство людей не здесь; оно - в вечной жизни в Царствии Небесном. Здесь могут быть счастливы только те люди, которые ревностно стремятся к достижению постоянного блаженства там, где время не имеет власти, где счастье не измеряется земными единицами, где царствует неизреченная Божественная Любовь. Это значит, что блаженство строится не на богатстве, не на угнетении ближних и их лишениях, а исключительно на самоотверженной любви к ним. (12. - с. 193-194). Для понимания этого  требуется перерождение сознания и мышления человека, его поворот от греховной тьмы к Божественному свету, изменение жизни. В Нагорной проповеди Господь разъясняет, как следует жить, чтобы создать здесь, на земле, Царствие Божие, этот потерянный людьми рай, и тем самым приготовить себе блаженство вечной жизни в Царствии Небесном. Умерщвление греха и духовное возрождение для вечности - вот цель произнесённой Иисусом Проповеди.

Может показаться очень странным такое начало разговора о счастье: "Блаженны нищие духом". Слово нищие может иметь два значения.

В Библии употреблено слово птохос, что означает полную и крайнюю нищету.В древнееврейском языке слово нищий употреблялось для характеристики скромного и беспомощного человека, полностью доверившегося Богу. В жизнь человека, осознавшего свою полную беспомощность и уверовавшего в Бога, входят два взаимосвязанных сторон. Этот человек совершенно отрешается от материальных вещей, потому что он осознает, что они сами по себе не могут принести счастья; и полностью привязывается к Богу, потому что осознал, что помочь, надежду и силу дать ему может только Бог. Нищий духом - это человек, который осознал, что материальные вещи не значат ничего, а Бог - это все.

В своём толковании на Евангелие архиепископ Аверкий Таушев отмечает, что   Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Несомненно, Нагорная проповедь занимает центральное место в Новом завете, поскольку содержит новый нравственный закон, который дохристианский мир не знал.

Обратим внимание на тот факт, что географически гора, на которой Христос произнёс свою проповедь находится  недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой. Эту гору, как указывает А. Таушев, "доселе показывают «гору блаженств»". (http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushev/А. Таушев. «Руководство к изучению священного писания нового завета»).

И. Чекалов. Вместе с приходом в мир Сына Божия началась новая эра Нового Завета. Сын Божий призывает к Себе всех труждающихся и обременённых, и, прежде всего, обременённых не столько трудом и житейской суетой, сколько грехом и беззакониями. Книжники и фарисеи были исполнены недовольства и гнева, что Он ест и пьёт вместе с грешниками, защищает женщину, взятую в прелюбодеянии, входит в дом начальника мытарей Закхея. Они смотрели на Иисуса, как на нарушителя Закона и общественного порядка, в то время как Его деяния были ничем иным, как исполнением пророчества о Новом Завете: «Вот наступают дни. говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет...» (Иep.31.31).

«И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце платяное. Вложу внутрь в ас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» (Иез. 36.26-27). Спрашивается, каким же образом обновляется этот мир? Применением закона с его требованиями и угрозами? Нет! Это не делает благодать Божия, свободная незаслуженная людьми благодать и прощение самых тяжёлых грехов. Что привлекло сердце грешницы к Иисусу (Лк.7.30-50), или не менее грешное сердце Закхея (Лк.19.1-10), как не божественная любовь Христа? Поистине, «любовь назидает!» В более точном переводе — исправляет.

Христос как Законодатель Нового Завета, сопоставляет в Нагорной проповеди древнюю заповедь с новой заповедью. «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам...». Из всех 613 ветхозаветных заповедей и заветов Он провозгласил две главные: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: Сия есть первая и наибольшая заповедь; Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22.37-40).

Заповедь о любви к ближнему Христос возвысил до любви к врагам (Мф.5.43-48; Лк. 10.25-37). Христос не только учил других прощать и любить, но, прежде всего. Сам явил Своим делом любовь ко всему роду человеческому. Любовь, учит Христос — это высший закон Вселенной, нарушение которого не происходит без ущерба для нашей бессмертной души. Праведность Христова во всем намного глубже того, что практиковали или чему учили иудеи. Так в Нагорной проповеди дано несколько сопоставлений ветхозаветной заповеди с новозаветной (Мф.5.21-48). Заповедь Христова требует в высшей степени благоговейного отношения к ближним. Закон учит: «Не убий», Иисус — «Не гневаться». К грехам шестой заповеди Он относит всякий гнев, всякое оскорбительное слово, лишающее нашего ближнего доброго имени. Ап.Иоанн называет человекоубийцею всякого, кто ненавидит ближнего своего (1Ин.3.15). Истинное поклонение Богу возможно только вместе с примирением с ближним (Мф.5.23-24).

Этика благодати требует также нового отношения к женщине. Закон говорит: «Не прелюбодействуй», а Христос говорит: «Не смотри на женщину с вожделением» (Мф.5.27-28). Христос требует чистоты мысли более, чем чистоты поступков. Иисус учит, что вожделенный взгляд — это греховное намерение, ведущее к прелюбодеянию. И здесь может помочь только одно — духовная хирургия глаза.

Новая этика Христа требует также большой чистоты и святости в супружеских отношениях. Закон, например, говорит, что муж волен по своему произволу отпустить свою жену из дома (Вт.24.1) Христос предупреждает:«Не разводись вовсе, кроме вины любодеяния» (Мф.5.32). «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19.6). Брачный союз — это изначально священный союз, и его чистота должна быть абсолютной и нерушимой. В супружестве главным является взаимная любовь и верность, в безбрачии — целомудрие и чистота.

Новозаветная этика призывает также к полному отказу от всякой мести, в то время как в ветхозаветном законе существовал принцип «око за око, зуб за зуб» (Исх.21.24-25). В христианской жизни никогда не может быть места для подобного возмездия. Наоборот, «если враг твой голоден, накорми его, если жаждет — напои его».

Новая этика, провозглашенная Христом, призывает к качественно новой любви (Мф.5.43-48). Ветхий Завет говорит: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19.18). Иисус — «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5.44).

Для обозначения понятия любви в Новом Завете употребляется, в основном, два слова: «philia» — братская любовь, любовь среди добрых друзей, и «agape» — как божественная любовь, желающая блага каждому человеку, все равно — добрый он или злой, друг он или враг. Мы не можем, конечно, всегда питать чувство любви враждебно настроенным к нам людям, но любить их, как творение Божие, не воздавая им злом за зло — вот то, к чему неизменно призывает нас Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Именно в этом новозаветная этика достигает своего наивысшего выражения. Об этом же пишет и Ап.Павел: «И все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» (Кол.3.17). Христос предупреждает также от показной добродетели и показной религиозности (Мф.6). Вознаграждён будет тот, кто творит милостыню не перед людьми, а перед Богом, втайне. Идея награды в учении Христа встречается довольно часто (иначе наша жизнь духовная во многом была бы лишена стимула и смысла). Наши деяния, посты и молитвы должны иметь свой постоянный источник в любви к Богу и ближнему. Человек, рассуждающий о жизни с точки зрения ветхозаветного Закона, считал свою награду чем-то заслуженным. Христианин же думает, прежде всего, не о награде, а об исполнении воли Божией. Для него величайшая из наград - встреча с Господом перед Его престолом. Кто-то справедливо сказал, что истинная добродетель состоит в том, чтобы делать без свидетелей то, что мы делаем ради человеческой славы. Но Христос требует больше чем ветхозаветная проповедь, что видно из золотого правила Нагорной проповеди: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вые ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф.7.12). Известный комментатор Нового Завета У. Баркли считает эту заповедь Эверестом, т.е. вершиной этического учения Христа. Он полагает, что подобно никто никогда не говорил. Многие учителя в разное время говорили: «Не делай того, чего не хочешь, чтобы другие делали тебе». Но за все время ни один человек не сказал: «Поступайте так, как хотите, чтобы с вами поступали другие». Дело в том, что концепция понимания системы учения Иисуса о нравственности носит не пассивный, а активный характер. Воля Божия вовсе не в том, чтобы удерживаться только от поступков и нарушения Закона, но чтобы активно творить добрые дела во славу Божию. Этот новый путь активной добродетели был открыт Иисусом в Нагорной проповеди: «Так да светит свет ваш пред людьми...» (Мф.5.16).

Его Новый Завет предъявляет качественно новые этические требования к человеку — мы должны относиться к Богу и ближнему не так, как требует ветхозаветный закон, а как к этому побуждает божественная любовь — огонь, излившийся в сердца наши Духом Святым. Завет Христа — это качественно новый завет, с новой заповедью любви — «агапе» в центре. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: как Я возлюбил вас (любить ближнего не как самого себя), так и вы да любите друг друга» (Ин.13.34). Исполнение этой заповеди стало отличительным признаком новозаветной эры, начавшейся со смертью и воскресением Христа.

   Нравственные требования Нового Завета не только во многом превышают аналогичные требования Завета Ветхого, но и направлены на формирование того особого состояния человеческого духа, которое исключает совершение греха.  Там — призыв воздерживаться от фактического прелюбодеяния, от совершения супружеской измены, а здесь грехом почитается одна только мысль о прелюбодеянии, одно только вожделение. Можно ожидать, что это положение Новозаветной этики способно вызвать неприятие и несогласие современного человека, взращенного на идеях нравственного релятивизма и вседозволенности, утверждаемых массовой псевдокультурой, включая рекламу, нередко эксплуатирующую половой инстинкт. Но Господь учит, что сама мысль о грехе, само желание или допущение возможности греха уже суть грех (  http://www.bogoslov.in/sochinenija/novyi-zavet/prevoshodstvo-novogo-zaveta-nad-vethim-na-nagornoi-propovedi-iisusa-hrista.html Превосходство Нового Завета над Ветхим на Нагорной проповеди Иисуса Христа).

Аверкий Таушев  - Толкование «Евангелия» (Матф. HYPERLINK "http://azbyka.ru/biblia/?Mt.5:6"5HYPERLINK "http://azbyka.ru/biblia/?Mt.5:6":6  и 7 главы; Луки 6:12—49). Полностью Нагорная проповедь изложена только у Ев. Матфея. В сокращённом виде её излагает Ев. Лука, у которого  отдельные части Нагорной проповеди встречаются далее в разных местах его Евангелия. Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения.

Недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой доселе показывают «гору блаженств», с которой была произнесена Господом ради удобства многочисленного слушающего народа Нагорная проповедь.   Гордый своим избранничеством и не могший примириться с потерей своей самостоятельности еврейский народ начал мечтать о приходе такого Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, причём даст им чисто сказочное благополучие: повелит морю выбрасывать жемчуг и все свои сокровища, оденет народ свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями и будет питать его манною, ещё более сладкою, чем та, какая посылалась им в пустыне. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, они окружили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он провозгласит Себя Царем Израилевым и наступит этот блаженный век. Они думали, что наступает конец их страданиям и унижениям, и они будут отныне счастливы, блаженны.
   И в ответ на эти их мысли и чувства, Господь раскрывает им Своё евангельское учение о блаженствах, в корне разбивая их заблуждения. Он учит здесь о том же, о чем говорил Никодиму: о том, что нам необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном. Первый шаг к этому – сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться.

Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собою в сокращённом виде как бы все Евангелие. Характерно их отличие от 10 ветхозаветных заповедей. Там говорится преимущественно о внешних поступках человека, и налагаются строгие прещения в категорической форме. Здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.

Св. Матфей заканчивает своё повествование Нагорной проповеди свидетельством, что народ дивился учению Христову, ибо Христос учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло, большей частью, в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях – учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил, как Сын Божий, как никто до того не говорил, говорил при этом лично от Себя: «А Я говорю вам» – в словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила. (Аверкий Таушев)

       По мнению исследователя У. Баркля,  Нагорная проповедь  - это не отдельна проповедь произнесеннная в одном месте, а конспект всех проповедей Иисуса Христа.

   Уильям Баркли (« От Матфея святое благовествование»).

Мы говорим о Нагорной Проповеди так, как будто это была отдельная проповедь, произнесённая в одном месте. Но это далеко не так. Есть веские и убедительные доводы в пользу того, что Нагорная Проповедь намного больше, чем лишь одна проповедь. To есть, это конспект всех проповедей Иисуса.

  Всякий человек, который слушает её в первый раз в нынешней форме, был бы переутомлён  ещё задолго до её окончания. В ней заложено слишком много, чтобы это можно было усвоить за один раз. Одно дело - сидеть и читать, останавливаясь и задерживаясь при чтении, и совсем иное - слушать её впервые в устной форме. Читать мы можем так, как привыкли, с привычной для нас скоростью, а слышать её в первый раз - значит быть ослеплённым избытком света ещё задолго до её завершения.

Иисус начал учить, когда сел. Во время официального учения иудейский раввин сидел. Греческое слово кафедра значит сидение, а во многих европейских языках до сих пор говорится стул профессора, то есть кафедра; и папа римский говорит экс кафедра - со своего сидения. Раввин часто учил, расхаживая или прогуливаясь, но официальные учения он начинал, усевшись на своё место. Таким образом, уже само указание на то, что Иисус сел, прежде чем начал учить. Своих учеников, указывает на то, что это учение занимает центральное место и является официальным.

 Матфей говорит далее, что Он, отверзши уста Свои, учил их. Отверзши уста - в греческом имеет двойное значение: а)  торжественное, важное и величественное высказывание, так, например, изречение оракула. Им обычно предваряется очень важное высказывание; б) высказывание человека, когда он раскрывает своё сердце и изливает свою душу и свои мысли. Это выражение означает сокровенное учение, когда между учителем и учениками нет никаких барьеров. И здесь уже само употребление этой фразы указывает на то, что предметом Нагорной Проповеди было не какое-то случайное учение, а торжественное и важное изложение центральных тем учения Иисуса. Иисус раскрывает Своё сердце и Свои мысли тем, кто станет Его правой рукой в выполнении Его миссии. Это - краткое содержание основ учения, которому Иисус постоянно учил  Своих учеников, это- концентрированная память многих часов сердечного общения учеников со своим Учителем.

Прежде чем приступить к подробному изучению каждого блаженства, необходимо отметить два общих пункта.

Можно видеть, что все блаженства имеют одну и ту же форму. В блаженствах, в том виде, как они напечатаны в нашей Библии, нет глагола, а только краткое причастие. Почему? Иисус произносил эти слова не на греческом, а на арамейском языке, своего рода разговорном варианте древнееврейского языка того времени. В арамейском и в древнееврейском есть очень похожее выражение, которое представляет собой восклицание со значением "О блаженство... (далее следует существительное в родительном падеже)". Это выражение (ашере на древнееврейском) типично для Ветхого Завета. Так, например, первый псалом начинается на древнееврейском языке так: "О блаженство человека, который не ходит на совет нечестивых" (Пс. 1,1). Вот в такой форме Иисус впервые говорил о блаженстве. Его слова - это не просто утверждение, это - восклицание: "О блаженство нищих духом!"

И это крайне важно, потому что из этого следует, что блаженства не благочестивые надежды на то, что будет; не блестящие, но туманные пророчества некого будущего счастья; это - поздравление христиан с тем, что у них уже есть. Блаженство христиан - это не блаженство, отсроченное до какого-то будущего мира славы; это блаженство, данное им уже здесь и сейчас. Это не нечто такое, во что христианин ещё вступит, это то во что он уже вступил.

Блаженство, правда, обретёт свою полноту и завершённость в присутствии Бога, но, тем не менее, это подлинная реальность: его можно вкусить уже здесь и сейчас. Это блаженство, собственно, гласит: "О блаженство быть христианином! О радость - следование за Христом! О безмятежное счастье знать Христа - Царя, Господа, Спасителя!" Уже сама форма блаженств - это доказательство радостного трепета и лучезарной радости христианской жизни. В свете этих блаженств невозможно представить себе, чтобы жизнь христианина была мрачной и унылой.

Слово блаженны, употреблённое во всех блаженствах - особое слово. В греческом это макариос; слово, которым характеризуются прежде всего боги. Христианству присуща Божественная радость.

Значение слова макариос становится понятным из следующего примера. Древние греки всегда называли остров Кипр хе макария (то есть, прилагательное макариос в женском роде), что значит Остров счастливый. Греки считали, что Кипр - такой прекрасный, богатый и плодородный остров, что человеку незачем покидать его, чтобы узнать счастливую жизнь. На этом острове был замечательный климат, цветы, фрукты, деревья, минералы и природные ископаемые.

Словом макариос часто характеризуют затаённую радость, радость безмятежную, интимную, на которую не оказывают никакого влияния все перипетии жизни. Русское слово счастье - однокоренное со словами часть, участь, имеет по словарю долю значения рок, судьба. Человеческое счастье зависит от случайности, от жизненных перипетий; жизнь и случай могут дать человеку счастье, но могут его и разрушить. Христианское же блаженство - это нечто совершенно интимное, внутреннее, не подверженное никакому влиянию извне. "Радости вашей, - сказал Иисус, - никто не отнимет у вас" (Иоан. 16,22). Блаженство - это радость, которая пронизывает нас даже через страдания. Её не могут ни затронуть, ни разрушить, ни печаль, ни потеря, ни боль, ни страдания; эта радость сияет нам сквозь слезы и её не могут отнять ни жизнь, ни смерть.

Мир может обрести радость, но он также может и потерять её. Поворот в судьбе, болезнь, провал планов, чаяний, даже перемена погоды могут отнять те радости, которые может дать мир. Христианину же, ходящему с Христом и в Его присутствии, дана безмятежная и непреходящая радость.

Величие блаженств заключается в том, что это не тоскливые видения некоей будущей красоты, это даже не золотое обетование некоей будущей славы; это торжествующий возглас блаженства и бесконечной радости, которую ничто в мире отнять не может.

Блаженство нищих (Мат. 5,3 (продолжение))

Может показаться очень странным такое начало разговора о счастье: "Блаженны нищие духом". Слово нищие может иметь два значения.

В Библии употреблено слово птохос, что означает полную и крайнюю нищету. Оно имеет общий корень со словом птоссейн, которое характеризует нищету, поставившую человека на колени. Блажен человек, впавший в полную и крайнюю нищету. Блажен человек, у которого нет ничего. Как мы также уже видели, все блаженства первоначально были высказаны на арамейском языке.  У иудеев было особое употребление слова нищий. На древнееврейском это они или ебион. Эти слова претерпели в древнееврейском четырёхкратное изменение.

Первоначально они значили просто нищий. Потом они  получили значение не имеет никакого влияния или силы, помощи или престижа, потому что нищий. А потом значение угнетённый и притесняемый людьми, потому что нищий.  И, наконец, ими стали определять человека, который, не имея никаких земных благ, уповает полностью на Бога.

Таким образом, в древнееврейском слово нищий употреблялось для характеристики скромного и беспомощного человека, полностью доверившегося Богу. Именно в таком смысле употребляет это слово псалмопевец, когда говорит: "Сей нищий воззвал - и Господь услышал и спас его от всех бед его" (Пс. 33,7). В сущности, также справедливо, что такой нищий в псалмах - это дорогой Богу добродетельный человек. "Ибо не навсегда забыт будет нищий" (Пс. 9,19). Бог избавляет нищего (Пс. 34,10). "По благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного" (Пс. 67,11). "Да судит нищих народа" (Пс. 71,4)."Бедного же извлекает из бедствия" (Пс. 106,41). "Нищих его насыщу хлебом" (Пс. 131,15). Во всех этих случаях нищий - это скромный, беспомощный человек, всецело доверившийся Богу.

Теперь возьмём значение  птохос, которое характеризует совершенно неимущего человека, у которого нет ничего; ани и ебион характеризуют нищего, скромного и беспомощного человека, уповающего только на Бога. И потому "блаженны нищие духом" значит: Блажен человек, осознавший свою абсолютную беспомощность и уповающий только на Бога.

В жизнь человека, осознавшего свою полную беспомощность и уверовавшего в Бога, входят два взаимосвязанных сторон. Этот человек совершенно отрешается от материальных вещей, потому что он осознает, что они сами по себе не могут принести счастья; и полностью привязывается к Богу, потому что осознал, что помочь, надежду и силу дать ему может только Бог. Нищий духом - это человек, который осознал, что материальные вещи не значат ничего, а Бог - это все.

Ни в коем случае не следует думать, будто это блаженство возводит нищету в добродетель. Нищета - это не добродетель. Иисус никогда не назвал бы блаженным состояние, когда люди живут в трущобах и испытывают недостаток в пище; когда разрушается здоровье человека, потому что все действует против него. Такую нищету христианское  благовествование  призвано устранить. Блаженна же нищета духа, когда человек осознает, что у него полностью отсутствует все необходимое для жизни, и когда он находит помощь и силу в Боге.

Иисус говорит, что таким нищим принадлежит Царствие Небесное. Почему это так? Если возьмём две мольбы из Молитвы Господней и сопоставим их: «Да приидет Царствие Твое;  Да будет воля Твоя и на земле, как на небе», то поймём: Царствие Божие - это общество, в котором воля Божья также совершенно воплощена на земле, как на небе. А это значит, что гражданином Царствия Божия может быть лишь тот, кто исполняет волю Божью; а волю Божью мы можем исполнять лишь тогда, когда осознаем полную нашу беспомощность, наше незнание и нашу неспособность совладать с жизнью и всецело доверимся Богу. Повиновение всегда основано на доверии. Царствие Божие принадлежит нищим духом, потому что нищие духом осознали всю полную беспомощность без Бога и научились доверять и повиноваться Ему. Таким образом, первое блаженство гласит: "О блаженство человека, который осознал свою полную беспомощность и который полностью доверился Богу, потому что только так он может оказать Богу то абсолютное повиновение, которое сделает его гражданином Царствия Небесного!"                                                                                                                            Блаженство разбитого сердца (Мат. 5,4)

В связи с этим блаженством  нужно, прежде всего, отметить, что слово плачущие  в греческом тексте очень сильное. Это слово со значением самой глубокой скорби, скорби по умершему; это страстное горестное стенание по любимому. В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, это слово употреблено для передачи печали Иакова, когда он считал, что Иосиф, сын его, мёртв (Быт. 37,34). Эту скорбь определяли как печаль, которую нельзя скрыть от людей. Это не только печаль, которая причиняет боль сердцу, это печаль, которая вызывает неудержимые слезы в глазах. И вот это действительно поразительное блаженство. Блажен человек, скорбящий как по покойнику.

  Его можно понимать буквально: блажен тот, кто перенёс самую жгучую скорбь, какую только может причинить жизнь. У арабов есть пословица: "Незаходящее солнце обращает землю в пустыню". Земля, над которой постоянно сияет солнце, скоро станет безводной и на ней не сможет расти никакой плод.

Скорбь может причинить нам двоякое действие. Она, как ничто другое, может показать нам подлинную доброту людей; она, как ничто другое, может показать нам сострадание Бога и Его поддержку. В час скорби очень многие люди, как никогда прежде, открывали для себя своих собратьев и своего Бога. Когда все идёт хорошо, человек может жить легкомысленно, но когда его настигает скорбь, он обращается к сути вещей, и, если он правильно воспримет скорбь, в его душу войдёт новая сила и новая красота.

Версту я шёл с Наслаждением -

Оно не перестало говорить всю дорогу,

Но все, что оно говорило,

Не сделало меня мудрей.

Версту я шёл со Скорбью,

И она не произнесла ни слова,

Но, что я только не узнал,

Когда Скорбь шла со мной.

Некоторые считали, что это блаженство значит: Блажен тот, кто преисполнен сожаления о горе и страданиях мира сего.

Когда мы обсуждали первое блаженство, мы видели, что всегда хорошо, когда человек отрешается от вещей; но всегда нехорошо, когда человек отрекается от людей. Этот мир был бы намного беднее, если бы не было тех, кто горячо заботится о скорбях и страданиях других людей.

Английский философ и моралист граф Энтони Шефтсбери может быть сделал больше для простых трудящихся и детей, чем любой социальный реформист. Когда-то в детстве, обучаясь в частной школе в Харроу, он встретил на улице похоронную процессию бедняка. Плохонький, похожий на ящик гроб, везли на тачке четверо пьяных мужчин, распевавших при этом непристойные песни, шутившие и острившие. Когда они толкали тачку вверх по холму, ящик-гроб упал с тачки и раскрылся. Некоторые увидели бы в этом шутку, иные просто отвернулись бы с чувством отвращения, иные пожали бы плечами так, как будто это их вовсе не касается. Увидев это, юный Шефтсбери сказал себе: "Когда я вырасту, я позабочусь о том, чтобы такое больше не повторялось". И так он посвятил свою жизнь служению людям.

Христианство - это забота. Поэтому блаженство имеет значение: Блажен человек, горячо заботящийся о страданиях, скорбях и нуждах других людей.

Не приходится сомневаться в том, что обе эти мысли присутствуют в этом блаженстве, но его главная идея, несомненно, сводится к следующему: Блажен человек, который очень сожалеет о своих грехах и о своей недостойности.

Как мы уже видели, первое слово вести, принесённой  Иисусом, было: "Покайтесь!" Человек не может раскаяться, если не сожалеет о своих грехах. Человек  тогда изменяется, когда он сталкивается с тем, что открывает ему глаза на грех и его воздействие на человека. 

Вот такое действие производит на нас Распятие. Когда мы смотрим на Распятие, мы вынуждены сказать: "Вот что может сделать грех. Грех может отнять самую прекрасную в мире жизнь и сокрушить ее на Кресте". Одно из величайших предназначений Распятия заключается в том, что оно открывает людям глаза на ужас греха. А когда человек видит грех во всем его ужасе, он не может не испытывать глубокой скорби о нем.

Христианство начинается с чувства греха. Блажен человек, горячо сожалеющий о своём грехе, сердце которого разбито при виде того, что причинил его грех Богу и Иисусу Христу. Блажен человек, который видит Распятие и устрашён при виде опустошения, причинённого грехом. Человек, который пережил это, действительно утешится, ибо такое переживание - это то, что мы называем раскаянием, а Бог никогда не презрит разбитое и сокрушающееся сердце (Пс. 50,19). Путь к радости прощения лежит через ужасную скорбь разбитого сердца.

Вот подлинное значение этого блаженства: "О блаженство человека, чьё сердце разбито страданиями мира и своими грехами, потому что из скорби он обретёт радость Божию!"

Блаженство богобоязненной жизни (Мат. 5,5)

В современном обществе слово кроткий вряд ли является почётной характеристикой. У многих людей оно вызывает ассоциации с бесхарактерностью и мягкотелостью.

Однако для древних греков слово кроткий (праус) было одним из важнейших этических терминов. Немало интересных наблюдений о добродетели кротости (греч. праотес) можно найти у великого греческого философа Аристотеля. Рассуждая о добродетелях в целом, этот мыслитель определял их как нечто среднее между двумя крайностями. С одной стороны, крайностью может быть недостаток определённого качества в человеке, а с другой стороны - его избыток. Добродетель же - это золотая середина между этими крайностями. Так, например, щедрость является золотой серединой между расточительностью (одна крайность) и скупостью (другая крайность).

Что же касается кротости (праотес), то Аристотель определял её как золотую середину между чрезмерным гневом (оргилотес) и чрезмерной незлобивостью (аоргезия). Руководствуясь подобным определением, слова Христа можно перевести следующим образом: Блажен тот, кто гневается, когда это уместно и никогда не гневается беспричинно.

   Если мы спросим, когда можно гневаться и когда нельзя, то мы можем в качестве общего правила предложить, что никогда не нужно сердиться и гневаться из-за оскорблений или обид, причинённых  нам  лично. Христианин не должен сердиться из-за этого. Однако человек вправе негодовать, когда обиды нанесены другим людям. Эгоистический гнев - это всегда грех, а самозабвенный гнев может быть одной из величайших моральных движущих сил в мире.

Слово праус может употребляться в греческом языке ещё и в другом смысле. Этим словом обычно характеризуют одомашненное животное, которое научилось понимать словесные команды и ходить в упряжке. Поэтому второй возможный перевод рассматриваемого блаженства:

Блажен человек, который контролирует каждое своё желание, каждый порыв, каждый взрыв чувств. Блажен человек, который полностью владеет собой.

Однако эту формулировку следует дополнить. Блажен не столько человек, владеющий собой, потому что человек сам по себе неспособен на полный самоконтроль. По-настоящему блажен только человек, которого постоянно направляет Бог, потому что только в служении Ему обретаем мы совершенную свободу, и в исполнении Его воли - наш мир.

Но мы можем подойти к этому блаженству еще с третьей стороны. Греки всегда противопоставляли праотес, кротость, чувству хупселокардия, что значит высокомерие, горделивость. Праотес - это подлинная скромность, в которой не осталось никакой гордыни.

Человек, у которого нет скромности, не может научиться ничему, потому что первый шаг к учению - осознание своего невежества.

Один из великих римских учителей ораторского искусства Квинтилиан говорил о своих учениках: "Они, несомненно, были бы отличными учениками, если бы они не были убеждены в том, что все знают". Никто не может научить человека, который уже все знает. Без скромности не может быть любви, ибо в основе любви лежит чувство своей недостойности. Без скромности не может быть подлинной религии, ибо каждая религия начинается с осознания нашей слабости и нашей потребности в Боге. Человек только тогда достигает подлинной зрелости, когда осознает, что он - создание, а Бог - его Создатель, и что без Бога он не сможет сделать ничего.

Праотес - это скромность, осознание необходимости учиться и необходимости получить прощение. Праотес характеризует единственно подлинное отношение к Богу. И потому вот третий возможный перевод благодати:

Блажен человек достаточно скромный, чтобы осознавать свое невежество, свою слабость и свои собственные нужды.

Кроткие, говорит Иисус, наследуют землю. История показывает, что величие достигали люди, способные управлять своими страстями, порывами и инстинктами. В Книге Чисел сказано о Моисее: "Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле" (Числ. 12,3). Моисей не был безвольным и бесхарактерным человеком; он мог быть неистово гневным; но держал свой гнев в узде и отпускал узду в нужное время. Автор Книги Притчей Соломоновых пишет: "Владеющий собой лучше завоевателя города" (Прит. 16,32).

Именно отсутствие такого качества погубило Александра Македонского, который во время пьяного дебоша в припадке необузданного гнева набросился с мечом на своего лучшего друга и убил его. Никто не может вести других, пока не совладает с собой; никто не может служить другим, пока не подчинился сам; никто не может управлять другими, пока не научился управлять собой. Человек, который полностью подчинившийся руководству Бога, обретёт ту кротость, которая действительно позволит ему наследовать мир. Совершенно очевидно, что праус значит намного больше, чем кротость, и что нет такого слова, которым можно было бы его перевести, хотя, может быть, слово мягкий все же подходит более всего. Полный смысловой перевод блаженства должен быть таким:

"О блаженство человека, который гневается в нужное время и никогда не гневается беспричинно; который полностью контролирует каждый свой инстинкт, каждый свой порыв и каждую свою страсть, потому что его самого направляет Бог; который достаточно скромен, чтобы осознавать свое незнание и свою собственную слабость, ибо такой человек - царь среди людей!"

Блаженство жаждущего духа (Мат. 5,6)

Слова не существуют сами по себе; они существуют на фоне и в контексте человеческого опыта и человеческой мысли; и потому значение слова обусловлено жизненным опытом человека, который его употребил. Это в первую очередь справедливо по отношению к данному блаженству. На человека, слышавшего его впервые, оно производило бы совсем иное впечатление, чем на нас.

Все дело в том, что при нынешних условиях жизни лишь немногие знают, что такое настоящий голод или настоящая жажда. В древности же все было иначе. На заработок трудящегося человека нельзя было разбогатеть. Рабочий человек в Палестине ел мясо только раз в неделю; он, как и подёнщик, всегда жил на грани голода и голодной смерти.

Ещё сложнее было с питьём. Люди не могли повернуть в доме кран и набрать чистой холодной воды. Когда человек находился в дороге, вдруг мог подуть горячий ветер, приносивший песчаную бурю. Ему ничего не оставалось делать, как завернуться с головой в свой шерстяной плащ, повернуться спиной к ветру и ждать. В это время вихрящийся песок забивался в ноздри и горло, человек задыхался, и его томила страшная жажда. В жизни нынешних европейцев нет ничего подобного.

Голод, о котором идёт речь в этом блаженстве - это не тот голод, который можно утолить, перехватив бутерброд; а жажда - это не та жажда, что можно утолить чашкой чая или кофе. Это голод человека, умирающего от голода, из-за полного отсутствия пищи; это жажда, от которой человек умрёт, если останется без воды.

В таком случае это блаженство представляет собой вопрос и вызов: "Насколько вам нужна добродетель? Жаждете ли вы ее так же, как жаждет пищи умирающий с голоду человек, или как умирающий от жажды хочет воды?" Насколько наше желание добродетели?

У многих есть инстинктивное желание добродетели, но это скорее туманное и неясное желание, нежели острое и сильное, и когда настанет решительный момент, люди неспособны сделать усилие и принести жертвы, которые требует подлинная добродетель. Многие страдают от болезни "отсутствие желания". Мир был бы совсем другим, если бы добродетель была нашим наивысшим желанием.

В основе этого блаженства лежит идея: блажен не тот человек, который стал добродетельным, а тот кто жаждет добродетели всем своим сердцем. Если бы блаженство ждало только тех, кто достиг добродетели, то блаженных не было бы вообще. Но блаженство обретают те, кто, несмотря на все неудачи и падения, имеют в сердце страстную любовь к возвышенному.

Английский писатель Герберт Уэллс  сказал где-то: "Человек может быть плохим музыкантом и все же страстно любить музыку". Один известный юрист и судья сказал однажды в разговоре о преступниках, с которыми ему пришлось столкнуться в своей работе, что в каждом человеке есть какая-то неугасимая искра. Добродетель, "неумолимый охотник", всегда преследует человека по пятам. Худший из людей "обречён на своеобразное благородство".

Самое удивительное в человеке это не то, что он грешник, а то, что даже в грехе его преследует добродетель; что, даже погрязнув в болоте, он не может совсем забыть звезды. Царь Давид всегда хотел построить Храм Божий, но так никогда и не смог осуществить своё желание. Ему было отказано в этом, но Бог сказал ему: "Хорошо, что это у тебя лежит на сердце" (3 Цар. 8,18). В Своём милосердии Бог судит нас не только по нашим делам и достижениям, но также и по нашим мечтам. Даже если человек никогда не достигнет добродетели, даже если он до конца дней своих будет испытывать чувство голода или жажды по добродетели, ему не отказано в блаженстве.

В этом блаженстве есть ещё один интересный пункт, который отчётливо виден только в греческом тексте. В греческом языке глаголы, выражающие голод и жажду, требуют после себя родительного падежа. В греческом это родительный падеж части. Идея заключается в следующем. Грек говорил: "Я алчу хлеба". Он хотел немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорил: "Я жажду воды". Он хотел немного воды; он хотел испить воды, а не взять весь кувшин.

Но в данном блаженстве, в отличие от всех норм, правда стоит не в родительном, а в винительном падеже. Ну, а когда в греческом глаголы голодать и жаждать вместо родительного стоит винительный падеж, то это значит, что человек алчет и жаждет все. Сказать: "Я хочу хлеб", значит потребовать весь хлеб. Сказать: "Я хочу воду", значит, что я хочу весь кувшин. И потому правильный будет такой перевод:  Блаженны те, кто алчет и жаждет всю правду, полную правду. А вот этого люди хотят редко. Они довольствуются частью правды. Человек, например, может быть хорошим человеком в том смысле, что сколько бы и как бы ни искали, в нем нельзя найти моральных недостатков. Его честность, нравственность и почтенность не подвергаются сомнению; но вполне может быть, что никто не мог бы прийти к нему и выплакать на его груди свою печаль. Он содрогнулся бы, если бы кто-нибудь захотел сделать это. Существует добродетель, которая сочетается с жестокостью, со склонностью осуждать, с отсутствием сочувствия. Но это не полная добродетель.

Иной человек может быть полон всевозможных недостатков; он может пить, играть в азартные игры и выходить из себя; и в то же время, когда у кого-нибудь неприятности или большие заботы, он отдаст последнюю копейку из своего кармана и последнюю рубашку со своего тела. Но и это тоже неполная добродетель.

Это блаженство говорит нам, что нельзя довольствоваться частичной добродетелью. Блажен человек, алчущий и жаждущий полной, совершенной добродетели. Мало одной холодной незапятнанности или разбавленной недостатками сердечности.

Таким образом, перевод  четвёртого блаженства может быть таким:

"О блаженство человека, жаждущего полной правды, как алчет пищи умирающий с голода а погибающий от жажды жаждет воды, ибо такой человек получит подлинное удовлетворение".

Блаженство совершенного сочувствия (Мат. 5,7)

Этот принцип проходит через весь Новый Завет. Евангелие настаивает на том, что для того, чтобы получить прощение, мы должны прощать сами. Как выразился Иаков: "Ибо суд без милости не оказавшему милости" (Иак. 2,13). Иисус заканчивает рассказ о немилосердном заимодавце предостережением: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Мат. 18,35). В "Отче наш" есть два стиха, которые объясняют и подчеркивают мольбу: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мат. 6,12.14.15). Новый Завет учит: милосердный обретёт милосердие.

Но в этом блаженстве заключён больший смысл. Наше прилагательное милостивый - это перевод греческого элеемон. Но, как мы уже неоднократно видели, греческий текст Нового Завета восходит к оригинальному древнееврейскому или арамейскому. Милость - это в древнееврейском хесед, а это слово непереводимо. Оно значит не только сочувствовать человеку в обычном смысле этого слова; оно не значит просто сочувствовать попавшему в тяжёлое положение человеку. Хесед, милость означает способность настолько войти в положение другого человека, чтобы видеть мир его глазами, обдумывать проблемы его умом, и чувствовать его чувствами.

Это много больше, чем эмоциональный приступ жалости; такая милость требует сознательных усилий ума и воли. Это слово означает не сочувствие, данное, так сказать, извне, а сознательное отождествление себя с другим человеком настолько, чтобы видеть и чувствовать мир таким, каким видит и чувствует его он. Это сочувствие в буквальном смысле слова. Сочувствие, симпатия произведено от двух греческих слов: син - вместе с, и пасхейн - переживать или страдать. Сочувствие значит ощущать мир вместе с другим человеком, в буквальном смысле слова пройти через то, что прошёл он.

А вот именно этого многие даже и не пытаются делать. Большинство людей настолько заняты своими чувствами, что им нет дела до чувств кого-либо ещё. Если они сожалеют о ком-то, то делают это, так сказать, извне; они не делают никаких сознательных усилий, чтобы войти в ум и сердце человека настолько, чтобы видеть и чувствовать мир так, как его видит и чувствует он.

Если бы мы делали такие сознательные усилия, и если бы мы достигли такого отождествления себя с другими людьми, мир, несомненно, очень изменился бы.  Это уберегло бы нас от ложной доброты. В Новом Завете есть замечательный пример равнодушной и неуместной доброты. Это история посещения Иисусом дома Марфы и Марии в Вифании (Лук. 10,38-44). Когда Иисус пришёл в дом Марфы и Марии, до Распятия оставались считанные дни. Иисусу хотелось только отдохнуть в это короткое время, и отойти от страшных напряжений жизни.

Марфа любила Иисуса. Он был её самым почётным гостем, и, потому что она любила Иисуса, она хотела приготовить самую лучшую пищу, какую можно было собрать в доме. Она суетилась и ходила туда-сюда, гремела посудой и звенела кастрюлями; а каждое такое мгновение было мукой для напряжённых нервов Иисуса. Он хотел только покоя.

Марфа старалась проявить свою доброту, но она едва ли могла поступить более жестоко, даже если бы сделала это сознательно. А Мария поняла, что Иисус жаждал только покоя. Так и мы часто, когда хотим быть добрыми, проявляем эту доброту по своему, а человек должен довольствоваться, нравится ему это или нет. Наша доброта будет вдвойне доброй и мы будем избавлены от непреднамеренной недоброжелательности, если мы постараемся вжиться в этого человека.

Это намного упростило бы нам прощение и проявление терпимости. Мы часто забываем один принцип: мысли и действия человека всегда чем-то обусловлены, и, если бы мы знали эти причины, нам было бы намного проще понять, сочувствовать и простить. Если человек думает, нам кажется, ошибочно, то он, возможно, пережил нечто или унаследовал определённые качества, которые и заставляют его так думать. Человек, ведущий себя раздражительно или невежливо, по-видимому, обеспокоен чем-то или попросту страдает. Если человек плохо обращается с нами, то это может быть потому, что он ошибается.

Подлинна гласит французская пословица: "Знать все - значит простить все", но мы никогда не будем знать всего до тех пор, пока не сделаем сознательных усилий вжиться в ум и в душу другого человека.

Разве, в конечном счёте, это не то же, что Бог сделал в Иисусе Христе? В Иисусе Христе Бог в самом буквальном смысле вошёл в нашу человеческую природу. Он пришёл как человек; Он пришёл, смотря на мир и на вещи нашими человеческими глазами, обдумывая вещи нашим человеческим умом. Бог знает, что такое жизнь, потому что Бог вошёл прямо в жизнь.

Английская королева Виктория была близким другом Таллоха, настоятеля Сент-Эндрюса, и его жены. Но вот умер принц Альберт, муж королевы Виктории, и она осталась одна. В то же время умер настоятель Сент-Эндрюса  и госпожа Таллох осталась одна. Королева Виктория пришла без всякого предварительного уведомления навестить госпожу Таллох и нашла её отдыхающей на кушетке в своей комнате. Когда объявили о прибытии королевы, госпожа Таллох попыталась быстренько вскочить с кушетки и сделать реверанс. Королева же подошла к ней и сказала: "Дорогая, не вставай. Сегодня я пришла к тебе не как королева к своей подданной, а как женщина, потерявшая мужа, к той, которая имеет такую же участь".

Так поступил Бог. Он пришёл к людям не как далёкий, бесстрастный, обособленный и величественный Бог, а как человек. Явление Бога в Иисусе Христе - это высшее проявление милости.

Лишь те, кто проявляют такую милость, обретут её. Это справедливо по отношению к людям, ибо великая истина жизни заключается в том, что в других людях мы видим своё отражение. Если мы ведём себя бесстрастно и незаинтересованно, они поведут себя бесстрастно и незаинтересованно с нами. Если же они видят, что нас заботят их проблемы, их сердца ответят нам заботой. И это в высшей степени справедливо по отношению к Богу, потому что человек, проявивший милость, становится подобным Богу. И потому перевод пятого блаженства может звучать так: "О блаженство человека, который может вжиться в участь других людей настолько, что может видеть мир их глазами, мыслить их мыслями, чувствовать их чувствами, ибо тогда он увидит, что другие отвечают ему тем же, и поймёт, что именно так действовал Бог в Иисусе Христе!"

Блаженство чистого сердца (Мат. 5,8)

Чистое в греческом которое. Это блаженство требует от человека остановиться, подумать, изучить себя. Оно имеет несколько значений, каждое из которых расширяет значение этого блаженства для христианской жизни.

Первоначально которое - значило просто чистый и могло употребляться, например, по отношению к выстиранной одежде. Оно обычно употреблялось по отношению к зерну, провеянному, просеянному и очищенному от мякины. Равным образом употреблялось оно по отношению к армии, очищенной от всех недовольных, трусливых, нежелающих или неспособных солдат и состоящей лишь из первоклассно сражающихся бойцов.

Катарос часто употребляется вместе с другим греческим прилагательным акератос. Акератос может употребляться по отношению к неразбавленному молоку или вину, или металлу, чистому от всяких примесей.

Таким образом, в основе катарос лежит значение несмешанный, чистый, беспримесный. Вот почему это блаженство ставит столь высокие требования. Его можно перевести так: - Блажен человек, у которого всегда только чистые мотивы, потому что такой человек увидит Бога.

Ведь мы очень редко совершаем даже самые прекрасные поступки из совершенно чистых побуждений. Даже дающий щедро и свободно на доброе дело человек может испытывать в глубине сердца чувство самоудовлетворения, наслаждения от похвал, благодарностей и уважения, которые его ожидают. Делая что-либо прекрасное, требующее от нас жертвы, вполне может быть, что в глубине души мы ожидаем, что люди будут видеть в нас героев или мучеников. Даже священник в своих самых искренних действиях не совсем свободен от опасности чувствовать самоудовлетворение от хорошо произнесённой проповеди. Однажды сказали английскому писателю-пуританину Джону Буньяну, что он произнёс хорошую проповедь, на что он ответил: "Дьявол уже сказал мне об этом, когда я сходил с кафедры".

Это блаженство требует от нас самого тщательного самоанализа. Выполняем мы работу из побуждений служить людям или ради платы? Служим мы бескорыстно или ради славы? Работаем мы в Церкви во имя Христа или ради своего престижа? Ходим мы в церковь в стремлении встретить Бога или выполняя обычный долг? Являются наши молитвы и библейские чтения искренним желанием ходить пред Богом или же просто это даёт нам приятное чувство превосходства? Основана наша вера на глубоком сознании, что в нашем сердце должно быть место Богу, или же она лишь питает и утешает сознание нашего благочестия? Анализ чувств может вызвать, чаще всего, лишь неприятное и постыдное состояние, ибо лишь немногое в этом мире даже лучшие люди делают что-либо с совершенно чистыми мыслями.

Иисус говорит далее, что лишь чистые сердцем узрят Бога. Жизнь ясно показала, что мы видим лишь то, что способны видеть, и это справедливо не только в физическом, но и в любом другом смысле.                                                                                                         Когда простой человек выходит в лунную ночь, он видит лишь массу светящихся точек на небе: он видит то, что он способен видеть. Но астроном сможет на том же небе назвать все звезды и все планеты и будет чувствоваться себя среди них, как среди своих друзей; а для мореплавателя это же небо послужит средством, которое приведёт его судно через безбрежное море, в котором нет никаких дорожных знаков, в нужный порт. Простой человек видит за заборами вдоль сельской дороги лишь сорняки и дикие цветы и травы, а опытный ботаник видит конкретные растения. Он может назвать их и указать для чего они служат; он даже может увидеть в этих растениях нечто бесконечно ценное и редкое, потому что он способен видеть.

Если поместить двух человек в комнату со старинными картинами, то один не сможет отличить шедевр старинного мастера от мазни, тогда как специалист и критик может увидеть бесценную картину в собрании, которое другие посчитали хламом.

Иные люди с развращённым умом могут во всем увидеть объект для непристойных замечаний и шуток.

Итак, Иисус говорит, что лишь чистое сердце увидит Бога. Каждый должен помнить, что точно так же, как по благодати Божьей мы очищаем наши сердца и готовимся к тому, чтобы однажды увидеть Его, так и человеческая похоть пятнает наши сердца и делает нас неспособными увидеть Его. Таким образом, шестое блаженство может звучать так:

"О блаженство человека, мотивы которого абсолютно чисты, потому что такой человек однажды сможет увидеть Бога!"

Блаженство единения людей (Мат. 5,9)

Изучение этого блаженства мы можем начать с выяснения некоторых проблем значения.

Во-первых, слово мир. В греческом это - эйрене, а в древнееврейском - шалом. В древнееврейском мир никогда не значит просто отсутствие неприятностей и волнений; он всегда значит все то, что способствует высшему благу человека. Когда на востоке один человек говорит другому "селям" - что значит то же самое - он не только желает человеку, чтобы у него не было никаких неприятностей, а он желает ему действительно всего хорошего. В Библии мир значит не только отсутствие неприятностей; это значит наслаждаться всем добрым.

 Во-вторых, надо особо указать, что же выражает это блаженство. Блаженны миротворцы, а не обязательно миролюбивые. Человек часто неправильно проявляет своё миролюбие, способствуя больше возникновению неприятностей, чем мира. Мы можем, например, позволить все более и более развиваться угрожающему положению, заявляя в своё оправдание, что ради сохранения мира не нужно ничего делать. Многие полагают, что любят мир, тогда как сами нагромождают проблемы для будущего, отказываясь смотреть в лицо обстоятельствам. Библия считает блаженным не тот мир, что является результатом ухода от проблем, а тот, что является результатом оценки действительности и ее проблем, их решения и преодоления. Это блаженство требует не пассивного принятия проблем из страха перед трудностями, которые могут возникнуть в связи с ними; оно требует активного преодоления проблем и миротворчества даже в том случае, когда путь к миру лежит в борьбе.

    В русской Библии, как и в греческом тексте, сказано, что миротворцы будут названы сынами Божиими. Это типично древнееврейское выражение. В древнееврейском не очень много прилагательных, и потому в нем часто употребляется не прилагательное, а выражение сын родительный падеж: абстрактного существительного. И потому человек может быть назван сын мира вместо мирный (миролюбивый) человек. Так, имя Варнава значит сын утешения, а не утешающий человек. Это блаженство звучит так: блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Это значит вот что: блаженны миротворцы, потому что они будут делать Божественное дело. Человек, творящий мир, делает то же самое, что делает и творящий мир Бог (Рим. 15,33; 2 Кор. 13,11; 1 Фес. 5,23; Евр. 13,20).

Смысл этого блаженства искали по трём главным направлениям.

 Было высказано предположение, что, коль скоро слово «шалом» значит все, что способствует высшему благу человека, то это блаженство значит: блаженны те, кто делают мир лучше для жизни людей. Американский президент Авраам Линкольн сказал однажды: "Когда бы я ни умер, мне хотелось бы, чтобы обо мне сказали, что я всегда вырывал сорняки и сажал на их место цветы, если я считал, что там могут расти цветы". Таким образом, это блаженство тех, кто поднял мир на ступеньку выше.

Многие богословы ранней Церкви понимали это блаженство в чисто духовном смысле и считали, что оно имеет такое значение: блажен человек, установивший мир в своём сердце и в своей душе. В каждом из нас идёт внутренняя борьба между добром и злом и нас всегда тянет сразу в две стороны. Каждый человек представляет ходячую гражданскую войну. Счастлив человек, добившийся внутреннего мира, в котором прекратилась внутренняя борьба и,  который отдал своё сердце Богу.

Слово мир имеет ещё одно значение. Над этим значением любили рассуждать раввины, и Иисус почти наверняка имел в виду именно это значение. Раввины считали, что высшая цель, которую может достичь человек, это установить правильные отношения между людьми. Вот это-то и имеет здесь в виду Иисус.

Некоторые люди всегда являются очагом неприятностей, обид и раздоров. Они либо сами бывают вовлечены в споры, либо являются причиной споров между другими. Они являются нарушителями спокойствия. Таких людей бывает почти в каждой общине и в каждой церкви, и они служат дьяволу. С другой стороны, слава Богу, есть люди, в присутствии которых обида вообще не может существовать; люди, которые наводят мосты между враждующими, залечивают разрывы и могут утешать в горе. Такие люди делают Божье дело, ибо великая цель Божья заключается в том, чтобы установить мир между людьми и Им, а также между человеком и человеком. Человек, разъединяющий людей, служит сатане, а человек, объединяющий людей, выполняет Божье дело. И потому это блаженство гласит: "О блаженство тех, кто создаёт правильные отношения между людьми, ибо они делают Божье дело!"

Блаженство мученика за Христа (Мат. 5,10-12)

К выдающимся качествам Иисуса относится и Его абсолютная честность. Он никогда не оставлял людей в неведении относительно того, что их ждёт, если они решат последовать за Ним. Ему было ясно, что Он пришёл "не для того, чтобы сделать жизнь лёгкой, а сделать людей великими".

Нам трудно представить себе, что пришлось пережить первым христианам. Со всех сторон их ждали неприятности и опасности.

Принятие христианства грозило увольнением с работу. Предположим, что человек был каменщиком. Кажется, что это совершенно безобидная профессия. Но, предположим, хозяин получил заказ на строительство храма одному из языческих богов. Что оставалось делать христианину? Допустим, что человек был портным, и его хозяин получил заказ на пошив одежд для языческих священников. Что оставалось ему делать? В сложившейся в то время ситуации ранние христиане едва могли найти работу, которая не приводила их деловые интересы в противоречие с их верностью Иисусу Христу.

У Церкви не было никаких сомнений относительно того, в чем заключается долг человека. Спустя более ста лет к христианскому богослову и писателю Тертуллиану пришёл человек с такой же проблемой. Он говорил о своих деловых затруднениях и закончил: "Что мне остаётся делать? Я должен жить!" "Должны ли вы?" - спросил Тертуллиан. Если приходилось выбирать между верностью Христу и жизненным благополучием, настоящий христианин всегда, не колеблясь, выбирал верность.

Принятие христианства, несомненно, делало невыносимой их жизнь в обществе. В древности большинство праздников проводилось в храмах языческих богов. Лишь при немногих жертвоприношениях на алтаре сжигались все принесённое в жертву животное. Бывало, что в качестве символической жертвы сжигались лишь несколько волосков с головы животного. Часть мяса получали жрецы, а часть возвращалась жертвующему, и с нею он устраивал пир для своих друзей и родственников. Чаще всего поклонялись и приносили жертвы богу Серапису. Приглашения на пир звучали примерно так: "Я приглашаю тебя обедать со мной за столом господа нашего Сераписа".

А разве мог христианин принимать участие в пире, устроенном в храме языческого бога? Даже обычная еда в обычном доме начиналась с возлияния, с чаши вина выпивавшейся в честь богов. Это было подобно молитве перед едой. Разве мог христианин участвовать в подобном языческом поклонении? На этот счёт у христиан были ясные убеждения. Христианин скорее порвёт со своими друзьями, нежели одобрить подобные вещи своим присутствием. Если человек хотел быть христианином, он должен был считаться с тем, что останется в одиночестве.

Но хуже всего было то, что принятие христианства могло разрушить их семейную жизнь. Очень часто один член семьи принимал христианство, а другой - нет. Так, например, жена становилась христианкой, а муж оставался язычником. Сын или дочь могли принять христианство, а остальные члены семьи - нет. Это немедленно приводило к расколу в семье. Очень часто перед человеком, принявшим Христа, навсегда закрывались двери его дома.

Христианство часто приносило с собой не мир, а меч, который разрубал семьи надвое. Складывалась ситуация, когда человек буквально любил Христа больше, чем отца или мать, жену, брата или сестру. В те дни христианство часто влекло за собой для человека выбор между ближайшими родственниками и Иисусом Христом.

Более того, наказания и казни, которые грозили христианам, невозможно описать. Весь мир знает о христианах, которых бросали на растерзание диким зверям или сжигали на кострах, но это была легкая смерть. Император Нерон приказывал измазать христиан в смоле и поджигать, используя их в качестве живых факелов для освещения своих садов. Он приказывал зашивать их в шкуры диких зверей и натравливал на них своих собак. Христиан терзали на дыбе, их рвали клещами, лили на них расплавленный свинец, прикладывали к самым чувствительным органам раскалённые докрасна медные пластины. Им вырывали глаза, отрубали части тела и жарили у них на глазах. Им жгли руки и ноги, обливая их тело холодной водой, чтобы продлить их агонию. Об этом страшно думать, но ведь ко всему этому должен был быть готов человек, если он посвящал себя Христу.

Мы можем спросить, почему римляне так преследовали христиан? Кажется совершенно невероятным, что человек, ведущий христианский образ жизни, мог стать жертвой преследования и даже быть приговорённым  к смерти. На это было две причины.

О христианах распространяли всяческую клевету, причем немалая доля ответственности за эту клевету ложилась на иудеев, а) Христиан обвиняли в людоедстве. Слова Тайной Вечери, "сие есть Тело Мое" и "сие есть Кровь Моя нового завета", были извращены и обращены в рассказ о том, что христиане приносили в жертву младенца и поедали его мясо, б) Христиан обвиняли в безнравственности и говорили, что их собрания - это оргии похоти. Еженедельное собрание христиан называлось агапе, пир любви, и смысл этого названия был страшно извращен. Христиане приветствовали друг друга поцелуем мира, и этот поцелуй мира тоже использовали для фабрикации клеветнических обвинений, в) Христиан обвиняли в поджигательстве. Христиане действительно говорили о приближающемся конце мира и облекали свою весть в апокалиптические картины, говоря, что мир погибнет в пламени. А клеветники брали эти слова и извращали их смысл, обращая их в угрозу политического и революционного пожара, г) Христиан обвиняли в том, что они разрушают семейные отношения. Как мы уже видели, христианство действительно раскалывало семьи, и потому христианство представляли как нечто, разделяющее мужа с семьей и разрушающее домашний очаг. Злобно настроенные люди всегда были готовы изобретать все новую и новую клевету.

 Но, в действительности, у этих гонений были политические мотивы. Представим себе тогдашнее положение. Римская империя охватывала почти весь известный тогда мир, от Британских островов до реки Евфрат, и от Германии до Северной Африки. Как можно было превратить эту массу народов в одну нацию? Что взять за основу для объединения? Сначала, за основу взяли поклонение богине Роме, покровительница города Рима. Народы провинций были рады поклоняться этой богине, потому что Рим дал им мир и хорошее управление, гражданский порядок и юриспруденцию. Дороги были очищены от разбойников, а моря - от пиратов; деспотов и тиранов заменили римское право и римский суд. Житель провинции был рад приносить жертву богине империи, сделавшей для него столько добра.

Но это поклонение богине Роме получило дальнейшее развитие. Один человек - император - воплощал в себе империю. Его можно было представить себе как воплощение Ромы; и, в конце концов, на императора стали смотреть как на бога, воздавая божественные почести и строя храмы. Такое поклонение не было навязано римским правительством; сначала, оно делало все, чтобы удержать людей от этого. Император Клавдий говорил, что протестует против того, чтобы человеческому существу воздавались божественные почести. Но со временем римское правительство увидело в культе императора единственную возможность к объединению огромной римской империи. Он был тем центром, вокруг которого могли объединиться все. И, потому, со временем поклонение римскому императору стало из добровольного обязательным. Раз в год человек должен был прийти и сжечь щепотку фимиама перед божеством цезаря и сказать: "Цезарь - господь". А вот именно это и отказывались делать христиане. Для них Господом был Иисус, и они не могли отдать титул, принадлежавший Иисусу Христу, какому-либо человеку.

Сразу видно, что культ цезаря был, скорее всего, лишь испытанием политической лояльности граждан. Человек, сжёгший свою щепотку фимиама, получал удостоверение,  в подтверждение того, что он выполнил это, а потом мог идти и поклоняться любому другому богу, почитание которого не противоречило общественному порядку и общепринятым правилам приличия. А христиане отказывались подчиниться этим правилам. Когда их ставили перед выбором "цезарь или Христос", они бескомпромиссно выбирали Христа. И в результате христианин становился вне закона, независимо от того, каким бы прекрасным человеком или гражданином он ни был. Рим не мог допустить, чтобы в огромной империи были гнезда ненадёжных и неверных граждан, а именно так смотрели

преступлением римские власти на христианские общины. Единственным для христиан было то, что они ставили Христа выше цезаря; и за эту высшую верность они умирали тысячами и шли на муки ради Иисуса Христа.

Блаженство пути, обагрённого кровью (Мат. 5,10-12).

Когда мы узнаем, как нарастали гонения против христиан, мы начинаем видеть славу пути мучеников. Может показаться странным, когда кто-то говорит о блаженстве преследуемых; но тот, кто способен видеть дальше сиюминутного и понимать величие связанных с этим идей, должен был увидеть славу обагрённого кровью пути, по которому шли христиане.

Страдать от гонений - значит получить возможность доказать свою верность Иисусу Христу.

Многие из нас за всю свою жизнь ничем по настоящему не пожертвовали ради Иисуса Христа. Страдать от гонений, это значит, по выражению Самого Иисуса, идти по пути, которым шли пророки, святые и мученики. Страдать за правое дело, значит участвовать в великом деле.

Страдать от гонений - это значит облегчить путь тем, кто следует позади. Ныне мы наслаждаемся блаженством свободы, потому что в прошлом люди были готовы платить за неё кровью, потом и слезами. Они облегчили дело нам и мы, твёрдо и стойко свидетельствуя о Христе, можем облегчить дело тем, кто идёт за нами.

Человек, ведущий битву за Христа, всегда облегчает дело тем, кто идёт за ним. Им придётся вести уже на одну битву меньше. Кроме того, люди гонимые не остаются в одиночестве. Те, кто из-за своих принципов испытал материальный ущерб, потерял друзей, пострадал от клеветы, не останется в одиночестве. Христос стоит к нему тогда ближе, чем когда-либо.

Страдание за веру - это путь к самому близкому общению с Христом.   Почему же это гонение неизбежно? Оно неизбежно потому, что Церковь, если это подлинная Церковь, должна быть совестью народа и общества. Церковь должна хвалить добро и клеймить зло - а потому люди всегда попытаются заглушить мучительный голос совести. Обычно христианин не обязан искать ошибки, критиковать и осуждать, но вполне возможно, что каждый его поступок является немым осуждением неправедного образа жизни других, и тогда он не избежит их ненависти.

Наша верность христианской вере не всегда влечёт за собой смерть, но человека, настаивающего на своём добром имени христианина, ждут оскорбления; а человека, проявляющего христианскую любовь и христианское всепрощение - насмешки. Настоящие гонения могут обрушиться на христианина, старающегося добросовестно выполнять свою работу. Иисусу Христу и сегодня нужны свидетели; Ему нужны не только люди, готовые умереть ради Него, но и люди, готовые жить ради Него. И сегодня христиане должны бороться, и сегодня они могут обрести славу. [Толкование на Евангелие по Матфею, 5 проф. А.П. Лопухин].

ГЛАВА 2. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ В ДУХОВНО - НРАВСТВЕННОМ     ВОСПИТАНИИ НА УРОКАХ ОСНОВ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ 2.1.Актуальность и значимость ценностей Нагорной проповеди в духовно-нравственном воспитании школьников на уроках ОПК

 Актуальность изучения событий из жизни Иисуса Христа, а конкретно Нагорной проповеди, обусловлена насущной социально-педагогической потребностью обновления содержания социально-гуманитарного образования, развития воспитательных функций светской школы в новых социокультурных условиях. Эта  потребность  выражается  в интеграции православной культуры  в учебно-воспитательную деятельность образовательных учреждений.

«Особая сфера воспитательной работы – ограждение детей, подростков, юношества от одной из самых больших бед – пустоты души, бездуховности…Настоящий человек начинается там, где есть святыни души…» [Сухомлинский В.А. Хрестоматия по этике. М., 2002.]

Подмена духовных ценностей материальными, привела к духовно-нравственному кризису человека, утрате им ориентиров в этой области и, как следствие, деградации его базовых свойств: мышления, воли, совести, веры, а главное  – любви.      

Часто наблюдая за поведением учеников на переменах, в столовой, на улице, транспорте мы приходим к размышлениям об их недостойных поступках. Мучаем себя вопросами: почему они безнравственны и циничны? Как и чему учить  в наше  непростое время? Какими образцами нравственных  ценностей  воспитывать наших  детей?  Проблема  духовно-нравственного  здоровья  в стране  напрямую связано с потерей связи с Христианством.

Однако, для того чтобы поддерживать жизнь и работоспособность тела, человек должен жить в рамках законов физического мира. А чтобы поддерживать чистоту и крепость души, он должен жить в рамках духовных законов, положенных Богом в основу мироздания. Игнорирование основ духовного бытия приводит к болезненному состоянию души человека.  

Заповеди блаженства, способствуют повышению уровня знаний учащихся об основных событиях жизни Иисуса Христа, как изображение красоты свойств такого человека, которого апостол Павел называет “новым”. Блаженства показывают, какие духовные дары получает новый человек, если он будет следовать пути Господнему. Нагорная проповедь Евангелия — это высший уровень духовного порядка. По существу она есть не что иное, как смысл жизни, чтобы через жертвенную любовь и  созидательный труд, создать здесь, на земле, Царство Божие, Царство Добра.

           Знание, что человек бессмертен, что кратковременная земная жизнь есть только приготовление к вечной жизни, чтобы достигнуть вечного блаженства в Царстве Небесном можно лишь исполнением воли Божией.    

Забота не о благах земных, а о том, что может привести в Жизнь Вечную, где все люди равны перед Богом, что не богатство и знатность рода откроют тесные врата Царства Небесного, а самоотверженная любовь к ближним, что ближними следует считать не только близких друзей, но всех без исключения людей, даже врагов, что надо любить и врагов, благословлять проклинающих, благотворить ненавидящим, молиться за обижающих и гонителей, — что все это необходимо делать, чтобы быть сынами Отца Небесного. Блаженства, возводят сознание человека к истинной цели его бытия: ……«Бога узрят»,  ибо блаженство есть - Сам Бог.

2.2Методическая разработка урока по Основам православной культуры.

  Тема:«Нагорная проповедь – вечный нравственный идеал»

Цель урока: осмысление Нагорной проповеди как начала формирования понимания сути христианского учения и его значения для воспитания в человеке нравственного идеала.

Задачи урока:

Обучающая: познакомиться с текстом Заповедей блаженств; понять, что означает «нищета духа»; узнать, кого Библия называет миротворцем; научиться понимать смысл евангельских выражений «алчущие и жаждущие правды», «плач о Боге», «изгнанные за правду», «наследовать землю», «чистые сердцем»; узнать значение слов «кротость», «милость».

Воспитательная: осознать, что следование заповедям блаженств позволяет христианам чувствовать себя счастливыми в любых жизненных обстоятельствах; осознать, что призыв Евангельских Заповедей Блаженств зачастую несовместим с привычными представлениями человека о счастье.

Развивающие: усвоить разницу в приобретении земных благ и духовных благ в христианской культуре; усвоить разницу в понимании счастья людьми как норму человеческих взаимоотношений; совершенствовать устную речь и умение мыслить самостоятельно.

Виды деятельности:беседа, комментированное чтение, пересказ, работа с иллюстративным материалом, самостоятельная работа с источниками информации, участие в учебном диалоге.

Основные термины и понятия: нищие духом, Царство Небесное, миротворцы, кротость, милость, зависть, чистота сердца, плач о Боге, алчущие и жаждущие правды, изгнанные за правду.

Словарик к уроку: Нагорная проповедь - проповедь Иисуса Христа о «блаженствах», в которой выражена сущность новозаветного закона в отличие от ветхозаветного. Н. П. была произнесена на горе, которую исследователи отождествляют с горой Курн-Хаттин (на полдороге между Фавором и Капернаумом, в двух часах пути от Галилейского озера), вслед за призванием 12 апостолов. Содержание проповеди излагается в Евангелиях от Матфея, гл. 5-7, и Луки, гл. 6:17-49.

Средства наглядности: Презентация к уроку.

Основные вопросы урока:

• Когда христиане бывают счастливы?
• Как плач может обернуться радостью?
• Какое сердце бывает чистым?

Ход урока

1.     Организационный момент

Здравствуйте, ребята. Сегодня наш урок посвящён   самой высочайшей  христианской нравственности, заложенной в Заповедях Нагорной проповеди. Нравственная высота, описанная в Евангелие от Матфея в главах 5-7, не достижима ни для одной известной в мире религии. Когда и где кто-либо сказал нравственнее, чем Иисус Христос? (слайд №1 - Название урока).

2. Актуализация опорных знаний по теме:

Беседа.

Вопросы учителя, пробуждающие интерес к теме:

-Итак, ребята, сегодня я предлагаю поговорить о Заповедях,  Заповедях... Блаженства.

-А как вы думаете, ребята, что такое счастье? Кого можно назвать счастливым человеком?

-Что же нужно соблюдать, чтобы жизнь каждого человека была счастливой?

3. Открытие новых знаний

а) Беседа

1.Ребята, давайте вспомним, что означает слово «заповедь»? (Заповедь - учение, поучение, наказ).

2.Как вы понимаете значение слова "блаженство"? (Блаженство - высшая степень счастья ( в переводе со старосл. "блаженный" - счастливый) 

- Итак, Заповеди Блаженства - это поучение о том, как надо себя вести, чтобы быть счастливым. (запись в тетрадях)

б) Слово учителя.

Заповеди Блаженства - слова Христа. (слайд № 2) После Своего Крещения Господь вместе со Своими учениками ходил по городам и селениям еврейской земли, всюду помогал людям и учил их. Множество людей приходило к Христу, о Нем узнали в соседних странах. К Нему приводили всех больных, одержимых разными болезнями и припадками, бесноватых и расслабленных, и Он исцелял их. Все стремились прикоснуться к Спасителю, потому что от Него, исходила сила и помогала всем. Однажды Господь, видя вокруг себя множество народа, взошёл на возвышение у горы и сел, чтобы учить людей. Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане: как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царствии Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженства, учение о тех качествах и свойствах человека, которые соответствуют Царствию Божьему как Царству Любви. Эта проповедь Иисуса Христа называется Нагорною. Проповедь эту назвали Нагорной, так как она была на горе.

Заповеди блаженства — пути преобразования человеком себя. Пути эти носят характер закона. Текст заповедей удивителен. Сначала Господь называет заповедь, а потом говорит, что будет даровано человеку, который ее исполнит.

ДЕВЯТЬ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЗАПОВЕДЕЙ О БЛАЖЕНСТВАХ.

в) 1. Блаженны нищие духом, ибо их есть (дано им будет) Царствие Небесное. (слайд №3)

Счастливы нищие духом – это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люди смиренные. Смирение есть основная христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости а от гордости произошло всё зло в мире. Им Господь обещает Царствие Небесное за то, что они каются в грехах и просят у Бога прощения.

Учитель - Найдите и прочитайте, как рассуждают люди, "нищие духом" (Лучше остаться с бедным, но любимым человеком, чем уйти к богатому без любви. Лучше отказаться от карьеры, если для нее надо предать своих друзей или свои убеждения. Лучше копить друзей, чем деньги. Лучше жить в мире со своей совестью, чем угождать приятелям.)

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. (слайд №4)

Учитель: Подумай почему «плачущие» счастливы? О чем они могут плакать? «Плачущие» — это не те, кто плачет из-за капризов и всяких пустяков. Те, кто сожалеет о своих грехах (плохих поступках), оплакивает их, старается их исправлять, кто ищет утешения в Господе, молится Ему и вспоминает о Его страданиях. Таким людям Господь простит им грехи, дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.

Учитель: Продолжите  фразу: по-христиански плачущие – это не плаксивые люди, а …………………..

Пословицы: ”После плача – на душе тихо”. “После плача приходит кротость”. “Кротость – дочь плача и внучка смирения”.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют (то есть получат во владение) землю. (слайд №5)

Кротость – это что за качество? Ты воспринимаешь его как положительное или отрицательное? Кроткие — люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, без ропота на Бога; терпят обиды от людей, не сердясь ни на кого. Эти люди не гневаются, не ссорятся, способны спокойно и трезво оценить ситуацию, не впадающих в гнев и раздражение.  Кротость – это сила, а не слабость, как полагают некоторые. Кротким людям Бог обещает новую землю в Царстве Небесном.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. (слайд №6)

«Алчущие и жаждущие правды» — люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) — хлеба и жаждущие — воды, они просят у Бога очищения от грехов и чтобы Он помог им жить по правде (праведно), исполняя Заповеди Божий. Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы. Причастность к этому делает человека спокойным и уверенным.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (слайд №7)

Случалось ли тебе оказывать милость, иначе говоря, словом или делом помогать другим людям? У милостивых людей доброе, сострадательное сердце. Именно такие люди достойны особой милости Божией. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (увидят). (слайд №8)

Что значит «чистые сердцем»? Почему именно «чистые сердцем», близкие к Богу, душой чувствуют Бога? (слайд) «Чистые сердцем» — люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его. Если же человек развращен, то и мир, и все вокруг он видит искаженным, его сердце не видит Бога.

7. Блаженны миротворцы, ибо они сынами Божьими нарекутся. (слайд №9)

Кто же такие миротворцы, которые истинно есть Божьи дети? Посмотрите на состав слова миротворцы. Два корня: «мир» и «твор». Миротворцы – те, что творят мир вокруг себя. Подумай, что для этого нужно. Такие люди особенно близки Богу. Так близки, как Его дети. Замечательный артист и умный человек Иннокентий Смоктуновский говорил: «Я, может, и жив только потому, что верую в Господа. Я через все тяготы войны прошел, когда со мной ну только смерти не было, она просто случайно мимо прошла. Он, наверное, берег меня для каких-то маленьких моих свершений... До войны я жил у тетки, мне было шесть лет, в какой-то праздник она дала мне тридцать рублей: «Пойди в церковь, отдай на храм». Тридцать рублей! Я помню, они были такие длинные, красненькие. А мороженое, которое я так любил, стоило двадцать копеек. На эти деньги года полтора можно есть мороженое! Нет, не отдам я тридцать рублей каким-то тетям и дядям в храме. Я уже принял решение, что оставлю деньги себе, а тетке скажу, что отнес. И, тем не менее, почему-то все равно иду к храму. Сам не понимаю, как с зажатым кулаком я оказался около церкви. Зашел внутрь, там было так красиво, я стоял весь разомлевший, а потом легко подошел к служителю и сказал: «Возьмите на храм, пожалуйста»... И вот сейчас я убежден, что это Господь меня испытывал. Если бы тогда я не отдал эти деньги, я не смог бы пройти войну, плен, тюрьму» Почему он не смог бы пройти войну? Какое искушение преодолел Иннокентий Смоктуновский?

8. Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное. (слайд №10)

Случалось ли тебе страдать или быть наказанным невинно, несправедливо?Может быть, в жизни была ситуация, когда ты был прав, но твою правду не признали. И, если ты не отказался от высшей правды, ты можешь быть гоним, но тем самым он не перестаёт быть правым. (слайд) Изгнанные за правду — люди, которые так любят жить по правде, по Божиему Закону, по справедливости, что переносят за эту правду всякие гонения, лишения, бедствия, но не предают свою веру. Они за это тоже получат Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. (слайд №11)

Господь обещает награду тем, кого будут поносить (издеваться, бранить, притеснять, обвинять) за веру в Него, если вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь. И кто выдержит все эти испытания за веру до конца, тех людей ждет самая большая награда на Небе.

5. Актуализация новых знаний (Закрепление)

а) первичное закрепление

• Внимательно перечитай все девять заповедей блаженства.
• Какие заповеди близки, понятны твоей душе?
• Какие заповеди вызывают вопросы, даже отторжение?

- А какой это «Счастливый человек» с точки зрения православного человека? (негордый, кроткий, умеющий владеть собой, совестливый, живущий в мире с собой и с другими, помогающий другим)

- Кто способен так воспринимать счастье? Кого можно назвать счастливым человеком? (Ответ может быть только такой – того, кто любит Бога; для кого Христос – идеал)

- Сложно ли исполнять Заповеди Блаженства? Как вы думаете, почему?

- Ребята, а вы можете себя назвать счастливыми, блаженными с этой точки зрения?

-А что надо сделать, чтобы быть счастливыми?

б) творческая работа

- Представь, что у вас в школе открывается детский клуб «Миротворец». Придумай и запиши 5 основных законов, которым обязательно должны следовать члены этого клуба.

в) прослушивание аудиозаписи "Законы блаженства" на церкославянском языке.

Вывод к уроку: Бог заботится о нас даже тогда, когда нам кажется, что мы одиноки, когда мы несчастны или нас никто не понимает. Но Он всегда рядом с нами. Особенно Господь слышит Вас, дети. Ведь Он вас очень любит! Вот и вы не забывайте этого, старайтесь помнить о заповедях блаженства. Будьте добрыми, любите и слушайтесь родителей, почитайте старших, никого не обманывайте, не обижайте, не воруйте, не ленитесь, не бранитесь, будьте со всеми ласковыми, говорите правду.

6. Итог урока.

- Вы хотели ли бы, чтобы вокруг вас было больше людей, живущих по    Заповедям?

- А что для этого нужно сделать?

- «Золотое правило этики»  (слайд №12)

7. Рефлексия

Творческие задания для учеников

1.     Заповеди блаженств

2.     Золотая цепь добродетелей

 

Дополнительный материал (слайд №13)

1. Русский народ глубоко усвоил евангельские заповеди, и они живут в устной народной речи, в поговорках, поучениях, призказках.

·       Блаженны нищие духом… Что воздух для тела, то Дух Божий для души.

·       Блаженны плачущие… Душа может получить утешение только от Пресвятого Духа.

·       Блаженны кроткие… Жалеть надо всякого злого человека, а не злиться на него.

·       Блаженны алчущие и жаждущие правды… Правого Бог правит.

·       Блаженны милостивые… Милость — это свойство человека любящего. Богат Бог милостью.

·       Блаженны чистые сердцем… От чистого сердца чисто зрят очи. Чистому всё чисто.

·       Блаженны миротворцы… Мирись наперёд всего со своей совестью.

·       Блаженны изгнанные за правду… Сравните слово «изгнанные» со старинным словом «гонажати» — освобождать, «гонезение» — избавление, исцеление. Изгнанные за правду исцелятся.

·       Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать за Меня… Любовь изгоняет всякий страх.(В.И. Даль.)

2. Блаженными называют святых подвижников, которые принимают на себя подвиг ради Христа и спасения своей души путём отказа от обычного образа жизни. Они делаются скитальцами, нищими, принимают образ человека, как бы лишённого здравого ума, но при этом остаются мудрыми, и люди их особо уважают за внутреннюю чистоту и свободу от всяких житейских умствований и недостойных поступков. Такое служение требует от святых великого самоотвержения, чтобы своё «бесславие» обращать во славу Господа: в смешном не допускать ничего греховного, в обличении — ничего несправедливого. Таким юродивым (их ещё так называют) был, например, святой Василий Блаженный, московский чудотворец. Василий родился в подмосковном тогда селе Елохово (это название осталось за Елоховским проездом в Москве и сегодня). Совсем юным шестнадцатилетним отроком он отказался от мирского ради духовной чистоты и служению Господу. Василий был настолько беден, что не имел ни жилища, ни даже одежды. За чистоту жизни, веру и великое терпение его очень почитали в народе. Блаженный прожил долгую жизнь, несмотря на все её внешние тяготы. В последний путь провожала его вся Москва. В похоронах принял участие и сам царь Иоанн Васильевич Грозный. По повелению сына Иоанна IV — царя Фёдора Иоанновича — над местом погребения Василия Блаженного был построен храм, который вошёл в общий ансамбль великолепного храма Покрова Богородицы на Красной площади, возведённого по приказу Грозного в честь покорения им Казани. Мощи святого до настоящего времени пребывают в Покровском храме, названном в народе его именем — храмом Василия Блаженного.

Д/З: Вопросы и задания

1. Создать копилку доводов, с помощью которых можно убедить людей творить добро и жить по совести.

2. Выучить (например) стихотворение А.Плещеева «Он шёл безропотно тернистою дорогой…. (или на усмотрение уч-ся).

3. Заучи Заповеди блаженств.

4.Какие жизненные выборы совершает «нищий духом» мини - сочинение?

5.Сопоставьте две фразы: "Я благодарю миротворца" и "Я благодарю Миротворца". В одном ли и том же значении употребляется слова «мир», «миротворец» в этих фразах? Какой «мир» сотворил Миротворец?

6.Что такое чистое сердце?

7.Почему именно «кротким»  Христос говорит о власти на земле?

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА

1.   Восторгов И.И. Полн. Собр. соч. Т. 1. Проповеди 1899-1890 гг. М. 1914; М. 1995.

2.   Бахметова А.Н. Земная жизнь Иисуса Христа. М. 1894; Тамбов 1991.

3.   Закон Божий для семьи и школы. / Сост. Прот. Серафим Слободской. – М.: Издательство Московской Патриархии, 1987. – 724 с.

4.   Возвращаясь к истокам христианского вероучения . г. Тюмень. Татаркин В. И. 2011 г.

ИСТОЧНИКИ

1.     http:/www.ushakov.mifru.dol.ru

2.     http:/www.vvs.online.comstar.ru

3.     1. http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushev/

4.     2.http://www.dissercat.com .Научная библиотека диссертаций и авторефератов /

5.      http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm)

6.      http:// azbyka.ru  Православная энциклопедия Азбука веры

7.     http://migha.ru/nagornaya-propovede-iisusa-hrista-kak-filosofsko-nravstven.html

8.     http://azbyka.ru/1/novyi_zavet

9.     [http://www.magister.msk.ru/library/bible/zb/zb143.htm А. И. Осипов].