История малых народов. Нагайбаки.

История малых народов России.

Среди многочисленных малых народов России можно встретить различные этнографические группы, отличающиеся друг от друга разнообразием культурных традиций, языком и внутренними устоями.

Особое место среди них занимает этносу, сумевший сохранить до наших дней всё духовное и культурное богатство: этот загадочный народ – НАГАЙБАКИ.

Что мы знаем о них, откуда появился этот народ? Многие люди даже не слышали об этом этносе. Однако тот, кто о них знает, без тени сомнения расскажет, что нагайбаки – это крещённые татары. По легенде возникновения этого удивительного народа, уходит своими корнями в глубину XVI века. Предание гласит, что однажды ногайскую принцессу Сююмбике выдали замуж за казанского хана Шигалея. С собой невеста взяла свою личную гвардию: молодых мужчин, численностью до 1000 человек. Их называли Ногай - беки – знать Ногайской орды.

Хлеба. Булат Гильванов. Жанр Историческая живопись. 2002г.

Дворцовые перевороты и интриги не сделали жизнь юной казанской принцессы счастливой. А в 1551 году она вообще была выдана Русскому царю.

Танец Сююмбике. Художник Анастасия Бузунеева

Её верные гвардейцы, оставшись на Казанской земле, обзавелись потомством и впоследствии, не желая родниться с местным населением, образовали свою этническую группу, которую принято называть – нагайбаками.

Сююмбике с сыном Утямыш-Гиреем. Автор неизвестен. Создано: XVI век.

Вскоре, после взятия Иваном Грозным Казани в 1552 году, некоторые из них были насильственно обращены в православную веру. В свою очередь, этот удивительный народ нисколько не пострадал от такого вида насилия. Напротив, православную веру нагайбаки сделали своим объединительным знаком, как будто присущим только им отличительным признаком. Любой нагайбак гордится своей причастностью к православию и бережно хранит наследие и заветы предков.

Феномен нагайбаков - ИСТОРИЧЕСКАЯ   СПРАВКА

История нагайбаков – этого исключительного этнокультурного образования – представляет особый научный и практический интерес. Прошлое и настоящее этой относительно небольшой по численности тюркской народности занимает, без преувеличения, заметное место в истории Южного Урала, Оренбургского казачьего войска. ОКВ отличалось своим многонациональным составом. В нем служили татары, калмыки, мещеряки, нагайбаки, представители других народностей. Нагайбаки, потомки которых и сегодня живут на западе Башкортостана и в Челябинской области, стоят особняком в числе других национальных меньшинств.

Но вначале некоторое пояснение термина «нагайбак» и некоторых однокоренных слов. Современный русский язык, как считал В. О, Ключевский, – это основательно «измененный древнерусский говор». Он подметил расслоение при Иване Калите общего говора на окающие и акающие «поднаречия», появление московского диалекта. Россияне стали говорить: «казаки», а не «козаче»; «нагаи», а не «ногаи»; «нагайбаки», а не «ногайбеки».

История нагайбаков (кряшен) как специфической этнической группы заслуживает пристального внимания. К тому же эта история не получила должного отражения в литературе, хотя стали появляться первые брошюры, тематические сборники научных статей. Среди опубликованных работ, посвященных истории нагайбаков, следует в первую очередь отметить монографию М. С. Глухова-Ногайбека «Судьба гвардейцев Сеюмбеки».

Формирование нагайбаков как самостоятельной этнической группы имеет свои отличительные особенности. До христианизации во второй половине XVI века они входили в состав казанских татар. Под воздействием целого ряда факторов происходило постепенное отпочкование нагайбаков от татар, их культуры.

Выделение нагайбаков в особый этноним протекало по трем главным направлениям. Во-первых, этот процесс шел по линии конфессиональной обособленности нагайбаков – их христианизацией; во-вторых, появилось сословное обособление – длительное пребывание в казачьей среде (старокрещеные казаки); в-третьих, произошло территориальное отделение нагайбаков от компактно проживавшей длительное время в Приуралье основной массы казанских татар.

Во второй половине XIX века нагайбаки выделились в особую этническую группу крещеных татар, а по переписям 1920 и 1926 годов они предстали в качестве самостоятельной народности. Приобретенное этносословное самосознание нагайбаков носит устойчивый характер. Оно в значительной степени сохраняется и поныне.

Вопрос о происхождении нагайбаков носит неоднозначный характер. С одной стороны, наукой доказано, что предками нынешних нагайбаков являются татары, насильственно обращенные в православную веру после покорения в 1552 году Иваном Грозным Казанского ханства и переселенные в западную часть Башкирии, с чего, собственно, и начинается их история. С другой стороны, остается невыясненным, откуда «пошли, стали, есть» нагайбаки, где корни их предков? Однозначного ответа на поставленный вопрос нет. Одни историки прошлого (П. И. Рычков, В.П.Семенов-Тян-Шанский, Е.А.Бектеева) склонялись к мнению, что нагайбаки – потомки крещеных ногайских (точнее, ногайско-кипчакских) татар, отколовшихся после взятия Казани и присоединения Башкирии к России от основной массы Ногайской орды и поселившихся на реке Ик (приток Камы). Впервые мысль о связи нагайбаков с крещеными ногайцами высказал в 1852 году историк П.И.Небольсин. Свои доказательства он аргументировал ссылкой на свидетельства кундровских татар Астраханской губернии. В то же время он объявлял нагайбаков крещеными мишарями. Сторонники другой точки зрения – историки XIX века Ф.М.Стариков, В.Н.Витевский и другие – считали, что нагайбаки – потомки «арских татар» (крещеных казанских татар, проживавших в Арском поле). В связи с этим некоторые исследователи, в частности П. Сорокин, считают, что термин «арский» в летописях употреблен не в этническом смысле, а в географическом. Эта версия получила довольно обстоятельное обоснование в работах В. Н. Витевского, посвященных нагайбакам, жившим во второй половине XIX века в Верхнеуральском уезде. Ссылаясь на исторические предания нагайбаков, а также полученный им документ-оригинал от урядника села Фершампенуаз С. И. Никитина, автор полагал, что арские татары были предками нагайбаков, добровольно перешедших в православную веру еще во времена Ивана Грозного и переселенных в бассейн реки Ик – в местность, где позднее возникло селение Нагайбак.

Ф.М.Стариков, разделявший то же мнение, утверждал, опираясь на письменные источники, что в состав нагайбаков вошли также определенные группы ногайцев, проживавших в Казанском ханстве и крещеных после его падения. Вслед за этим их переселили на свободные земли в пределы будущих Белебеевского и Мензелинского уездов.

Бытуют и иные мнения. Нельзя сбрасывать со счетов существование в составе нагайбаков и финно-угорского компонента, а также новокрещеных ясачных татар и тептярей. Сегодня в большинстве своем ученые придерживаются второй точки зрения. Но есть и приверженцы первой версии. В своих работах они доказывают ногайское происхождение нагайбаков. Поскольку единого мнения нет, исследования проблемы продолжаются.

Продолжая разговор, следует отметить, что все тот же П.И.Рычков, проживший на Урале около 40 лет, объехавший его вдоль и поперек, прекрасно знавший край не понаслышке, считал нагайбаков башкирами. К такому неоднозначному выводу он пришел потому, что не раз встречался с башкирами в местах их проживания – в Белебеевском уезде Уфимской провинции, где они живут и теперь.

Впрочем П.И.Рычков в этом отношении не одинок. Такой крупный знаток тюркского мира, как хакасский языковед и этнограф Н.Ф.Катанов (1862-1922), настойчиво доказывал, что бакалинские кряшены – это крещеные башкиры, не указывая при этом, когда и кем они были крещены.

Здесь стоит оговориться, что ни бакалинские кряшены, ни тем более нагайбаки никогда не признавали своего родства с башкирами. Будучи ревнителями христианской веры, нагайбаки ни при каких обстоятельствах не допускали родственных связей с иноверцами.

П.И.Рычков допускал наличие у нагайбаков других компонентов, в частности группы крещеных «азиатцев» – военнопленных, выходцев из Средней Азии и сопредельных с ней государств (бухарцев, каракалпаков, персов, арабов, турок и др.). В своей работе «Топография Оренбургская» он приводит такие данные: в XVIII веке среди нагайбаков насчитывалось 212 христианизированных «азиатцев», в том числе 106 персиян, 17 аравитян, 15 турок, 7 бухарцев, 4 армян и т. д. Помимо военнопленных среди них были купцы ограбленных киргиз-кайсаками караванов, чудом спасшихся, оставшихся в живых и бежавших из неволи в Россию. Все они впоследствии растворились в нагайбакской среде, слились с ними и образовали, можно сказать, особую общность людей. Однако эти «новокрещены» так и не стали убежденными христианами. Напротив, как люди весьма активные и смышленые, они, оказываясь среди нагайбаков, становились искусными пропагандистами ислама на Южном Урале. Эта пропаганда приносила свои результаты: происходило постепенное отпадение от православия не только нагайбаков, но и отдельных русских селений, переход их в магометанство.

Кроме того, нагайбаки, переселенные в 1842 году в Оренбургский уезд,  оказались по соседству с татарами-мусульманами, а в таких селениях, как Нежинское, Ильинское, Аллабайтальское, Гирьяльское они соприкасались с жившими здесь татарами-казаками, исповедовавшими мусульманство. Такое общение довольно быстро перерастало в обоюдное сближение.

В начале XX века нагайбаки поселков Нежинского и Ильинского открыто изъявили желание перейти в мусульманство. Они объясняли это тем, что в прошлом веке их прадеды (казаки-мусульмане), принудительно обращенные в православных, продолжали тайно следовать магометанской религии. Нагайбаки уезда вернули себе мусульманскую веру. Сегодня они мало чем отличаются от оренбургских татар, хотя память цепко хранит прошлое: предки их были нагайбаками.

С учетом широкого спектра мнений по вопросам происхождения нагайбаков важно понять, что сложение различных этнических групп привело к образованию в составе волго-уральских татар своеобразного этноса со своим особым национальным самосознанием.

Этот, как метко подметил П.И.Рычков, конгломерат людей, впитавший в себя в прошлом представителей разных наций и народностей, сохраняется в основе своей до сих пор, хотя за многие десятилетия произошли разительные изменения. Несмотря на все трудности, выпавшие на долю нагайбаков разных поколений, они сумели выстоять, сберечь себя как этническую группу. Они не забыли своей истории, культуры, веры, своего образа жизни. Все это живет в сознании людей и сегодня возрождается.

Думается, нет смысла оспаривать близость нагайбаков и татар. В то же время вопреки наличию многих общих точек соприкосновения с татарами нагайбаков вряд ли можно в полной мере отождествлять с ними и связывать возникновение этой этнической группы только с крещением. Последнее, конечно, обособило нагайбаков от остальной массы татар, способствовало выработке у них специфических культурных и языковых особенностей. Однако нагайбаки по существу остались теми же восточнозакамскими кряшенами с той лишь разницей, что они перешли в в казачье сословие. В истории формирования нагайбаков в качестве самостоятельной этнической единицы, или, по образному выражению Е. А. Бектеевой (сама она нагайбачка), «особого племени» условно можно выделить два основных этапа. Пер-вый из них берет свое начало в 30-х годах XVIII века и завершается не позднее середины XIX века. Он охватывает жизнь нагайбаков в Белебеевском уезде Уфимской губернии. Этноним «нагайбаки» становится в это время достаточно известным. Второй этап (середина ХIХ – начало XX вв.) начинается с момента переселения нагайбаков в Оренбургскую губернию. Он связан не только с этнической историей этой группы, но и с сословным и территориальным обособ-лением ее от остальных татар. В тоже время нагайбаки, имея сложную историю и многокомпонентный характер происхождения, в качестве субэтноса входят в состав татарской нации.

Представляет интерес история расселения нагайбаков. Поначалу стоит сказать, что предки их с 1552 по 1842 год, то есть в течение 290 лет, жили на территории Уфимской губернии. Крещеные-татары выселялись в село Бакалы и деревни Нагайбак, Шарашлы, Казанчи, Кили, Илек. В старину, по преданию, здесь жили нагаи (ногаи). Когда-то в этих местах кочевал башкир Нагайбак, имевший тут «летовку». Его именем и стала называться сама деревня (юрт), а впоследствии и вся этническая группа крещеных татар.

В 50-е годы XVI века, в царствование Ивана Грозного, насильственное крещение татар сменилось на добровольный ритуальный обряд. Достигалось это заманчивым способом – путем жалования тому, кого крестили, подарков, земли, льгот,                привилегий. В числе крещеных встречались люди самых разных народностей – башкиры, удмурты, ногаи, каракалпаки, арабы, персы и др. Все крещеные переселялись на жительство в места Белебея и Бакалов. Поселенцы обзаводились жильем, основывали села, занимались земледелием и разведением скота, развивали торговлю и ремесла. Они вносили в казну ясак и платили оброк башкирам, на землях которых поселялись.

Спустя почти два столетия, в 1736 году, большая часть населения, проживавшего в округе Бакалов и Белебея, была освобождена от ясака, приписана к разряду служилых казаков и обязывалась нести казачью службу по сторожевой линии между Мензелинском (Татария) и Уфой.

Время переселения нагайбаков в Восточное Закамье датируется второй половиной XVII – началом XVIII веков. Предки нагайбаков, жившие до того на территории Уфимского уезда, уже имели ряд поселений в пределах Заказанья. Во второй половине XVIII века крещеное служилое население Нагайбакской крепости и ее окрестностей в документах именовалось «крещеными магометанами», а в материалах V ревизии (1795 г.) – «старокрещеными татарами-казаками».

Нагайбаки сразу стали проявлять свой норов. В 30-е годы XVIII века разразилось крупное национально-освободительное восстание башкир против российского владычества. Действия восставших отличались особой жестокостью не только по отношению к местным российским воеводам и чиновникам, злоупотреблявшим при сборе ясака с башкир, но и к русскому населению вообще. Мятежики разоряли и уничтожали целые деревни и казачьи поселения. В той же мере страдали и крещеные татары и калмыки. В силу этих обстоятельств нагайбаки активно участвовали в подавлении башкирского восстания.

За верность царизму во время восстания в Башкирии нагайбаки по ходатайству И. К. Кириллова указанием императрицы Анны Иоанновны освобождались от ясака, определялись в казачье сословие и вдобавок к тому получали земли, принадлежавшие башкирам.

      НАГАЙБАЧКИ

ПОРТРЕТ НАГАЙБАКОВ  - Круковский М.А.

ДЕТИ  НАГАЙБАКОВ

                                                              НАГАЙАКИ – МУЖ  ЖЕНА                    

  НАГРУДНЫЕ УКРАШЕНИЯ ИЗ МОНЕТ                                                          ЦЕРКОВЬ В ДЕРЕВНЕ

             ДОМ ЗАЖИТОЧНОГО НАГАЙБАКА                                                             ДОМ  БЕДНЯКА

В 1736 году деревня Нагайбак (ныне село в Башкирии) по распоряжению И. К. Кириллова становится крепостью, куда стекались нагайбаки Уфимского уезда. В крепость направлялись пленные турки, арабы, хивинцы, киргизы, узбеки, калмыки, принимавшие христианство. В 1752 году Нагайбакская крепость (станица) приняла и расселила 68 новокрещеных «азиатов», в том числе 45 персиян, 12 аравитян, 3 бухарца, 2 каракалпака.

П. И. Рычков в «Топографии Оренбургской» сообщал, что нагайбаки жили не только в крепости, но и в селе Бакалы, где имелась церковь и в 10 деревнях, которых вскоре стало 12. К 60-м годам XVI века во всей нагайбакской округе одних только служилых казаков числилось 1359 человек, которые получали жалование, провиант и фураж. С 80-х годов населенные пункты нагаибаков вошли в состав Белебеевского уезда Оренбургской губернии. Позднее уезд вошел в состав Уфимской губернии.

Нагайбакская крепость стала одной из самых больших укрепленных пунктов на всей Закамской линии. С образованием ОКВ нагайбакские казаки (как и уфимское казачество, а также башкиро-мешерякское войско) вошли в его состав. Первым воеводой нагайбаков стал В.И.Суворов. В 1747 году крепость становится станицей.

В крепости учреждалось особое воеводское правление. В ней были построены цейхгауз, провиантские и соляные магазины, другие сооружения. Не-посредственный надзор за нагайбаками осуществлял вначале воевода, а затем атаман. Штат крепости состоял из 600 человек, в их числе атаман, есаул, шесть сотников и столько же писарей, остальные – рядовые. В нагайбакской среде в то время появились «выходцы из киргизского плена», которые принимали в Оренбурге крещение и направлялись на жительство в Нагайбакскую станицу и ее окрестности. Они-то и оказывали тлетворное влияние на морально-психологическое состояние казаков. Крестившись лишь по обстоятельствам, эти «выходцы», а позднее и военнопленные турки, давали дополнительный импульс брожениям на религиозной почве, что и без того имело место на Южном Урале. Поэтому были приняты вынужденные меры по выводу неустойчивых людей из казачьего сословия, лишению их этого звания.

Станица Нагайбакская находилась на Большой Московской дороге и располагалась «на ровном и всякими удобьями привольном месте». Она отдалялась на 400 верст от Оренбурга, на 208 – от Уфы и на 64 версты от Мензелинска. Удаленность станицы от Казани, Уфы и Оренбурга, а также от русских селений вела к фактическому отсутствию духовного влияния на нагайбаков. Являясь мусульманами, обращенными в христианскую веру, они по образу жизни практически ничем не отличались от иноверцев. Губернатор Оренбуржья И.И.Неплюев – человек государственного мышления – не мог быть равнодушным к этому. Он настойчиво добивался усиления влияния православной веры среди нагайбаков. По его инициативе в 1746 году в Нагайбакской крепости введена в действие церковь Пресвятой Троицы. В 1758 году казанский архиепископ во время обозрения епархии посетил Нагайбакскую станицу и потребовал от духовенства чаще бывать в этих местах. Чтобы исключить влияние мусульманства на нагайбаков, И.И.Неплюев вошел в Сенат с представлением об отделении истинно верующих от колеблющихся. Тептяри, оказавшиеся среди нагайбаков и включенные по ревизии 1719 года в подушный оклад, высылались на прежние места обитания. Те, которые появились здесь до ревизии, но не были зачислены в казачье сословие, переселялись в другие деревни и села на совместное жительство с крещеными татарами и великороссами, чтобы окрепнуть в своей вере. Заслуживает внимания тот факт, что на Южном Урале сложилось взаимо-понимание между русскими и иноверцами, что содействовало установлению желаемого мира в регионе. Проверкой прочности межнационального согласия в крае стало крестьянское восстание 70-х годов XVIII века под предводительством Емельяна Пугачева. В нем рядом с русскими активное участие принимали представители всех народов Поволжья и Урала. К числу самых близких и надежных сподвижников «мужицкого царя» относился и атаман нагайбакских казаков В.И.Торнов (Персиянов).

Признанный лидер казачества, В.И.Торнов вышел «из киргиз-кайсацкого плена». Бывший персидский купец принял крещение в Нагайбакской крепости. Обладая незаурядными способностями, широким кругозором и грамотностью, он вскоре выдвинулся в полковые писари. Несколько позднее избран атаманом, а во время пугачевского бунта назначили «царевым наместником» края. В отряд, которым он  командовал, толпами шли со всей округи. Первыми к нему присоединились 300 нагайбакских казаков и более 100 татар и башкир. Любимца народа искренне поддерживало местное население, и в этом крылась его сила.

Но из-за предательства ближайшего окружения В.И. Торнов попал в руки карателей. В январе 1775 года по приговору суда в числе других руководителей крестьянского восстания он подвергнут смертной казни через повешение. Казнь состоялась в Москве. Сильно пострадали Нагайбакская станица и селение Бакалы, являвшиеся местом боевых действий. Многие жители погибли.

А жизнь между тем шла своим чередом. В конце XVIII – начале XIX веков нагайбаки по-прежнему проживали в тех же селениях, что и прежде. В ряде населенных пунктов совместно с нагайбаками жили крещеные и некрещеные тептяри, ясачные крестьяне (в основном татары) и некоторые другие группы населения. По мере обращения их в христианство они переводились в ведомство нагайбакских казаков. Между представителями всех групп населения существовали тесные контакты, в том числе довольно интенсивные брачные отношения. Разнообразные связи нагайбаки установили и с другими кряшенами Белебеевского уезда. На почве взаимосмешения, культурного и этнического сближения в окрестностях Нагайбакской крепости стала отчетливо проявляться тенденция к формированию одной из локальных групп крещеных татар. Но по стечению неблагоприятных обстоятельств наметившийся процесс приостановился.

Пришло время, и в размеренно текущей десятилетиями жизни белебеевских нагайбаков произошел крутой поворот. В марте 1835 года повелением императора состоялась прирезка (добавление) почти 4 млн. десятин земли Оренбургскому казачьему войску для устройства новолинейной пограничной линии.

Семью годами позже, в 1842 году, по указу Николая I в связи с земельным переустройством и изменением границ ОКВ последовало переселение на восток 1250 крещеных татар с семьями. Проживавшие до этого во внутренних кантонах (Нагайбакская и Бакалинская станицы) они переводились и обосновывались в отдаленном Верхнеуральском уезде – в населенных пунктах Фершампенуаз, Остроленка, Париж, Требий, Арси, Куликовский. Позднее, в 1880 году за  счет переселения части казаков станиц Фершампенуаз и Кассель возник еще один казачий поселок – Астафьевский. Так в 1842 году на Южном Урале на небольшом удалении друг от друга одновременно появилась целая группа новых нагайбакских селений. Летом 1992 года жители Нагайбакского района широко отметили 150-летие основания казачьих поселков. Нагайбаки разместились тогда не только в Верхнеуральском уезде. Часть из них поселилась в казачьих селениях Нежинское, Ильинское, Гирьяльское, Аллабайтальское, расположенных на территории Оренбургского и Орского уездов. Они поселились также в Варламове, Попово, Ключевском-втором, Болотове и других поселках Троицкого уезда – на территории современного Чебаркульского района Челябинской области. Надо отметить, что нагайбаки в селениях Оренбургского и Орского уездов попали в плотное окружение татар-мусульман, с которыми они стали быстро сближаться и в начале XX века приняли мусульманство.

Таким образом, все нагайбаки-казаки выселились на новые места проживания. Кряшены, не принадлежавшие к казачьему сословию, остались на прежних местах  в Белебеевском уезде. Оставшиеся там крещеные татары составили самостоятельную, так называемую бакалинскую подгруппу кряшен –соплеменников

 нагайбаков. И хотя последние близки к нагайбакам, они все же представляли отличное от них этнокультурное образование. Несмотря на все перипетии судьбы нагайбаки, желая сохранить память о прошлом, давали новым селениям татарские названия: Кассель – Кили, Остроленка – Сарашлы, Астафьевское – Нагайбак, Ключевское-второе – Бакалы. Близким и родным для нагайбаков осталось название прежнего места их проживания – Балыклы, которое они хранят в памяти и поныне. Даже такое привлекательное название, как Париж, данное одному из поселков на Южном Урале, не могло погасить дорогое им имя. Основной задачей переселенных в новые места нагайбаков являлась казачья служба по укреплению и защите Новой линии, стабилизация обстановки на юго- востоке России. Суровая реальность заключалась в том, что киргиз - кайсаки, хотя и приняли российское подданство, сохраняли враждебность к России, продолжали совершать набеги на русские поселения, разоряли их, угоняли скот.

С целью повышения боеготовности нагайбакских укрепленных поселений правительство и военное ведомство поставили задачу превратить каждый насе-ленный пункт в военную крепость, постоянный гарнизон численностью не менее 100 пехотинцев и 250 казаков. В действительности дело обстояло несколько иначе. Численность казаков в каждом нагайбакском поселке оказалась разной: в Касселе, Остроленке и Требии – по 200 человек, в Арси –205, в Париже – 300, в Фершампенуазе – 350 человек .

По данным Верхнеуральского, Магнитного, Березинского и Великопетровского станичных правлений, в 7 поселках Верхнеуральского уезда на начало 1881 года насчитывалось 5135 нагайбаков обоего пола, в том числе 2551 мужчина и 2584 женщины. Самым многочисленным нагайбакским поселком был Фершампенуаз – 1259 душ обоего пола, а наиболее малолюдным – Астафьевский, возникший последним, – 391 человек. Вместе с нагайбаками в поселке жили русские, а также казаки из числа калмыков. Русские хорошо говорили по-нагайбакски и находились с ними в дружбе. Нагайбаки, в свою очередь, неплохо говорили по-русски, хотя не все женщины и дети хорошо понимали русский язык. В то же время современники отмечали крайне редкие случаи родственных связей нагайбаков с русскими. В религиозном отношении у нагайбаков заметна была смесь языческих и христи-анских обычаев.

Примечательно, что нагайбаки, по словам Е.А.Бектеевой, «с пренебрежением» смотрели на башкир, а к русским относились «с уважением». Некоторые же русские, несмотря на добрые отношения с нагайбаками, не считали их ровней себе, подчас «свысока» смотрели на них. Подобное, в достаточной степени щекотливое положение толкало нагайбаков на объединение в особую этнокультурную общность. Любопытные и сочные характеристики нагайбакам в конце XIX – начале XX веков давали современники. Так, в 1896 году уже упоминаемый С.Г.Рыбаков отмечал, что нагайбаки, до мозга костей проникнутые духом казачества, ловки, ухватисты, смелы в речах и действиях, держатся молодцевато и независимо, а военный образ жизни, значительное время пребывания на лоне природы сформировали из них рослое, энергичное и работоспособное племя. Народ этот, подчеркивал автор, одарен разнообразными привлекательными качествами – трудолюбие, обаяние, гостеприимство, выносливость, прочность семейных уз,

 отсутствие деспотизма над женщинами.

Современники видели в нагайбаках олицетворение отваги, мужества, лихой смелости, находчивости, отчаяния, бесшабашности, молодецкой удали. Эти качества, которым мог бы позавидовать любой мужчина, сложились у них за десятилетия нелегкой, суровой казачьей службы.

Е.А.Бектеева подметила у нагайбаков и иные качества. На службе и в частной жизни, писала она в 1902 году в журнале «Живая старина», нагайбаки отличались неподкупной честностью. Они редко изменяли данному слову. Нагайбак способен, понятлив, темперамента хотя и горячего, но от природы он добр и уступчив. В основе его характера лежат мягкость, гибкость. Он не мстителен, но постоять за свою честь в случае необходимости умеет. В нагайбаке, с виду простоватом, кроется неукротимая воля и сильная натура. Отличительная черта женщин – скромность. Большинство из них очень застенчивы. В новых условиях проживания нагайбаки обрели отчасти другие, чем прежде, этнокультурные контакты. Территориальная удаленность от основной массы волго-уральских татар, во многом иные этнокультурные связи, сложившиеся после 1842 года, привели к появлению у нагайбаков свойственного только им этнического самосознания. Относительно небольшая численность позволила им довольно быстро консолидироваться. Существенную роль в формировании нагайбаков как особой этносословной группы сыграла также их ранняя христианизация. Уже в начале XX столетия нагайбаки представляли собой реально существующую сословно-этническую группу крещеных татар. Исторически сложилось так, что нагайбаки оказались самой изолированной частью крещеных татар. Они прошли сложный путь формирования, связанный с причастностью их к казачеству, а также своеобразием этнических компонентов, участвовавших в их становлении как устойчивого этносословного образования. Сегодня нагайбаки-казаки живут в Нагайбакском, Варненском и Чебаркульском районах Челябинской и в некоторых поселках Оренбургской областей. Наиболее компактным местом их проживания является Нагайбакский район, который образовался в декабре 1927 года в соответствии с решением первого съезда Советов рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов. Район вошел тогда в состав Троицкого округа Уральской области, а после ее раздела в 1934 году включен в Челябинскую область. По данным ученых, к концу 20-х годов на Урале насчитывалось 11 тысяч нагайбаков, из них 82% проживали в Нагайбакском районе.  Именно здесь сложился своеобразный уклад казачьей жизни нагайбаков, и он давно привлекает пристальное внимание ученых многих наук. Своего рода «столицей» нагайбаков, административным центром района стал Фершампенуаз. В годы советской власти сложилось парадоксальное положение. Старшее поколение нагайбаков слабо понимало татарский литературный язык, хотя могло сносно общаться между собой «по-казански». Иначе обстояло дело в других местах, удаленных от Казани. Там старшие довольно хорошо говорили по-татарски, а вот молодежь почти полностью обрусела, и она плохо знала родной язык.

Возникшая ситуация сложилась вследствие того, что вплоть до 30-х годов XX века нагайбакская молодежь обучалась по учебникам, специально предназначенным для кряшенских школ. Специалисты считают, что кряшенский язык – тот же, что и татарский. В нем полностью отсутствует арабо-персидское заимствование. Кроме

 того, кряшенская письменность, основанная на кириллице, с введением дополнительных знаков, выражавших особенности тюркских звуков, оберегала кряшен от влияния мусульмано-татарского литературного языка. «Изобретенный» язык не понимали не только нагайбаки, но и большинство татар. Существенное различие между разговорным и литературным языками стало основным препятствием на пути развития духовной культуры нагайбаков. Она замыкалась главным образом на народном творчестве. Ввиду заметных различий между кряшенами и татарами общение их до революции 1917 года носило довольно ограниченный характер, чему в известной мере содействовала как православная, так и мусульманская проповедь среди татарского населения. В таких условиях нагайбаки совершенно естественно стремились сблизиться с русскими и крещеными инородцами. У них уже давно установились близкие контакты. Они-то и предопределили общность людей разных этнических групп. За десятилетия взаимных связей у них выкристаллизовался во многом схожий образ жизни – быт, нравы, обычаи, взгляды, традиции. Характерной чертой длительного проживания нагайбаков на Южном Урале явились неизменно тесные отношения их со многими народами, населявшими край, и прежде всего с русскими. Больше всего сближению народов служило совместное обучение детей в учебных заведениях. К примеру, в Центральной крещено-татарской учительской школе и ее филиалах в Бирске (Уфимская губерния) и в казачьей станице Фершампенуаз до революции вместе учились кряшены, чуваши, марийцы, удмурты, алтайцы, корейцы, казахи, калмыки, башкиры, представители других народов. Революция 1917 года и гражданская война в России стали поворотным пунктом как в истории нагайбаков, так и всего казачества. Они коренным образом изменили уклад жизни казаков, привели к расколу его на яростных сторонников и непримиримых противников новой власти В гражданскую войну нагайбаки-казаки оказались по разные стороны баррикад. Немало казаков Фершампенуаза, Касселя, других поселений вступили в красногвардейские формирования М.С.Кадомцева и И.Д.Каширина. Десятки из них сражались в дивизиях В.К.Блюхера, В.И.Чапаева, в армии М.Н.Тухачевского. Однако довольно много казаков, в том числе и нагайбаков, оказалось на стороне атамана А.И.Дутова и воевали в белогвардейских частях против Красной Армии. После окончания гражданской войны некоторые из них эмигрировали за рубеж – в Китай, Австралию и другие страны.

Гражданская война оказалась поворотным рубежом в истории казачества. В 1918 году упразднилось ОКВ, а через два года ликвидировалось и казачество как служилое сословие. Несмотря на все превратности судьбы в 20-е годы на Южном Урале сохранялось традиционно уважительное отношение к казакам. Их избирали даже в местные Советы. Затем начал неуклонно нарастать мощный вал репрессий,

раскрестьянивания и расказачивания. Советская власть ввела ограничения по призыву на военную службу юношей из казачьих семей, которые отменила только в 1936 году.

В 30-е годы сотни мужчин верхнеуральских казачьих станиц без всякой на то вины оказались за колючей проволокой сталинских лагерей. Типична в этом отношении судьба нагайбакского парня из села Фершампенуаз Ильи Айтуганова. Как и многие его сверстники, он пришел работать на Магнитогорский металлургический комбинат, вступил в комсомол, по вечерам учился в техникуме. Но вдруг нагрянула гроза: накануне коллективизации его родители как зажиточные казаки, имевшие несколько коров и лошадей, попали в черный список. Только за то, что его родители жили когда-то как люди, и угодил комсомолец И.Айтуганов за решетку. Он 18 лет пробыл на изнурительных каторжных работах. За это время молодой нагайбак с достоинством перенес все невзгоды, не почерствел душой, не утратил вкуса к жизни. Уже после возвращения из лагеря он заочно окончил Марийский политехнический институт, без малого женился в 40 лет, стал хорошим семьянином,

добрым дедушкой.

Жизнь И.П.Айтуганова – пример несгибаемой воли, стремления к жизни, добру. И таких людей, как он, на Южном Урале немало. Они заслуживают особого внимания и сыновней заботы.

Вопреки всем трудностям и испытаниям, выпавшим на долю нагайбаков, они с энтузиазмом включились в строительство новой жизни, сохраняли оптимизм, выдержку, трудолюбие. В 30-е годы труженики полей добивались хороших результатов в выращивании сельскохозяйственных культур. Достигнутые успехи получили признание и высокую оценку в области и стране. Не случайно учасниками Всесоюзного совещания механизаторов (ноябрь 1935г.) стали механизатор Нагайбакского зерносовхоза В.В.Красильников и управляющий отделением № 2 Г.3. Петров. Впоследствии, уже будучи заместителем директора зерносовхоза, он стал первым орденоносцем района – кавалером ордена Трудового Красного Знамени. Нагайбаки бережно хранили славные боевые традиции своих предков. Преданные России, они с честью выполняли свой воинский долг. Среди них появился первый Герой Советского Союза. В 1939 году за образцовое проведение воздушных боев с японскими войсками в районе реки Халхин-Гол в Монголии этого высокого звания удостоился В.И.Артамонов – командир 38-го скоростного бомбардировочного полка, житель поселка Требий. Жители Нагайбакского района внесли немалый вклад в разгром немецко-фашистских захватчиков. На фронтах Отечественной войны героически сражались 4,5 тысячи нагайбаков, из которых 2,5 тысячи не вернулись с поля боя. Героический подвиг совершил житель села Остроленка гвардии старший сержант Е.А.Бикбов. Под его командованием мотострелковый батальон летом 1944 года успешно форсировал белорусскую реку Березину, выбил фашистов с противоположного берега, чем обеспечил переправу войск и боевой техники Красной Армии. За безупречное выполнение задания, проявленные при этом героизм и отвагу Е.А.Бикбов получил звание Героя Советского Союза. Нагайбакцы бескорыстно трудились в годы войны на полях и фермах района. За получение высокого урожая и развитие животноводства по итогам Всесоюзного соревнования среди тружеников сельского хозяйства страны за 1945 год Совет

Министров СССР присудил Нагайбакскому району первое место с вручением переходящего Красного знамени и денежной премии. На полях района образцы труда и высокой организации сельскохозяйственного производства показывал комбайнер Гумбейского совхоза Г.И.Гусев. К агрегату из двух комбайнов он присоединил еще одну машину, и такой сцеп давал почти 30-метровый захват. С отгрузкой намолоченного зерна от этого агрегата еле-еле справлялся обоз в 10 упряжек. В страдную пору лета 1943 года Г.И.Гусев убрал урожай с площади, превышавшей 2,6 тысячи гектаров, что составляло 2/3 всей посевной площади зерновых Гумбейского совхоза. За годы войны новатор выполнил на комбайне 23 годовые нормы. Комбайнер того же совхоза А.М.Конасев убрал за сезон 800 гектаров зерновых. После окончания войны труженики района успешно развивали сельское хозяйство и животноводство. Они вносили свою лепту в экономику страны. Среди нагайбакцев появилось немало знатных людей – механизаторов, животноводов, учителей, врачей, отмеченных высокими государственными наградами. Из района вышли многие известные деятели науки, техники, культуры. Поклонникам оперного искусства хорошо знакомо имя Леонида Сметанникова. Выходец Нагайбакского района, он стал ведущим солистом Саратовского госу-дарственного академического театра оперы и балета им.Н.Г.Чернышевского, народным артистом СССР, лауреатом Государственной премии России. Много сил в развитие исторической науки, особенно в изучение истории Отечественной войны, вложила землячка нагайбаков Н.И.Кондакова – доктор исторических наук, профессор МГУ, один из авторов энциклопедии «Великая Отечественная война 1941 – 1945» (М., 1985). Большой вклад в развитие технической науки внесли выходцы из Нагай-бакского района М.Н.Цыгалов и Г.Г.Толмачев – ученые Магнитогорского горно-металлургического института им.Г.И.Носова (ныне технический университет).  Михаил Николаевич Цыгалов, доктор технических наук, профессор долгое время работал деканом горного факультета, заведующим кафедрой подземных разработок месторождений полезных ископаемых. Он подготовил сотни инженеров горного дела, написал несколько крупных книг, пользующихся большой популярностью среди специалистов.

Многие годы плодотворно трудится над проблемами борьбы с раковыми заболеваниями А.И.Болегов – доктор медицинских наук, профессор Московского научно-исследовательского онкологического института им. П.А.Герцена.

И таких замечательных людей немало. Нагайбаки по праву гордятся своими земляками, поддерживают с ними контакты.

 Каждый нагайбак испытывает сегодня чувство гордости за свою национальную принадлежность. Никогда не было и нет нужды скрывать свою национальность. Нагайбаки ничем себя не запятнали, наоборот, они вызывают в людях чувство всеобщего уважения. К сожалению, так было далеко не всегда. Одно время из лексикона исчезло даже слово «нагайбак».

 В дореволюционной России и первые годы советской власти в свидетельствах о рождении ребенка и в паспортах не указывалась национальность – «нагайбак». Все они зачислялись казаками во Второй отдел Оренбургского казачьего войска, исповедовали православие и достойно служили Отечеству.

По итогам Всесоюзной переписи населения 1926 года численность нагайбаков составляла 11,2 тысячи человек, что несколько меньше, чем по ревизии 1897 года (12 тысяч). Перепись 1926 года оказалась последней, когда нагайбаков учитывали отдельно. До начала 50-х годов они признавались как особая этническая группа (народность), о чем делалась соответствующая отметка в паспорте. Вскоре такое название аннулируется и в одночасье всех нагайбаков превращают в татар. По переписи 1989 года, нагайбаков также включали в состав татар, хотя из первичных материалов известно, что нагайбаками называли себя тысячи человек.

Не удивительно, что в обычный обиход стала входить практика произвольной записи в паспорте национальной принадлежности человека. Тут ничто не помогало: ни возмущение, ни протесты людей и даже целого народа перед спесивостью чиновников-бюрократов, которые действовали безапелляционно и рассчитывали на свою безнаказанность. С конца 30-х годов произвол стал реальностью общественного бытия. Он пронизал все поры жизни общества, в том числе и национальные отношения. Люди под давлением обстоятельств постепенно свыкались с таким положением, переставали возмущаться и негодовать, скрывали свои эмоции, загоняли их в глубь души.

Однако нагайбаки не мирились с такой ситуацией. Подспудно лелея мечту о возрождении своего исконного самоназвания, нынешнее поколение нагайбаков повело активную работу в этом направлении – благо в условиях демократизации общества такое стало возможно. Общественность Нагайбакского района развернула кипучую деятельность по собиранию и изучению всего ценного, что накопили предки нагайбаков в прошлом. Они начали настоящий поход за возрождение старинных обычаев, традиций, всего того, что помогло им выстоять в годы суровых испытаний. Восстанавливая по крупицам разорванные нити, они находили в минувшем много интересного, полезного, наполняли это новым конкретным содержанием.

Инициатором и организатором всей этой работы выступил Алексей Михайлович Маметьев – человек с богатым жизненным опытом, много повидавший на своем веку. До возвращения в родной Фершампенуаз он длительное время работал в Магнитогорске, занимал там ряд ответственных должностей, зарекомендовал себя как скромный, работоспособный, энергичный и исполнительный труженик, на которого во всем можно положиться. Он участник Отечественной войны, был в Берлине в день подписания Акта о безоговорочной капитуляции вооруженных сил фашистской Германии. А. М. Маметьев имеет 22 правительственные награды, в том числе два ордена. В 1998 году в связи со своим 75-летним юбилеем он получил еще одну награду – орден Почета.

Потомственный казак-нагайбак, А.М.Маметьев, страстно увлеченный изучением прошлого своего народа, несмотря уже на почтенный возраст своей неугасимой энергией сумел зажечь у односельчан искру общего дела – создание истории Нагайбакского района. Его инициативу горячо поддержали местная власть, отдел культуры района. А. М. Маметьев стал скрупулезно собирать и систематизировать необходимый материал – письменные документы, фотографии, овеществленные предметы труда и быта. Пришлось немало поработать в архивах и библиотеках, воспользоваться воспоминаниями людей старшего поколения, имевшимися у них памятниками прошлого. Делалось все, чтобы документальные и вещественные материалы не канули в небытие, чтобы не оказалась невосполнимой история нагайбакско-казачьей жизни. Задумка вылилась в план создания районного историко-краеведческого музея. Дело теперь зависело от приобретения соответствующего здания. И решение нашли. А М.Маметьеву пригляделся дом 43 по Советской улице, судьба которого весьма любопытна. Прекрасно сохранившийся снаружи и изнутри бревенчатый (из лиственницы) дом построен в 1860 году мастерами из Верхне-уральска. В 1894 году дом основательно перестроен. Построил и владел домом самый богатый в Фершампенуазе человек, отставной офицер ОКВ, сотник Федор Иванович Никитин. Денег на его строительство он не жалел. Просторный дом состоял из трех комнат общей жилой площадью в 90 кв. метров. В нем безбедно и жила семья Никитиных, пока в 1930 году она не подверглась раскулачиванию и была выслана на Север, а дом перешел в собственность местных органов власти. Десятилетия никто не заботился о сохранении дома, пока в середине 80-х годов администрация района по просьбе общественности не передала его под создаваемый музей. После проведения ремонтно-восстановительных работ 6 мая 1985 года в Фершампенуазе в торжественной обстановке открылся Нагайбакский районный историко-краеведческий музей, что явилось заметным событием в культурной жизни района, Южного Урала. Директором музея стал А.М.Маметьев. Спасенный от дальнейшего разрушения дом получил свое второе рождение и теперь – уже как музей – приносит людям радость общения с прошлым. Краеведческий музей открыт и в селе Париж.

Наконец-то сбылась заветная мечта нагайбаков о возвращении им исторически законного самоназвания. В начале 90-х годов, в течение трех лет, руководство района и казачья община станицы Нагайбакской неоднократно обращалось с обоснованной просьбой признать нагайбаков «коренным малочисленным народом». Такие обращения направлялись сначала в Совет Национальностей Верховного Совета СССР, а затем – в Верховный Совет Российской Федерации.

18 июня 1993 года Верховный Совет Российской Федерации принял Закон «Основы законодательства РФ о правовом статусе коренных малочисленных народов». В прилагаемый к Закону перечень народов, получивших признание высшего законодательного органа, включены и нагайбаки. Крещеные татары, спустя годы, обрели официальный статус малочисленного народа. Они стали самостоятельной этнической группой с названием «нагайбаки». Позже в Фершампенуаз пришло сообщение из Государственной Думы, в котором подтверждалось, что нагайбаки вошли в число «малочисленных коренных народов». В сентябре 1993 года в Москве состоялась Международная конференция по проблемам малочисленных народов. На конференции, работа которой проходила под эгидой ООН, присутствовали 278 представителей от России и 59 человек из 41 зарубежного государства. Присутствовали также работники международных организаций. Единственным участником Международного форума, представлявшим Челябинскую область, был директор Нагайбакского районного историко-краеведческого музея А.М.Маметьев, что свидетельствовало о высокой оценке его плодотворной работы по возрождению истории и культуры малочисленного этносословного образования, отдании дани уважения народу, который он достойно представлял.

РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ  НАГАЙБАКОВ

В настоящее время нагайбаки являются неотъемлемой частью этнического и культурного многообразия Челябинской области и России в целом. Разнообрана и богата культура жителей Нагайбакского района. Проживая в содружестве с представителями многих народов России, они сумели сохранить свою историю и самобытную культуру. Поэтому предположение о том, что в будущем через два-три поколения нагайбаков народность перестанет существовать, не оправдывает себя. Может случиться, что со временем не останется нагайбаков, говорящих на своем родном языке. Но пока жива культура, традиции, люди, несущие ее в массы, – малому народу жить! Мы окончательно убедились, что нагайбаки осознают себя самостоятельной нацией, о своей национальности говорят с гордостью и хранят историческую память

 Значительный рост интереса нагайбаков к собственной истории и культуре вызвал цепную реакцию и в окружающем мире: про нагайбаков снимают документальные фильмы и пишут научные статьи, изучают язык и традиции, ведут дискуссии о происхождении и этнической принадлежности народа.

ЯЗЫК  НАГАЙБАКОВ

На нагайбакском языке сейчас говорит примерно одна треть представителей национальности. Доминирующим языком, на котором они общаются между собой, стал русский язык. Хотя жители села Париж отмечают, что между собой по-соседски или где-то в магазине они разговаривают на нагайбакском языке. Язык нагайбаков является говором в среднем диалекте татарского языка. Наряду с нагайбакским языком к этой группе относятся также два кряшенских говора. Отличительные особенности нагайбакского языка от татарского формировались под воздействием нескольких факторов. Основными являются конфессиональный (отсутствие в языке арабизмов и фарсизмов, пришедших в татарский язык из религиозных текстов) и исторический (тесные связи с русским народом и его языковое влияние), что связано не только с современной ситуацией, но и обусловлено историческими факторами: нагайбаками на протяжении почти всей своей истории являлись двуязычным народом, так как использовали русский язык на военной службе, а также активно взаимодействовали с русскими. Кроме того, нагайбакский язык содержит значительный пласт архаичной лексики, связанной с языческими обрядами (особенно культом предков).

Нагайбаки выпустили словари русско-нагайбакский, нагайбакско-русский. Это народное понимание идентичности. У каждого народа должен быть свой язык. Если нагайбакам объяснили, что они отдельный народ, так они сразу сказали, что у них язык должен быть, и он есть. Они стали искать отличие от татарского языка. Нагайбаки сейчас заявляют, что татарский язык настолько отличается от их языка, что порой они не понимают, о чем говорят татары. Но, ни в одном лингвистическом словаре мы этого феномена – нагайбакский язык – не видим. Конечно, это вариант татарского языка». Но, в истории с языком поражет трепетное отношение к нему нагайбаков.

НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОСТЮМ

Одежда мужчин

Поскольку исторически нагайбаки – оренбургские казаки, то и традиционной мужской одеждой у них была форма оренбургских казаков. О каких-либо других типах одежды, распространенных ранее, данных почти не осталось. Одежда мужчин нагайбаков не имела в себе ничего характерного. Зимой носили овчинный крытый сукном или другой материей, тулуп с черным мерлушковым воротником.  Подпоясывали кушаками различных цветов, длина которых доходила до трех метров. Завязывали их традиционным способом – обматывая вокруг пояса, а концы прятали, либо, наоборот выпускали, если на них были кисти. А под тулупом короткое военное пальто (тужурка) или пиджак. На голове они носили черные мерлушковые шапки, на шее пуховые шарфы.  Традиционная обувь – по сезону: зимой одевали пимы, летом сапоги, в рабочее время прямоплетенные лапти, известные как «татарские».

   В качестве нижней одежды носили белую рубаху, домотканые брюки, косоворотку — рубаху с косым воротом. Считается, что косым ворот был сделан для того, чтобы во время работы крестик не выпадал из-под одежды. Шили их из пестряди — разновидности грубой ткани. Низ рубахи украшали оборкой, ворот был со стойкой, рукава прямые. Часто их отделывали рюшами.

В летнее время главным мужским головным убором неизменно была фуражка, в холодную пору года в этой роли выступали каракулевые папахи.

Казаки - нагайбаки

Одежда женщин

Наиболее архаичным из известных типов женской одежды нагайбачек была домотканая туникообразная рубаха из темно-красной клетчатой пестряди в мелкую клетку. У рубахи прямые рукава с ластовицами и воротник-стойка. На подоле изделия над оборками нашивали полосу узорной ткани с яркими розетками (декоративная нашивка из лент, тесьмы) из хлопчатобумажных и шерстяных нитей. Украшенные таким образом рубахи назывались чуптарлы. Непременным элементом нижней одежды нагайбачек был передник. Он имел традиционный покрой, характерный для всех групп кряшен – с узкой грудкой – алчүпрәк. Пестрядь для пошива передника бралась в более крупную клетку, чем для рубахи. Для нарядных фартуков нагайбачки использовали узорное тканье, выполненное в разных техниках – браной (выборной, переборной). Орнаментированными узорными медальонами в виде цветочных розеток, звездочек, ромбиков, были и грудка, и подол, и оборка фартука. Передник «троицких» нагайбаков не только конструктивными особенностями (присутствие широкого волана), но и характером тканого орнамента, цветовой подборкой шерстяных нитей для его исполнения, а также применением кружев.

Особым видом одежды нагайбачек являлся камзол жилән – верхнее короткое, приталенное пальто. Его шили из самого разнообразного материала – плиса, бархата, цветного кашемира, отделывали позументом или художественной строчкой по вороту, манжетам рукавов, карманам. Покрой – приталенный за счет подрезной и присборенной спинки.

Рубаху женщины подпоясывали широким (5-7 см) кушаком билбау, идентичным мужскому поясу, но сотканному из пряжи более ярких цветов, с кисточками на концах. Его надевали поверх жиләна.

Девичьим головным убором являлся вязаный хлопчатобумажный или шерстяной белый колпак ак калфак. Он был украшен фигурной вязкой и его надевали так, чтобы украшение оказывалось на лобной части. Белый колпак использовался в комплексе с позументной головной повязкой ука чачак и накосным украшением чәч бау – широкой полосой прошитой ткани, украшенной монетами. Такой головной убор девушки носили вплоть до конца XIX века, а уже в начале следующего столетия ак калфак вышел из употребления и был заменен платками. Их складывали треугольником и повязывали под подбородком. После свадьбы девушка снимала ак калфак и надевала женский головной убор – сүрәкә.

Большая роль принадлежала металлическим (монетным и чисто ювелирным) украшениям. Украшения из серебряных монет, чешуеобразно нашитых на матерчатую основу, нагайбачки изготовлял сами. Ювелирные же, порой достаточно сложные по технике украшения, привозили из окрестностей Казани. По полевым данным казанского исследователя, кандидата исторических наук Светланы Владимировны Сусловой, среди нагайбаков был отмечен единственный случай местного производства ювелирных изделий. В начале XX века в деревне Попово Троицкого уезда работал ювелир из Белебеевского уезда Уфимской губернии – Иван Афанасьевич Уряшев. Он владел техникой скани, гравировки, чернения, ездил по деревням, собирал заказы. Украшения для рук – это пластинчатые гравированные браслеты с тремя подвесками из монет, браслеты, целиком собранные из монеток и кольца, украшенные подвесками из серебряных монеток.

Нагайбачки до начала XX века в качестве обуви продолжали использовать лыковые изделия – плетёные калоши и лапти прямого плетения. Приверженность к лыковой обуви сохранялась, несмотря на то, что лыка в округе не было, и приобретали его обычно с большими трудностями у приезжих торговцев. На ногу надевали вязаные шерстяные или суконные чулки. В зависимости от достатка имелись валенки, кожаная обувь.

Использование красного цвета в одежде нагайбакских женщин связано с его восприятием: именно этот цвет считался наиболее праздничным и нарядным.

 Каждой эпохе соответствует свой тип культуры. Он обладает конкретно – историческими свойствами, национальными чертами, исторической судьбой народа. Вместе с тем  национальное своеобразие не абсолютно. Нельзя забывать о заимствовании и влиянии культуры одного народа на культуру другого. Любая национальная культура включает в себя и интернациональные элементы. На культуру народа накладывают свой отпечаток и географические условия.

Челябинская область – единственный регион России, где есть свои Париж, Берлин, Лейпциг и Варна. В южноуральском Париже, чтобы еще больше быть похожими на столицу Франции, в 2005 году даже установили 50-метровую копию Эйфелевой башни. Но, как же Париж оказался в Челябинской области? Названия поселений  были присвоены по ходатайству генерал-губернатора Оренбургского края Владимира Афанасьевича Обручева и были связаны с победами российской армии в Европе, в том числе и во Франции во время войны с Наполеоном. Отсюда и появились названия Кассель, Фершампенуаз, Остроленко, Париж и другие.

Село со странным названием – Фершемпенуаз, будучи центром Нагайбакского района, являет собой место культурного наследия всех представителей этого народа. Очень старательно нагайбаки охраняют и оберегают свою культуру.

Несмотря на то, что большая часть нагайбаков является сельскими жителями, они сумели создать на своей территории привлекательные этнотуристические объекты: музеи, клубы, библиотеки, выставки, народные самодеятельные коллективы и т.д. Нагайбаки отличаются яркой этнической культурой. Сегодня многие артефакты данного историко-культурного наследия бережно хранятся в различных музеях Челябинской области. Это предметы быта, элементы костюма, ювелирные украшения, музыкальные инструменты и т.д. Этнографические музеи есть селах Попово (Чебаркульский район), Париж, поселках Кассель и Остроленское (Нагайбакский район). Очень интересна музыкальная культура нагайбаков, она сочетает в себе и древнетюркские традиции, и более поздние заимствования. Во второй половине XIX века среди нагайбаков были распространены самые разные музыкальные инструменты: например, кыска курай, сыбызгы, думбра, скрипка, дунгур /дөңгөр, гармун, быргы, кунгуртку /көңгөрткө, сурнай. Как отмечает музыковед Геннадий Макаров, "в отдельных селениях региона память о "прямом" курае без свистковой щели сохраняется довольно устойчиво. По приемам звукоизвлечения он близок к казахскому сыбызгы, башкирскому кураю, а также кураям остальных этнических подгрупп татар".

                           Курай                                                          Гусли

  Старинный музыкальный инструмент нагайбаков - кунгуртку представлял собой длинную медную трубу. И по преданиям нагайбаков, игрой на кунгуртку будет объявлено о наступлении Судного дня. Поэтому упоминания об этом инструменте есть и в народных песнях.

    Гусли, гармошка                                                       Скрипка

Ансамбль домристов

В 2000 г. был образован в Нагайбакском районе Центр национальных культур. Необходимость создания координирующего центра продиктована временем. В районе существует немало фольклорных ансамблей, групп, которые вносят немалый вклад в пропаганду культуры и традиций народов, проживающих в районе. Руководителем центра являлся Андрей Владимирович Кузьмин. Благодаря его деятельности интенсивно началось изучение искусства местных фольклорных групп, активная популяризация народной музыки. Появились студийные записи  фольклорных групп. Появились статьи в газетах и журналах, книги, записи на радио и телевидении. Созданы такие коллективы: «Сак-Сок», «Чиш-мелек», «Казаченька»,                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             «Гумыр» и другие. Праздники годового цикла нагайбаков приурочены к христианскому календарю и бытовали под христианскими наименованиями.

Устное народное творчество сохранило старинные песни и баиты. В отличие от татар – мусульман, у нагайбаков существует хоровое пение (влияние православия, общности с другими казаками). В песнях  в фольклоре отражаются тяготы казацкой службы, трудности покидания родной земли, отрыва от родных и близких.

в 1992 году появляется ансамбль казачьей песни «Талица». На сегодняшний день коллектив «Талица» - единственный в Нагайбакском   районе,   занимающийся   песенной   традицией   Уральского казачества.

«Талица»

Если коснуться имени коллектива, то в буквальном смысле Талица - весенняя талая вода с льдинками, а в более полном объяснении, это весеннее явление природы: когда на реке еще не вскрылся полностью основной лед, но из его трещин пробивается наверх талая вода и за весенние холодные ночи покрывается коркой льда. Создавая обманчивое впечатление твердой опоры, нередко, путники, преодолевая в это время года реку, проваливаются в первый ледок, но все же находят опору, опираясь на холодный зимний лед,

Свои первые шаги коллектив начал с исполнения русских народных песен по сборникам И.С. Иванова-Балина, но постепенно в репертуар коллектива включались песни о родном крае, отражающие историческую, военно-походную и семейно-бытовую жизнь Уральского казачества.

В репертуаре ансамбля есть песни, написанные самодеятельными поэтами-композиторами Челябинской области и Нагайбакского района, воспевающие Нагайбакский край, историю Нагайбакского казачества.

"Сак-Сок"

Ансамбль "Сак-Сок" был организован 14 января 1990 года. Уже в 1992 году ему  было присвоено звание  "Народный".  С момента своего создания "Сак-Сок" завоевал сердца любителей народной музы­ки.  Ансамблем дано большое количество концертов. "Сак-Сок" исполняет нагайбакские песни, сохраняет местные обычаи, традиции нагайбаков.  В их исполнении звучат и веселые и протяжные лирические песни,  здесь и песни-легенды, обрядовые и застольные, шуточные песни и частушки.  Часть песен ансамбль исполняет аккаппельно, "Сак-Сок"возрож-

 дает нагайбакские песни,танцы, культуру нагай­баков, то, что некогда начинало забываться.

«Сарашлы»

Фольклорная группа «Сарашлы» была создана в 1990 году. В коллектив пришли люди, увлеченные народной музыкой, талантливые люди.   В репертуаре есть русские, нагайбакские, татарские и украинские песни. В 1995 году фольклорному коллективу Остроленского сельского дома культуры было присвоено звание «Народный» за высокие достижения в области культуры, за активное участие в мероприятиях районного, областного масштабах. Выступают они и по местному радио, телевидению. Коллектив принимал участие в фестивале народного творчества Южного Урала в городе Верхнеуральске, в конкурсе «Играй, гармонь» в городе Магнитогорске. Стали почетными гостями на конкурсе «Уйнагыз, гармуннар» организованном татаро-башкирским центром народного творчества  в городе Магнитогорске. Успешно выступил коллектив в празднике в городе Челябинске в дни культуры народов Челябинской области. Коллектив является  участником всероссийского фестиваля национальных культур в городе Аше.

«Чишмелек»

 Ансамбль «Чишмелек» организован в 1986 году при Парижском Доме культуры. В его состав входило 15 голосистых женщин пенсионного возраста. Почти все они - бывшие труженицы Астафьевского совхоза, коренные жительницы п. Париж Нагайбакского района Челябинской области. Объединила этих женщин любовь к старинным нагайбакским песням. У каждой из участниц в семье, в роду кто-то когда-то пел, играл, плясал. С детства прислушивались к песням взрослых, напевали украдкой про себя (из воспоминаний участниц). В 1991 году ансамбль «Чишмелек» получил звание «Народного» фольклорного коллектива.

"Казаченька"

 Фольклорный   ансамбль " Казаченька" основался в сентябре 1984 года. В него вошли женщины,  любящие петь русские старинные песни, именно такие, которые пели еще в давние времена их отцы и матери, дедушки и бабушки.

Репертуар этих песен безграничен, а исполнение такое, как пели именно арсинские казачки во время свадебных застолий. Постоянного руководителя с самого начала у этого ансамбля не было, пели они самостоятельно, но что удивительно - любую песню они распевали на два голоса, и голоса сливались в единую красивую мелодию. Все женщины ансамбля  очень серьезно относятся к  своему  творческому хобби,  добросовестны и пунктуальны.

«Гумыр»

Фольклорный   коллектив   "Гумыр"   организован  в  апреле   1971  года. В коллективе   занимались 8 человек разных профессий: доярки, технички, пенсионерки. Сейчас  их по - прежнему 8 человек, все  они уже пенсионерки, но также как и прежде  преданы народной  песне.

Несмотря  на  преклонный возраст, не  считаясь  со  временем, они не  только  постоянные  участники сельских, районных, областных мероприятий, но  и успевают   гастролировать  за пределами области, дважды становились дипломантами Всероссийского   фестиваля, проходившего  в   г.Казани, лауреатами Всесоюзного  фестиваля народного  творчества, им рукоплескал зал  консерватории  им.Чайковского  в   г.Москве, неоднократные  лауреаты областного   конкурса "Играй, гармонь".

Репертуар  коллектива разнообразен. Поют они о  мире, дружбе,  родном крае, песни военных лет, старые обрядовые  казачьи песни. Все песни исполняют  на родном нагайбакском языке. Они  стараются не  только   сами  петь, но  и привлекают  своей любовью к народной песне  молодых певцов. Их творчество  тесно  соприкасается  с  творчеством народного  ансамбля  "Коробейники". Они не  только  вместе поют, но и устраивают   целые  театрализованные  представления.

ТАНЦЕВАЛЬНАЯ  КУЛЬТУРА

Нагайбакская танцевальная традиция включает в себя русские и татарские танцы. По жанровому составу танцы нагайбаков, можно разделить на хороводы, пляски и кадрили. Записанные в полевых исследованиях хороводы, в быту нагайбаков занимали четко определенное место: их водили как в избах и на уличных гуляниях, исполняя под пение a'cappella, либо под наигрыши гармони. Включались они как в календарные, так и семейные обряды и были направлены на формирование будущих брачных пар из незамужней молодежи, сопровождали проводы молодых людей на военную службу, предсвадебные и свадебные ритуалы, праздничные и досуговые мероприятия. В осенне-зимнее время хороводы водили на вечерках, посиделках, а летом игрища устраивались на улице.

Хоровод, как хореографическое действо у нагайбаков представляет хождение девиц вокруг (по солнцу) или линейно возле сидячих на стульях и лавках парней. Что касается синхронности ритма стиха и музыки с хореографией, то они не всегда являются таковыми. Шаги могут не совпадать с музыкальным метроритмом и чаще всего это обычно бывает ходьба в свободном и удобном ритморисунке в сопровождаемым пением. Стоит отметить роль девичьего платочка и иных предметов в танце, которые стали своеобразным посредником в общении с публикой. Девушки шили, вышивали и обвязывали платочки сами. Платочек зажимали между средними пальцами в сложенном состоянии, выпоняли взмахи вверх, плавные волнообразные движения, как бы дирижируя хореографическим и игровым процессом. В конце песни клали платочек тому парню, от которого ждут поцелуя. Также в летних хороводах использовали венок, сплетенный из трав или березовых веток.

 К хороводным действам относятся и уличные шествия, которые широко были распространены среди русских в казачьих станицах. В зависимости от локальной зоны и традиции складывалась форма, мелодический рисунок, словесное содержание и стилистика, характер и манера исполнения. Они представляли «соборные» проходки молодежи по селу в несколько рядов или гурьбой во главе с гармонистом, к которым могли постепенно присоединяться парни и девушки из соседних домов с целью совместного времяпровождения и общения. Их родство с хороводами определяется по способу передвижения неторопливой поступью, типом шага, довольно медленным, протяжно-распевным мелодиям, наличию минимума орнаментальных фигур. Тематика припевок, в основном носила любовно-лирический характер, отражала весь спектр взаимоотношений парней и девушек. Проводились шествия преимущественно в теплое время года, начиная с Пасхи и заканчивая осенними холодами 

Нагайбаки внесли национальный колорит в данный обычай, создав вариант, отражающий свою ментальность и мировосприятие. Содержание их четверостиший включает не только любовную тематику, но и глубоко патриотическую, восславляющую отношение к окружающей природе, родному селу. Само название уличных припевок - урам ще отличает их от других подобных коротких песен, бытующих в традиции, например токмаков, ассоциирующихся с русскими частушками [6]. Припевки исполняются не на русском, а на нагайбакском языке, тем не менее сохраняя форму, ладовую, ритмическую, композиционную, мелодическую, многоголосную и инструментальную основу, свойственную русской традиции. По сведениям жительницы с. Париж Анны Алексеевны Александровой (1942 гр.) во время шествия пели поочередно, солировали то один, то другой исполнитель, обращаясь к адресату, если таковой был.

Обычай хождения кампаниями по улицам совершался не только в свободное от работы время, но и включался в обрядовые действа. Так, коллективные проходки с песнями под аккомпанемент гармони устраивался во время свадеб.

В настоящее время в живом бытовании нагайбакских сёл уличные шествия уже не встречаются, фольклорные коллективы используют их в финале концертных выступлений.

Нагайбакский хоровод кассельцев, посвящённый Международному дню танца.

Массовым хороводом отметили   южноуральцы  День России в 2024 году в Кыштыме. Творческие коллективы Челябинской области  и соседних регионов стали в общий круг. На поляне Слюдорудника несколько хороводов, они то идут параллельно, то пересекаются, объединяются в один. Традиция этого народного танца предполагает несколько рисунков. "Русский хоровод" - нагайбакский танец. В нём, как и в истории малого народа, соединены татарские и русские традиции. В нагайбакском танце присутствует русская дробь и татарские вращения. И когда мальчик подаёт девочке руку, девочка не должна руку класть, а в татарском — рука на выворот. А на фестивале можно рассмотреть, как выглядел костюм того времени, познакомиться с русско -языческим хороводом.        

На вечёрках Челябинской области в более ранний период могли исполняться многофигурные групповые пляски. Пляска в «Три пары» имеет характер непрерывного движения (в отличие законченности каждой фигуры кадрили) закрытым положением в ней пары, что связано с тюрским орнаментом и более свободным гендерным отношением. Выбор локальной традицией поздней хореографической формы, реализация ее замысла не случайна. Она апеллирует к традиционной системе коллективного идентификационного самовыражения, строящегося с учетом фольклорной эстетики и норм поведения.

Разбор экспедиционных записей показывает, что в северной части области (Нязепетровском, Каслинском, Аргаяшском р-нах) бытовали формы (кадрили, лансье), исполняемые четырьмя парами. На юге и в центре области (Бреденский, Верхнеуральский, Уйский р-ны) на вечерках исполняли кадрили двумя парами. Интересно, что Сыртинская кадриль, исполняемая четырьмя парами, является двойным увеличением (повторением) своей композиции и схожа с кадрилями своего региона. Предполагаем, что выбор в северной части, отвечает общинному существованию близкому Северу России и демонстрирующему приблизительно равные исполнительские возможности. В южной, доминирует мужское начало, заполняющее все пространство кадрили плясовой удалью. Девушкам остается незначительное время в переходах на противоположное место. В других селах юга закреплена норма, при которой парни практически не участвуют в кадрилях. Два парня меняют до пяти девушек, танцуя с каждой все фигуры по очереди, что собственно говорит об обратной стороне мужского поведения – пренебрежении к танцевальному действию. Необычной по отношению к этому материалу выглядит Тютьнярская кадриль, состоящая из 10 - 12 фигур (тогда как типичное количество фигур в кадрилях Челябинской области 3-4), сопровождаемая на всем протяжении частушками, имеющую не типичную для русской пляски несколько скачковую кинетику. В 70-х годах Тютьнярская кадриль была самым популярным танцем в среде молодых людей. Пляска отличается в ряду подобных танцев, бытовавших в России, большой продолжительностью, массовым участием (одновременно могли плясать по 4-6 кадрилей на 4 пары). Танец составляет сплав вербального, музыкально – певческого, музыкально – инструментального творчества и кинетики.

Большой вклад сохранению и популяризации самобытной культуры в области хореографического искусства вносит и молодое поколение. В Нагайбакском районе  развито детское танцевальное творчество. В репертуар таких детских коллективов, как «Вдохновение», «Веселуха» -п.Кассильский; «Ивушка» - Фершампенуаз; «Гульдер», «Айрай» входят национальные танцы. Танцы со своей лексикой, но включающие в себя элементы татарских  и русских танцев.

«Нагайбакская кадриль»-детская школа искусств п.Кассильский

Нагайбакский танец

Нагайбакские казаки ансамбль «Веселуха»

Ансамбль «Веселуха»

Ансамбль «Веселуха»

«На заслонке» - нагайбакский танец п.Остроленский

«Бабушкин сундук»

Коллектив «Вдохновение»

Нагайбакские танцы

Кадриль

На территории Нагайбакского района проводится множество мероприятий по ознакомлению и пропаганде культуры нагайбакского народа. Это разные фестивали (фольклорный фестиваль «Арыумы сыз, туганнар!». Традиционный праздник, название которого переводится как «Здравствуйте, родные!». Фестиваль посвящен творчеству нагайбакского народа); конкурсы (в частности хореографические), выставки изобразительного и декоративно – прикладного искусства «Мастера земли Нагайбакской», фольклорные праздники: «Люди творческие», «Крещенские посиделки»; театрализованные представления: «Покров» - на основе нагайбакских былин. Традиционный фестиваль – конкурс «Нагайбакская весна» - праздник с выступлением талантивых артистов  с зажигательными танцами, народными песнями  и обрядами.

Нагайбакский танец

Целью фестиваля-конкурса национального творчества тюркоязычных народов «Навруз» – проходящего в Нагайбакском районе ежегодно, является  сохранение самобытной культуры и традиционного образа жизни коренного малочисленного народа Росийской Федерации нагайбаков, поживающих на территории Челябинской области. Нагайбакский район, как и многие районы Челябинской области, является многонациональным. Национальные культуры русских, казахов, татар, мордвы, башкир, украинцев сплелись воедино в прекрасный венок, но особым его украшением стала культура нагайбаков, уникального малочисленного народа, давшего название району. «Крестьяне, а живут в Париже. Имена русские, а язык — татарский. Язык — татарский, а не мусульмане».  

Коллектив «Вдохновение» п.Остроленский

ЭТО ЗАГАДОЧНЫЙ НАРОД  - НАГАЙБАКИ!