История Вепсской куклы

Название: «История Вепсской куклы»

Номинация: «Экспозиция»

Авторы: Юричева Анастасия, Юричева Дарья; ДЮЦ «ПЕТЕРГОФ», 5 класс.

Руководитель: Птюшкина Галина Николаевна, педагог дополнительного образования ДЮЦ «ПЕТЕРГОФ»

ИСТОРИЯ ВЕПССКОЙ КУКЛЫ

Вепсы – коренное население Финского залива, «индейцы» невских болот, их было очень много до появления на гатях Петра первого. По последней переписи населения вепсов  осталось около человек 500 на весь ижорский край, вместе с их бытом, языком и их культурой. Этнографы утверждают, что через пару десятков лет этот народ может совсем раствориться в обширном национальном котле.

Сегодня вепсы – небольшая народность, проживающая на территории Карелии, Ленинградской и Вологодской областей, сохранившая свои традиции и обряды, многие из которых сходны с севернорусскими.

На нашей экспозиции представлены севернорусские обрядовые куклы.

№ 1. Я познакомлю вас с Вепсской куклой, которая сопровождала ребенка с самого детства и до тех пор, пока не "уходила", т.е. не рвалась, портилась.  Найдена эта кукла была где-то под Прибалтикой. Делалась она из старых вещей матери, причем без использования ножниц и иглы. Почему так? Для того чтобы жизнь ребенка была не "резаная и не колотая". До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в нее клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл.

Делала эту куколку девушка, когда набирала охоту и силу выходить замуж, продолжать род, рожать детей. Ставила ее на окошко, и парни знали - можно сватов засылать.

Такую куклу делали в разных местах России. У вепсов она называется Кормилка, Капустка, а  в Сибири - Рожаница. Она несет в себе образ матери-кормилицы. Ее большая грудь символизирует способность прокормить всех.

Наша экспозиция позволит вам познакомиться с некоторыми сторонами культуры русского народа.

            № 2 – Кувадки; № 3 – Пеленашка;  № 4 – Обрядовая свадебная кукла;  № 5 – Мировое дерево;  № 6 – Крупеничка;  № 7 – Лихоманки;  № 8 – Кукла Бессонница; 

№ 9 – Зайка;  № 10 – Бабушкина кукла (Акка);  № 11 – Ангел;  № 12 – Мартинички; 

№ 13 – Крестец. 

№ 2. Кувадки. Сегодня мало кому известен обряд «кувады». Магия обряда связывалась с таинством рождения ребенка. В верованиях наших предков зарождение новой жизни воспринималось как милость и расположение божественных сил. С другой стороны, сам процесс рождения связывался с чем-то греховным и нечистым. В родовых муках виделось вмешательство злобных сил, терзающих беззащитных роженицу и младенца. Мужчина, отец ребенка, обеспечивал защиту от нечистой силы, совершая магические обрядовые действия. Обычно рожала женщина в бане, чтобы не привадить нечистую силу в избу. В предбанник выставлялось лукошко с куриными яйцами. Мужчина садился на лукошко, делая вид, что высиживает яйца. Громкими неистовыми воплями, подражая крикам роженицы, мужчина выманивал злых духов в предбанник. Чтобы обманутые и разозленные духи не вернулись к роженице, в предбаннике вывешивались обрядовые куклы. Верили. Что в эти образы людей и вселялись злые духи. К концу 19-го века истоки древнего обряда были окончательно утрачены, а куклы остались. Но направленность их магического действия изменилась: теперь они вывешивались над колыбелью после крещения младенца, все так же оберегая его от злых духов.

№ 3. Пеленашка. Чтобы сбить злых духов с толку, спеленутую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребенка, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие не защищенному крестом чаду. Только после крещения, которым за младенцем утверждался статус человека, кукла убиралась из колыбели. Куклу хранили в доме наравне с крестильной рубахой ребенка. В этой кукле воспроизводились особенности мироощущения русских крестьян. Считалось. Что ограничение движения сделает ребенка незаметным для злых духов, поэтому почти весь первый год жизни младенец проводил в колыбели плотно спеленутый.

№ 4. Обрядовая свадебная кукла. В русской свадебной традиции во главе свадебного поезда, везущего молодую пару в дом жениха после венчания в церкви, под дугой упряжи подвешивали пару кукол: куклу Невесты и куклу Жениха, чтобы они отводили недобрые взгляды на себя. Эта пара кукол – особенная, она несла глубокую символическую нагрузку, связанную с особенностью изготовления. Женское и мужское начала соединялись в единое неразрывное целое, ведь после свадьбы супружеской паре предстояло вместе идти по жизни.  Кукол изготавливали подруги невесты. Основой служила лучина или тонкая плоская щепка длиной 20-30 см из любого дерева, кроме ольхи и осины, которые в старинных верованиях связывались с нечистой силой. У кукол получается одна общая рука, чтобы муж и жена щли по жизни рука об руку, были вместе в радости и в беде. Куклы можно свободно двигать по «руке».

№ 5. Мировое дерево. Круглый свадебный пирог пекли в доме невесты в день венчания. Подруги невесты обильно украшали его выпеченными из теста фигурками птиц и зверей. В центре пирога возвышалась воткнутая березовая рогатинка, украшенная куколками, изображавшими жениха и невесту. Рогатина из свадебного пирога имела глубокое символическое значение. В старинных поверьях славян мир уподоблялся дереву, корни которого символизировали подземного царство, ствол – мир живых людей, а крона – небеса. В легендах и сказаниях его называли Мировым деревом. Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового древа жизни, могучими ветвями которого надлежало стать молодой чете.  Кукла «Мировое дерево» изготавливалась без сшивания деталей иглой, «чтобы счастье не зашить». Подружки зорко следили друг за другом при изготовлении кукол, не допуская, чтобы ритуальные фигурки отвернулись друг от друга: «не любы будут друг другу». После свадьбы «Мировое дерево» занимало почетное место в избе рядом с другими хранимыми в крестьянских семьях куклами.

№ 6. Крупеничка. Гречиха – одна из самых капризных культур, произрастающая в южных областях России. Но при бережном отношении она воздает сполна за усилия, потраченные на уход за ней. Поэтому у крестьян было особое отношение к гречихе. Сев гречихи сопровождался обрядом, символизирующим трепетное отношение крестьян к дарам земли. Первые гости отборной гречихи для посева брали из потаенного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки. С горстью этой крупы новому урожаю старались передать сбереженные силы кормилицы земли. После уборочной страды куклу-мешочек вновь наполняли отборной крупой нового урожая. Куклу наряжали и бережно хранили до следующего сева в красном углу рядом с иконами, верили, что только тогда следующий год будет сытным и достаточным. Куклу любовно звали Крупеничкой.

№ 7. Лихоманки. Наравне со здоровым питанием одним из главных условий поддержания сил организма наши предки считали активный образ жизни. Говорилось: «Кто спит под вечер в феврале, тот наспит Кумоху (весеннюю простудную лихорадку)». По верованиям – Кумоха – дородная женщина, живущая в лесу со своими двенадцатью сетрами. Зовут их: Аввареуша, Глазея, Глухея, Желтея, Каркуша, Ледея, Немея, Огнея, Отпея, Пухлея, Трясея, Храпуша. По приказанию Кумохи сестры нападают на расслабившегося человека и не дают ему продыху – ломают, трясут, бросают то в жар, то в холод. Наиболее опасным считался день на Тараса Трясуна, 22 марта. Люди верили, что в этот день Кумоха с сестрами входили в полную силу, и уберечься от них можно было только заговорами. Во время заговора изготавливали магическую куклу, чудотворная сила заговора считалась действенной, если в течение всего процесса вязания куклы ворожея ни разу не сбивалась с ритма и с последним словом завязывала на кукле последний узел. Считалось, что, увидев куклу, сестрица-трясовица узнает себя и вселится в куклу вместо человека. Поэтому заговоренные куклы ставились рядком за печкою и хранились до церковного праздника Благовещения Пресвятой Богородицы – 7 апреля. Накануне Благовещения, ночью, куклы Лихоманки сжигались вместе со старыми соломенными постелями. Для изготовления Лихоманки используют только «мертвое» дерево – сучок или ветку от сухого полена.

№ 8. Кукла Бессонница.  Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из двух лоскутков ткани куклу-оберег и кидала ее в колыбель, приговаривая: «Сонница-бессонница, Не играй моим дитятком, А играй этой куколкой…».  Такая кукла оставалась в доме навсегда.

№ 9. Зайка. Этот Зайка – родной брат старинной магической колыбельной куклы Бессонницы. В одно мгновение он становился единственным и неповторимым, самым любимым и ночью занимал место под подушкой. Эта простейшая тряпичная кукла, возможно, и есть прародительница современной мягкой игрушки.

№ 10. Бабушкина кукла (Акка). Некогда значительную часть территории Карелии населяли саамы. Но они были вытеснены более воинственными финскими племенами на Кольский полуостров. Там на протяжении нескольких веков при поддержке русских саамы противостояли засилью финнов. Русское население тоже вмешивалось в родоплеменные отношения саамов, насаждая христианство. Свернутый в трубочку и перевязанный тесьмой берестяной амулет саамы носили на груди под одеждой. Он служил защитой от злых духов, двал силы и приносил удачу полярному охотнику. Но однажды пришел на саамские земли подвижник православия Трифон. Именем христианского бога он низринул саамских богов, начал гонения на саамские святыни. В одной саамской семье самая старшая женщина – Акке (бабушка) придумала, как перехитрить Трифона. Взяла берестяной амулет, одела его в одежды русских женщин и вложила в руку самому младшему внуку. С тех самых пор все бабушки тайно делали для каждого своего внука куколку. Которую стали называть Акка. Чтобы передались маленькому сааму благоволение и силы богини земли Мадер-Акки. С бабушкиной куклой саам не расставался никогда.

№ 11. Ангел. Вот еще одна кукла, найденная на дне бабушкиного сундука. Как и другие традиционные русские куклы, она проста в изготовлении. Но вместе с тем весьма оригинальна. Как у многих кукол, у нее есть своя история, которая нам пока неизвестна, но ждет своего пытливого исследователя. Однако куклы не могут существовать без имени. Кукла без имени исчезает из коллективной памяти. Поэтому авторы книги «Русские обряды и традиции» назвали эту куклу мечтательно и по-доброму – Ангелом. Ее делают из простого лоскутка белой ткани размером 15 на 15 см без помощи иглы, только перевязывая лоскут нитью.

№ 12. Мартинички. Обрядом «закликания» весны начинался цикл весенне-летних праздников в русской деревне. Наряду со сложными ритуальными действиями, в которых главными участниками были сельская детвора и молодежь, обязательным атрибутом являлись маленькие нитяные куколки. Праздник приходился на начало весны, на март, поэтому кукол называли «мартиничками». Их вязали парами: из белых ниток – символ уходящей зимы, из красных ниток – символ весны и жаркого лета. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев, где их раскачивал и вертел весенний ветер. Мартинички ярким кон трастом красок дополняли шумные детские игры с выпеченными из пшеничного или ржаного теста небольшими птичками-«жаворонками».

№ 13. Крестец. Самым надежным способом очищения на Руси считалось купание в проруби 19 января, после водосвятия. По верованиям, в этот день вода становилась священной. Верили, что при омовении человека в освященном источнике нечистая сила выскакивает из тела, страшась соприкосновения со святой водой. Но злобные и коварные бесовские силы постоянно стремились снова овладеть беззащитными людьми и могли вселиться в первого встречного. Чтобы при омовении в освященном источнике злые силы ненароком не вселились в кого-нибудь, изготавливали куклу-заместителя. Ее делали перед купанием в ледяной воде и втыкали в снег на краю проруби. Для того чтобы привлечь внимание злых сил, к крестовине привязывали пестрые яркие ленточки.

Мы стремились воссоздать на экспозиции внутреннюю обстановку жилого дома, жизненный уклад семьи  вепсов, чтобы у посетителей экспозиции  сложилось впечатление, что они пришли в гости в живой дом. Это полностью интерактивная экспозиция, где можно обыграть различные ситуации, подержать любой экспонат, покачать люльку.

Многое  утеряно и уходит из нашей жизни безвозвратно, но сохраняется еще в памяти людей и забытых вещах; мы хотели понять и почувствовать красоту и историю вепсской земли, раскрыть для себя душу её народа.