Ministère de la science et de l'enseignement supérieur de la Fédération de Russie Établissement d'enseignement public fédéral enseignement supérieur

Université chimique et pharmaceutique d'état de Saint-Pétersbourg du ministère de la santé de la Fédération de Russie

Ph.D. Olga Kireeva

Philosophie

Guide d'étude pour les étudiants internationaux en français

Saint-Pétersbourg 2025

УДК 7.03

ББК 71.1+85.03(0)я73

       К43

Рецензент: Веселова М.Н., кандидат культурологии (СПб ГБ ПОУ «Колледж Петербургской моды).

Киреева, О.В.

К43 Философия: учебное пособие для иностранных студентов на французском языке / О.В. Киреева; ФГБОУ ВО «Санкт-Петербургский государственный химико-фармацевтический университет Министерства здравоохранения Российской Федерации».  — Санкт-Петербург: Изд. СПХФУ, 2025. — 000 с. — Текст: непосредственный.

В учебном пособии «Философия» рассматриваются основные

вопросы зарождения и развития мировой и отечественной философии, знание которых предусмотрено Государственным образовательным стандартом по дисциплине «Философия». А также в пособии рассматриваются вспомогательные философские дисциплины и категории в их развитии от древности до нашего времени.

Предназначено для иностранных студентов дневной формы обучения, проходящих курс «Философии» на французском языке.

Kireeva, O. V.

K43 Philosophie: manuel d'étude pour les étudiants étrangers en français / O. V.

Kireeva; FGBOU VO "Université chimique et pharmaceutique d'état de SaintPétersbourg du ministère de la santé de la Fédération de Russie".  - SaintPétersbourg: Ed. Sphfa, 2025. — 000 P.-Texte: immédiat.

Le manuel «Philosophie «traite des questions de base de la naissance et

du développement de la Philosophie mondiale et nationale, dont la connaissance est fournie par la norme éducative D'état pour la discipline»Philosophie". Et le manuel traite des disciplines et des Catégories philosophiques auxiliaires dans leur développement de l'antiquité à notre époque.

Il est destiné aux étudiants internationaux à temps plein qui suivent un cours de «Philosophie» en français.

УДК 7.03

ББК

71.1+85.03(0)я73

© Киреева О.В., 2025

© СПХФУ, 2025 ISBN

Contenu

Introduction..................................................................................................... 4

Thème 1. Sujet de philosophie. Philosofie de l'Orient antique......................... 5

Thème 2. Philosophie antique........................................................................ 20

Thème 3. Philosophie médiévale..................................................................... 29

Thème 4. Caractéristiques de l'époque et de la Philosophie de laRenaissance 35

Thème 5. La Philosophie Du nouveau temps.................................................. 48

Thème 6. Philosophie classique  allemande.................................................... 55

Thème 7. Philosophie occidentale moderne.................................................... 59

Thème 8. Caractéristiques de la Philosophie russe........................................ 69

Programme de préparation à l'examen de Philosophie.................................. 76

Test de Philosophie......................................................................................... 78

Introduction

Chaque personne se pose tôt ou tard les principales questions de sa vie: qui suis-je? pourquoi je vis? qu'est-ce que l'Amour, le Bien, la Beauté, la Nature, l'Espace? que m'arrivera-t-il quand je mourrai? et d'autres. L'humanité cherche des réponses à ces questions depuis des milliers d'années.

Pourquoi nous devons étudier la Philosophie? Personne ne nous dira les réponses à ces questions, la vérité ne peut être trouvée que par la personne ellemême, c'est le travail de l'esprit et de l'âme, le travail sur soi-même. La Philosophie et les livres des philosophes de différentes années aident une personne à résoudre elle-même les questions principales de sa vie.

La Philosophie est l'épreuve de réveiller une personne pour une autre vraie vie en dehors des questions et des affaires quotidiennes. Le philosophe grec ancien Platon a raconté le mythe de la grotte: Dans les temps anciens, les gens vivaient dans la grotte et étaient assis près du feu avec le dos à l'entrée et ne voyaient que les ombres des gens qui entraient sur le mur de la grotte, mais ne voyaient pas les gens eux-mêmes. Ainsi vit un homme qui ne veut pas connaître la vérité, il ne voit que les ombres, pas les gens eux-mêmes, les objets, lui-même, il doit se tourner vers l'entrée de la grotte, c'est-à-dire vers la connaissance.

La Philosophie est capable d'éveiller chez une personne le désir de comprendre, d'apprendre, d'expliquer tout ce qui se passe en lui et autour de lui. La Philosophie est la science la plus ancienne, la mère de toutes les sciences, mais elle est toujours différente de toute autre science: Médecine, physique, chimie. La science travaille avec des problèmes scientifiques qui peuvent être résolus tôt ou tard, et la Philosophie traite des problèmes et des mystères: les mystères de la naissance et de la mort, du bien et du mal, de la beauté, de l'amour et d'autres. Et le mystère ne peut pas être résolu, vous ne pouvez que l'approcher. Ainsi, l'homme, pour rester humain, doit vivre philosophiquement. Nous ne pouvons pas toujours consacrer du temps à cela, nous ne savons pas par où commencer la recherche de la vérité. Pour cela, nous étudions la Philosophie à l'Université. Nous allons commencer ce chemin de connaissance ensemble et j'espère qu'après ce cours, vous le poursuivrez vous-même.

Thème 1. SUJET DE PHILOSOPHIE. PHILOSOPHIE DE L'ORIENT

ANTIQUE

1.1. Objet et fonctions de la Philosophie

La vision du monde est un système de points de vue qui détermine l'attitude d'une personne vis — à-vis du monde, donne des repères et régule son comportement. La vision du monde est le résultat de l'éducation intégrale, l'ensemble des connaissances, des croyances, des valeurs et des normes. Il existe plusieurs niveaux de vision du monde: — domestique - formé sous l'influence directe des conditions de vie matérielles; — religieux, à la suite de la croyance au surnaturel; — scientifique naturel, à la suite du développement scientifique du monde;philosophique, en tant que synthèse de la Philosophie et de la science. La première forme de vision du monde est un mythe. Mythes-contes anciens de différents peuples sur les affaires des dieux et des héros. Le mythe donnait une compréhension globale du monde, l'unité de la réalité et de la fantaisie, de la connaissance et de la foi. Le mythe racontait le passé et prédisait le futur. La religion est une vision du monde aussi ancienne qu'un mythe. La spécificité de la religion est l'existence d'un système de culte, c'est - à-dire d'actions rituelles visant à établir certaines relations avec le surnaturel. Le mythe devient religieux lorsqu'il est incorporé dans le système culturel. La fonction de la religion est de surmonter les aspects changeants relatifs de la vie humaine et de s'élever à l'absolu et à l'Éternel. La religion cherche à donner un sens, une signification et une durabilité à l'être humain.

La Philosophie signifie littéralement l'amour de la sagesse. Le mot «Philo -

Sophie» a d'abord été utilisé par le mathématicien et penseur grec Pythagore (VI —V siècles avant JC). La Philosophie a hérité de la mythologie et de la religion leur vision du monde. La Philosophie est un système de vues théoriques générales sur le monde dans son ensemble, la place de l'homme dans celui-ci, l'attitude de l'homme envers le monde et les autres.

La Philosophie est le niveau théorique de la vision du monde. Les enseignements philosophiques sont des principes et des idées logiquement liés qui peuvent s'unir dans des systèmes philosophiques. Il existe différents types de systèmes philosophiques, non seulement sur la chronologie, mais aussi sur le sujet de la Philosophie, ses principaux problèmes.

La Philosophie de l'Orient Antique et de l'Antiquité est le

cosmocentrisme. Garmonie du Cosmos et de l'homme, le désir de reconnaître une entité unique.

 Philosophie Du Moyen Âge. Théocentrisme. Le monde de l'homme a été considéré par Dieu.

Philosophie de la Renaissance (XIVe—XVIe siècles). Anthropocentrisme (humanism). Réhabilitation non seulement de l'esprit, mais aussi du corps humain.

 Philosophie Du nouveau temps (XVIIe—XVIIIe siècles). Le développement des sciences naturelles du monde. La Philosophie est la méthodologie de la science.

 Philosophie classique allemande. Subjectivité créative. Du sujet à l'objet. De l'être à l'activité. Marxisme. Matérialisme dialectique.

Philosophie du XXe siècle. l'Idée de la liberté. L'homme dans le monde et la paix dans l'homme.

 Les systèmes philosophiques passent par des directions philosophiques, c'est-à-dire des directions philosophiques, un ensemble d'enseignements philosophiques, de dispositions fondamentales qui peuvent exister pendant une longue période historique (matérialisme et idéalisme, empirisme et rationalisme).

Le développement de la Philosophie est le résultat de la lutte de divers systèmes et directions philosophiques. L'objet de la réflexion philosophique et la manière de résoudre les problèmes philosophiques sont conditionnés historiquement et scientifiquement et offrent toute une gamme de solutions, de l'amélioration morale de l'individu à la transformation sociopolitique de la société; de l'analyse historique et matérialiste à l'approche existentielle et perso-naliste des problèmes du monde et de l'homme. La Philosophie est née de la nécessité d'expliquer rationnellement la structure du monde, de comprendre la nature et l'homme comme un seul système. La pensée philosophique vise à compléter toutes les connaissances du monde à l'intégrité. Compléter non pas arbitrairement (art, fiction), mais sur la base de la généralisation de toute la connaissance humaine séculaire.

La tâche de la Philosophie est d'inculquer aux gens une culture de la pensée. Après tout, la pensée cul-tour n'est pas seulement intelligente, pas seulement un esprit primitif, mais un esprit développé, capable de surmonter les contradictions, de considérer les phénomènes du monde dans le développement et l'interconnexion. 

Les principaux objectifs de la Philosophie:

1.                apprendre à une personne à penser de manière indépendante et créative;

2.                comprendre le sens de sa vie;

3.                évaluer correctement leurs capacités et leur rôle dans le monde;

4.                déterminer la direction de l'activité non seulement par rapport à l'objectifimmédiat, mais aussi leur implication dans ce qui se passe dans le monde.

5.                être capable de penser rationnellement, de formuler et d'argumenter son point devue 6. rechercher la vérité

Structure de la Philosophie

La Philosophie moderne a la structure suivante:

1.La doctrine de l'être – ou ontologie (du grec. «ontos» est «l'être», «logos» est «la doctrine»). Il comprend des questions sur les fondements systémiques de l'être, la doctrine de l'un, de l'être, de ses principes fondamentaux.

2.La doctrine de la connaissance est l'épistémologie. Une théorie philosophique qui examine les limites et les possibilités de la cognition humaine, ainsi que les voies et les formes de l'activité cognitive.

3.La doctrine de l'homme - Anthropologie philosophique (du grec. «antropos» – «l'homme») et la doctrine des valeurs – axiologie (du grec. «akseo» «valeur»). L'Anthropologie philosophique et l'axiologie sont des parties spécifiques et essentielles de la connaissance philosophique. Ils consistent à analyser les problèmes de l'homme, sa nature et son essence, son mode de vie, à rechercher les principales orientations de l'activité humaine.

4.La doctrine de la société est la Philosophie sociale et la Philosophie de l'histoire. La Philosophie s'intéresse ici aux lois générales du développement de la société et à la relation de l'homme avec la société. Elle explore l'histoire du point de vue du développement, de l'avenir de l'humanité.

5.La logique étudie la pensée cognitive en tant que raisonnement: la structure du raisonnement, les moyens d'expression (langage) et les lois auxquelles le raisonnement obéit. Elle apprend à raisonner correctement.

6.L'éthique est une discipline philosophique dont le sujet de recherche est la moralité. Elle s'appuie sur la théorie de la conduite régie par les évaluations morales de «bien» et de «mal», de «Ho-rocho» et de «mal», etc. 8.L'esthétique est une doctrine philosophique sur l'essence et les formes du pré-rouge dans la création artistique, dans la nature et dans la vie, sur l'art en tant que forme particulière de conscience sociale.

1.2. Philosophie De L'Inde. Hindouisme

La religion nationale de l'Inde — l'hindouisme — s'est développée dans le courant des écoles philosophiques, appelées darshans. Les enseignements de ces six écoles ont aidé les croyants à trouver le chemin du salut en libérant l'âme individuelle de l'enveloppe terrestre et en fusionnant avec l'absolu suprême Brahma. Les livres sacrés les plus anciens de l'hindouisme, écrits en San skrit, nous sont parvenus sous le nom de Vedas («sagesse» ou «connaissance»). Ils représentent la religion des conquérants Aryens. Les Vedas se composent de quatre livres. Chacun d'eux est divisé en trois parties. La première partie contient des hymnes louant les dieux, la seconde donne des directives sur l'observance des rituels et la troisième explique les enseignements reli - giques. La Dernière partie des Vedas est appelée Upanishads (de l'expression «assis près des pieds du maître»), qui sont des commentaires sur les Vedas. L'hindouisme traditionnel reconnaît l'existence d'un grand nombre de dieux et de déesses, mais les principaux d'entre eux sont la triade des dieux - Brahma, Vishnu et Shiva. Dans l'hindouisme, le culte religieux n'est pratiqué que par Vishnu et Shiva. Bien que Brahma soit le chef de la triade, son culte est absent parce que les gens le considèrent comme une réalité supérieure. Il représente plutôt l'idée philosophique d'une religion sur laquelle il faut réfléchir plutôt que de l'adorer. Incarnations De Vishnu. Les Vedas décrivent Vishnu, qui a de nombreux noms personnels, comme un Dieu gardien et comme une énergie cosmique créative. Le culte de Vishnu est lié à la doctrine messianique de ses apparitions périodiques sur terre dans diverses incarnations. Les hindous de différentes sectes l'adorent dans l'une des incarnations ou dans les dix. Ce Dieu est présenté comme un combattant pour la vérité. Dans sa Dernière, la dixième incarnation, il apparaîtra au ciel assis sur un cheval blanc pour détruire tout le mal et le mal et établir la justice sur la terre. Les incarnations les plus importantes de Vishnu sont la septième et la huitième - la mienne. Dans le septième, il s'appelle Rama et fait une campagne en Inde sur l'île du Sri Lanka pour libérer sa femme SITA, enlevée par le démon Ravana. Rama et Sita ne sont pas seulement l'incarnation de Vishnu, mais portent également toutes les qualités humaines et spirituelles connues dans l'Univers. Dans la huitième incarnation, Vishnu porte le nom de kшṣṇa, qui exige la consécration totale de l'homme à son Dieu et l'accomplissement de son devoir (Dharma). Le Prince Arjun, qui, avec ses frères et sœurs, a été illégalement privé du droit au Royaume, se demande s'il doit se battre contre ses cousins, qui ont pris le Royaume de son père en main. Krishna convainc Arjun de se battre et le persuade de se soumettre à sa volonté. Dans la lutte pour la bonne cause, l'homme a besoin de la consécration complète de kшṣṇa, ainsi que de la patience et de l'abnégation.

L'hindouisme pratique également le culte du Dieu Shiva, qui occupe la troisième place dans la triade hindoue. Shiva est plus redoutable et complexe que Vishnu. Il joue de nombreux rôles et se caractérise comme un créateur et un destructeur, un ascète, un Dieu de la fertilité, un danseur fou et un Yogi avec des «cheveux levés». Il symbolise le rythme Éternel de la vie et de la mort dans l'Univers. Comme le dit un mythe, Shiva a créé le Gange. L'image la plus courante de Shiva est le danseur à quatre bras, symbolisant la manifestation de l'énergie créatrice et destructrice de Dieu. Contrairement à Vishnu, Shiva n'a pas de ré incarnations. Cependant, plusieurs déesses lui sont liées par des liens conjugaux. Il s'agit notamment de Shakti, symbole de la féminité et de la fertilité, qui représente le revers de la masculinité de Shiva, et de Kali, qui, en tant que grande déesse et épouse de Shiva, offre un pouvoir destructeur. Kali inspire une grande peur et le culte de son culte était associé à des orgies sexuelles. Ainsi, Shiva et les déesses associées représentent un mélange de principes positifs et négatifs existant dans l'Univers et dans le monde des humains. La doctrine de la réincarnation. La base des enseignements de l'hindouisme est la croyance en la réincarnation de l'âme (samsara). L'hindouisme reconnaît l'âme de l'Éternel. Cependant, après la mort du corps, l'âme naît dans un autre corps, qui peut être le corps d'une personne, d'un animal ou d'une plante. Le but ultime de la réincarnation est d'atteindre la perfection totale. Cette perfection de l'âme atteint soit après la vie dans le dernier corps, soit pendant le séjour dans le dernier corps, ce qui est considéré comme plus pré - lecture. La loi du Karma. L'âme, selon la loi du Karma, peut passer d'un corps à l'autre d'innombrables fois, à la fois vers le haut du type de perfection et vers le bas en punition pour avoir enfreint les préceptes. Le mot "Karma «se traduit par»action, activité". En d'autres termes, la loi du Karma est la loi de la rétribution ou de la rétribution morale inévitable. Après la mort du corps, l'âme qui s'y trouvait hérite du résultat de ses actions et de ses intentions antérieures. Cela peut entraîner à la fois une amélioration de la nouvelle incarnation matérielle (naissance dans un environnement social plus privilégié ou avec une meilleure santé) et sa détérioration (naissance dans des conditions moins favorables que les précédentes). En fonction de qui était la personne et de la faute qu'elle a commise, la peine est déterminée. La loi du Karma fonctionne automatiquement. Aucun tribunal. Il n'y a qu'un processus de marche en avant ou de retour en arrière - ce que les hindous appellent la roue des réincarnations — par leur propre amélioration. La doctrine de la réincarnation soulève de manière aiguë la question de la consommation de viande animale. Après tout, si une personne était ou peut devenir un animal après la mort, et tout animal est potentiellement humain, alors tuer un animal et manger sa viande est un sacrilège. Si l'offrande d'animaux est faite, ce n'est que pour le bien de l'âme de l'animal sacrifié et de celui qui fait le sacrifice.

En Inde, la vache est vénérée comme un animal sacré. Non seulement ne pas manger sa viande, mais lui donner les honneurs de Dieu. Il y a une coutume d'amener une vache mourante afin qu'elle puisse mourir en tenant sa queue. Système de castes de la société. Par la doctrine de la réincarnation et la loi du Karma, les hindous justifient la division de leur société en castes. Ils croient que les personnes qui ont atteint la plus grande perfection sont membres des castes supérieures et que les moins parfaites sont les plus basses. Mais il y a des gens qui ne sont pas dignes même de la caste la plus basse. La caste la plus haute et la plus honorable est celle des brahmanes. Ils occupent la position de prêtres et de philosophes, étudient les livres sacrés et sont à la charge de l'état. Les membres des castes inférieures et tous les hommes en général sont tenus de les honorer pour les saints, car Brahman est «au-dessus de tout sur terre» et «tout ce qui existe dans le monde lui appartient». En tant que prêtres, ils jouent souvent le rôle de gourous enseignants. La deuxième caste est kshatrii, ou guerriers. Elle comprend des dirigeants, des personnalités politiques, des membres de l'armée et de la police. La troisième caste-vaishii-comprend des marchands, des agriculteurs. La caste la plus basse est shudra. Elle est composée d'ouvriers et de serviteurs. Les gens de cette caste ne sont pas autorisés à étudier les Védas et à participer à de nombreux rituels religieux. Leur responsabilité est de servir les membres des castes supérieures. Quant à ceux qui ne sont pas nés avec le droit d'appartenir à une caste, ils sont considérés comme des parias de la société, intouchables. Entrer dans la caste supérieure ou la perdre n'est possible qu'à la suite de la réincarnation de l'âme selon la loi du Karma. C'est pourquoi les hindous ne voient rien d'injuste dans le système des castes. Outre la division de l'ensemble de la société en quatre castes et intouchables au sein de chaque caste, il existe des gradations et des degrés différents. Les questions de mariage, de privilèges et de relations d'affaires sont régies par l'appartenance des personnes non seulement à des castes différentes, mais aussi à des degrés différents. La plupart des citoyens de l'Inde pratiquent le système des castes. «Salut». Trois voies principales mènent au «salut» dans l'hindouisme: le chemin des affaires, le chemin de la connaissance et le chemin de la consécration. Le chemin des affaires comprend l'accomplissement de cérémonies, de devoirs et de rituels sacrés, la visite de lieux saints pour l'accomplissement de rites. Le Gange est considéré comme Saint. Elle s'appelle La mère de Gang. Des dizaines de milliers d'hindous se rassemblent chaque année pour laver les péchés dans ses eaux. La voie de la connaissance consiste à libérer l'esprit de se présenter comme une personne distincte du Brahman (c'est-à-dire d'une seule réalité réelle). Les hindous croient que l'individu n'est pas une personne distincte, mais fait partie de tout ce qui l'entoure, ce qu'ils appellent le Brahmane. Ils sont dans l'état Maya (illusion), se considérant comme des individus distincts. Il n'y a rien de séparé, tout est un et tout est un Brahmane.

Dans ce que nous voyons la manifestation des idées du monisme (l'esprit et la matière forment un tout) et du panthéisme (tout est Dieu). Ces idées sont liées à l'idée de Prana, une énergie universelle résistante. Pour les personnes qui développent leurs capacités à la percevoir, elle devient accessible. Le système de yoga occupe une place importante dans le chemin de la connaissance. Le mot "yoga" signifie unité ou unité. La procédure de yoga devrait conduire une personne à une perspicacité complète, rendre à l'esprit sa pureté d'origine. Le but du yoga est de réunir l'homme avec une seule action suprême, le Brahman. La consécration à Dieu doit s'exprimer par le culte et l'amour du Dieu que l'hindou choisit pour le vénérer. Cet amour devrait s'étendre aux relations entre les gens. "Spa-Sen «(si on peut l'appeler» salut") dépend entièrement des affaires de la personne elle-même. Le concept de l'éternité dans l'hindouisme. Le but recherché par le disciple de l'hindouisme est le Nirvana. C'est la véritable sphère de l'être et de la liberté totale, la libération ultime non seulement du processus de réincarnation, mais aussi de sa personnalité. De la même manière qu'une goutte d'eau jetée par l'océan, tombant en arrière, se confond avec la masse d'eau et cesse d'être une goutte, l'âme, libérée de la «roue des incarnations terrestres», se dissout dans le Nirvana. Bien que cette condition soit difficile à expliquer, les hindous disent que ce n'est pas un état de privation. Certains appellent NIR-WAN la pure conscience intuitive. En contraste avec l'enseignement de l'hindou - isme, la Bible parle de la préservation éternelle de la personnalité de l'homme, de sa communion éternelle avec le Dieu créateur très-haut en tant que personne distincte. Dans la triade hindoue des dieux, outre l'idée transcendante représentée par Brahma, il existe des idées sur le lien indissociable entre le bien et le mal, présentées respectivement par les dieux Vishnu et Shiva. Les dieux hindous sont le reflet du monde réel, dans lequel il y a à la fois le bien et le mal. Cependant, à la fin, tout est un, tout est Uni dans le Brahman, comme un, tout et Éternel. Les idées de l'hindouisme sont généralement acceptées par les européens non pas sous la forme d'une Philo - Sophie de la religion, mais sous la forme d'exercices psychologiques ou physiques visant à améliorer la santé ou l'état d'esprit. Cependant, ils adhèrent souvent à des cultes hindous et deviennent des adeptes de certains gourous, pratiquent la méditation et le yoga. Le système de yoga est une école philosophique. Son but est de libérer l'esprit de certaines causes qui obligent l'homme, son esprit à des transformations infinies. Sous la libération, on entend l'isolement complet de l'individu du monde, l'isolement en soi. Celui qui Aspire à atteindre cet état doit passer par huit étapes de yoga:

–          abstinence

–          discipline interne

–          position du corps

–          contrôle de la respiration;

–          distraction des sens

–          concentration de l'attention;

–          méditation;

–          auto-absorption.

1.3.   Les Enseignements Du Bouddha

Bouddha est né vers 560 avant JC dans le Nord-est de l'Inde. Son père était Raja. Selon l'une des légendes, le père de Gautama a essayé d'isoler son fils du monde extérieur afin qu'il ne connaisse pas les aspects négatifs de la vie, de sorte que le monde de son âme ne soit pas éclipsé par la tristesse. Cependant, Gautama a tout de même appris la vie réelle, pleine de souffrance et de chagrin. Gautama a commencé à s'interroger sur l'énigme de la vie, à chercher des réponses aux questions sur les raisons pour lesquelles les gens vivent et sur la manière de les soulager de leurs souffrances. Et le Bouddha, âgé de 29 ans, quitta sa famille et sa maison pour parcourir les routes de l'Inde. Pendant 6 ans, il a cherché la vérité dans l'hindouisme en étudiant différents dis - tsiplines du yoga. Puis Gautama mena la vie d'un ascète strict, se rendit à l'épuisement physique complet et était proche de la mort. Cependant, il n'est pas mort et, revenant à lui-même, il s'est rendu compte que l'ascétisme ne révélerait pas la vérité. La réponse que le Bouddha a trouvée. L'illumination tomba sur Gautama alors qu'il méditait, assis à l'ombre d'un arbre qui était entré dans la tradition sous le nom d'arbre Bodhi. (Bodhi signifie «éveil» en sanskrit et la traduction littérale du nom Bouddha est «éveillé». C'est ainsi que le Bouddha a reçu la réponse qu'il cherchait depuis six ans. Quelle est cette réponse? Son essence est exprimée comme suit: toute sorte de désir, ou plutôt, le désir de réaliser le désir, est la source de tous les problèmes qui compliquent la vie des gens. Les gens construisent leur vie de manière à réaliser quelque chose, à acquérir quelque chose, à vouloir vivre, à apprécier et à dominer les autres, à rechercher leur supériorité. Mais ils ne parviennent pas tous à réaliser leurs désirs, car les désirs dépassent souvent la capacité de les réaliser. En outre, les désirs des uns peuvent entrer en conflit avec ceux des autres. Et même le désir accompli n'apporte pas le sentiment attendu de bonheur, car un nouveau est né pour le remplacer. Par conséquent, tout désir accompli et non accompli est une cause de souffrance et, pour obtenir la liberté intérieure et la paix de l'esprit, l'homme doit se débarrasser de tous ses désirs en tant qu ' «état d'esprit erroné». Gautama croyait qu'au moment de l'éveil de son esprit sous Bodhi, il s'était libéré de tous ses désirs et de la nécessité de survivre aux cycles de réincarnation pour atteindre le Nirvana et devenir Bouddha. Après avoir atteint l'illumination, Gautama pourrait rester «éclairé pour lui-même» et passer au Nirvana après la mort. Cependant, selon le bouddhiste dans les écritures, il a vaincu cette tentation et, après avoir retardé la réalisation de la félicité suprême du Nirvana, il a décidé d'aider les gens en tant que Bouddha Pro - laïc. Il est allé dans le monde aux gens, a commencé à leur enseigner la vérité qu'il avait elle-même comprise, afin que chaque personne qui a suivi ses instructions puisse aussi devenir éclairé (Bouddha). Le chemin du milieu du Bouddha: "les quatre grandes vérités" et le chemin des huit Stu - peny. Le chemin de l'illumination que Gautama a offert au peuple s'appelle le chemin moyen, c'est - à-dire le chemin de l'illumination. pour atteindre l'état de Nirvana, l'homme ne doit pas se torturer avec un ascétisme strict, mais il ne doit pas jouir du luxe comme dans la vie de Gautama lui-même avant qu'il ne quitte sa famille. Il est préférable de maintenir un niveau de vie moyen. L'illumination peut être obtenue en acceptant les enseignements du Bouddha et en suivant ses conseils. Les conseils, ou commandements, du Bouddha sont connus comme " les quatre grandes vérités (dans une autre traduction — nobles)": — la souffrance; — la cause de la souffrance; — la délivrance de la souffrance; - le chemin menant à cette délivrance (libération). Et les vérités sont interprétées comme suit. La première vérité proclame que la vie est pleine de souffrances et de douleurs qui se manifestent à la naissance, à toutes sortes de souffrances, à la maladie, à la vieillesse et à la mort. La deuxième vérité dit que la cause de la douleur réside dans le désir de jouir et dans le désir de satisfaire les pulsions sensuelles. La troisième vérité enseigne que pour être libéré de la souffrance, l'homme doit se débarrasser de toutes sortes d'aspirations et de désirs. Enfin, la quatrième vérité pour parvenir à la libération est un chemin en huit étapes, qui implique l'accomplissement cohérent d'exigences strictement définies. Premier degré: il faut avoir les bonnes vues, c'est à-dire adopter les quatre grandes vérités et le chemin des huit degrés.

Deuxième étape: prendre la bonne décision — c'est abandonner les aspirations ressenties et le désir de blesser une autre personne ou une créature vivante. Troisième étape: dire la vérité, décider de ne pas mentir, de ne pas clamer, de ne pas dire quelque chose de méchant contre une autre personne et de ne pas parler en vain avec la langue. Quatrième étape: le bon comportement, vivre de manière à ne tuer aucune créature vivante, ne profiter que de ce que les gens te donnent, ne pas commettre de rapports sexuels illégaux. Cinquième étape: le bon choix, une personne ne doit gagner sa vie que d'une manière qui ne nuit pas aux autres. Sixième étape: effort correctement dirigé, résistance à vos mauvaises motivations et effort maximal pour développer de bons traits de caractère et ne faire que de bonnes actions.

Septième étape: la contemplation correcte, le désir d'être attentif, diligent, attentif et exempt de désirs et de tristesse. Huitième étape: la méditation correcte, qui est obtenue par la concentration. Gautama Bouddha croyait que différents dieux et démons vivaient dans l'Univers, mais les considérait comme des êtres temporels qui, comme les humains, naissent et meurent. C'est pourquoi il jugeait inutile d'espérer leur aide et de s'adresser à eux par la prière. Gautama a rejeté la voie du salut de l'hindouisme — la voie de l'initiation. Tout en reconnaissant la loi du Karma, le Bouddha était convaincu qu'une personne appartenant à n'importe quelle caste pouvait atteindre la perfection au cours d'une vie terrestre et éviter d'être rétribuée pour les mauvaises actions commises pendant les incarnations passées. Seuls ceux qui ne cherchent pas l'illumination, a enseigné le Bouddha, sont destinés à apprendre les conséquences de leur Karma. Bien que le Bouddha croyait en la théorie de la réincarnation, il avait sa propre vision de l'âme. Dans l'hindouisme, l'âme est indestructible et passe d'une incarnation à une autre, portant son Karma en elle - même, sans nuire à son intégrité. Selon les enseignements du Bouddha, l'âme est composée d'une sorte de composants psi - chologiques. Chaque nouvelle incarnation ne laisse pas leur composition inchangée, mais la relation entre les incarnations présentes et passées est préservée. Cette relation détermine la nature du Karma. Comme le sceau laisse sa forme, si vous l'aplatissez avec de la cire, chaque incarnation transmet quelque chose de son prochain. Le livre sacré du bouddhisme est "Tipitaka".

1.4.   Philosophie De La Chine. Taoïsme

Le milieu du premier millénaire avant notre ère est une période où, presque simultanément, les trois foyers de la civilisation antique — l'Inde, la Chine et la Grèce — sont passés d'une vision du monde mythologique à une Philosophie, une recherche intelligente de la vérité basée sur la connaissance. Le problème de la société chinoise à cette époque était d'organiser la vie de la population par un système de gouvernement approprié. Plusieurs écoles philosophiques ont coexisté pendant cette période. L'inviolabilité du système existant est le principe fondamental du confucianisme. C'est l'idéologie de la monarchie patriarcale. Dans "Zhou-Yun", l'ensemble du mode de vie traditionnel est réduit à cinq relations: — les relations entre le souverain et les fonctionnaires; — les parents et les enfants; — le mari et la femme; — les frères aînés et plus jeunes; — entre amis. Il n'y avait pas de prêtrise confucéenne. Le père a enseigné les règles de l'exécution des rites à son fils. Il y avait un système d'examens pour les fonctions publiques, où la connaissance du confucianisme était requise. L'essence de cette étude ce qui s'est transformé avec le temps en religion, c'est le respect des traditions, la mise en œuvre des relations avec les responsabilités civiques. J.-C. la Philosophie de Zou Yan s'est répandue. Le thème central de la Philosophie de Zou Yan est les cinq éléments-l'eau, le feu, le bois, le métal, la terre. Zou Yan a créé une vision spéculative du développement du monde qui repose sur ces cinq éléments. Les éléments sont remplacés selon leur nature, qui est déterminée par la force. Avec son aide, ils surmontent la résistance de l'autre dans l'ordre suivant. La terre, l'arbre qui Bat la terre, le métal qui Bat l'arbre, le feu qui Bat le métal, l'eau qui Bat le feu, et encore une fois la terre qui Bat l'eau. La nature de l'adaptation mutuelle a été attribuée aux cinq éléments en termes d'utilisation humaine. Arrêtons - nous plus longuement sur les idées philosophiques du taoïsme. Le taoïsme. L'ancienne idée chinoise du Tao. Dans la Chine Ancienne, le culte des phénomènes naturels était répandu. Le cycle dans la nature et l'ordre exact du mouvement des luminaires célestes, les chinois ont expliqué l'existence du Dieu du ciel (le commencement céleste) — Tian. Les chinois ont défini le but de leur religion comme la préservation du rythme naturel de la vie et le désir d'harmonie dans toutes les relations. La cause de toutes sortes de catastrophes est la rupture de l'harmonie entre l'homme et la nature. Le mot taoïsme vient du chinois "Tao". Il peut être traduit par» chemin«,»le mouvement principal de tout naturel dans le monde". Les principes opposés du Yin et du Yang. Tao incarne l'idée d'une force insondable, puissante et impersonnelle qui régit le cycle de tous les événements de l'Univers. Cette force se développe dans deux sources d'énergie opposées, le Yin et le Yang. Alors que le Yin incarne le principe féminin, le mal, l'aspect sombre et passif de l'être, le Yang est l'activité, la vie et l'abondance. L'interaction de ces deux principes est la source du cycle de vie. Tous les objets et tous les êtres vivants, y compris les humains, contiennent les deux origines, mais dans des portions différentes qui ne sont pas toujours les mêmes à des moments différents. Ainsi, l'arbre vivant est dominé par le Yang, mais dans le processus de «mourir», il augmente la teneur en Yin. Cette interdépendance des phénomènes polaires a été à l'origine et à l'origine des changements dans les phénomènes de la nature et de la vie des hommes. Par conséquent, même avant l'apparition de la doctrine Lao-Tseu en Chine, il y avait des philosophes qui, rejetant la civilisation, voulaient vivre selon les lois de la nature. L'Enseignement Du Lao Tseu. Il n'y a pas de certitude absolue quant à l'existence historique du Lao - Tseu, considéré comme le fondateur du taoïsme. Son nom signifie "vieux philosophe" et est lié aux légendes qui racontent la vie de Lao Tseu. Mais si une telle personne a vécu, sa naissance peut être attribuée à environ entre 604 et 570. BC. E. la Doctrine du taoïsme est contenue dans le livre «Tao de Jing» et se compose de deux aspects: politique et philosophique.

En politique, moins le gouvernement intervient dans la vie des gens, mieux c'est. Cela est également raconté par la légende de la vie de Lao Tzu lui-même. Le principal dans l'existence de l'homme Lao-Tseu considérait le côté philosophique de son être. La Philosophie Lao-Tseu adopte les principes du Tao, du Yin et du Yang et, à partir d'eux, construit la Philosophie de la vie humaine. Le Tao est une force insondable, Inclusive et invincible, sur la base de laquelle tout dans le monde existe et se déplace, et l'homme doit coordonner sa vie avec elle. Si toute créature, y compris les oiseaux, les poissons et les animaux, vit selon le Tao, il n'y a pas de raison pour l'homme de ne pas vivre en harmonie avec ce «chemin de toutes choses» et de laisser les principes naturels du Yin et du Yang opérer librement sa vie. Cette approche Lao-Tseu a appelé uwei (inactivité et vie inactive) et a vu la cause des malheurs de l'homme dans le mépris de la force du Tao, dans les efforts pour l'améliorer ou dans la résistance active à elle. Tout ce qui se passe dans le taoïsme doit se produire naturellement. Vous n'avez pas besoin de cliquer sur quoi que ce soit et vous n'avez pas besoin de gérer quoi que ce soit. Si tous les êtres humains suivent le Tao et abandonnent le désir d'améliorer le cours naturel du développement par les lois qu'ils créent, le monde connaîtra une harmonie des relations humaines. Ainsi, si la richesse n'est pas considérée comme précieuse, il n'y aura pas de vol, s'il n'y a pas de lois matrimoniales, il n'y aura pas d'adultère. En d'autres termes, la personne qui suit le Tao est humble et désintéressée, elle connaît le chemin du ciel et ne suit que lui. Ainsi, il est moral sans respect des lois et vertueux sans être reconnu comme vertueux. La force du bien (de), qui est une composante de l'uwei, empêche la naissance de la colère et de l'ambition, ne permet pas l'ingérence non sollicitée dans la vie d'autrui. L'abstinence forcée de la manifestation des aspirations humaines ne peut qu'avoir des conséquences négatives.

Dans le système moniste de Lao-Tseu, il n'y a pas de place pour un Dieu créateur incarné dans une personne qui doit prier et qui peut répondre. Une personne doit résoudre ses problèmes elle-même et se sauver des malheurs. Le taoïsme initial diffère peu du panthéisme, mais il n'est pas étranger à l'athéisme. La mort est aussi naturelle que la naissance. Dans la mort, l'homme ne passe qu'à une autre forme d'existence du Tao. Après tout, le même Tao qui a créé l'harmonie à partir du chaos peut à nouveau amener l'Univers dans un état de chaos. Il n'y a rien d'étrange à ce sujet et cela ne devrait pas être perçu comme indésirable. Le chemin du Tao, selon Lao Tseu, est le seul chemin correct ouvert à l'homme. Principes de l'acupuncture et de l'acupression. Selon les enseignements de Lao-Tseu, une personne doit être passive et ne pas interférer avec l'action du Tao. Comme en violation de ce postulat principal du taoïsme, l'ancienne idée chinoise du Tao a formé la base de la création de méthodes de traitement, qui ont été appelées acupuncture (acupuncture) et acupuncture-sourates (pression sur certains endroits du corps). Dans cette méthode, le Tao se manifeste comme l'énergie universelle du Qi, incarnant une vie inséparable du corps, un seul commencement matériel de toute vie. La notion de substance Qi, qui traverse tous les organismes vivants, est la clé pour comprendre les bases de la Médecine chinoise. On pense que le Qi est inhalé avec l'air, perçu avec de la nourriture et de la boisson. En entrant dans le corps, elle pénètre dans un réseau de 12 canaux invisibles appelés méridiens, chacun relié à un organe particulier (par exemple, le cœur, la vessie) et partage la polarité du Yin et du Yang de cet organe. Les douze méridiens sont disposés symétriquement de part et d'autre du corps et sont divisés en paires étroitement liées. La perturbation de l'équilibre entre le Yin et le Yang est considérée comme la cause de la maladie d'un organe ou de l'organisme entier, et le traitement consiste à rétablir cet équilibre par l'acupuncture ou la pression qui, selon les enseignements du Qi, régule le flux d'énergie. Le diagnostic est posé après avoir sondé le pouls sur les deux mains. Le pouls avec cette méthode est déterminé dans trois zones de chaque main. Les zones, à leur tour, ont deux positions chacune: superficielle et profonde. Ainsi, les douze positions sont corrélées aux douze méridiens et déterminent leur état en conséquence.

1.5.   Les Enseignements De Confucius

 Selon des sources, Confucius  (551-479 Av. J.C.) était un dignitaire du gouvernement. Cependant, les intrigues des fonctionnaires l'ont contraint à abandonner son poste, et il a passé 13 ans en tant que philosophe itinérant, essayant de convaincre les dirigeants de la nécessité de mener des réformes sur la base des idées qu'il avait avancées. Cependant, ses tentatives ont été infructueuses. Les écrits de Confucius sont connus sous les noms: «histoire Ancienne», «livre des chants», «livre des cérémonies», «Livre du changement» et «Annales du printemps et de l'automne». Confucius est mort déçu: ses idées n'ont pas été acceptées par les influenceurs. Mais, comme cela arrive souvent dans l'histoire, les idées philosophiques de Confucius ont été acceptées et largement diffusées après sa mort. La Philosophie De Confucius. L'enseignement de Confucius représente une Philosophie d'éthique qui couvre tous les domaines de la vie humaine, y compris la religion. Confucius aborde les questions de la famille, de la société, de l'état et de l'homme. Le philosophe a évalué positivement la nature humaine, bien qu'il sache que les gens sont capables non seulement du bien, mais aussi du mal. Cependant, il était convaincu qu'avec l'aide de l'éducation et du bon exemple, il était possible d'éradiquer le mal de la vie des gens. L'époque de Confucius était une époque de guerres intestines et de troubles. Par conséquent, sa tâche principale, le philosophe a vu était d'établir paix et apporter l'harmonie dans la vie des gens. À cette fin, il leur a suggéré de suivre cinq vertus principales. Le Confucius le plus important considérait la vertu «Ren " (humanité, gentillesse et bienveillance), qui consiste à souhaiter le bien aux autres. Pour expliquer le rôle de chacune des vertus, Confucius prend un arbre fruitier. "Ren «(humanité) est ses racines,» Yi «(justice) est le tronc,» li «(comportement idéal) est les branches,» Zi «(sagesse) est les fleurs et, enfin,» hxin" (fidélité) est le fruit de l'arbre de la vertu. La vertu-le " Lee " (comportement idéal), selon Confucius, devrait jouer le rôle le plus important dans l'éducation morale du souverain et de son peuple. Avec l'aide de» Lee", Confucius considérait qu'il était possible d'atteindre l'harmonie sociale et politique, ce qui, à son tour, devrait conduire à la réalisation de l'harmonie suprême entre le ciel et la terre. Confucius n'a pas rejeté les principes du Yin et du Yang. Cependant, l'idée centrale de la doctrine du taoïsme, le Tao, n'a pas été reflétée dans la doctrine du Konfuzi. Dans son système philosophique, le Tao n'est pas universel, mais seulement un principe moral de l'Univers. La différence entre le confucianisme et le taoïsme réside dans le fait que, pour atteindre l'idéal, le taoïsme offrait un enseignement basé sur l'idée d'uwei - l'idée de passivité, d'inactivité. Le confucianisme a affirmé que ce n'est qu'en travaillant sur lui-même que l'homme peut atteindre la perfection morale. Les taoïstes considéraient cette disposition des enseignements de Confucius comme une ingérence criminelle dans les activités du tout-puissant Tao. L'attitude de Confucius envers les ancêtres. Confucius a enseigné que les ancêtres qui cherchaient le bien pour la communauté et suivaient de nobles règles de conduite respectaient le mieux la vertu de Lee. Il a donné l'exemple de chefs anciens légendaires, dont le règne n'est pas entaché de violence. Les qualités morales personnelles qui les guidaient, le désir d'une vie vertueuse — c'est ce qui leur a créé l'autorité du peuple. Confucius considérait que la connaissance de l'histoire était importante et parlait de la nécessité de l'enseigner. Le philosophe chinois croyait que les règles idéales n'existaient que dans l'antiquité et que la véritable civilisation ne pouvait être atteinte que par des améliorations morales et morales de la nature humaine. Pour qu'une personne puisse occuper une position digne dans la société, elle, selon Confucius, ne doit pas compter sur la naissance dans une famille noble, mais sur l'amélioration de soi. Les règles des cinq grandes relations. Pour atteindre un haut degré de moralité, Confucius a proposé aux gens les règles des soi - disant cinq grandes relations, les cinq fondements d'un comportement noble.

1.     La bonne attitude du père envers le fils et l'attitude respectueuse du fils envers le père.

2.     L'attitude douce du frère aîné envers les plus jeunes et l'attitude respectueuse des frères plus jeunes envers l'aîné

3.     L'attitude juste du mari envers la femme et l'obéissance de la femme au mari.

4.     L'attitude paternelle des aînés envers les plus jeunes et l'attitude respectueuse des plus jeunes envers les plus âgés.

5.     L'attitude généreuse des dirigeants envers les ministres et les citoyens et la fidélité des ministres et des citoyens à leurs dirigeants.

    Confucius croyait que, dans l'Univers, le principe du Tao était exprimé par le concept de «te», une force qui aide les gens à respecter ces règles relationnelles. Elle peut aider ceux qui occupent une position élevée à être miséricordieux envers ceux qui sont inférieurs, tandis que ceux qui sont inférieurs peuvent rendre hommage et obéir à ceux qui occupent une position plus élevée dans la société. Et si les gens acceptent de réglementer ces règles les relations les uns avec les autres, il n'y aura pas de querelles, pas de querelles, pas de guerres et dans leur vie — familiale, sociale et publique, l'harmonie régnera. Piété filiale et conscience de sa place. Il convient de souligner que, conformément à l'ancienne vénération des ancêtres en Chine, Confucius a particulièrement insisté sur l'importance de la piété filiale. Il s'agissait de l'obéissance du fils au père et, en général, de la fidélité à la famille. Le fils doit obéir au père jusqu'à la mort de son père, puis à son frère aîné. Le père a le devoir d'élever son fils dans la vertu. Par conséquent, le père doit agir par rapport au fils de manière à ce qu'il puisse manifester sa vertu. Pour que la règle de la piété filiale soit respectée et qu'elle devienne la norme de la vie, tout citoyen du pays doit connaître exactement les responsabilités liées à sa situation, c'est - à-dire les obligations qui incombent au fils, au père, au mari, à la femme, au dirigeant, au subordonné. L'ignorance ou le non - respect de ces règles entraîne un chaos dans la pensée de l'homme, ce qui provoque son comportement incontrôlable, imprudent et obstiné. Par la contrainte, on ne peut pas amener les gens à manifester le bien - être. Cette aspiration doit venir du cœur, naître sur la base de motifs sincères. Mais après tout, les motivations sincères d'une personne peuvent être non seulement bonnes, mais aussi mauvaises. Comment être? Confucius a enseigné qu'en tout temps, l'homme doit adhérer à un milieu d'or. L'attitude de Confucius envers la religion. Quant à la religion, Elle ne l'a pas rejetée. Il exécutait les rituels acceptés et offrait des sacrifices aux esprits ancestraux. Cependant, toute son attention visait à être utile à la société. Ce qui profitait à la société était considéré comme important. Un jour, quelqu'un lui a demandé si les gens devaient assumer leurs responsabilités envers leurs ancêtres. Il a également répondu par une question: "N'ayant pas appris à servir les gens, est-il possible de servir les esprits?"Dans un autre cas, il a dit: «Aspirer à ce que le peuple accomplisse son devoir de vénérer les esprits et les âmes des morts, mais rester loin d'eux. C'est la sagesse.» Cependant, malgré les pensées exprimées, c'est Confucius qui est crédité de la paternité du " livre de Pere-Men " (l'un des livres du Pentateuque), qui était couramment utilisé par les chinois pour la divination. Le point de vue de Confucius sur la politique. Confucius a enseigné que l'amélioration de la situation dans le pays devrait commencer par les dirigeants. S'ils font preuve d'honnêteté et de noblesse, les citoyens suivront bientôt leur exemple. Pour expliquer sa pensée, Confucius a utilisé cette métaphore: «la Vertu du Prince est comme le vent, et la vertu du peuple est comme l'herbe. Lorsque le vent souffle, l'herbe se pliera naturellement.» Par conséquent, il est nécessaire que les dirigeants, comme dans l'antiquité, soient un exemple pour les citoyens. Pour améliorer leur caractère, les gouvernements doivent suivre les lois morales du Tao, et pour mieux comprendre le Tao, il faut développer le sens du «Ren», le sens de l'humanité. Les philosophes Meng Tzu et Han Fei Tzu. Après la mort de Confucius, les philosophes les plus célèbres étaient Meng Tzu (vers 371-298 Av. J.-C.), Han Fei Tzu (vers 298-238 Av. J.-C.).

    Meng Tzu est considéré comme un confucéen orthodoxe. De Même, il a enseigné que le bien est au cœur de la nature humaine, même si tous les êtres humains n'atteignent pas un haut niveau de moralité. Son célèbre dicton dit «»Comme l'eau dans la nature coule vers le bas, l'homme est par nature bon." En outre, Meng Tzu a enseigné que le Ciel surveillait la situation sur terre, encourageant les citoyens à se rebeller contre les dirigeants maléfiques afin de se libérer du mal et d'établir le bien. Han Fei-Tzu a rejeté l'idée de la bonté naturelle de l'homme. Il pensait que l'homme avait l'habitude de faire le mal. Il a donc besoin d'une éducation et d'une gestion fondées sur les lois. Les traditions, les coutumes, les rituels aident à contenir les passions d'une personne, à observer la décence et la décence dans la vie. Selon lui, les sages dirigeants de l'antiquité connaissaient la nature maléfique de l'homme et établissaient donc des règles précises contrôlant le comportement des gens. Han Fei-Tzu ne croyait pas à l'existence de quelque chose de surnaturel et au fait que le Ciel répond aux prières. Il regardait les choses comme les taoïstes les regardaient et était convaincu qu'il n'y avait qu'un chemin impersonnel de toutes choses — le Tao. De plus, il ne croyait ni aux démons ni aux esprits ancestraux, croyant que les rites cérémoniels n'avaient d'importance que pour les êtres humains vivants. Ils ne donnent rien aux morts. Culte de Confucius en Chine. Le confucianisme, comparé au taoïsme, occupait une position plus élevée en Chine. Pendant une grande partie du développement historique du pays, c'était sa religion officielle. J.-C. sous l'empereur Wu-di, Confucius a été déifié, le culte de Confucius a été officiellement adopté et les principes du confucianisme ont été canonisés. Le philosophe non reconnu de son vivant a reçu des honneurs, il a reçu des titres, des temples ont été construits en son honneur, des sacrifices lui ont été faits.

Tâches de Thème 1.

1.                Faire un résumé de la leçon dans un cahier

2.                Écrire et connaître la définition qu'est-ce que la Philosophie.

3.                Trouver et écrire: A) les principales questions de la Philosophie, B) quelle est la différence entre la Philosophie et d'autres sciences C) quel est le lien entre la Philosophie et la culture.

4.                Écrire les principales caractéristiques de la Philosophie indienne et chinoise.

5.                Faire un petit rapport écrit sur l'une des directions de la Philosophie indienne ouchinoise. (Par exemple: Philosophie des Vedas, bouddhisme, jaïnisme, taoïsme, confucianisme, moisme, etc.)

Tests sur Thème 1. 1. Sujet de Philosophie. Philosophie De l'Orient antique

Choisir la bonne réponse

1.     Le système de vues qui détermine l'attitude d'une personne envers le monde, donne des repères et régit son comportement: A. vision du Monde B. Science C. Culture

2.     Le premier a utilisé le mot «philosophe»: A. Socrate B. Confucius V. Pythagore

3.     Définir la correspondance:

Thème 2. Philosophie antique.

La Philosophie antique est un ensemble d'enseignements philosophiques qui se sont développés dans la société Grecque antique à partir du VIIe siècle avant JC et dans la société romaine antique, à partir du IIE siècle avant JC jusqu'au VIème siècle après JC. 

Naturfilosophie est un domaine d'études philosophiques qui cherchent à comprendre rationnellement l'intégrité de la nature et sa commence.

Arche est un terme dans la Philosophie Grecque antique pré-démocratique qui signifie la primauté, le premier élément dont le monde est constitué.

 Le cosmocentrisme est un système de vues philosophiques dans lequel le Cosmos (en tant que concept philosophique) occupe une place centrale.

Conditions préalables à la formation de la Philosophie dans la Grèce Antique

Transformation de la Grèce Antique d'un pays agraire en un centre d'industrie artisanale et de commerce.

Formation d'une communauté civile dans laquelle les liens de parenté ont été remplacés par des liens de voisinage et politiques. La vie privée, l'initiative personnelle ont détruit les formes traditionnelles de la vie quotidienne.

Concentration du pouvoir entre les mains de la noblesse foncière et monétaire.

Liberté politique des grecs. Création d'institutions politiques libres.

Le mode de vie rural est remplacé par le mode de vie urbain (transactions commerciales sur l'Agora, discours dans les assemblées populaires, compétitions sportives, etc.)

L'apogée de la culture Grecque. Développement de la Poésie, de l'architecture, de la sculpture, de la peinture, du théâtre, etc.

Des changements importants dans les relations sociales et économiques, le développement de la vie culturelle et scientifique, la critique de la mythologie ont conduit aux premières tentatives des philosophes grecs anciens de repenser rationnellement le monde qui les entoure. La connaissance philosophique était une synthèse de la mythologie, des enseignements orientaux, des arts et des sciences. Dans le développement de la Philosophie antique, il y a quatre étapes principales:

la première étape (de la formation de la pensée philosophique Grecque à la fracture des V - siècles avant JC)–préocrate. Les naturfilosophes se sont concentrés sur la cosmogonie et la cosmologie, la recherche d'archées.

Deuxième étape (IV avant J. - C.) - classique. Il commence par le nom de Socrate, qui est le premier à passer des questions naturfilosophiques aux problèmes d'éthique. Il se caractérise par l'influence et l'activité de Platon et d'Aristote, qui ont formulé les principaux problèmes philosophiques et créé les systèmes philosophiques les plus importants.

La troisième étape (C. IV-II S. BC) est hellénistique. Il est caractérisé par l'orientation éthique et l'adaptation des enseignements religieux orientaux.

 La quatrième étape (I siècle avant JC – V–VI siècles après JC) est la Philosophie Romaine et tardive. La littérature cite deux dates relativement précises: 476 – le déclin de l'Empire romain d'Occident ou 529.

fermeture des écoles de Philosophie à Athènes. Au cours de cette période (I–II siècles de notre ère), les débuts de la Philosophie chrétienne se forment.

Dans la première école philosophique de la Grèce Antique – de Milet, représentée par Thales, Anaximandre et Anaximène, la question des fondements fondamentaux de toutes choses a été posée pour la première fois. Ils considéraient l'un des éléments matériels comme une destination de l'espace. Thales croyait pour arche-eau, anaxagore-air, Anaximène-apeyron. L'école pythagoricienne, qui opère dans le Sud de l'Italie, a vu l'essence réelle de toutes choses – «Tout est un nombre». La possibilité de manipuler mentalement les nombres (en tant qu'objets abstraits) a conduit au fait qu'ils étaient compris comme des objets auto - existants. Ainsi, les Pythagoriciens arrivent à la première explication idéaliste de la réalité dans l'histoire de la Philosophie Grecque antique.

Parménide, philosophe appartenant à l'école d'Élée, a fait la «découverte de l'être». Il a affirmé que l'être est un, continu et constant. Le non-être n'existe pas. Comme il n'y a vraiment que ce qui est concevable, et non-l'être ne peut pas être connu avec l'aide de la raison, cela signifie qu'il n'y en a pas. Et si tout ce qui existe est un être qui est partout, en tous lieux, il ne peut pas bouger. Parménide, l'un des premiers philosophes, s'est tourné vers la cognition. Il a distingué la vérité

(aleteya) – le résultat de la connaissance rationnelle de la réalité et l'opinion (Doxa) – le produit de la connaissance sensorielle. Avec l'aide de la connaissance sensorielle, il est impossible de comprendre l'essence des choses, mais seulement leur état apparent, ce qu'elles sont pour nous. Pour prouver l'absence de mouvement, l'élève de Parménide, Zenon, a utilisé des apories montrant la contradiction du mouvement. La dichotomie, la Flèche, l'Achille et la tortue, etc., ont été formulées par zeen pour montrer que si le mouvement est autorisé, des contradictions insolubles apparaissent. Il n'y a donc pas de mouvement, plus précisément, il n'existe que dans un monde sensuellement perçu, mais il est impossible de le comprendre par l'esprit. » Songez, ne décrivez pas", disait Zénon. Cette doctrine sur les origines immuables, une fois pour toutes, et inaccessibles à l'expérience du monde, qui considère les phénomènes en dehors de leurs liens mutuels, en dehors du mouvement et du développement, a reçu le titre de métaphysique.

Contrairement aux éléates, Héraclite d'Éphèse était l'élément le plus mobile, le feu. Le feu est un symbole de la dynamique du développement, de la progressivité des changements «le monde " émerge du feu et brûle à nouveau dans certains âges tout au long du siècle; cela est accompli selon le destin.» La façon de penser le monde est dialectique, car le Cosmos est rempli d'opposés qui luttent mais restent toujours Unis. Le motif central de la doctrine d'Héraclite était le principe «tout coule». Le cours constant du développement qu'il a comparé au cours de la rivière, qui ne peut pas entrer deux fois. Le monde est gouverné par la loi – Logo. Grâce au Logo, tout bouge mais reste lui-même. La tâche de l'homme est de comprendre le Logo par la connaissance intelligente.

Démocrite, Anaxagore, Empédocle sont des philosophes qui ont tenté de concilier l'enseignement de l'école éléenne sur l'être unique et immobile avec le mouvement constant Héraclite du Cosmos. La genèse chez Démocrite, le représentant de l'école atomistique, est multidimensionnelle, composée de particules indivisibles - atomes. Les atomes se trouvent dans le vide (non-être), de sorte qu'ils peuvent se déplacer. Le développement dans le monde est déterminé par le mouvement mécaniste des atomes. La connaissance de l'essence des atomes n'est possible qu'avec la puissance de l'esprit. Les sens jouent un rôle irremplaçable dans le processus de connaissance, mais ils ne peuvent percevoir que ce qui est créé par la connexion des atomes. Empédocle considérait comme la base de la «racine» des choses – le feu, l'air, l'eau et la terre, dont la connexion et la séparation se font par deux forces motrices - l'Amour et l'Inimitié. Anaxagore crée un enseignement sur les» homéomérias « – les» graines des choses " éternelles et immuables qui déterminent les qualités des choses. L'esprit – nus) est le principe qui définit le mouvement initial. Le mouvement ultérieur d'anaxagore était considéré comme purement mécanique, ne laissant aucune place aux Dieux. Période du deuxième quart du ve siècle à 399 J. - C. se caractérise par un tournant socio – anthropologique de la Philosophie, lié aux activités des sophistes et de Socrate.

  Les sophistes - Protagoras, Gorgias, Prodicus, etc., étaient les premiers enseignants de la sagesse. L'école sophiste était matériellement et athée. Les sophistes croyaient que les fondements de tous les phénomènes sont cachés dans la matière, «la matière aussi, écrit protagor, si on en parle, peut être tout ce qu'elle apparaîtrait à tout le monde». L'athéisme des sophistes est repris dans la thèse: «je ne sais Rien des dieux, ni qu'ils existent, ni qu'ils n'existent, ni qu'ils ont une ressemblance». Les Dieaux, selon les sophistes, crée un fantasme humain pour la peur et la défense contre la violence. Les sophistes ont fait valoir que la réalité ne pouvait exister que dans les pensées de l'homme, ce qui les a amenés à subjectivisme extrême. Le subjectivisme des sophistes s'est manifesté dans la perception des normes généralement acceptées de la morale, ainsi que dans toute évaluation et jugement. La célèbre disposition de protagoras selon laquelle» l'homme est la mesure de toutes les choses qui existent, qui existent, qui portent la même chose qu'elles n'existent pas " témoigne en fait du relativisme dans leur enseignement. La vérité, les principes moraux ne sont pas absolus, mais relatifs. Ils sont relatifs à chaque individu. Dans la théorie de la connaissance, les sophistes ont agi sur les positions du sensualisme, croyant que l'homme perçoit le monde tel qu'il est, et la vraie connaissance n'est possible qu'avec la puissance des sens.

Socrate (C. 470-399 Av. J.-C.) Socrate est intéressé non seulement par sa doctrine, mais aussi par sa vie même, qui était l'incarnation de sa doctrine. Il a passé du temps dans des conversations et des débats philosophiques, n'enregistrant jamais ses pensées ni ses dialogues. Par conséquent, tout ce que nous savons sur Socrate provient de ses disciples, l'historien Xéphont et le philosophe Platon.

La méthode principale développée et utilisée par Socrate s'appelait «mayeutique».L'essence de la maïeutique n'est pas d'enseigner la vérité, mais de conduire l'interlocuteur à la découverte de la vérité par des questions logiques et suggestives. Socrate a nié la naturphilosophie comme «inutile pour l'homme". Au centre de sa Philosophie – l'homme et son attitude envers la société, les lois, la religion, la politique, Dieu. L'essentiel pour l'homme est de se connaître lui – même, car, selon Socrate, la vérité réside dans les mystères de l'âme humaine. Socrate, contrairement aux sophistes, donnait à la vérité un caractère absolu. La vérité et la connaissance sont le Bien. Tout mal est fait de l'ignorance, donc une personne ne doit pas seulement faire le bien, mais consciemment chercher la connaissance. La vraie connaissance, estime Socrate, vient des concepts généraux. "La connaissance est la connaissance du commun." Pour bien faire, il faut savoir qu'il y a du bien en soi, du beau en soi, etc. la Philosophie de Socrate avait une orientation éthique. Le but de Philosophie est un mode de vie vertueux. L'essence de la vertu: la vraie moralité est la connaissance qu'il y a un bien, beau, utile à l'homme, qui aide à atteindre le bonheur et le bonheur de la vie. Socrate n'était pas compris par les autorités officielles et était perçu par elles comme un sophiste ordinaire, sapant les fondements de la société, déroutant les jeunes et n'honorant pas les dieux. Pour cela, il était en 399 . J.-C. condamné à mort et a pris un bol de poison.

Platon (427-347 Av. J. - C.) est le grand disciple de Socrate, créateur du système complet d'idéalisme objectif, fondateur de l'Académie.La doctrine des «idées», ou «Eidos», occupe une place centrale dans l'œuvre philosophique de Pla ton. Platon croyait qu'il y avait deux mondes: le monde des idées (Eidos) et le monde des choses. Toute chose n'est qu'un reflet de son idée, elle s'efforce d'y parvenir, mais ne l'atteindra jamais. L'idée est la raison des choses qui produisent des choses. Les choses sensuelles, par exemple, la maison, ne sont que des dérivés du monde des idées – les «idées» de la maison. Les choses dans un monde sensuellement perçu ne sont qu'un être apparent, elles surgissent et meurent. Les idées, selon Platon, sont éternelles, immuables et désincarnées, possèdent un être réel. Leur nombre est grand, mais pas infini. Il doit y en avoir autant qu'il y a de choses, de phénomènes. Au sommet de la hiérarchie, l ' «idée»suprême domine. Platon l'a appelée le Bien. Comme le monde matériel n'est qu'une représentation du «monde des idées», l'objet de la connaissance doit d'abord être les idées. Platon croyait qu'il était impossible de les connaître à l'aide de la connaissance sensorielle. Les idées ne sont connues que par la raison, grâce à l'activité la plus élevée que les gens peuvent exercer, les intellectuels, les philosophes formés et éduqués. Platon crée la théorie de la connaissance en tant que «souvenir» du monde des idées. L'homme naît en possédant la connaissance. Avant la naissance, l'âme de l'homme était dans le monde des idées et contemplait la vérité. En arrivant sur terre, dans le corps de l'homme, l'âme oublie la vérité. Par conséquent, dans le processus de connaissance, une personne n'acquiert pas de nouvelles connaissances, mais se souvient de ce que son âme savait avant la naissance. Une telle théorie de la cognition a été appelée-théorie de l'anamnèse. Le processus de connaissance, selon Platon, a un caractère dialectal. C'est l'art de poser des questions et d'y répondre en éveillant des souvenirs.

Aristote (384-322 Av. J. - C.) était  un érudit encyclopédique, il a écrit de nombreux ouvrages, notamment sur la physique, la Zoologie, la mécanique, la politique, l'éthique et d'autres sciences. Aristote a étudié à l '» Académie " de Platon, mais il n'est pas devenu un disciple. Critiquant la théorie platonicienne des idées, Aristote croyait que les «idées» étaient des «formes» qui existaient dans certaines choses sensuellement perçues comme des débuts, formant une chose et constituant son essence. La science engagée dans l'étude des premiers principes et des causes de l'être, Aristote a appelé la métaphysique.

Selon lui, les choses existent, grâce à quatre causes profondes: formelle – l'essence de la chose, matérielle – le substrat de la chose, agissant – «d'où vient le début du mouvement», finale (cible) – «ce pour quoi» la chose se produit. En outre, la chose se compose de deux principes: la matière – forme une réalité sensuellement ascendante, elle est potentielle, la matière ne peut devenir quelque chose de défini qu'en prenant une forme; la forme - actualise la matière, formant son essence. La forme est intrinsèquement inhérente à la matière. La composition de la forme et de la matière est la substance – «synolos», combinant le début du matériel et le début du formel. La chose qui a atteint le sommet de la conception passe de la possibilité à la réalité – réalisée (entéléchie). Aristote est le fondateur du rationalisme philosophique. Le premier, le début absolu de tout être est, selon Aristote, la substance super-sensible, l'intelligence divine. C'est à l'origine éternellement, immobile, dépourvu de potentialité, donc un «acte pur» et un «moteur immobile». Le Moteur Éternel n'est pas une cause agissant mais ciblée («causafinalis»), il attire, se déplaçant vers la perfection. À la différence de Platon, Aristote croyait que le commun ne pouvait pas être connu sur la base de la contemplation ou des «souvenirs», mais seulement par la connaissance de l'unité. La pensée doit être comparée à la pratique. La cognition, selon Aristote, est un processus en développement. Sa gradation est la suivante: sensation, représentation, expérience renforcée par la mémoire, art, science qui représente le sommet. Aristote est considéré comme le créateur du concept «classique» de la vérité. La vérité, selon le penseur, est la correspondance de la pensée du sujet au sujet lui-même. La tâche de la connaissance scientifique est de connecter le sujet perçu sensuellement avec le concept correspondant. Aristote est le fondateur de la logique, il a apporté une contribution inestimable au développement de l'éthique et de la science politique. La Philosophie d'Aristote complète la période de la Philosophie antique, appelée «Philosophie de la Grèce classique». L'histoire de la Philosophie antique se prolonge dans les périodes hellénistique et romaine, qui ont pris un total de VIIIe siècles.

La période hellénistique de la Philosophie antique se caractérise avant tout par l'attention portée à la problématique éthique, aux questions de comment vivre et agir. Les principales écoles de cette période sont: kiniques, sceptiques, épicuriens, stoïciens.

Les cyniques (IV–III siècles avant j.-c.): Antisphène, Diogène et d'autres les cyniques ont mené errant mode de vie, n'avaient pas de famille, ignoré par le gouvernement et les lois, méprisé par la culture traditionnelle, la morale, ont concentré l'attention sur les méfaits de la. Ils ont promu les idéaux de liberté intérieure, de mépris pour la richesse, de pardon et de pauvreté, d'égalité, de cosmopolitisme. La richesse de kiniki était considérée comme une source de malheurs humains et de tyrannie. Les dieux ont tout donné à l'homme, mais les gens ne connaissent pas la mesure dans les besoins et dans la poursuite d'eux trouvent le malheur. La vie idéale dans la compréhension des kiniques est une vie aussi simple que possible, répondant à la nature; limiter les besoins, y compris la nourriture et les vêtements. Les sceptiques (III–II siècles Av. J.-C.): Pyrrhon, Enesidem, etc. les Sceptiques ont exprimé des doutes sur l'existence d'un critère fiable de la vérité. Et puisque la compréhension de la connaissance objective du monde est impossible, par conséquent, il est impossible de justifier rationnellement les normes du comportement humain. La seule ligne correcte du comportement du philosophe est l'abstention des jugements et le silence («époque»). Le bonheur pour les kiniques est la réalisation d'un repos stable et imperturbable – le plus haut degré de bonheur («ataraxie»). Les épicuriens (III–II siècles Av. J. – C.) Épicure (341-270 Av. J. - C.) – l'OS-innovateur de l'école philosophique - «le Jardin d'Épicure». Il croyait que tout est composé d'atomes, les atomes ont la possibilité de s'écarter d'un mouvement donné, de sorte que le libre arbitre humain et la possibilité de choix sont autorisés. Epicure prônait l'indépendance de l'éthique visà-vis de l'autorité étatique et religieuse. L'homme est libre dans ses actions et luimême responsable de son bonheur et de son malheur. Au cœur du bonheur, selon Épicure, se trouve l'évitement de la souffrance et le plaisir spirituel(«eudomonie») - plus durable que sensorielle, car elle ne dépend pas des conditions extérieures. La vertu est un moyen d'atteindre le plaisir. La forme la plus élevée de bonheur est un état de paix mentale et d'équanimité (ataraxie) – «Vivez discrètement».

Les stoïciens (III siècle avant JC–III siècle après JC): Sénèque, Épictète, Marc Aurèle, Cicéron, etc. les Stoïciens croyaient que la nature était l'incarnation de la loi universelle – le Logo (l'âme du monde, Dieu). Le but principal d'une personne est de vivre selon la nature et le Logo, de sorte que les événements du monde environnant doivent être traités de manière imperturbable. Le but de la vie humaine, les stoïciens ont vu dans la libération de l'influence du monde extérieur. La vertu de l'homme est sa volonté. Tout ce qui arrive à une personne dans la vie ne dépend que de lui-même. L'homme doit être vertueux dans toutes les circonstances extérieures. L'idéal éthique des stoïciens est un sage qui a atteint la pleine vertu et l'apathie, agissant en harmonie avec la nature et suivant volontairement le destin.

La Philosophie antique est une étape unique dans le développement de la tradition historique et philosophique. Pendant cette période, l'appareil conceptuel principal de la Philosophie se forme, les problèmes centraux de la Philosophie se forment et les bases de toute la culture d'Europe occidentale dans son ensemble sont posées.

Médecine dans la Grèce Antique

L'une des principales dispositions des Pythagoriciens était la croyance en la réinstallation des âmes (essentiellement la même que celle des hindous, bien qu'elle puisse se développer indépendamment de l'influence indienne); le culte consistait à éviter le cycle de la réincarnation par des expériences mystiques (orgies), ainsi que la contemplation mystique extase (théories — visions), qui est proche de l'idée d'atteindre le Nirvana par le yoga. Pythagore s'intéressait à la Médecine, considérant que la condition la plus importante pour préserver la santé et le traitement de la plupart des maladies est le respect d'un régime spécial de vie et de Nutrition. En thérapie, Pythagore et ses étudiants ont utilisé de la «musique et du chant sédatifs» et des poèmes «magiques». Parmi les élèves de Pythagore, la pratique médicale, principalement obstétricale, était pratiquée par sa femme théon, les filles d'ezar et d'Arignote. Parmi les premiers Pythagoriciens, il y avait le médecin Demidok. Le Pythagoricien Philolay a formulé la doctrine des trois esprits, ou âmes-la plante, située dans le nombril et disponible dans toutes les choses, ayant la capacité de grandir, l'animal (sentant), donnant la sensation et le mouvement et situé dans le cœur, et la rationnel, disponible uniquement chez l'homme et placé dans le cerveau. En conséquence de ses enseignements, Philolay a identifié quatre parties les plus importantes du corps humain, le cerveau (le siège de l'esprit), le cœur (le réceptacle de l'âme sensible), le nombril et les parties génitales — les organes de reproduction et de croissance. J. - C. il y avait des enseignements cosmogoniques et naturphilosophiques, qui cherchaient à considérer la multiplicité réelle des choses et le début du mouvement.

Anaxagore (vers 500-428 Av. J. — C.) a avancé la doctrine des éléments indestructibles-les «graines» des choses. La force motrice de l'ordre mondial, il considérait l'esprit (nus), qui organise les premiers éléments. Anaxagore semble être le premier dans la Grèce Antique à produire des observations avec dissection du cerveau des animaux. Il a associé les causes de toutes les maladies à la bile. Alkmeon a créé au tournant des siècles 6-5. BC. E. l'un des premiers MED laïques. écoles à Croton. Le nom d'Alkmeon est associé au développement d'une théorie pneumatique connue des anciens égyptiens, qu'il a fondée du point de vue de la doctrine d'Anaximène, la formulation du principe du traitement par le contraire. Alkmeon ouvrit les cadavres; il affirma que la fonction de pensée était exercée par le cerveau, croyant que les organes sensoriels étaient directement liés au cerveau, considérait le cerveau et la moelle épinière, ainsi que le sang comme le lieu de toutes les maladies. Alkmeon était engagé dans une activité médicale pratique.

Les œuvres d'Aristote concernent différents domaines de la connaissance: Philosophie, physique, Zoologie, embryologie, Médecine, etc. dans divers travaux d'Aristote, il y a des déclarations relatives directement à la Médecine. En particulier, il a introduit le terme «aorte», décrit l'artère pulmonaire, a justifié le concept de «pourriture», qui a longtemps prévalu en Médecine (jusqu'à ce qu'il ait été supplanté par la doctrine de l'infection). La doctrine d'Aristote sur le Biol, la faisabilité, incl. sur l'interaction des organes dans le corps (ainsi que sur la vie et le développement du corps en tant que processus de mouvement ciblé vers la forme), a eu un impact sur le Biol médical. les vues de Galen, et à travers lui sur toute la Médecine du moyen âge.

 Hippocrate avait des opinions principalement matérialistes. Il a enseigné que"... la nature du corps est le point de départ du jugement médical». Il connaissait le système des organes du mouvement — les OS, les articulations, les muscles, ce qui est évident à partir des méthodes utilisées pour traiter les fractures, les luxations, les entorses. Ceci est démontré par la machine orthopédique utilisée par lui — «banc d'Hippocrate». En expliquant les processus qui se produisent dans le corps, les auteurs du «recueil Hippocrate» ont procédé à partir de représentations humorales, selon K-Rym la vie d'un organisme sain et malade est régulée par quatre jus (humidité): sang, mucus, bile jaune et noire. Chacun des quatre jus correspond à un certain tempérament: sang — sanguine, mucus (flegme) — flegmatique, bile jaune — colérique, bile noire — mélancolique.  Hippocrate comprenait l'organisme comme un tout. Il a écrit que les maladies commencent dans tout le corps. «Les parties sont la cause de la maladie l'une de l'autre... dans la plus petite partie se trouve tout de même que dans la plus grande. C'est la plus petite partie, quelle que soit la sensation qu'elle éprouve... il le transmet...; ces parties, en relation réciproque avec leurs parties identiques, communiquent à tous tout.» L'œuvre " Sur la maladie sacrée "(épilepsie) exprime clairement les vues matérialistes d'Hippocrate: «...ce n'est pas du tout divin, mais quelque chose d'humain que je vois dans toute cette affaire... la cause de cette maladie... il y a un cerveau.» Les maladies d'Hippocrate ont été divisées en deux types principaux: caractéristiques de toutes les personnes dans la même mesure, causées par l'inhalation de «miasmes» nocifs de l'atmosphère— «épidémies» et causées par des conditions de vie particulières — alimentation, sommeil, travail, etc. dans son travail «Sur les airs, les eaux et les terrains», il s'agit de l'influence sur la santé des facteurs externes de l'environnement, c'est-à-dire en fait sur l'hygiène.

Tâches pour la leçon pratique 2:

Faire un résumé de la conférence, apprendre les termes de base et les noms des philosophes antiques.

2.  Préparer un rapport sur l'un des thèmes à choisir:

Sujets de rapport pour la pratique:

1.       Médecine antique

2.       Cosmologie et Théogonie d'Hésiode

3.       Les enseignements mystiques des orphiques

4.       Les Enseignements De Xénophon

5.       Les Enseignements De Marc-Aurèle

6.       Doctrine des Catégories d'Aristote

7.       La doctrine de Platon sur l'état idéal

8.       L'Enseignement D'Épictète

9.       Philosophie D'Anaxagore.

10.   Philosophie gnostique

11.   Philosophie D'Empédocle.

12.   Vues philosophiques de Sénèque

13.   Votre thème

Thème 3. Philosophie médiévale.

Elle est née après l'effondrement de l'Empire romain. Cependant, les périodes culturelles ne coïncident pas exactement avec les périodes historiques. Bien que Rome ait été envahie par les barbares en 476, la Philosophie médiévale, selon sa caractéristique principale — qu'il s'agisse d'une Philosophie religieuse (chrétienne puis musulmane) — commence plus tôt, à partir du moment où, à l'intérieur et à l'extérieur de l'Empire romain, le christianisme a commencé à s'affirmer, triomphant finalement et subjuguant la culture antique.

Conditionnellement, on peut distinguer 3 directions dans la Philosophie médiévale: patristique, gnostique et scolastique.

Les gnostiques dans les premiers siècles de notre ère ont appelé les gens qui aspiraient à un but – la gnose, c'est-à-dire la connaissance supérieure secrète, accessible à tous les gens, mais seulement aux élus. L'ancêtre de cette direction est considéré comme Pythagore, le premier prédicateur de la connaissance secrète de la Grèce Antique, la mystique des nombres, permettant à la pensée humaine de pénétrer dans les profondeurs de la nature de l'univers.

Beaucoup de philosophes chrétiens ont été canonisés après la mort, ils ont commencé à être appelés Saints Pères de l'Église – d'où le nom de cette période en Philosophie – patristique (du Latin «Pater» – père).

À la fin du VIIIe et au début du IXe siècle, le centre de la pensée philosophique s'est déplacé vers l'ouest et le Nord de l'Europe, où un puissant Empire franque a été formé, dont le fondateur était l'empereur des Francs Charlemagne. L'un des principaux problèmes que les Philo - sofas chrétiens devaient résoudre était le problème d'une explication plus claire des dogmes du christianisme développés pendant la période patristique, en les transmettant à la conscience des chrétiens convertis. C'est ainsi que la scolastique est apparue – la «science scolaire», essayant d'enseigner la foi, en utilisant des arguments logiques pour prouver la véracité et l'inviolabilité de ses dogmes.

Les bases de la Philosophie religieuse sont posées par deux penseurs qui avaient pour elle le même sens que Platon et Aristote pour la Philosophie antique. C'étaient Augustin le Bienheureux et Thomas d'Aquin.

Le premier d'entre eux est Augustin le Bienheureux, reconnu comme Saint dans le catholicisme.

Aurélien Augustin (354-430) est né dans la petite ville africaine de Tagaste (sur le territoire de l'Algérie actuelle) dans la famille d'un membre du conseil municipal patricien, dans les veines duquel coulait une partie du sang africain. Son père était païen et ne s'est converti au christianisme qu'avant sa mort, après avoir écouté les exhortations de sa femme profondément croyante, Monica, comme son fils, classée parmi la congrégation des saints. Quant à Augustin lui-même, comme il l'écrit dans son livre Confessions, dans son enfance, il tomba si gravement malade qu'il semblait qu'il était sur le point de mourir. Sa mère voulait le baptiser d'urgence pour qu'il meure. Mais Augustin se rétablit soudain:»ainsi ma purification fut reportée, comme si c'était nécessaire, pour que, restant à vivre, je tombe encore plus dans la boue."

Augustin a consacré toute la force de son brillant talent philosophique et rhétorique à l'analyse des problèmes philosophiques et historiques du christianisme. Au centre de l'univers, selon Augu - stinu, se trouve Dieu – la raison de l'existence de tout ce qui existe, de tous ses changements. Non seulement Dieu a créé le monde, mais il continue de le créer – le monde ne se développe pas luimême, tout ce qui se passe en lui est l'accomplissement du dessein de Dieu. Qu'est – ce qui est plus important pour nous alors-connaître le monde ou Dieu? Augustin croyait que le centre de la connaissance est Dieu, c'est pourquoi sa Philosophie est appelée théocentrique – c'est resté toute la Philosophie médiévale. Mais que signifie connaître Dieu? Augustin lui – même a ridiculisé les tentatives qu'il avait faites dans sa jeunesse pour imaginer clairement Dieu-ce n'est pas possible, car les possibilités de l'esprit humain sont trop petites pour cela. Finalement, Augustin a conclu que le chemin de la connaissance de Dieu est le chemin complexe de la foi et du doute. "Je te chercherai, Seigneur, en te criant, et je t'appellerai, en croyant en Toi, car on nous a prêché Sur toi" - dans cette phrase est le credo philosophique d'Augustin. Il est impossible de connaître Dieu sans croire en lui – la connaissance commence par la foi. C'est certainement une connaissance étrange – une personne commence à connaître ce qu'elle croit déjà. "Croire pour comprendre" est la première partie de la règle de la connaissance d'Augustin. Le paradoxe leur est permis comme ceci: la connaissance de mon Créateur, le Créateur du monde est déjà en moi, et il ne faut que se souvenir de lui, et pour cela il faut un effort volontaire, il faut croire. Mais en croyant, en commençant à se souvenir, l'homme doit tout le temps vérifier s'il se souvient correctement, si son esprit, si imparfait par rapport au divin, ne va pas dans de fausses voies. Et c'est là que le doute est nécessaire – le doute fondé sur la foi. Le deuxième problème qui préoccupait Augustin était: d'où Vient le mal? Il est impossible que Dieu crée le mal, pensait Augustin. Dieu a créé l'homme avec le libre arbitre, et l'homme, précisément quand il oublie Dieu, fait le mal de manière arbitraire ou involontaire. Sur cette base, Augustin a estimé que l'homme, en raison du péché commis par Adam, gravite sur une triste nécessité, le destin – pour une vie juste, l'homme a besoin d'efforts constants basés sur la foi en Dieu. Selon Augustin, le mal est le manque de bien, comme l'obscurité est le manque de lumière.

En outre, Augustin a toujours souligné l'importance de la culture, qui, selon lui, était un pont pour passer de la grêle terrestre à la grêle de Dieu.

Le deuxième grand philosophe de cet period était Saint Thomas d'Aquin (1225-1274), fondateur du système théologique du thomisme.

Il possède le traité de la Somme de théologie. Dans ce traité, Thomas a divisé la pensée humaine en scientifique et théologique. La connaissance scientifique explique les modèles du monde, est dirigée vers l'extérieur, vers des objets externes et n'est pas engagée dans le monde intérieur de l'homme. Ce dernier est engagé dans la théologie, qui connaît des vérités telles que la Révélation Divine, La bonne Nouvelle – tout ce qui concerne le domaine de la foi. La Philosophie peut et doit, selon Thomas, interpréter raisonnablement la vérité de la foi pour réfuter les arguments contre la foi. Thomas d'Aquin considérait la Philosophie comme une sorte de support rationaliste pour la théologie irrationnelle.

Son principe: la Philosophie est la servante de la théologie. Mais le rôle de la Raison dans la vie humaine était considéré par Aquin comme très important. La raison est la propriété fondamentale de l'âme humaine, avec son aide, l'homme peut contrôler sa volonté: celui qui est contre la raison est contre l'homme. Le système de Thomas d'Aquin, le thomisme, est jusqu'à nos jours la doctrine philosophique officielle de l'église catholique.

L'Islam est une tentative d'unification de la foi et de la raison, comme le confirment les références fréquentes des auteurs musulmans à la Philosophie Grecque. Musulmane de la philosophie a été les deux directions principales: аристотелизм comme une tentative d'explication rationnelle des vérités de la Révélation (Al - Farabi, 870-950; Avicenne, 980-1037) et le soufisme comme la mystique de l'interprétation du Coran (Al - Ghazali, 1058-1111; Ibn-Arabi, 11651240). Les philosophes musulmans ont été les premiers à réaliser la synthèse de la religion avec la Philosophie d'Aristote, qui a ensuite été poursuivie par Thomas d'Aquin. Ils ont ainsi apporté une contribution majeure à la culture mondiale et préparé la Renaissance européenne. L'un des représentants de l'aristotélisme — AlFarabi a construit sa doctrine philosophique sur la base de la connexion de la cosmologie aristotélicienne avec les idées des néoplatoniciens sur l'émanation (expiration) de la divinité comme moyen de créer le monde. Il a enseigné que «l'intelligence n'est rien d'autre que l'expérience». Ainsi, la Philosophie musulmane contenait déjà dans l'œuf des idées sur l'importance de la connaissance empirique, qui ont ensuite été développées dans la Philosophie des temps Nouveaux (en particulier dans l'empirisme anglais).

Selon Al-Farabi, l'âme intelligente de l'homme est immortelle et, après la mort de l'individu, elle se connecte à l'esprit actif immortel. Anticipant la Renaissance, les philosophes arabes se sont penchés sur le problème de l'organisation sociale idéale. Dans le traité Sur les vues des habitants de la ville vertueuse, Al-Farabi compare une société idéale à un corps sain, dans lequel tous les organes, en interaction les uns avec les autres, remplissent les fonctions qui leur sont assignées. La notion de société en tant qu'organisme obtient alors un développement complet dans l'évolutionnisme (en particulier Chez G. Spencer). Les philosophes arabes étaient aussi des érudits éminents, comme Avicenne, qui était un médecin célèbre.

La Philosophie arabe préfigurait aussi la Philosophie européenne du Nouveau temps. Avicenne a essayé de comprendre l'idéalité de la pensée et le lien de la pensée avec la mère, le corps et le cerveau de l'homme. La deuxième direction de la Philosophie musulmane-le soufisme est apparu comme un courant mystique-ascétique dans l'Islam au milieu du VIIIe siècle.sur le territoire de l'Irak et de la Syrie actuels. Il est attribué aux enseignements mystique-panthéistes qui ont émergé comme une protestation contre l'Islam orthodoxe. Le but est de fusionner avec Dieu par la purification intérieure et l'amélioration de soi. Chacun, selon les enseignements des soufis, contient une substance divine. Il y a plusieurs courants dans le soufisme: de élever l'homme au niveau de Dieu à exhorter les gens à ne pas résister au mal. Les soufis avaient une idée de la lumière divine venant d'Allah, qui (la lumière) porte une partie de l'âme de l'homme — la «cachette du cœur» tournée vers Dieu. Dans la doctrine soufie, il y a aussi le concept d'un contrat préalable conclu entre Allah et les âmes humaines avant leur apparition dans le monde matériel. Après avoir prêté serment d'allégeance à Allah, les âmes, ayant acquis une enveloppe corporelle, ont oublié le contrat. Le but du soufi est de revenir à son état antérieur par l'amélioration interne de soi. Le soufisme est largement représenté dans l'Islam, non seulement parce que le mysticisme est propre à toute religion, mais aussi pour des raisons spécifiques auxquelles il convient d'inclure l'interdiction de l'expression visible d'Allah. Dieu, en quelque sorte, s'éloignait de la vue des hommes, rendant difficile son interprétation rationnelle, et le mysticisme acquérait des droits exclusifs.

Tâches de la leçon 3:

1.    Lire le résumé de la conférence, écrire les termes de base et leursdéfinitions dans le cahier

2.    établir un rapport sur l'un des thèmes proposésPhilosophie patristique. Aurélien Augustin Philosophie de la scolastique. F. Aquin.

Épistémologie au Moyen âge.

L'alchimie médiévale et l'émergence de la connaissance médicopharmaceutique

Médecine scolastique et principes de guérison.

Principes philosophiques de la pharmacie dans les pays de l'Orient arabe (Ibn Sina, Farabi, etc. au choix).

3.    Effectuez le test:

1. Définir le cadre chronologique de la Philosophie médiévale: a) I-II siècles.;

B) V-XV siècles.; C) II-XV siècles.;

d) X – XVIII siècles.

2. Nommez les principales caractéristiques de la pensée philosophique du moyen âge:

a) cosmocentrisme; B) anthropocentrisme; C) théocentrisme;

d)  panthéisme;

e)   créationnisme;

e) l'idée de révélation;

g)  agnosticisme;

h)  symbolisme;I) le providentialisme. 3. Terminez la phrase:

«Les principales étapes du développement de la Philosophie médiévale sont...»

a) classique;

d) patristique; B) apologétique;

C) scolastique;

e) hellénistique.

4.   Nommez les représentants de la Philosophie du moyen Âge:

a)Augustin Le Bienheureux, b)Nicolas Kuzanski, c)Démocrite, d)Jean Roscelin, e)Épicure, f)Galileo Galilei, g)Pierre Abélard, h)William OKcam, i)Francis Bacon, j)Jean Duns Scott, k)Thomas d'Aquin, l)Parmenid, m)Anaximen.

5.   Terminez la phrase: "le terme" créationnisme " se traduit du Latin par

…»

a) " création»; B) " Dieu»;

C) " père»;

d) "Providence".

6. Nommez le philosophe sur lequel Thomas d'Aquin s'appuyait: a) Platon; B) Aristote;

C) René Descartes;

d)  Démocrite;

e)   Parménide.

7. Nommez les principaux problèmes de la Philosophie du Moyen âge: a) Dieu; B) humain;

C) nature;

d)  historiosophie;

e)   la foi et la raison;

e) universaux.

8. Qui parmi les penseurs chrétiens croyait que toute l'humanité se développait dans les royaumes: «la Grêle de la terre» et «la Grêle de Dieu»? a) Augustin;

B)  Boetius;

C)  Thomas d'Aquin.

d) Barrages.

9. Quelle expression peut-on exprimer le rôle de la Philosophie au moyen âge?

a) " reine des sciences»; B) " la servante de la théologie»;

C) "science des sciences".

d) pseudoscience.

10. Nommez les philosophes-représentants de la période patristique:

a) Aurélien Augustin; B) pierre Abélard;

C) Thomas d'Aquin;

d) William Occam.

Thème 4. Caractéristiques de l'époque et de la Philosophie de la Renaissance

La Renaissance est une étape de l'histoire culturelle des pays d'Europe occidentale et centrale, une époque de transition du Moyen âge à La nouvelle époque. Approximative chronologie - les limites de la Renaissance (XIV–XVI siècles, le Terme de «Renaissance» pour la première fois utilisé l'italien, l'historien et historien de l'art J. Vasari au XVIe siècle. la Philosophie de la Renaissance est une étape spéciale dans l'histoire de la Philosophie occidentale - ropéenne, caractérisée par l'affirmation d'une nouvelle forme spécifique de Philosophie, qui repose sur des traditions fondamentalement différentes, indépendantes de la scolastique philosophique. La Philosophie de la Renaissance, comme l'époque elle - même, tire son nom du désir de faire revivre l'antiquité classique. Mais quel que soit le rôle de l'héritage philosophique antique dans la for - mation des idées des XIVe et XVIe siècles, elles ne doivent pas être considérées comme une simple Renaissance de l'antiquité. C'était une sorte de conversion des traditions de l'aristotélisme, du platonisme, de l'épicurisme, du stoïcisme, etc. vers la prépondérance des enseignements de Platon. La formation de la Philosophie de la Renaissance a été précédée par une profonde réévaluation de toutes les valeurs philosophiques et morales de la culture médiévale, une sorte de réforme des valeurs a eu lieu, qui a soulevé des questions aussi radicales que la question de la position de l'homme dans le monde, de sa destination, de sa dignité, des principes de La chute de l'autorité de l'église, le renforcement du prestige de la science, de la formation de fondamentalement nouveau, l'étude expérimentale de l'homme et de la nature — tout cela a été liée à un changement des représentations sur la personne et sa place dans le monde, la formation résolument siècle de conviction dans la nécessité de l'homme un nouveau type d'actif, libre de toute autorité, de responsable de, initiatives de, etc. la Plus souple et la poursuite du développement de l'idéologie de la Renaissance a reçu, dans les écrits d'Erasme de Rotterdam (Hollande), Michel de Montaigne, François Rabelais (en France), J. Pico della Mirandolla, Léonard de Vinci, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno, Tommaso

Campanella, Machiavel (en Italie), Nicolas Kuzansky, Thomas Münzer, Johann Kepler - (en Allemagne) et d'autres d'une importance fondamentale pour la compréhension de la Renaissance a un problème de relation à l'antique et médiévale de la culture.

Par rapport à l'Antiquité, l'idée de la nécessité de rétablir la continuité s'est affirmée, et par rapport au Moyen âge, une rupture avec les positions philosophiques de l'époque a été soulignée. Le besoin de comprendre l'essence de l'homme, son monde spirituel a conduit à une réévaluation générale du rôle de la connaissance humanitaire, de la littérature et de l'art. L'éthique en tant que «science de la vie», ainsi que la Philosophie, la rhétorique, la pédagogie, l'histoire, ont été mises en avant. La culture antique a agi comme autorité spirituelle. L'ancien modèle des idées antiques adopté au moyen Âge était limité aux besoins religieux confessionnels, et les auteurs antiques étaient choisis à mesure qu'ils se rapprochaient de l'idéologie patristique et scolastique. Les humanistes se sont tournés directement vers les sources primaires de la tradition païenne et ancienne chrétienne. Des érudits byzantins, ils ont emprunté l'idée de l'unité culturelle de la littérature de l'ouest et de l'est, ce qui a considérablement déterminé l'attitude des humanistes envers le christianisme, qui ont opposé les positions des théologiens à une interprétation large de l'unité des cultures chrétienne et païenne. Théoriques sources de la naissance et du développement de la philosophie de la Renaissance sources de la philosophie de la Renaissance de l'acier antitch de la philosophie (Platon, Aristote, Épicure, du néoplatonisme), de blessures non-chrétiennes de la doctrine, ainsi que des hérésies médiévales (Joachim Florsky, albigeois, Dolcino), en partie arabes et penseurs byzantins. La formation des idées naturfilosophiques de la Renaissance a été influencée par les découvertes scientifiques (héliocentrisme de Copernic, physique de Galilée) et les inventions qui témoignent d'une sorte de révolution scientifique du XVIe siècle, qui a eu lieu en Astronomie, en mécanique, en géogrille et en géométrie. Les résultats de cette influence ont été le passage de l'établissement coopératif à l'établissement actif du mental cognitif, la mathématique de la science, la destruction de la notion de Cosmos statique et hiérarchiquement ordonné et la découverte d'un Univers infini.

La Philosophie de la Renaissance distingue plusieurs étapes de son développement: la période humaniste, la période de développement de la Philosophie de la nature (naturfilosophie), les étapes de la Philosophie sociale et de la réforme. Considérez chacun d'eux. La période humaniste dans la Philosophie de la Renaissance chronologiquement, La première étape fructueuse et importante en termes d'impact sur toute l'histoire ultérieure de la Philosophie européenne dans l'évolution de la Philosophie de la Renaissance a été la période humaniste (du milieu du XIVe au milieu du XVe siècle). Le concept d 'humanisme (lat. humanushumain) signifie le désir d'humanité, la création de conditions pour une vie humaine décente. Dans le cadre de l'humanisme, l'homme commence à raisonner sur lui - même, son rôle dans le monde, son essence et son but, le sens et le but de son être.

L'humanisme est en fait devenu un mouvement idéologique formé à la Renaissance et dont le contenu est dû à l'enseignement et à la diffusion de la culture antique. À l'époque de l'humanisme, il y avait une opposition de l'Anthropocène - trizme au théocentrisme médiéval. L'anthropocentrisme a suscité un intérêt profond pour l'homme et a reconnu la valeur de l'homme en tant qu'individu avec son droit à la liberté et au bonheur. Le bien de l'homme, les principes d'égalité, de justice et d'humanité sont devenus dans l'humanisme la norme des relations entre les êtres humains et le principal critère d'évaluation de tout ce qui existe. À la Renaissance, l'humanisme est devenu un système de vision holistique, un courant indépendant de la pensée sociale qui a provoqué un énorme coup d'état dans les attitudes morales et philosophiques. Le premier humaniste de la Renaissance était Dante Alighieri, dont les idées ont été poursuivies et développées par Francesco Petrarca, Erasmus de Rotterdam, Thomas More, Michel de Montenay, etc. L'humanisme de la Renaissance a ouvert toute une ère de lutte acharnée de la Philosophie avec la scolastique pour le droit de ne pas être servante de cette Dernière, pour un nouveau style de Philosophie qui ravive le dialogue libre, pour une nouvelle image du monde dans lequel l'homme est devenu pour la première fois le maillon central de l'univers entier.

Dante Alighieri (1265-1321) est une personnalité éminente de la Renaissance Aux origines de l'humanisme en Italie. Dante a exposé sa vision du monde humaniste dans la «comédie», les traités «Festin» et «Monarchie». Les éléments de la nouvelle vision du monde de la Renaissance sont contenus dans son travail poétique. Selon Dante, Dieu ne peut pas être opposé aux forces créatives de l'homme, le principe Divin est l'homme, il les voit dans l'unité mutuelle.

Dante convainc que l'homme est déterministe, d'une part, par Dieu et, d'autre part, par la nature. Deux voies mènent donc à la béatitude: l'enseignement philosophique (esprit humain) et l'enseignement spirituel (venant du Saint-esprit). Dante est contre l'ascétisme, il est plein de foi dans les forces de l'homme. L'homme lui-même est responsable de son bien, ce qui est décisif ici sont ses qualités personnelles, mais en aucun cas la richesse ou la situation héritée.

Les idées de Dante ont ensuite trouvé un développement dans les enseignements de Francesco Petrarca (1304-1374), qui est appelé le père de l'humanisme. Dans la culture et l'éducation ancestrales, Pétrarque ne voyait pas que l'âge d'or passé et le paradis perdu. Il s'intéressait également aux traditions médiévales et aux enseignements d'Augustin, s'intéressait à l'idée de la réalisation active de l'homme, s'intéressait aux problèmes éthiques. Pétrarque n'accepta pas le culte de l'autorité, mais ne s'éloigna pas d'Aristote, ridiculisant les «aristotéliciens stupides», leur manière scolastique et artificielle de mener des différends. Il a affirmé que les professeurs d'Université de la fin du moyen Âge étaient dépourvus de piété, nuisaient au bon nom de la théologie, qu'elle avait acquis à l'époque des pères de l'église, le christianisme n'était accepté que dans son interprétation non holistique. Un point de référence important de l'humanisme était la doctrine de Platon, qui était due à la nécessité de s'opposer à la scolastique d'Aristo - tel et à son interprétation du thomisme. Dans l'Académie platonicienne florentine, Platon était considéré comme un "Dieu parmi les philosophes", soulignant la grande importance de ses idées pour le christianisme. Tous les platoniciens considéraient la religion comme une doctrine philosophique et théologique. Lors de la confrontation des platoniciens et des aristotéliciens, certains représentants du platonisme se sont également prononcés dans l'esprit de la réconciliation de Platon avec Aristote. En fait, les différends entre le platonisme et l'aristotélisme de la période de la Renaissance au XVe siècle n'étaient pas très clairs, les compromisses étaient autorisées.

L'Académie platonicienne a atteint son apogée sous Marsilio Ficino et Pico della Mirandola. Marcilio Ficino (1422-1495) — une figure importante parmi les platoniciens du XVe siècle., était également connu comme un traducteur. Il a traduit en Latin tout Platon, ainsi que Plotin, Porphyre, Proclus, s'est intéressé au néoplatonisme chrétien et a traduit à nouveau l'aréopagie. Tout comme Platon, ficino soutient que les législateurs et les législateurs doivent bien connaître la Philosophie, être des philosophes. Le plus éminent platonicien et membre du cercle de Marsilio ficino était Pico della Mirandola (1463-1495). Son platonisme était éclectique. Il a étudié les traditions philosophiques et théologiques médiévales, le nominalisme et s'est intéressé à la Philosophie orientale, en particulier au mysticisme et à la Kabbale. Mirandola avait l'intention de présenter à la réunion romaine des savants du monde entier le traité «sur la dignité de l'homme», contenant 900 thèses. Il parlait de l'homme comme d'un microcosme particulier qui ne peut être identifié à aucun des trois mondes horizontaux de la structure néoplasique (élémentaire, céleste et angélique), car il pénètre verticalement à travers tous ces mondes. Cependant, le débat n'a pas eu lieu, car le Pape a interdit la plupart des thèses comme hérétiques. Mirandola fut par la suite poursuivi par l'Inquisition. À la Dernière étape du moyen Âge, la Philosophie d'Aristote a été reconnue comme le plus important et le plus grand Testament de l'Antiquité. Cependant, elle a été adaptée aux besoins de l'orthodoxie ecclésiale, de sorte que la nouvelle pensée de la Renaissance a condamné Aristote et pensé lui comme le maître principal de la scolastique.

L'œuvre de l'aristotéliste Pietro Pomponazzi (1462-1525) est une preuve évidente de la destruction de l'aristotélisme médiéval et de la Renaissance. Pomponazzi a exprimé des idées Progressives sur l'indépendance de la Philosophie par rapport à la théologie. Selon lui, la Philosophie doit être fondée sur des principes scientifiques, la vérité est le résultat d'une connaissance rationnelle et la religion ne doit être préservée que pour éduquer le peuple. La solution de Pomponazzi à la question de l'immortalité de l'âme répond aux dispositions de la Renaissance sur la nécessité d'une éthique naturelle qui rejette la Révélation et les miracles. L'immortalité de l'âme ne peut être justifiée rationnellement, philosophiquement, on ne peut qu'y croire. Selon Pomponazzi, contrairement aux animaux, l'avantage de l'homme n'est pas d'atteindre l'immortalité, comme l'enseignent l'éthique médiévale, la Philosophie et la théologie, mais la possibilité d'atteindre le bonheur et le bonheur sur la base de la connaissance rationnelle, qui est le but et le sens de l'existence de l'espèce humaine. Ces idées ont suscité l'aversion des clercs et le livre «sur l'immortalité de l'âme» a été publiquement brûlé. Un autre représentant éminent de l'humanisme de la Renaissance était le penseur néerlandais Erasmus Rotterdam (1469-1536), qui exigeait un retour à la morale chrétienne authentique et l'abandon de la pseudo - science scolastique. Défenseur de l'humanité, de l'illumination et de la tolérance religieuse, Erasmus de Rotterdam a opposé l'idéal évangélique au fanatisme, à l'obscurantisme et au cléricalisme. Dans sa célèbre satire «Louange à la bêtise», écrite dans la maison de T. Moore, il s'est opposé à l'autorité laïque du clergé et à la violence dans les affaires de la foi.

L'idée de l'humanisme a également été reprise par le contemporain des guerres huguenotes Michel de Montaigne (1533-1592), qui a défendu l'idée de l'indépendance et de l'autonomie de la personne humaine, à la vie de laquelle Dieu n'a rien à voir, car il est inconnu. Montaigne s'occupait des questions de morale. Selon lui, la prudence dans la vie est la vertu la plus nécessaire et la nature est le meilleur élève. Philosophie de la nature de la Renaissance Tous les développements antérieurs de la Philosophie humaniste et de la culture de la Renaissance ont préparé le terrain pour l'émergence de la Philosophie de la nature, qui a été mise en avant dans la seconde guerre mondiale du XVIe au début du XVIIe siècle.

La période naturfilosophique dans la Philosophie de la Renaissance (seconde moitié du XVIe — début du XVIIe siècle) est représentée par d'éminents scientifiques de l'époque — L. da Vinci, I. Copernic, D. Bruno, G. Galilée, etc. Naturphilosophes de l'époque de la Renaissance a été fait naturel-scientifique, en grande partie naturaliste approche à la compréhension du monde, l'utilisation généralisée de réalisations d'histoire naturelle de ce temps, la tentative de repenser la raison philosophique de la science et de la recherche des méthodes expérimentales de la justification de la nouvelle cosmologie.

La Philosophie de la Renaissance a eu une grande influence sur la Philosophie des temps Nouveaux. Elle a jeté les bases d'une critique plus radicale de la scolastique et de la formation d'une nouvelle image du monde et de l'homme. La naturfilosophie de la Renaissance provenait de l'héritage philosophique antique — platonisme, panthéisme, Philosophie Ionienne. La caractéristique de la Philosophie de la nature à la Renaissance est l'aversion pour la scolastique. La Philosophie de la nature a vu le jour à la Renaissance avec une nouvelle science naturelle qui a radicalement surestimé les anciennes traditions et les prémisses. Au cours de cette période, un certain nombre de découvertes historiques ont été faites, qui sont devenues une source importante de la nouvelle Philosophie. Des changements radicaux ont également eu lieu dans la méthodologie de la science: les fondements philosophiques et méthodologiques de la science qui prévalaient au Moyen âge ont été abandonnés et de nouveaux ont été créés. L'expérience, les méthodes expérimentales et Mathématiques de recherche ont été mises en avant. La lutte entre le nouveau et l'ancien monde, entre les forces conservatrices et progressistes de la société, la religion et la science s'est manifestée le plus clairement en Astronomie. La naturphilosophie de la Renaissance dans les visages de Johann Kepler (1571-1630) est un astronome allemand qui a créé une théorie sur les modèles de mouvement des planètes, qu'il a prouvée mathématiquement.

Nicolas Copernic (1473-1543) est un astronome et mathématicien Polonais. Il a créé le système héliocentrique du monde, qui a marqué le début de la première révolution scientifique. Copernic a écrit son travail principal «sur la rotation des corps célestes» pendant près de 40 ans, apportant constamment des améliorations et de nouveaux calculs astronomiques. La publication du livre de Copernic, qui a révolutionné la science, n'a pas été facile et, craignant que les obstacles ne soient insurmontables, Copernic a distribué à ses amis un bref aperçu de son travail. «L'acte révolutionnaire par lequel l'étude de la nature a déclaré son indépendance et, en quelque sorte, a répété l'incendie luthérien de la bulle papale, a été la publication d'une création immortelle dans laquelle Copernic a jeté — bien que timidement et, pour ainsi dire, seulement sur son lit de mort — un défi à l'autorité ecclésiastique en matière de nature. De là commence sa chronologie la libération des sciences naturelles de la théologie..."- écrit K. Marx1. Le célèbre scientifique de la Renaissance, physicien et astronome Galileo Galilei (1546-1642), à travers des études expérimentales, a fait de nouvelles découvertes et formulé des lois scientifiques. Grâce au télescope qu'il a construit, il a découvert que la surface de la lune et du Soleil n'était pas lisse, que la Voie lactée était un système complexe d'étoiles, a découvert les quatre lunes de Jupiter, les phases de Vénus, etc. le plus grand mérite de Galilée a été la confirmation visuelle de la justesse de l'approche héliocentrique de Copernic pour expliquer le monde. Les découvertes scientifiques naturelles de Galilée et surtout le fait que la Terre n'est pas le centre de l'Univers, mais se déplace autour du Soleil et tourne, ont eu une signification révolutionnaire dans la science mondiale. Ils ont porté un coup final à la vision du monde théologique et scolastique et sont également devenus fatals pour Galilée. Il a été accusé d'hérésie par l'église, condamné et, sous la menace de la torture, contraint de renier publiquement ses «idées fausses»scientifiques. La légende a survécu, puis, tourmenté par le remords, il a dit «et pourtant, elle tourne!».

Le cardinal allemand Nikolai Kuzansky (1401-1464) a joué un grand rôle dans le développement de la naturfilosophie de la Renaissance. Son vrai nom est Krebs, alias "kuzansky", il a pris son lieu de naissance. La Philosophie de la nature de kuzansky et ses vues cosmologiques ne dépassaient pas les limites de la religion. En tant que hiérarque de l'église, il obéissait aux ordres médiévaux en vigueur à l'époque, mais sa compréhension du monde et de l'homme était tournée vers l'avenir. Dans ses traités, kuzansky rejetait le système rationaliste médiéval de l'aristotélisme, s'intéressait à l'idée de «docta ignorantia», c'est-à-dire "docta ignorantia". "la connaissance de l'ignorance», qui indique que la connaissance des choses est possible à l'aide des sens, de la raison et de l'intelligence. Le problème fondamental de kuzansky-la relation entre Dieu et le monde — a été résolu avec les principes du théocentrisme, mais en même temps, il a utilisé des éléments et des tendances différents de la théologie catholique médiévale. Selon kuzansky, la base de la connaissance devrait être le contraire de la connaissance ordinaire, finie constamment surmontée, c'est - à-dire quelque chose d'absolu, de défini, d'absolu.

Bernardino Telesio (1509-1583) fut l'un des philosophes les plus brillants et les plus influents de l'Italie, renés Sansa, fondateur de la Philosophie de la nature italienne. Il a opposé son travail à la scolastique officielle, qu'il a rencontrée pendant ses études à l'Université. Dans son enseignement, Telesio a développé les idées du déisme: à son avis, Dieu n'est qu'un créateur du monde, plus tard, il n'interfère pas avec les processus de la nature et la vie du créé. Selon Telesio, la Philosophie doit être libérée de la théologie et des autorités, les conclusions scientifiques doivent s'appuyer sur des perceptions et des expériences immédiates, sur leur propre esprit. Telesio vyska-hall Cette idée se manifeste également dans ses visions cosmologiques: les corps célestes, tout comme la Terre, sont matériels.

Le caractère humaniste et dialectique de la Philosophie et de la science de la Renaissance est le plus pleinement exprimé dans la Philosophie panthéiste de la nature de Giordano Bruno (1548-1600). La naturfilosophie de Bruno est la plus radicale et la plus adepte de tous les systèmes de la Philosophie de la nature italienne. Les positions philosophiques et scientifiques de Bruno étaient très en désaccord avec les dogmes de l'église. Selon lui, le monde, le Cosmos est tout être, Éternel, non créé par Dieu. L'infini du monde n'est pas un attribut Divin, comme le prétend la théologie. La nouvelle cosmologie de Bruno remonte aux découvertes ingénieuses de Copernic. Il a tiré des conclusions philosophiques radiales de la compréhension héliocentrique du monde. L'infini de l'Univers ne peut pas être compris du point de vue de la conscience humaine quotidienne, qui est formée sur la base de l'expérience concernant les choses finies. Ici, l'esprit philosophique est nécessaire. La conséquence du concept d'unité physique de l'Univers chez Bruno est l'hypothèse qui exprime la possibilité de l'existence de la vie sur d'autres planètes. L'épistémologie du savant émane de l'idée que l'âme humaine se manifeste par une seule âme universelle du monde, inséparable de la matière animée. Selon Bruno, le but de la raison est de pénétrer profondément dans l'essence des phénomènes, de connaître les modèles de la nature. Au cœur de la théorie de la cognition de Bruno se trouve l'idée que la cognition commence par la perception et va aux idées, à la raison et à la raison.

La cognition sensorielle ne suffit pas en soi. Le processus de la connaissance est infini, car son objet est infini. Du point de vue de Bruno, les vérités ne peuvent être obtenues que par des moyens inhérents à la Philosophie et absolument inhabituels à la théologie. Il insiste sur le fait que la base de la vraie connaissance doit être le doute. La vision éthique de Giordano Bruno et son credo de vie sont inséparables. Il a appelé à la lutte pour de nobles objectifs, pour le bien. Cependant, la lutte pour des objectifs sublimes exige des sacrifices. L'homme dans cette aspiration doit surmonter la peur de la mort personnelle et de la destruction. La véritable mesure de la moralité est l'activité, l'activité, les objectifs terrestres de l'homme, et non l'ascétisme passif qui est prêché par la religion. Bruno a admis que la religion pouvait avoir une influence exceptionnelle sur les peuples primitifs. À l'avenir, la religion de la révélation devrait prendre la place de la religion de la raison. L'Inquisition continuait de harceler Bruno et de le mettre au repos, non seulement en Italie, mais aussi dans d'autres États européens où il tentait d'établir son activité pédagogique et scientifique. Finalement, il retourne en Italie et ne vit que quelque temps en paix. Plus tard, à Venise, il fut arrêté par l'Inquisition, emprisonné et brûlé à Rome le 17 février 1600. "Vous êtes Probablement plus effrayé de me condamner que je ne l'écoute.» Philosophie sociale de la Renaissance les idées Humanistes de la Renaissance, un tournant vers l'homme et sa culture, libérés du diktat de la théologie, ont trouvé leur place dans le domaine des théories sociales et politiques. Une réflexion plus complète sur les théories sociales de la Renaissance a porté sur les idées de l'absolutisme étatique. Les créateurs de ces théories ont été Machiavel, socialiste Thomas More, Tommaso Campanella etc.

Le plus éminent représentant de la philosophie sociale de l'époque de la Renaissance a été Machiavel (1469-1527). Il a d'abord occupé un poste politique important dans la République Florentine, après sa chute, il a été expulsé, où il a écrit ses traités politiques. L'idée principale de la Philosophie de Machiavel était l'idée d'une rotation constante en tant que résultat du cours naturel des choses, ayant un caractère Divin, de l'influence de la fortune (destin, bonheur). Il séparait la politique des conceptions théologiques et religieuses, la considérait seulement comme un côté autonome de l'activité humaine, qui est l'incarnation de la libre volonté humaine dans le cadre de la nécessité (fortune). Selon Machiavel, la politique ne dépend pas de Dieu ou de la morale, mais de la pratique elle - même, des règles naturelles de la vie et de la Psychologie humaine. Il a également fait valoir que les motivations de l'activité politique sont déterminées par les intérêts réels, l'intérêt personnel, le désir d'enrichissement, et ce sont eux qui déterminent l'activité politique. Le souverain, selon Machiavel, ne doit pas s'appuyer sur la morale religieuse, mais sur la morale de la force, car elle reflète la réalité de la vie. Ce type de politique est appelé machiavélisme, qui est devenu depuis longtemps synonyme de désintéressement et de perfidie lorsque le but justifie les moyens. Le machiavélisme est critiqué comme une théorie et un droit de l'utilisation incontrôlée d'un pouvoir qui n'est soumis à aucune sanction morale suprême, comme une activité dont la seule loi est le succès à tout prix.

Thomas Mohr (1479-1555) fut un éminent représentant de la Philosophie sociale de la Renaissance. Ses vues humanistes se sont développées à l'Université d'Oxford. Plus tard, il devient un partisan des efforts de réforme du roi, pour lesquels il a ensuite été exécuté. L'œuvre de Mora reflète les idéaux moraux humanistes, les pensées sur la dignité de l'homme et sa liberté. Dans le dialogue, «le Livre est vraiment doré et aussi utile que drôle, sur le meilleur arrangement de l'état et l'île de l'Utopie», Mohr aborde les problèmes sociaux et politiques de l'époque. Cette œuvre rejette les opinions politiques officielles, critique la structure sociale anglaise et présente la vie sur l'île fictive d'Utopia. Mor s'est opposé à la propriété privée. À son avis, il fallait changer les relations publiques, mais cela ne pouvait pas se faire uniquement par la voie législative. L'idéal qu'il démontre concrètement à travers l'exemple des relations sur l'île d'Utopia, où régnait la propriété publique, la production était hautement organisée et la gestion appropriée, garantissant une répartition équitable de la richesse publique. Tous les gens devraient avoir le droit et le devoir de travailler, etc. Il ne considérait pas ses idées sur la nouvelle société comme un fantasme, bien qu'il comprenne les difficultés possibles dans leur mise en œuvre. M. Mohr a estimé qu'avec l'aide d'un gouvernement instruit, ses idées pourraient être mises en œuvre dans un avenir proche. En cela, il y avait aussi l'illusoire, l'irréalisabilité et, comme on a commencé à le dire depuis, l'utopie de ses enseignements.

Tommaso Campanella (1568-1639), bien qu'il ait été l'un des représentants de la naturfilosophie italienne, a joué un rôle plus important dans sa doctrine sociale. Ses principaux ouvrages: «la Ville du Soleil», «sur la monarchie chrétienne», «sur le pouvoir de l'église», etc. Campanella - la rejette la Réforme protestante, proclame l'idée du pouvoir du Pape sur tous les chrétiens, défend l'unité du pouvoir ecclésiastique et laïque. Il voit la nécessité de grandes transformations sociales visant à réaliser le Royaume de Dieu sur la terre, appelle à l'élimination de la propriété privée et de l'exploitation. Convaincu de la possibilité de réaliser de nouvelles idées sociales par un coup d'état et un soulèvement de masse, Campanella devient à la tête d'un complot en Calabre occupé par les espagnols. Après la défaite du complot, il a fui, a été capturé et condamné à la prison à vie. Il a passé plus de 25 ans en prison, où il a écrit une grande partie de ses livres, dont la Cité du Soleil. Dans cette production, Campanella décrit la structure de la ville Solaire, qui est un système théocratique dirigé par un prêtre, le premier confesseur. Ses assistants sont le Pouvoir, la Sagesse et l'Amour, qui traitent de la guerre et de la paix, du contrôle des naissances, de l'artisanat militaire, des arts, des sciences, de l'éducation scolaire, de la Médecine, de l'agriculture et de l'élevage. Le pouvoir politique et laïque est étroitement lié à l'église, au spirituel. La religion des citoyens de la ville du Soleil se confond avec la Philosophie de la nature et ils doivent être Unis. À la tête du monde Uni, le Pape est habilité à régler pacifiquement toutes les questions litigieuses. La théorie de Campanella, tout comme celle de Mora, est utopique. Cependant, il y a beaucoup d'idées positives. Par exemple, il prédit le rôle de la science, parle de l'éducation du peuple, de l'élimination des guerres, de la propriété privée, d'une gouvernance raisonnable et équitable.

La Philosophie de Mora et Campanella, leur théorie de l'utopie socialiste au sens philosophique, ont influencé positivement le développement ultérieur de la pensée rationnelle européenne, en particulier la Philosophie des Lumières. Les grands utopistes du XIXe siècle, Saint-Simon et Fourier en France, Owen en Angleterre, les ont remontés et se sont référés à eux lors de la conception de leurs systèmes. Réforme à l'époque de la Renaissance le Terme "réforme" désigne un large mouvement des masses populaires qui a eu lieu aux XVe et XVIe siècles.en Europe Centrale et occidentale. L'objectif principal de ce mouvement était de critiquer vivement et d'attaquer la domination de l'église pontificale catholique et ses enseignements dans le système politique et idéologique de l'Europe de l'époque.

Certains pays européens sont passés à une nouvelle église protestante, mais dans certains cas, le bourgeois était satisfait de la réforme de l'église catholique. Au XVIIe siècle. la réforme a complètement disparu. À partir de ce stade de développement, les conditions de l'ère des révolutions bourgeoises se forment progressivement. La scolastique médiévale a été surmontée d'une part par la Renaissance, d'autre part par la réforme européenne. La Renaissance et la réforme critiquaient à leur manière la scolastique médiévale, mais étaient également convaincus de la nécessité de la disparition de la Philosophie et de l'idéologie médiévales. Ces moments ont joué un grand rôle dans la formation des fondements de la Philosophie Du nouveau temps. Le mouvement réformateur en Europe, en particulier au début de son développement, a été fortement influencé par les enseignements de wicklif et jan Hus. Leurs enseignements, dans lesquels l'église est considérée comme une entité étrangère, ont été les premières manifestations de l'idéologie antiféodale réformatrice. De nombreuses idées réformistes sont déjà apparues dans les discours des penseurs de la Renaissance. Cela donne raison d'affirmer que la réforme et la Renaissance sont indissociables.

Un représentant éminent du mouvement réformateur était le théologien allemand, fondateur du protestantisme en Allemagne, Martin Luther (1483-1546). Il s'est opposé à l'église en tant que seul intermédiaire entre Dieu et l'homme. Déjà, son premier discours public concernait la mauvaise foi morale de l'église romaine et était dirigé contre le clergé catholique en général. Criant l'église et affirmant que la cause de la libération est entre les mains de tous, il a néanmoins adopté une perspective religieuse. De plus, il a souligné la culpabilité, le péché et toute l'impuissance de l'homme qui se tient maintenant devant Dieu pour demander la rédemption. Souvent, la doctrine de Luther est appelée évangélique, car il voyait la possibilité du salut dans la foi en la parole de Dieu, telle qu'elle est dans l'Évangile.

Peu à peu, la première vague de réforme s'est éteinte, l'esprit du Luthéranisme s'est asséché et la Philosophie sous le protestantisme est redevenue une «servante de théologie». Il était de plus en plus nécessaire de réexaminer la nature de la foi et l'autonomie de la raison, qui serait le moyen de la présence de l'absolu dans l'esprit de l'homme. Sur la base de la nouvelle vision du monde en Europe, la contreréforme est née en tant que contre-offensive idéologique de l'église catholique. La cour de l'Inquisition a été introduite. Bientôt, une deuxième vague de réforme se lève. Les noms de Thomas Mützern (en Allemagne), Jean Calvin (en France), François Suarez (en Espagne), Jacob Böhme (en Saxe), etc. sont associés à elle.

Le mouvement réformiste a ouvert la voie au développement de la société et de la culture. L'importance de la Philosophie de la Renaissance est énorme. Elle a créé les conditions préalables et les fondements de la Philosophie Du nouveau temps. La Renaissance est un processus naturel de transition des traditions philosophiques médiévales aux paradigmes philosophiques du Nouveau temps.

Tâches de la leçon 4

1.     Lire le texte de la conférence. Répondre verbalement aux questions:

Qu'est-ce que la Renaissance

Quelles sont les principales caractéristiques de la Philosophie de la Renaissance

Nommez les philosophes de la Renaissance

L'enseignement de Machiavel sur l'état idéal

Les enseignements de Nicolas Kuzansky, ses idées principales

L'Enseignement De Giordano Bruno

Les Enseignements De Nicolas Copernic

Tous les étudiants doivent être prêts à répondre verbalement à ces questions lors de la conférence!

2.     Répondez aux questions du test:

Question 1

Choisissez la bonne réponse. Représentants de la Philosophie de la Renaissance:

Options de réponse

a) F. Bacon, R. Descartes, J. Locke

b)               F. Aquinsky, P. Abélard, D. Scott

c)Démocrite, Héraclite, Zénon

d)N. Kuzansky, J.Bruno, N. Copernic

Question 2

Fondateur du système héliocentrique du monde, représentant de la Philosophie de la Renaissance: Options de réponse a)Ptolémée

b)N. Copernic

c)Archimède

d)Laplace

Question 3

À la Renaissance, l'homme est compris comme: Options de réponse a)l'être social

b)l'être penseur

c)une création publique douée d'âme

d)créateur, artiste

Question 4

Caractéristique distinctive de la pensée philosophique à la Renaissance: Options de réponse a)instrumentalisme

b)panthéisme

c)athéisme

d)dualisme Question 5

a)Une tendance majeure dans la pensée, l'idéologie et la culture de la Renaissance: b)Options de réponse

c)obscurantisme

d)lutte contre l'anthropocentrisme

e)passage d'une compréhension théocentrique à une compréhension anthropocentrique du monde

f)la quête d'une existence Pacifique

Question 6

Type de vision du monde philosophique au centre duquel se trouve le problème de l'homme: Options de réponse a)théocentrisme

b)gilozoïsme

c)réalisme

d)anthropocentrisme

Question 7

Le philosophe de la Renaissance, surnommé le "père de l'humanisme", est: Options de réponse a)Nicolas De Cuse

b)Francesco Petrarca

c)Léonard de Vinci

d)Giordano Bruno

Question 8

L'auteur de la peinture "Joconde" ("Mona Lisa"):

Options de réponse

a)Nicolò Machiavelli

b)Léonard de Vinci

c)Thomas More

d)Francesco Petrarca

Question 9

Auteur du poème philosophique " Divine comédie": Options de réponse a)A. Augustin

b)Dante Alighieri

c)M. Montaigne

d)Pico della Mirandola

Question 10

L'auteur du livre "Le Souverain", le créateur d'un nouveau type de théorie politique, qui a proposé d'évaluer la politique non pas du point de vue de la morale, mais de son efficacité-est: Options de réponse a)Thomas More

b)Tommaso Campanella

c)Niccolò Machiavelli

d)Léonard de Vinci

Thème 5. La Philosophie Du nouveau temps.

La Philosophie Du nouveau temps est la période de développement de la Philosophie en Europe occidentale aux XVIIe et XVIIIe siècles, caractérisée par l'orientation vers la science, la méthodologie scientifique et la vision du monde expérimentale et mathématique.

Le scientificocentrisme est la caractéristique principale de la Philosophie du Nouveau temps, caractérisée par une orientation vers les sciences naturelles, en particulier les Mathématiques et la mécanique.

Le mécanisme est une vision du monde qui explique le développement de la nature et de la société par les lois de la forme mécanique du mouvement de la matière, considérées comme universelles et s'étendant à tous les types de mouvement matériel.

Le déisme est la doctrine philosophique de Dieu en tant que cause première impersonnelle du monde, qui est en dehors de lui et n'interfère pas avec le développement de la famille et de la société.

La période du Nouveau temps se caractérise par la formation de relations capitalistes, la croissance rapide de la science, les processus de production, l'affaiblissement de l'influence de l'église. Les philosophes ont commencé à s'orienter vers la connaissance de la nature, et la Philosophie a été assimilée à la science naturelle, en adoptant son style de pensée, ses méthodes, ses idéaux et ses valeurs. Le science-centrisme en Philosophie a conduit à la prédominance de l'épistémologie sur l'ontologie et a également suscité un intérêt pour la méthodologie de la connaissance scientifique.

Les principaux problèmes de la philosophie du Nouveau temps sont:

1.Conditions et limites de la connaissance quotidienne, scientifique et philosophique.

2.   Le problème de la vérité est dans la connaissance.

3.   La cognition sensuelle et rationnelle, leur rapport.

4.   Nature des méthodes de connaissance scientifique.

5.   Classification des sciences.

6.   Nature de l'état et du droit.

La problématique épistémologique de la Philosophie Du nouveau temps: le rapport de la connaissance sensorielle et rationnelle. Dans la Philosophie Du nouveau temps, deux concepts épistémologiques sont distingués:

Empirisme (du grec. empiria-expérience – - direction dans la théorie de la connaissance, reconnaissant l'expérience sensorielle la seule source de connaissance fiable. L'empirisme est caractérisé par l'absolutisation de l'expérience, la connaissance sensorielle, la dépréciation du rôle de la connaissance rationnelle (concepts, théorie). Représentants: F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke, D. Berkeley, D. Hume.

2. Rationalisme (du Latin. ratio-raison – est la direction dans la théorie de la connaissance, qui reconnaît l'esprit comme la source décisive, voire unique, de la vraie connaissance. Représentants: R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

René Descartes (1596-1650), influencé par les Mathématiques et les sciences naturelles, transforme la Philosophie en une science théorique abstraite.

Il se présente comme un rationaliste cohérent, mettant l'esprit et la conscience de soi au premier rang dans la connaissance. Le concept de base dans l'épistémologie de Descartes est le «doute«, et le principe méthodologique principal dans la connaissance est»tout doit être mis en doute". Si vous doutez de tout, alors une personne comprendra qu'il n'y a rien de certain dans le monde, sauf le fait même du doute. Le doute existe réellement, ce fait est évident et n'a pas besoin de preuves. Et puisque seul le moi qui pense (le doute est une propriété de la pensée) doute, c'est – à – dire penser. Par conséquent, l'être le plus incontestable a le moi pensant. D'où, «je pense – donc j'existe». Cette position devient chez Descartes l'intuition intellectuelle initiale primaire, à partir de laquelle toutes les connaissances sur le monde sont déduites. L'intuition intellectuelle est une représentation solide et distincte, née dans un esprit sain par l'esprit lui-même, si simple et distincte qu'elle ne soulève aucun doute. Et l'esprit doit déduire toutes les conséquences nécessaires de ces vues intuitives sur la base de la déduction. Descartes met en avant la doctrine des idées innées, considérant qu'il existe un type particulier de connaissance qui n'a pas besoin de preuves. Descartes a attribué à ces idées l'idée de Dieu en tant qu'être du tout-parfait, l'idée de nombres et de figures, ainsi que certains concepts les plus généraux, tels que «de rien, rien ne se passe», «le tout est plus grand que sa partie». Dans la doctrine des idées innées, la position platonicienne sur la vraie connaissance a été développée d'une nouvelle manière comme un souvenir de ce qui était gravé dans l'âme quand elle était dans le monde des idées.

Francis Bacon (1561-1626) est l'ancêtre de l'empirisme dans la Philosophie anglaise, croyait que la base de la connaissance repose uniquement sur l'observation et l'expérience. Plus l'humanité a accumulé d'expérience (théorique et pratique), plus elle est proche de la vraie connaissance. La vraie connaissance ne peut être une fin en soi. Les principaux objectifs de la connaissance et de l'expérience sont d'aider l'homme à obtenir des résultats pratiques dans ses activités, de promouvoir de nouvelles inventions, le développement de la production, la domination de l'homme sur la nature. Le but de la science, selon Bacon: «connaître les causes et les forces cachées des choses et donner à l'homme des inventions et des découvertes utiles qui peuvent améliorer sa vie et augmenter le pouvoir sur la nature".

John Locke (1632-1704) a cherché à Explorer l'esprit du sujet cognitif, ses capacités, ses fonctions et ses limites. Par conséquent, il n'a pas étudié les objets de la nature, mais s'est tourné vers le sujet lui-même. Locke a soutenu que les idées (ce qui est l'objet de la recherche humaine) proviennent de l'expérience – de sorte que l'expérience est la limite imparable de toute connaissance possible. En niant la théorie des «idées innées» de Descartes, il partait de la position que si des idées étaient dans l'âme de l'homme, alors il devrait les connaître. Mais les jeunes enfants et les malades mentaux ne connaissent pas du tout le principe de l'identité et de la cohérence, ni les principes moraux fondamentaux. Par conséquent, il n'y a pas d'idées innées dans l'esprit d'une personne. Sur cette base, Locke a supposé que la conscience de l'homme est une Tabula Rasa, une planche pure sur laquelle la vie enregistre son expérience, en commençant par les sensations: «D'où vient tout le matériel de l'esprit et de la cognition? Je vais répondre en un mot: de l'expérience. C'est sur lui que repose toute notre connaissance et à partir de celle-ci qu'elle provient.» Locke crée la théorie des qualités primaires et secondaires. La qualité est la capacité d'une chose à créer des idées dans l'esprit. Les premiers représentent les " qualités primaires et réelles des corps qui y sont toujours (densité, étendue, forme, quantité, mouvement ou état de repos)...)». Les qualités primaires sont objectives. D'autres – secondaires - «sont des combinaisons de qualités primaires», telles que le goût, la couleur, l'odeur, etc. Ont un caractère subjectif. Ainsi, conclut Locke:»il n'y a pas De choses dans l'esprit qui n'auraient pas été auparavant dans les sentiments".

2. Méthodologie Du nouveau temps.

F. Bacon a créé une Philosophie qui poursuivait un objectif pratique: donner à l'homme la possibilité, par des découvertes scientifiques et des inventions, de maîtriser les forces de la nature. Cela peut être fait, a écrit bacon, seulement en soumettant son esprit à la nature, en comprenant ses lois et ses causes. Il possède le célèbre dicton: «la Connaissance est le pouvoir». Dans son ouvrage New Organon, Bacon affirme que la science antique et médiévale utilisait principalement la méthode déductive.

Avec la méthode déductive, la pensée passe des positions évidentes (axiomes) aux conclusions privées.

Example: Sherlock Holmes, ayant devant ses yeux une image complète du crime, est passé à l'examen des détails: identifier les participants probables, étudier leur comportement et la présence de motifs. Et ainsi identifié le coupable. “Jetez tout ce qui est impossible", a – t – il dit, " et ce qui restera et sera la réponse, aussi incroyable que cela puisse paraître."

Bacon ne considère pas cette méthode comme efficace et propose d'utiliser la méthode d'induction dans le processus de connaissance de la nature. L'induction est une méthode de cognition basée sur le passage de l'étude des faits uniques aux dispositions générales. Toute connaissance et toute invention doivent s'appuyer sur l'expérience: les données d'observations et d'expériences. Pour maîtriser la nature, l'homme doit connaître le monde et découvrir des vérités objectives.

La cognition est le processus de réflexion adéquate du monde dans l'esprit d'une personne. Cependant, bacon affirme que le chemin de la connaissance est très difficile, il y a beaucoup d'obstacles – «idoles» («fantômes»), dont la source sont les caractéristiques du sujet cognitif lui-même: 1. Les "idoles de la race et de la tribu" sont des erreurs dues à la nature commune à tous les hommes. Les sentiments et l'esprit trompent une personne, assimilant un miroir inégal. Les sentiments doivent être testés dans l'expérience, et les «ailes de l'esprit «doivent être accrochées aux «kettlebells» afin qu'elles soient plus proches des faits. 2. Les "idoles de la grotte" sont des erreurs liées aux caractéristiques d'une personne cognitive. Ils sont conditionnés par les habitudes, les stéréotypes, l'éducation, l'appartenance nationale et d'autres 3. "Les idoles de la place et du marché» – sont dues à l'inadéquation des concepts aux objets de la connaissance. Les gens utilisent des mots pour désigner des choses inexistantes, des abstractions, des termes obscurs, pervertissant la logique du raisonnement. 4. "Idoles du théâtre" - la tendance des gens à croire aux autorités, aux dogmes, aux doctrines religieuses. En plus d'éliminer les préjugés énumérés de la conscience humaine pour atteindre la vérité, le scientifique doit choisir la bonne stratégie de connaissance. Bacon distingue trois voies cognitives: 1. Le "chemin de la fourmi" est un moyen d'acquérir des connaissances lorsque seule l'expérience est prise en compte. L'activité du scientifique consiste uniquement à recueillir des faits. 2. La "voie de l'araignée «est l'acquisition de la connaissance de la» raison pure", c'est-à-dire de manière rationaliste. Cette voie ignore ou minimise considérablement le rôle de l'expérience pratique. 3. Le "chemin de l'abeille" est le moyen idéal de connaître. Un véritable chercheur est comme une abeille-il»recueille et transforme le nectar en miel". En suivant le "chemin de l'abeille", il est nécessaire de rassembler l'ensemble des faits, de les généraliser et, en utilisant les capacités de l'esprit, de comprendre l'essence du problème. Ainsi, le meilleur moyen de connaître, selon bacon, est l'empirisme, basé sur l'induction en utilisant des techniques rationnelles pour comprendre l'essence intérieure des choses et des phénomènes par l'esprit. Le mérite de bacon est considéré comme l'introduction à la cognition scientifique de la méthode expérimentale. Les gens ne peuvent pas faire entièrement confiance aux organes sensoriels et aux lectures d'observation. Pour corriger les erreurs du développement sensuel du monde, seule une expérience peut être " une lumière qui doit être brûlée et introduite dans la science».

Ainsi, Bacon est l'ancêtre de la méthode expérimentale – inductive dans la cognition scientifique et le fondateur de la science expérimentale Du nouveau temps. Contrairement à Bacon, R. Descartes croyait que les découvertes scientifiques ne sont pas faites en raison d'expériences, mais en raison de l'activité de l'esprit, qui dirige les expériences elles-mêmes. L'orientation vers la pensée et la raison dans le processus de connaissance rend la méthodologie du philosophe français rationaliste. Descartes propose quatre règles de la méthode rationnelle de la cognition: 1. Prendre pour vrai seulement clair et évident; 2. Diviser chacun des phénomènes complexes étudiés en phénomènes plus simples; 3. Les connaissances acquises sont placées dans une certaine séquence, passant du simple au complexe; 4. Faire des listes complètes et des examens généraux afin de ne rien manquer. La raison, sur la base de représentations solides et distinctes (positions obtenues à l'aide de l'intuition intellectuelle), doit déduire toutes les conséquences nécessaires sur la base de la déduction. La déduction est une telle action de l'esprit, à travers laquelle des conclusions sont tirées de certaines conditions préalables, certaines conséquences sont déduites. F. Bacon et R. Descartes a jeté les bases d'une nouvelle méthodologie de la connaissance scientifique et a donné à cette méthodologie une justification philosophique profonde.

3. La problématique ontologique dans la Philosophie des temps Nouveaux.

R. Descartes a considéré le principe fondamental de la Philosophie comme le principe – «je pense, donc j'existe», qui supposait la réalité de la substance pensante du «Je». Cependant, Descartes a réalisé que le «Moi», en tant que substance de pensée spéciale, devait trouver un moyen de parvenir au monde objectif, sinon son ontologie pourrait être réduite au solipsisme. Pour résoudre ce problème, il introduit dans sa métaphysique l'idée de Dieu. Dieu est le créateur du monde objectif et de l'homme. La véracité du principe initial en tant que connaissance du clair et distinct est garantie chez Descartes par l'existence de Dieu, le parfait et le tout – puissant, qui a investi la lumière naturelle de la raison dans l'homme. Dans le monde créé, il y a deux substances – spirituelle et matérielle. La définition principale de la substance spirituelle est l'indivisibilité, le signe le plus important du matériel est la divisibilité à l'infini. Les principaux attributs des substances sont la pensée (substance spirituelle) et l'étendue (substance matérielle). Modes de pensée-imagination, sentiment, désir. Modus d'extension-figure, position, mouvement. Les substances matérielles et spirituelles sont reconnues par Descartes comme étant équitablement existantes et indépendantes les unes des autres. Cette position ontologique s'appelait dualisme.

Dualisme (du Latin. le dualis est une doctrine philosophique fondée sur la reconnaissance de l'égalité et de l'irréductibilité entre les deux principes fondamentaux de l'univers: le matériel et le spirituel, le physique et le mental, le corps et l'âme. Dieu relie les deux substances et garantit la véracité de la connaissance du monde. Dieu est le garant suprême de l'existence du monde, ses fonctions sont minimisées. Il met la nature en mouvement, établit ses lois, puis l'accorde à son développement (déisme).

Benoît Spinoza (1632-1677) considérait comme le principal défaut de l'ontologie de Descartes le dualisme des substances. Il a proposé d'identifier Dieu et la nature, en supposant qu'il n'y a qu'une seule substance – la nature, qui est la cause de lui-même (causasui). La doctrine qui reconnaît l'existence d'une seule et unique substance est appelée monisme substantiel. La nature, d'une part, est la «nature créatrice» (Dieu), et de l'autre, la «nature créée» (le monde). La nature et Dieu sont un. Il n'y a pas de Dieu qui se trouve et qui crée en dehors de la nature, qui s'élève au-dessus d'elle. Dieu est dans la nature. Les choses uniques n'existent pas en elles – mêmes, elles ne sont que des manifestations d'une seule substance-la Nature-Dieu. La substance est infinie dans le temps et dans l'espace, éternelle (incommensurable et indestructible), immobile, a une cause interne de lui – même, possède de nombreuses propriétés (attributs – l'essence de la substance), dont la principale est la pensée et l'extension. L'homme connaît le monde à travers ces deux attributs. Il ne peut que comprendre, mais ne peut pas changer, le cours du processus mondial pour communiquer avec lui sa vie et ses désirs («la liberté est une nécessité connue»). C'est la proximité de la vision du monde spinozienne à la doctrine stoïcienne. «Ne riez pas, ne pleurez pas, ne maudissez pas, et le poney est la mère», voilà dit Spinoza.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) a critiqué à la fois le dualisme cartésien des substances et la doctrine de Spinoza sur la seule substance. S'il n'y avait qu'une seule substance, alors toutes les choses seraient passives et non actives. Toutes les choses ont leur propre action, d'où – chaque chose est une substance. Le nombre de substances est infini. Leibniz les appelle» monades " (en grec:). – "unité" »unité"). La doctrine qui reconnaît la pluralité des substances à la base du monde est appelé pluralisme substantiel. La monade n'est pas une unité matérielle, mais une unité spirituelle de l'être. En même temps, toute monade est à la fois une âme (le rôle principal ici) et un corps. La monade est simple, indivisible, unique, impénétrable («n'a pas de fenêtres»), fermée, indépendante des autres monades, inépuisable, infinie, active. Cependant, les monades ne sont pas complètement isolées: chaque monade reflète le monde entier, l'ensemble entier. La monade est le " miroir vivant de l'Univers». Les âmes mentales peuvent représenter le créateur de l'Univers lui-même. Dieu est le premier monarque, l'infini actuel de l'esprit humain, il est le gage des vérités éternelles et de l'harmonie mondiale, donc «ce monde est le meilleur des mondes possibles». Dieu influence le cours des processus du monde, mais ne peut pas influencer les changements dans les monades créées.

George Berkeley (1685-1753) a estimé que tous les concepts abstraits non unitaires qui sont pensés pour désigner un commun sont faux et impossibles. Par conséquent, vous devez abandonner des concepts tels que la matière, la substance, la causalité, etc. par conséquent, vous devez abandonner le matérialisme en fin de compte. Il n'y a que ce que l'homme perçoit ou représente. L'homme lui-même n'existe que si quelqu'un le perçoit: «exister, c'est être perçu». Berkeley affirme que nous ne savons rien d'autre que nos propres sentiments. L'ensemble de ces sensations est ce que nous appelons des choses. C'est l'essence de l'idéalisme subjectif. Si tout est un complexe de sensations, alors nous ne vivons pas dans le monde, mais le monde vit en nous. Berkeley se rapproche du solipsisme. Le solipsisme est une forme extrême d'idéalisme subjectif, lorsque seul le sujet pensant est reconnu comme une réalité incontestable. Le monde entier n'existe que dans l'esprit de l'homme. En ce qui concerne cette position de Berkeley, plusieurs questions se posent: comment prouver qu'une chose existe si je ne la perçois pas? Existe-t-il si personne ne me perçoit? Berkeley répond – les choses existent parce qu'il y a un être qui perçoit et ordonne tout – Dieu. C'est une substance qui commence à rapprocher Berkeley de l'idéalisme objectif.

4. Les enseignements sociopolitiques du Nouveau temps. Thomas Hobbes (1588-1679) - l'auteur du traité «Léviathan» croyait que les gens étaient initialement méchants et égoïstes, ils cherchaient l'honneur et le bénéfice, n'agissaient que pour eux-mêmes et réalisaient leur droit à tout. Le mépris des droits des autres dans un état pré - étatique (naturel) signifie une «guerre de tous contre tous» dans laquelle il ne peut y avoir de vainqueur et qui rend impossible la vie commune normale des gens. Afin d'assurer leur propre sécurité et leur survie commune, les gens ont conclu un contrat social dans lequel ils ont limité leurs revendications et le «droit de tous à tout». Les gens se sont volontairement soumis au pouvoir commun – c'est ainsi que l'institution de la régulation de la vie dans la société est apparue-l'état. Hobbes est un partisan de l'absolutisme politique – un pouvoir d'état fort et illimité. L'état est un monstre inébranlable, aux multiples visages, tout-puissant-le léviathan, qui» dévore et balaie tout sur son passage" – une force qui ne peut être combattue, mais qui est nécessaire pour maintenir la vitalité de la société, l'ordre et la justice en elle. Dans ses écrits politiques, John Locke a développé la théorie du constitutionnalisme libéral. La société et l'état naissent sur la base d'un droit naturel qui coïncide avec le bon sens qui stipule que, puisque tous les êtres humains sont égaux et indépendants, «nul ne doit porter atteinte à la vie, à la santé, à la liberté et aux biens d'autrui». Par conséquent, les» droits naturels " sont: le droit à la vie, le droit à la liberté, le droit à la propriété et le droit à la protection de ces droits. Ici, la base du «contrat» social est le bon sens et non l'instinct sauvage comme Hobbes. En s'unissant dans la société, les citoyens ne renoncent qu'à un seul droit: défendre chacun à sa manière (à leurs risques et périls), mais cela n'affaiblit pas, mais renforce les autres droits. Les limites du pouvoir de l'état sont fixées par les droits mêmes des citoyens pour la protection desquels il a été créé. Par conséquent, les citoyens conservent le droit de se rebeller contre le pouvoir d'etat, si elle agira dégoûté originel objectifs.

Tâches pour la leçon pratique 5:

Lisez le texte de la conférence, répondez aux questions. soyez prêt à discuter de ces questions:

1.                Caractéristiques générales des conditions socio-historiques et culturelles de la formation de la Philosophie du nouveau temps.

2.                Quelle est la signification des révolutions scientifiques du XVIIe siècle?

3.                Les principales directions dans la théorie de la connaissance du nouveau temps.

4.                Empirisme de F. Bacon. Développement d'une méthode de cognition inductive.

5.                Le dualisme de Descartes et l'idée de la méthode scientifique. Le rôle du" doute cartésien " dans la connaissance.

6.                Quelles sont des idees de Spinoza et Leibniz.

7.                Matérialisme français du XVIIIe siècle.

8.                Principes de la méthodologie hypothétique-déductive de la cognition

9.                À qui appartient le célèbre dicton «la Connaissance est le pouvoir»? Comment comprenez-vous ce dicton?

10.            Expliquez le principe du doute de Decartes: «je pense, donc j'existe», expose la position philosophique de l'auteur de ce jugement.

11.            À qui appartient la thèse: «la Liberté est une nécessité consciente»? À quelle direction appartiennent les opinions philosophiques de l'auteur?

12.            Quelle est l'essence de la monadologie de Leibniz?

13.            Découvrez la différence entre les empiristes et les rationalistes.

 Thèmes des rapports oraux:

1.                "La théorie des idoles" de F. Bacon.

2.                "Monadologie" de Leibniz.

3.                Philosophie sociale de J.-J. Rousseau.

4.                Panthéisme philosophique de B. Sninoza. «Éthique».

5.                L'idéalisme subjectif de J.-C. Berkeley et l'agnosticisme de D. Hume.

6.                Voltaire dans l'histoire de la culture française et mondiale.

7.                E. B. Condillac, P. A. Holbach et autres éducateurs.

8.                Mécanique et naturphilosophie de I. Newton. Philosophie du Nouveau temps (XYII-XYIII)

Thème 6. Philosophie classique  allemande

Mini-glossaire:

Impératif catégorique - moral de la prescription, la force absolue du principe de la conduite humaine

Panlogisme – vue philosophique, selon laquelle tout ce qui existe représente la quintessence de la pensée, l'esprit du monde, la logique des idées.

Esprit absolue – catégorie fondamentale de la philosophie de Hegel, univers dans sa globalité, inconditionnel, concrète et personnelle à l'universalité (la substance et sujet à la fois).

L'Anthropologie est (principe anthropologique), un concept philosophique qui voit dans le concept de «l'homme» la caté gorie principale et en découle dans l'explication de la nature, de la société et de la pensée.

Dans la Philosophie allemande du XIXe siècle, il existe trois directions:

1.                 Philosophie classique allemande (fin du XVIIIe – première moitié du

XIXe siècle)

2.                 Matérialisme (milieu et seconde moitié du XIXe s.)

3.                 Philosophie non classique (seconde moitié et fin du XIXe siècle)          La base de la Philosophie classique allemande est le travail des cinq philosophes les plus remarquables de l'époque: 1. Emmanuel Kant ( 1724-1804); 2. Johann Gottlieb Fichte (1762-1814); 3. Friedrich Schelling (1775-1854); 4. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831); 5. Ludwig Feuerbach (18041872).

Dans la Philosophie classique allemande, on distingue trois sections principales: 1. Idéalisme objectif ( I. Kant, F. Schelling, G. W. F. Hegel); 2. Idéalisme subjectif (I. Fichte); 3. Matérialisme (L. Feuerbach).

Dans l'enseignement de Kant, l'épistémologie occupait la première place, étant l'élément principal de sa Philosophie théorique. Le sujet de la Philosophie théologique n'était pas l'étude des choses - la nature, le monde, l'homme – mais l'étude de l'activité savante, l'établissement des lois de l'esprit humain et de ses limites. Par conséquent, il a pour tâche de procéder à une analyse critique des capacités cognitives d'une personne afin de déterminer leur nature et leurs capacités. Kant attire l'attention sur le fait que le monde, tel qu'il est donné à la conscience (le monde en tant que phénomène), est ordonné (le monde qui nous est donné par l'expérience, nous est donné comme un ensemble connecté). La raison de l'ordre du monde en tant que phénomène n'est pas dans les choses en soi, mais dans la nature de notre conscience. L'homme voit le monde ordonné (et c'est ainsi ordonné) non pas parce que la conscience pénètre plus ou moins dans la logique des choses (l'ordre des choses en soi reste, selon Kant, complètement inconnu), mais parce qu'il a lui-même une sorte de pouvoir structurant. Kant propose de changer le point de vue sur le processus de cognition. Et pour cette raison, il se compare à Copernic: Copernic a rencontré le fait qu'il ne pouvait pas expliquer le mouvement des corps célestes, en partant du fait que la Terre était au centre du système, puis il a suggéré que le Soleil devrait être placé au centre; Kant est confronté à ce qu'il est impossible d'expliquer comment la conscience apprend des choses (c'est-à-dire comme il est, sur la base des phénomènes, des données sur l'expérience, pénètre dans l'essence des choses), et puis il a suggéré que, dans le processus de l'apprentissage de la pro - vient suivant: interrogeant le sujet ne pénètre pas dans la «logique» de l'objet, mais ajuste explorable l'objet sous sa propre «logique». (Copernic a échangé le Soleil et la Terre – Kant a échangé le sujet et l'objet.)

Ainsi, selon Kant, la connaissance en termes significatifs découle de l'expérience, mais les formes dans lesquelles les gens perçoivent l'information donnée par l'expérience sont intrinsèquement de la conscience humaine elle même. La conscience, pour ainsi dire,» étend sur les étagères "le flux d'informations post - bu de l'extérieur. Les gens voient le monde de la même manière que la conscience de tous les membres de la race humaine est conçue de la même manière. Kant appelle les "formes a priori de la conscience" les formes dans lesquelles la conscience perçoit la réalité (c'est - à-dire les structures dans lesquelles elle structure l'information donnée par l'expérience).Ils sont horsexpérience. Une Philosophie qui ne traite pas du contenu de notre connaissance, mais de sa forme (structure), car cette forme est Extra-expérimentale (a priori), Kant appelle «Philosophie Transcendantale». Ainsi, dans la Philosophie kantienne, le monde est divisé en le monde tel qu'il est en soi (certainement) et le monde tel qu'il est, tel qu'il est pour la conscience humaine. Le monde tel qu'il est lui – même, Kant appelle noumène (noumène est une «chose en soi»). Et le monde tel qu'il est donné à la conscience humaine est phénoménal (le phénomène est «une chose pour nous»). Les noumènes agissent sur les sens, provoquant des sensations et des représentations qui nous sont sous la forme de phénomènes. La science ne connaît que les phénomènes, seulement l'ordre des choses, tel qu'il est donné à la conscience humaine, elle ne peut prétendre connaître les choses, ce qu'elles sont en elles-mêmes, car elles ne sont pas connues et sont dans le monde du transcendant. Ici, Kant agit comme un agnostic. Le monde tel qu'il est donné à l'homme par l'expérience, selon Kant, n'est pas un ensemble de phénomènes. La connaissance tirée de l'expérience est une connaissance objective, avec la seule réserve qu'elle n'est pas certaine, mais qu'elle est formée de capacités cognitives. La doctrine éthique occupe une place importante dans la Philosophie de Kant. Kant distingue deux façons d'appliquer l'esprit humain. 1. Théorique-l'esprit qui régit l'activité cognitive. 2. Pratiquement-l'esprit qui conditionne le comportement moral. L'esprit pratique est prioritaire sur l'esprit théorique. L'esprit théorique lutte sans cesse et sans cesse avec l'inconnu, de sorte que ses possibilités sont limitées. En ce qui concerne la raison pratique, elle est toujours suffisante pour comprendre le bien et le mal et comprendre ce qui est le mieux dans une situation donnée. Dans l'établissement des objectifs des actions et dans les tentatives de les réaliser, l'homme est libre. La liberté, selon Kant, est une condition de la possibilité de la morale. Si une personne était initialement privée de liberté, n'aurait pas le choix, il serait inutile d'évaluer ses actions comme «bonnes» ou «mauvaises». Il est inutile d'essayer de prouver par n'importe quel argument l'existence de la liberté chez l'homme, puisque la liberté est un «noumène», elle existe dans la dimension des

«choses en soi». Les gens pensent à la liberté et doivent agir sur la base de la liberté. Cela, estime Kant, est suffisant. Le rôle du motif revêt une importance particulière dans le concept éthique de Kant: ce qui a guidé une personne en commettant des actions – un motif moral ou une tendance, des circonstances. En conséquence, qu'il soit moral et libre ou forcé. En faisant un acte, une personne est guidée par des impératifs (règles générales). Kant formule un impératif catégorique-une loi morale qui exige le respect du devoir: «Faites en sorte que la maxime de votre volonté puisse en même temps avoir la force du principe de la loi universelle». C'est-à-dire que vous devez toujours agir consciemment, en suivant les ordres de la raison. Lorsqu'une personne commet un acte déterminé, elle doit croire que ce sont ces actes qui sont les meilleurs et que, si tout le monde le faisait, le monde serait le meilleur, c'est un motif moral, et tous les autres ne sont pas moraux.

Hegel n'accepte pas le concept kantien de «choses en soi», mais reconnaît la présence d'un rôle actif dans le sujet qui détermine la structure de la réalité. Le monde selon Hegel est le produit de l'activité du sujet, qui n'est pas défini comme exclusivement cognitif, mais comme une activité en général. Le sujet dont parle Hegel est le sujet absolu, considéré comme le premier. Par conséquent, le concept de base de la Philosophie de Hegel est l'esprit Absolu (sujet Absolu), dont le produit de l'activité est le monde entier. Une personne particulière est une manifestation, un moment de l'existence de l'esprit Absolu. L'essence de l'esprit, selon Hegel, est la liberté absolue, l'activité pure, l'activité, le devenir infini, luimême contrôlant.

Devenir l'esprit Absolu Hegel comprend par analogie avec le devenir de l'individu humain. Quand un homme est né, il est ce qu'il est, mais dans un projet, potentiellement. Le processus de croissance d'une personne selon Hegel est le processus de recherche de son essence, de sa connaissance de soi. Ainsi, la formation de l'esprit est la connaissance de soi, et la connaissance de soi lui donne la liberté. Mais l'homme se connaît en action, en agissant avec la réalité, la connaissance de soi exige la présence de «l'autre». La même chose selon Hegel s'applique à l'esprit Absolu – pour se connaître, il a besoin d'un autre. L'esprit absolu crée le monde et le monde jouera pour lui le rôle de «miroir» par lequel il pourra se connaître. Hegel distingue donc trois formes d'existence de l'absolu: 1. Une Idée Absolue. L'esprit est «en soi". Il est déjà ce qu'il est, mais ce n'est encore qu'un schéma vide, une pensée qui ne se déverse dans rien de l'extérieur. 2. Nature. L'esprit engendre le monde comme son existence. Dans la nature, l'esprit cesse d'être lui - même, de correspondre à son essence (se trouve aliéné d'elle). Par conséquent, son état est la mort. La nature ne se développe pas, le matériel ne contient pas la source interne du mouvement, donc Hegel est un idéaliste, il croit que ce n'est pas la matière qui se développe, mais l'esprit. 3. Esprit. La troisième forme d'existence de l'absolu est l'Esprit. Il est déjà appelé par son propre nom, parce qu'il est sur le chemin de la découverte de soi, de la véritable connaissance de soi.

Hegel distingue trois formes (étapes) de la connaissance de soi de l'esprit: 1) l'esprit Subjectif – l'esprit tel qu'il est réalisé au sein d'une personne particulière. Sous la forme d'une conscience unique, l'esprit n'arrive pas à la pleine connaissance de soi et à la liberté. 2) l'esprit Objectif, – l'esprit tel qu'il est réalisé dans la sphère sociale. Formes de l'esprit objectif: a) famille; B) société; C) état, c'est la forme la plus élevée de réalisation de soi de l'esprit objectif. 3) l'esprit Absolu. C'est la manifestation suprême de l'esprit. Les formes de l'esprit Absolu sont l'art, la religion et la Philosophie: a) l'art, dans l'art, l'esprit se connaît par la contemplation sensorielle; B) la religion, dans la religion, l'esprit se connaît par la représentation;

C) la Philosophie, dans la Philosophie, l'esprit se connaît lui - même au moyen d'un concept pur. C'est le degré le plus élevé de développement de l'esprit. C'est là que vient la connexion du début de l'idée absolue avec sa fin.

Ainsi, toutes choses sont le résultat de la formation de l'esprit. L'esprit est la pensée pure, la pensée. Par conséquent, Hegel pense que tout est un esprit (panlogisme), infini, auto - moteur de la pensée. Et donc, ce qui est connu. En connaissant le monde, les gens répètent la séquence des étapes que l'esprit Absolu a accomplies en le créant. L'ordre, la structure de la pensée, selon Hegel, coïncide avec la structure du monde, la réalité objective. De là, Hegel formule le principe «tout ce qui est raisonnable est réel, tout ce qui est réel est raisonnable».

La Philosophie de Feuerbach est l'étape finale de la Philosophie classique allemande, et le début de l'ère matérialiste dans la Philosophie du monde. La direction principale de la Philosophie de Feuerbach est la critique de l'idéalisme de Hegel et la justification de la Philosophie matérialiste. Hegel a commencé à construire sa Philosophie à partir de l'être abstrait, Feuerbach suggère de commencer par l'être réel, car les mystères les plus profonds sont cachés dans les choses les plus simples et les plus naturelles qui restent en dehors du raisonnement spéculatif des idéalistes. Pour Feuerbach, la Philosophie est la science de la vérité dans son universalité, et la réalité est la nature, c'est pourquoi la Philosophie doit revenir à la nature – au «temple du cerveau». L'idéalisme n'est pas non plus acceptable parce qu'il a écarté de la vue de la philosophie une personne ayant ses sentiments et ses besoins. Par conséquent, contrairement à l'idéalisme objectif de Hegel, Feuerbach a présenté la théorie du matérialisme anthropologique. Critiquant le théisme, Feyerbach croyait que ce n'est pas Dieu qui crée l'homme, mais l'homme qui crée Dieu. Ce faisant, il ne rejette pas la religion, mais appelle la Philosophie à dire: «ce que l'homme pense de Dieu, c'est la conscience de lui même». Dieu est le miroir de l'homme. L'homme enlève ses qualités, ses espoirs, ses désirs et forme ainsi sa divinité. C'est pourquoi, quel genre d'homme, tel est son Dieu. De là, Feuerbach conclut: le noyau de la théologie est l'Anthropologie. Pour Feuerbach, il existe une divinité: l'homme. Par conséquent, à la place de Dieu, il place l'homme, si auparavant on aimait Dieu, alors maintenant il faut aimer l'homme. L'essence d'un nouvel humanisme, de Feuerbach – «ne croyez pas les gens, et pensent, non fidèles, et qui ne cherchent dans le ciel, et étudient le monde reel, les chrétiens non –  demi-animaux et demi-anges, et les gens dans toute sa plénitude». Les «hommes dans leur intégralité» sont des personnes qui ont à la fois une essence spirituelle et matérielle. Le commencement spirituel dans l'homme n'est pas séparé du corps, l'esprit et le corps sont les deux côtés du corps humain. Cependant, dans l'unité de ces deux côtés, c'est le corps dans son intégrité (et non la pensée) qui constitue l'essence de la personnalité humaine. La tâche de l'homme est de rejeter la religion traditionnelle et de la remplacer par la religion de l'amour des gens les uns pour les autres. Le sens de la vie de l'homme est la poursuite du bonheur.

Tâche à la leçon pratique 6.

Lisez le thème 6 et trouvez les réponses aux questions:

1. Quelle est l'essence du «coup d'état copernien» dans la Philosophie, commis par I. Kant? 2. Décrivez les différences entre le cadre théorique et le cadre pratique dans le système philosophique de I. Kant. 3. Découvrez la principale différence entre les concepts de "chose en soi" et de «chose en soi»? 4. Nommez les trois formes de l'existence de l'esprit Absolu dans la Philosophie de Hegel. 5. Quelles sont les principales similitudes et différences entre l'idéalisme objectif de Platon et Hegel?

6. Quelle est l'essence de la théorie du matérialisme anthropologique de L. Feuerbach?

Thème 7. Philosophie occidentale moderne

La Philosophie occidentale moderne est une Philosophie non classique. Le début de sa formation remonte à la fin du XIXe siècle.

Mini Glossaire:

L'irrationalisme est un courant en Philosophie qui limite ou supprime les possibilités de la raison dans la connaissance de la réalité, affirmant le caractère irrationnel et alogique de l'être.

Le positivisme est une Philosophie de la connaissance concrète et scientifique qui nie la valeur cognitive et pratique des sujets philosophiques traditionnels, en particulier les problèmes d'ontologie.

L'existentialisme est une direction irrationaliste basée sur le problème de l'unicité de l'existence humaine.

1. Philosophie non classique (irrationalisme)

Période du Nouveau temps est devenu la période de la formation du culte de la rationalism de la philosophie, fondée sur la foi dans les possibilités infinies de la raison et de la science, sur la compréhension de l'homme comme raisonnable et un être libre, les idées de progrès social, etc., Dans le XIXE siècle, apparaissent les penseurs qui critique переосмысляли les formes traditionnelles de philosopher, pour tenter de percer au-delà de la rationalisme et scientisme. A. Schopenhauer et F. Nietzsche sont des penseurs, grâce auxquels la Philosophie a acquis une nouvelle apparence.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) est l'une des figures les plus frappantes de l'irrationalisme. Critiquant le rationalisme et le panlogisme du système hégélien, Schopenhauer se considérait comme un disciple de I. Kant, fasciné par le mysticisme et la Philosophie orientale. Schopenhauer considère comme la principale force motrice qui détermine tout dans le monde environnant la volonté inconsciente du Monde – un élément irrationnel qui n'est soumis à aucune méthode rationnelle de recherche. Seule cette volonté cosmique est réelle; elle se manifeste tout au long des événements de l'Univers. Le monde n'est qu'un miroir de cette volonté, agissant comme une représentation. Ainsi, tout ce que les gens savent et peuvent savoir n'est qu'une représentation. L'homme ne connaît ni le soleil ni la terre, mais ne connaît que l'œil qui regarde le soleil et la main qui touche la terre. L'espace et le temps sont les formes dans lesquelles ce monde est représenté.

Contrairement à Kant, Schopenhauer suggère que les choses en soi sont connues. Mais en même temps, l'essence des choses est irrationnelle, parce que la volonté, et non la raison, est à la base du monde. Le premier et le plus important type de connaissance est l'intuition. Schopenhauer considère comme une véritable connaissance parfaite la contemplation, libre de toute relation à la pratique et aux intérêts de la volonté. La volonté est une "attraction aveugle insatiable, une impulsion sourde sombre». Elle est affamée et cruelle, obligée d'absorber constamment elle-même, de sorte que le monde entier n'est qu'un judol de chagrin et de souffrance. Par rapport à l'homme, il est plus mauvais que bon, de sorte que la vie humaine – inutile, inutile, rempli de douleur et de peur. Le bonheur ne se résume qu'à la libération des souffrances, suivie d'une nouvelle souffrance ou d'un nouvel ennui. De fortes souffrances sont causées par des désirs, de sorte que la tâche de l'homme est de s'immiscer dans la manifestation de la volonté du monde, d'essayer de se débarrasser de tous les désirs. Vous pouvez neutraliser la volonté de plusieurs façons:

1. Compassion. Il faut faire preuve d'empathie envers les autres et ne pas leur faire du mal. 2. Ascèse. La modération contribue à la tranquillité d'esprit et à l'extinction des recherches rationnelles d'une personne. 3. Art. Pendant l'acte de créativité, le flux de la volonté du monde est suspendu; l'homme, bien que brièvement, n'aboie rien. Ainsi, l'éthique de Schopenhauer est extrêmement pessimiste. Les voies proposées ne permettent que temporairement de se libérer de la volonté universelle, tandis que le philosophe allemand suggère l'apologie du suicide comme moyen de sortir de la souffrance permanente.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) emprunte à Schopenhauer la notion de volonté comme base de l'être. Cependant, elle lui confère un caractère social et moral. Si Schopenhauer appelle à minimiser l'action de la volonté, Nietzsche affirme au contraire que la volonté du monde est la vie elle - même. Et bien que la vie soit remplie de souffrance, de peur et de douleur, une personne forte doit toujours l'aimer. La vie, comme toute personne, Aspire au pouvoir. Dans toutes les manifestations humaines, Nietzsche voit «la volonté de pouvoir». Le droit au pouvoir et le droit au pouvoir doivent être guidés par une personne authentique dans tous les domaines de sa vie. Les gens réagissent différemment à la volonté de pouvoir. Il ne s'agit pas nécessairement d'un pouvoir fondé sur la soumission et la violence brutales. Un pouvoir fondé sur le respect de l'autorité, par exemple, est aussi un pouvoir. Les personnes faibles, réalisant qu'elles ne peuvent pas réaliser la volonté de pouvoir directement, inventent des manœuvres de contournement. Ils se rassemblent en groupes, se battent pour l'égalité et la justice; ils ont inventé la religion et la morale pour manipuler les gens. Un homme fort et intérieurement sain, Nietzsche appelle un "surhomme". Une telle personne crée elle - même ses propres valeurs. Les valeurs partagées par la société ne sont données ni par la famille ni par Dieu. Dieu selon Nietzsche n'est pas et ne peut pas être. Une fois que les hommes avait besoin de l'idée de Dieu, maintenant l'homme doit apprendre à vivre seul, «marcher avec ses pieds». "Dieu est mort", écrit Nietzsche, - “nous l'avons tué".

Par conséquent, les valeurs de la société ne sont pas a priori, elles sont créées par le peuple. Ces valeurs communes sont étrangères, empruntées et, du point de vue de Nietzsche, les valeurs doivent être une création personnelle individuelle. Le danger pour l'esprit humain sur cette voie est qu'en brisant les valeurs existantes, il peut facilement se convaincre que les valeurs n'existent pas du tout. Mais Nietzsche n'appelle pas les hommes à être immoraux, mais dit simplement que l'homme doit cultiver ses propres valeurs et que les vertus humaines naissent de ses propres passions. Nietzsche oppose le surhomme et la foule («troupeau»). Un homme fort doit devenir libre en se séparant de la foule.

Nietzsche distingue trois étapes du développement de l'esprit humain sur le chemin de la liberté. 1. Chameau. Il cherche à assumer tout ce qui est le plus difficile à accomplir. C'est un esprit endurci, il veut qu'on le voie et s'incline devant les autorités. 2. Lion. Le Lion se rebelle contre les valeurs existantes. Il va dans le désert et combat là-bas avec le grand dragon d'or, sur chaque écaille de ce dragon est écrit «vous devez». Le Lion dit "je veux". Mais il n'est pas encore libre, il se Bat seulement pour la liberté. 3. Enfant. À ce stade, l'esprit devient créateur. Il doit tout oublier et tout recommencer. L'enfant crée le monde en jouant. Pour les sentiments de compassion et d'amour pour les autres, Nietzsche traite avec ironie. L'amour du prochain est un sentiment grégaire qui oblige les gens à s'unir, à se soutenir mutuellement, afin de ne pas avoir peur. Nietzsche ne croit pas à la sincérité de la compassion et de l'altruisme. En Co-souffrant, les gens ne font que montrer leur sensualité perverse: l'homme aime simplement regretter et regarder la souffrance: «vous avez des yeux trop violents et vous regardez les personnes souffrant avec luxure. Votre volupté n'a-t-elle pas changé et s'appelle maintenant compassion?"L'idéal des relations humaines, Nietzsche a vu dans l'amitié, dont seuls les hommes sont capables. L'amitié, c'est ce qui est possible entre deux personnalités fortes. Dans l'amitié entre les gens, la distance est toujours préservée, contrairement à l'amour basé sur l'intimité spirituelle. Un ami ne deviendra pas un voisin pour toi, l'Alliance évangélique «aimer le prochain», Nietzsche oppose l'exigence d'aimer le lointain. L'homme n'a rien à aimer, il est pathétique, vous ne pouvez aimer que l'image de ce qu'il pourrait devenir, le rêve de l'avenir, l'anticipation, le «surhomme». «L'homme est quelque chose à surmonter», écrit Nietzsche. L'homme est quelque chose d'intermédiaire entre l'animal et le surhomme, quelque chose à surmonter. Nietzsche estime qu'il existe dans la nature une inégalité naturelle des personnes, due à la différence de leurs forces de vie et au niveau de «volonté de pouvoir». Les gens forts sont ceux qui savent commander eux-mêmes et sont donc capables de commander les autres. Les uns envers les autres, ces personnes sont condescendantes, discrètes, fières et amicales. Mais par rapport aux faibles, ils sont un peu meilleurs que les bêtes débridées. Ici, ils sont libres du cadre moral et guidés dans leurs actions par l'instinct. Le "surhumain" de Nietzsche est une personne harmonieuse qui combine la conscience physique, les hautes qualités morales et intellectuelles.

Le positivisme et son évolution. Dans la seconde moitié du XIX siècle, le positivisme devient l'un des courants les plus influents de la Philosophie occidentale. Les représentants de cette direction ont déclaré la seule source de véritable connaissance des sciences spécifiques et privées et se sont opposés à la Philosophie en tant que métaphysique, mais pour la Philosophie en tant que science spéciale. Par métaphysique,ils comprenaient la Philosophie spéculative de l'être (ontologie, épistémologie).

Il y a 3 étapes dans l'évolution du positivisme: 1. Positivisme (30-70 années.St. Miles, G. Spencer. 2. Empirocriticisme (fin du XIXeme siècle) - Mach, Avenarius. 3. Néopositivisme (à partir du milieu des années 20 du XXe siècle) Schlick, carnap, L. Wittgenstein, B. Russell.

Le positivisme est une Philosophie axée sur la science. Le positivisme est caractérisé par la croyance que tous les problèmes auxquels l'humanité est confrontée peuvent, en principe, être résolus par un esprit interprété comme un esprit scientifique (ainsi que par la technique générée par cet esprit).

Auguste Comte (1798-1857) est considéré comme le fondateur du positivisme. Dans son ouvrage principal intitulé «le Cours de Philosophie positive», il a formulé la «Loi des trois étapes» qui décrit l'évolution intellectuelle de l'humanité:

1. Théologique. À ce stade, l'esprit humain est dans un état infantile, il n'est pas capable de résoudre même les problèmes scientifiques les plus difficiles. L'homme cherche à acquérir des connaissances sur l'essence du monde, croyant qu'une telle connaissance est réellement possible. Cette aspiration est réalisée dans le fait que les gens considèrent les phénomènes de la réalité environnante, en les expliquant par analogie avec leurs propres actions. Les événements qui se produisent dans le monde naturel sont associés à l'activité d'êtres surnaturels spéciaux, qui sont beaucoup plus semblables aux humains, mais infiniment supérieurs à eux. En rassemblant un nombre suffisant de faits et en comprenant leurs possibilités réelles, une personne est convaincue de l'absurdité des représentations théologiques et passe à l'étape suivante. 2. Stade métaphysique (ou abstrait). À ce stade, l'esprit humain cherche également à atteindre la connaissance absolue des premiers principes de toutes choses. Mais par rapport au stade théologique, les principes mêmes de l'explication de l'univers changent: la place des entités surnaturelles est maintenant occupée par des forces abstraites. À ce stade, les gens se montrent peu attentifs aux observations et s'intéressent davantage à des arguments spéculatifs qui ne sont guère étayés par des faits. Le but de cette étape du développement de l'intelligence humaine est la destruction progressive de la pensée Théologique et la préparation du sol pour la méthode scientifique.

3. Stade positif (ou scientifique). À ce stade, la science prend la place de la théologie et de la métaphysique. La Philosophie devient l'une des disciplines scientifiques qui cherche à connaître tous les phénomènes, elle peut être appliquée à n'importe quel objet de la connaissance humaine. Dans le même temps, la Philosophie positive n'est pas du tout identique à la simple science. Elle ne traite que des résultats essentiels de chacune des sciences fondamentales et ne traite que des méthodes générales appliquées dans ces sciences. Mais Cont a noté à plusieurs reprises que la formation d'une Philosophie positive n'est pas encore terminée. L'empiriocriticisme (machisme) est une théorie de la critique de l'expérience qui vise à purifier l'expérience de la métaphysique. Le fondateur de cette direction est E. Mach (1838-1916) a avancé l'idéal de la science «purement descriptive», et le principe principal de la connaissance était le principe de «l'économie de la pensée», qui «ne peut conduire à rien d'autre que l'idéalisme subjectif», car il est plus économique de penser que «seulement moi et mes sensations existent». Le même principe un autre représentant de l'empiriocriticisme – Avenarius, exprime dans la loi du moindre gaspillage de force. En Fait, le monde est une expérience directement donnée dans les sensations. Une personne dans le processus de cognition utilise le langage des sensations, et non des concepts scientifiques raisonnables abstraits non représentés par l'expérience. Par conséquent, MAh estime que des concepts tels que la matière, la substance, la nécessité, la causalité, etc., doivent être exclus. Sur la base de cette disposition et du principe de «l'économie de la pensée»,Mach appelle à supprimer la partie explicative de la science comme superflue et à la remplacer par une fonction purement descriptive.

Néopositivisme (empirisme logique). M. Schlick, O. Neurath, R. Karnapv le debut du XXe siècle. formé le "cercle de Vienne". Leur but était de donner une interprétation philosophique aux découvertes scientifiques et de transférer l'approche scientifique à la Philosophie. L'enseignement des néozoïstes a pris comme base l'empiriocriticisme, mais a avancé une compréhension différente de la connaissance scientifique, en tant que constructions logiques basées sur des données sensorielles. On croyait que la question fondamentale de la Philosophie, et en général les problèmes considérés auparavant philosophiques, étaient des problèmes imaginaires qui devaient être rejetés comme dépourvus de sens scientifique. La connaissance du monde ne donne que des sciences spécifiques. La Philosophie ne peut exprimer aucune nouvelle position sur le monde.Sa tâche est d'analyser et de clarifier les dispositions de la science qui expriment la connaissance du monde. Le principe épistémologique du néopositivisme est le suivant: 1. Toute connaissance est la connaissance de ce qui est donné à l'homme dans la perception sensorielle; 2. Ce qui nous est donné dans la perception sensorielle, nous pouvons savoir avec une certitude absolue; 3. Toutes les fonctions de la connaissance se résument à la Description.

Les néopositivistes distinguent 2 types de langue: 1. Le langage phénoménal exprime l'expérience sensorielle de l'homme, incarnant les résultats de notre expérience. 2. Le langage objectif exprime des jugements qui ne reflètent pas l'expérience sensorielle du sujet de la connaissance et appartient au niveau théorique de la connaissance scientifique. La forme dans laquelle le langage phénoménal existe est les propositions protocolaires, dont l'ensemble constitue la base empirique de la science. À partir de la réception des propositions, avec l'aide de la logique affiche un tableau de base de la connaissance scientifique. Les néopositivistes pensaient que toute disposition théorique devait être testée pour le contenu des connaissances scientifiques. Schlick a estimé que “la Philosophie n'est pas un système de connaissance, mais une activité visant à clarifier des concepts scientifiques". En science, les connaissances empiriques, les connaissances théoriques pouvant être vérifiées, la logique et les Mathématiques ont le droit d'exister. Tout le reste doit être éliminé de la science, y compris la métaphysique. Pour savoir si une théorie a vraiment un statut scientifique, vous devez rechercher des faits qui la corroborent. Plus il y a de faits, plus il y a de raisons de le considérer comme scientifique. Vérifiabilité = confirmabilité. C'est l'essence de la méthode de vérification. Par fait, les positivistes comprennent les sensations, les expériences – la composition de la conscience. Les déclarations telles que " l'âme de l'homme est immortelle» sont sans signification, car elles ne sont pas vérifiées pour correspondre au fait. Dans cette position, la vérification de la véracité des dispositions de la science dépend de l'évaluation de chaque sujet de la connaissance. Par conséquent, les positivistes ont suggéré que la proposition soit considérée comme valide si plusieurs chercheurs réputés acceptent de la considérer comme telle. Autrement dit, le critère de vérité est le consentement des chercheurs.

Postpositivisme. K. Popper (1902-1994) refuse le principe de vérification néopositiviste et propose de le remplacer par le principe de falsification (falsifier – «faire faux») Vérifiabilité = réfutabilité. Il a estimé que si le système pouvait être réfuté par l'expérience, il entrait en conflit avec la réalité. Cela montre qu'elle dit quelque chose sur le monde. Par conséquent, la science de Popper réside dans la capacité de réfuter l'expérience. Critiquant la méthode d'induction, Popper propose une approche problématique de la recherche scientifique. Il croit que le processus de cognition commence par un problème, par rapport auquel une conjecture, une hypothèse, une théorie est avancée. Ensuite, vous devez essayer de le réfuter. À la suite de la falsification de la théorie, le problème est clarifié, une nouvelle théorie est construite, etc. la Théorie peut être construite sur la base d'un fait et sur la base de la théorie précédente. Mais Popper n'exclut pas que la connaissance empirique puisse influencer les faits, il n'est donc pas totalement abandonné par la méthode inductive. Popper croyait que le monde était rationnel, ordonné et systémique. La science donne une connaissance rationnelle du monde. Le scientifique doit penser librement, critiquer les théories existantes, agir rationnellement. Par conséquent, la doctrine de Popper est appelée rationalisme critique.

Existentialisme. La déception dans les possibilités de l'esprit scientifique et la compréhension qu'il n'est pas en mesure de résoudre tous les problèmes de l'existence humaine, a conduit au XXe siècle.au fait que l'influence du positivisme a commencé à diminuer progressivement. Les deux guerres mondiales, le fascisme et d'autres régimes totalitaires ont montré que les gens n'étaient pas aussi intelligents et vertueux qu'on le pensait. L'influence de l'existentialisme s'est particulièrement accentuée dans les années 50 et 60 du XXe siècle. Distinguer l'existentialisme athée et religieux. L'existentialisme athée peut être attribué à JeanPaul Sartre, Albert Camus, Simon de Beauvoir. Les existentialistes religieux comprennent Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Paul Tillich, les philosophes russes Lev Shestov et Nikolai Berdiaev.

Le problème central de l'existentialisme était celui de la vie et de la vision du monde de l'individu dans une société en crise profonde. Au centre de l'image du monde des penseurs existentiels – l'essence indie - vidual de l'homme – l'existentialité. Les existentialistes ont mis l'accent sur l'ontologie et, en ontologie, sur l'être humain. La "nouvelle ontologie" ne s'intéresse pas à une conscience humaine isolée, mais à une conscience spirituelle et mentale (conscience et inconscient), prise dans une unité inséparable avec l'être humain. La thèse principale de l'existentialisme peut être formulée comme suit: l'existence de l'homme précède son essence. Initialement, l'homme est libre, il existe simplement, et son essence est déterminée dans le processus d'existence.

Au centre de la Philosophie, J.-P. Sartre (1905-1980) est le problème de l'existence humaine. Chaque personne a tendance à penser au sens de son existence. Mais Sartre pense que le problème principal est que l'existence humaine n'a pas de sens, l'homme n'a pas d'essence; il n'y a pas ce pour quoi il est créé. En créant des choses, les gens savent à quoi sert telle ou telle chose, quel est son but. Sartre dit que, puisqu'il n'y a pas de Dieu, l'homme est abandonné dans l'être, donné à lui-même et ne sait pas quoi faire de son existence. Il n'y a personne qui dise à une personne comment agir, personne ne peut lui donner confiance. Par conséquent, les gens sont obligés de créer leur propre essence, de définir le sens de leur existence. "L'homme, écrit Sartre, est un projet d'être. Il est ce qu'il cherche. Il agit selon le «modèle le projet de lui-même”, qu'il a lui-même inventé. Le problème le plus difficile auquel une personne est confrontée en cours de route est le problème du choix.

Une personne ne peut pas savoir quelles sont les conséquences d'un choix,

mais elle est obligée de le faire en assumant la responsabilité de sa décision. Le choix implique toujours l'anxiété et le désespoir. Mais c'est l'anxiété, croit Sartre, qui aide à prendre conscience à l'homme de sa liberté. Dans le désespoir, une personne doit agir sans espoir, ne prendre en compte que ses propres possibilités, faire ce qui dépend uniquement de lui - même. Sartre croyait que, peu importe la difficulté des relations extérieures, l'homme a toujours la liberté de choisir, il peut toujours rester lui - même, être fidèle à ses principes. L'homme est condamné à être libre, rien ne l'épargnera de la nécessité de choisir et d'être responsable. Après tout, dans le processus de prise de décision, une personne ne peut s'appuyer pleinement sur aucun des systèmes de moralité ni sur ses sentiments. Et comme une personne a toujours le choix, alors dans ses échecs, il ne devrait se blâmer que pour lui-même. Il n'y a ni personnes ni circonstances qui prédestinent sa décision. Dans une telle situation, il est plus facile pour les gens de se débarrasser de la liberté et de la responsabilité pour trouver la paix. Sartre interdit à l'homme de» suivre le courant", estimant que le choix doit toujours être fait consciemment. Tout choix serait légitime si le but de ce choix était de dire: «on peut choisir n'importe quoi s'il s'agit de la liberté de décider». Les personnes qui invoquent le déterminisme pour expliquer leurs actions, Sartre appelle les lâches. Être en dehors du déterminisme et signifie que l'existentialité précède l'essence.

Le thème principal de la philosophie de A. Camus (1913-1960) était le thème de l'absurdité de l'existence humaine. Il a critiqué à la fois la compréhension religieuse de l'homme et le respect de tout système moral, des normes de la société, des commandements, etc. l'homme Absurde, estime Camus, doit agir sur la base du principe: «si Dieu n'est pas là, tout est permis». Mais cela ne signifie pas qu'une personne est autorisée à agir. Cela signifie que rien n'est interdit et qu'une personne peut choisir elle-même comment agir. Camus dit «il y a une responsabilité, mais il n'y a pas de culpabilité». L'homme absurde ne croit pas en Dieu, en la grâce divine, est dépourvu de confiance et n'a aucune illusion sur un avenir heureux. L'homme n'est pas capable de comprendre le sens du monde, la nature contient toujours quelque chose qui n'est pas accessible à la raison, quelque chose qui lui échappe. La vie humaine est monotone et monotone, il est obligé d'effectuer à peu près les mêmes actions au jour le jour. En conséquence, une telle routine provoque des sentiments d'ennui et de nostalgie. Une personne dans une telle situation a le choix soit de suivre consciemment l'ancienne ornière, de vivre une vie sûre, soit de se réveiller définitivement. «Au - delà de l'éveil» - , écrit Camus, - «il y a tôt ou tard des conséquences: soit le suicide, soit le rétablissement du cours de la vie». La question de savoir si la vie vaut la peine d'être vécue est la principale question de toute la philosophie, estime le penseur français. Bien sûr, le suicide est un moyen de sortir de l'anneau de l'absurdité, mais la tâche de l'homme est de trouver la force de vivre dans un état d'absurdité de son être. L'homme doit porter le fardeau de la vie, non pas en s'humiliant avec lui, mais en se révoltant: «je me rebelle, par conséquent, nous mangeons». En se révoltant, l'homme se rebelle contre son héritage et contre tout l'univers. Il est capable de vivre, conscient de l'absurdité de son être, avec lequel il est impossible de se réconcilier, mais il faut essayer de se battre. C'est la révolte, selon Camus, qui donne de la valeur à l'être et témoigne de la Grandeur de l'esprit humain capable de lutter contre sa réalité supérieure.

Philosophie De Freud

Les principaux travaux de Freud contenant des idées et des concepts philosophiques:

-                    Psychologie de masse et analyse du Moi humain;

-                    De l'autre côté du principe du plaisir;

-                    "Moi" et " Il“»;

-                    "Psychologie de l'inconscient»;

-                    "Insatisfaction culturelle»;

-                    «La civilisation et l'analyse du Moi humain»» etc.

Freud a avancé:

-                    l'hypothèse du rôle exclusif de la sexualité dans l'apparition de névroses;- déclaration sur le rôle de l'inconscient et la possibilité de sa connaissance par l'interprétation des rêves;

-                    l'hypothèse que l'activité mentale de l'inconscient obéit au principe du plaisir, et l'activité mentale du subconscient – le principe de la réalité.

Pour la Philosophie de Freud, l'idée principale est que le comportement des gens est régi par des forces psychiques irrationnelles, et non par les lois du développement social, que l'intelligence est un appareil de masquage de ces forces, et non un moyen de refléter activement la réalité, de plus en plus en profondeur. L'étude principale de Freud est le rôle du moteur le plus important, à son avis, de la vie mentale d'une personne-la " libido "(désir sexuel), qui détermine les contradictions:

-                    l'homme et l'environnement social;- l'homme et la culture;

-                    l'homme et la civilisation.

À travers le prisme de la sublimation, Freud a examiné:

-                    formation de rites et de cultes religieux;

-                    l'émergence des arts et des institutions sociales;

-                    l'émergence de la science;

-                    l'auto-développement de l'humanité.

Du côté de la Philosophie, Freud donne sa compréhension de l'homme et de la culture. La culture se présente comme un "super-Moi", basé sur le refus de satisfaire les désirs de l'inconscient, il existe au détriment de l'énergie sublimée de la libido.

Dans son ouvrage» l'Insatisfaction dans la culture", Freud conclut que le progrès de la culture réduit le bonheur humain, renforce chez l'homme le sentiment de culpabilité dû à la limitation de ses désirs naturels.

Dans l'examen de l'organisation sociale de la société, Freud ne se concentre pas sur son caractère sur-individuel, mais sur la propension naturelle de l'homme à la destruction, une agression qui peut être freinée par la culture.

Carl Gustav Jung (1875-1961) - psychologue Suisse, philosophe, culturologue, a commencé ses activités en tant que collaborateur le plus proche de Sigmund Freud et vulgarisateur de ses idées.

Après la rupture de Jung avec Freud, il y a une révision des idées sur l'origine de la créativité humaine et le développement de la culture humaine en termes de «libido» et de «sublimation», le déplacement de la sexualité et de toutes les manifestations de l'inconscient à travers le «sur-Soi».

La "libido" dans la compréhension de Jung n'est pas seulement une sorte de désir sexuel, mais un flux d'énergie vitale – mentale. Jung a introduit dans la recherche scientifique des objets tels que la doctrine du Karma, la réincarnation, les phénomènes parapsychologiques, etc. les principaux travaux de Kg Jung: «Métamorphoses et symboles de la libido»; «types Psychologiques»; «Relation entre le Soi et l'inconscient»; «Tentative d'interprétation psychologique du dogme de la Trinité».

Le représentant le plus intéressant du néo-freudisme était Erich Fromm. Selon Fromm, il est impossible de comprendre la nature de l'homme dans toute son intégrité, en utilisant uniquement la psychanalyse, il est également nécessaire de prendre en compte les facteurs sociaux. Le penseur a noté que les expériences des gens deviennent souvent une conséquence de la culture environnante. Il a insisté sur le fait que les valeurs intrinsèques d'une personne déterminent sa santé psychologique.

Fromm croyait que la névrose est une conséquence de la chute morale de la personnalité, elle peut se développer dans le contexte de conflits internes non résolus et d'un désir de libération. Le philosophe a noté que l'homme aujourd'hui ne travaille pas sur lui-même, il ne se soucie pas de sa position morale. C'est pourquoi la psychanalyse doit guider l'individu vers l'intérieur, déterminer sa place dans la société, forcer à résoudre les problèmes moraux accumulés. Un tel travail sur soi, défini comme une conscience, distingue l'homme des animaux.

Erich Fromm dans ses œuvres a critiqué le côté passionné de l'amour, qui peut obscurcir la raison, conduire une personne à des actes terribles. Le penseur a introduit dans la pratique et a développé le concept de psychanalyse humaniste. Il comprenait une thérapie spéciale menée dans le but de socialiser l'individu dans la société et la culture environnantes. Le but de telles actions est la pleine réalisation des possibilités internes de l'individualité. Le médecin qui effectue la thérapie devient un mentor pour une personne, soigne l'âme.

Selon Fromm, une personne a non seulement des besoins physiques, mais aussi mentaux. Il en résulte que des critères universels s'appliquent à l'individu, qui peuvent être soit encouragés, soit supprimés par le système social. Ainsi, l'état de santé de la société peut être étudié. À cet égard, Fromm a tiré des conclusions d'études culturelles, comparatives et sociales dans diverses publications. Erich Fromm, comme beaucoup de ses contemporains, a critiqué la psychanalyse freudienne. Il croyait que le scientifique autrichien avait mal formulé le problème et n'avait pas pris en compte tous les textes inclus dans la trilogie de Sophocle. Cependant, il a reconnu que la légende d'Œdipe est un symbole important de l'amour et de la relation entre la mère et l'enfant. Ce sont ces relations qui sont à la base de la culture patriarcale et de l'autorité parentale incontestée. Les livres d'Erich Fromm: l'Art d'aimer, d'Avoir ou d'être, la Fuite de la liberté et d'autres.

Tâche de la leçon 7:

Lisez attentivement le texte et trouvez les réponses aux questions:

 1. Comment comprenez-vous la thèse de Nietzsche «Dieu est mort!»? 2. Quelle était l'essence de la critique de Nietzsche de la Philosophie de Schopenhauer? 3. Quelles voies Schopenhauer propose - t-il pour neutraliser l'action de la volonté Universelle? 4. Découvrez l'essence de la méthode de vérification. Quelle est sa différence avec la méthode de falsification? 5. Expliquez quelle est la signification du principe de «pensée d'économie» de Mach? 6. Pourquoi Camus a-t-il supposé que l'être humain était absurde? 7. Que voulait dire Sartre en qualifiant l'homme de "projet d'être"?

Thème 8. Caractéristiques de la Philosophie russe

La Philosophie russe est l'héritage philosophique des penseurs russes. Brièvement, les caractéristiques de la Philosophie russe sont: forte exposition à l'influence religieuse, en particulier à l'orthodoxie et au paganisme; une forme spécifique d'expression des pensées philosophique, création artistique, critique littéraire, Journalisme, art; l'intégrité, le désir de traiter non pas un problème individuel, mais l'ensemble des problèmes actuels; le grand rôle des problèmes de moralité et de moralité; spécificité; large diffusion dans les masses, compréhensibilité aux gens ordinaires.

Les principaux sujets de la Philosophie russe: problème humain; cosmisme (perception du Cosmos comme un seul organisme holistique); problèmes de choix de la voie historique du développement de la Russie - entre l'est et l'ouest; le problème du pouvoir; problème de l'état; le problème de la justice sociale; le problème de la société idéale; le problème de l'avenir.

La première étape du développement de la Philosophie russe La première étape du développement de la Philosophie russe est considérée aux Xie et XVIIe siècles. Cette période est associée à l'apparition de la Philosophie russe dans la Russie ancienne et à l'influence chrétienne sur toute la culture russe. À cette époque, en Occident, l'église domine toute la pensée philosophique et politique. La culture russe est considérée comme un lieu d'accomplissement de la justice divine.

"La parole de la loi et de la grâce" du métropolite Hilarion de Kiev est considérée comme l'une des premières œuvres philosophiques écrites entre 1037 et 1050 environ. Après que Hilarion eut lu son œuvre dans l'église, Yaroslav le Sage l'a nommé à la tête de l'Église russe. Plus tard, le métropolite a été démis de ce poste et envoyé au monastère de Kiev-Petchersk.

Dans" la Parole de la loi et de la grâce", Hilarion parle de l'histoire du monde, de la place de la Russie et du peuple russe dans l'histoire. Il suggère également dans quelle direction la pensée historique russe devrait se développer. Le métropolite défend l'idée de l'égalité de tous les peuples chrétiens, l'avantage de la «grâce» devant la loi. Il loue Vladimir, qui a adopté le christianisme et a ainsi contribué à la prospérité de la Russie.

"La parole de la loi et de la grâce" est non seulement un modèle d'écriture russe, mais aussi une pensée philosophique bien conçue de cette période. L'un des monuments les plus importants de la pensée philosophique russe est la controverse écrite du tsar Ivan le terrible avec le Prince Andrei Kurbsky. Andrei kurbsky est connu pour avoir perdu la bataille de Livonie et, craignant la colère du tsar, s'est enfui de Russie à l'étranger, où il a étudié les langues, la rhétorique, l'histoire et l'héritage antique de la Philosophie Grecque antique. Kurbsky a écrit au roi une lettre où il critiquait sa forme de gouvernement, en réponse à Ivan le terrible, célèbre pour ses compétences oratoires, lui a écrit une réponse argumentée pour défendre son pouvoir.

Deuxième étape de la pensée philosophique russe par chronologie

Une nouvelle étape de la pensée philosophique russe a couvert la période des

XVIIe et XIXe siècles et a commencé après les transformations de Pierre le Grand. Cette étape se caractérise par la laïcité de la vie publique et la formation du paradigme philosophique russe. La pensée philosophique de cette période a été représentée par les travaux de M. Lomonosov, A.

          Radishchev,                      M.                      Shcherbatov,                       etc.

Bien qu'il n'y ait pas eu beaucoup d'œuvres philosophiques russes anciennes en Russie jusqu'au XVIIIe siècle, il est néanmoins faux de croire qu'il n'y avait pas de Philosophie elle-même. Divers "Recueils", qui avaient une large" marche " en Russie, contenaient des passages des systèmes philosophiques de l'Antiquité et du Moyen âge, ce qui témoignait de l'accumulation de la richesse philosophique culturelle.

La Philosophie russe du 19ème siècle a commencé à s'enrichir d'une variété d'idées, d'écoles et d'idéologies de la Philosophie russe – il y avait des occidentaux et des slavophiles, des radicaux et des libéraux, des idéalistes et des matérialistes, etc.

Les positions occupées par les participants célèbres des discussions philosophiques de l'époque (principalement les occidentaux et les slavophiles dans la première moitié du siècle) ont déterminé toute la spécificité du problème de la position «médiane» de la Russie.

«Les occidentaux» et «les slavophiles» ont compris toute la critique de la situation en Russie concernant sa culture, ses lumières, sa modernisation, etc., mais ils ont proposé différentes stratégies pour résoudre les problèmes: Les occidentaux défendaient la liberté individuelle et l'unité sur la base de la rationalité.

Les slavophiles s'appuyaient sur l'idéologie du sol et les idées orthodoxes sur la nature divine de l'homme. Ainsi, selon le philosophe russe V. Soloviev: «il est propre à chaque personne de souhaiter à son peuple la Grandeur et la vraie supériorité, et à cet égard, il n'y avait pas de différence entre les slavophiles et les occidentaux». Les occidentaux ont seulement insisté sur le fait que les grands avantages «ne sont pas donnés en vain» et que la Russie, pour son propre bien et sa prospérité, devra emprunter des méthodes européennes.

                Représentants        de        la         pensée        philosophique        russe

L'un des premiers philosophes occidentaux était A. Radishchev (1749-1802). Il s'appuyait sur les principes de l'égalité de tous les êtres humains, la reconnaissance des droits et libertés naturels de la personne. Radishchev a critiqué l'état russe, considéré comme l'un des fondateurs du socialisme russe. Ses positions philosophiques combinent le rationalisme, le matérialisme, le panthéisme et l'humanisme, affirmant la priorité des choses matérielles et de la connaissance sensorielle.

L'un des représentants les plus brillants de la Philosophie russe était P. Tchaadaev (1794-1856), qui a critiqué la Russie pour son «excommunication» de la réalisation de la civilisation. Il a décrit caractéristiques de la Philosophie russe et de ses différences avec l'ouest. Tchadaev ne peut pas être attribué aux représentants du slavophile ou des occidentaux, il a également reconnu l'influence de la spiritualité et de la rationalité, de la dépendance de l'homme envers Dieu, de l'environnement social et de l'indépendance matérielle, de la liberté.

Les démocrates révolutionnaires - V. Belinsky (1811-1845), A. Herzen (1812-1870), N. Chernyshevsky (1828-1889) ont écrit leurs travaux sous l'influence de la Philosophie de Hegel et Feuerbach, ils ont apporté une contribution inestimable au développement de la pensée philosophique russe.

Les philosophes religieux de la Russie de la seconde moitié du XIXe siècle ont réussi à repenser de manière critique toute l'expérience philosophique et idéologique précédente, à s'unir dans les réflexions sur l'identité du peuple russe et sur la nécessité d'emprunter l'expérience européenne. En outre, la critique des nouveaux philosophes russes s'étendait à toutes les formes d'idéologies matérialistes dépourvues d'irrationalité – ils étaient sceptiques quant aux phénomènes de démocratie et au socialisme naissant et se tournaient vers les

domaines plus intimes de la vie humaine – la créativité et la religion, le mysticisme et l'essence existentielle de l'homme.

Les représentants de la tradition religieuse russe en Philosophie (Soloviev, Berdyaev, Tolstoï, Dostoïevski), critiquant le rationalisme, dans certains cas – les mouvements sociaux (socialisme, démocratie, pouvoir en général, etc.), construisant de nouveaux concepts inattendus et non conventionnels de l'être, ont proposé leurs propres significations, croyant qu'ils seraient accessibles et compréhensibles pour tout le monde.

L'un des penseurs originaux de l'époque est P. Jurkevich (1826-1874), auteur de la «Philosophie du cœur», dans laquelle il a défendu la priorité du cœur sur la raison. Il s'est opposé au réalisme occidental, aux vues matérialistes de Chernyshevsky.

Dans les années 1850, la jeunesse était caractérisée par une pensée rationnelle, l'ère du positivisme et du socialisme a apporté de nouvelles perspectives caractérisées par une combinaison d'utilitarisme et d'ascétisme, de science et de moralisation, de positivisme et de religiosité intérieure.

K. Leontiev (1831 -1891) était l'un des philosophes qui a parlé d'un traitement «compétent» de l'appareil d'état. Il a nié la compréhension optimiste et humaniste d'un homme dont l'idéologie était basée sur l'hypothèse de la raison et de la bonne volonté. La croyance en" l'homme terrestre "était présentée à Leontiev comme une"tentation qui a conduit à la pourriture de la culture". Le philosophe croyait que l'individualisme et l'autonomie de l'homme affectaient négativement la vénération de Dieu. Leontiev était un opposant à la" moralisation", qui ne devrait pas avoir sa place dans l'évaluation de l'histoire, et l'initiateur du développement du programme"esthétique de l'histoire". À l'opposé de l'esthétique décadente du déclin, il défend l'état, l'idée de sa spiritualité.

Le philosophe russe N. Fedorov (1829-1903) a condamné l'adoration non seulement devant la raison théorique, mais aussi devant la nature. Il considérait la nature comme l'ennemi de l'homme et encourageait les gens à la contrôler. Fedorov a beaucoup parlé de la mort et de l'attitude égoïste des gens envers les morts. La doctrine de Fedorov est considérée comme une utopie russe dans laquelle il cherchait à relier les idées du salut à la réalité de la vie.

L'écrivain et philosophe russe I. Ilyin (1883-1954), dans son ouvrage "la Philosophie de Hegel comme doctrine de la spécificité de Dieu et de l'homme", a tenté d'interpréter de manière nouvelle le système des idées philosophiques du penseur allemand.

Ilyin a défendu l'idée de l'existence d'une expérience philosophique indépendante, qui consiste en une contemplation systématique du sujet. Le sujet de la philosophie, selon Ilin, est Dieu. La Philosophie est au-dessus de la religion parce que «révèle Dieu non pas dans les images, mais dans les concepts». Ilin dans ses œuvres a beaucoup parlé du mal et du problème de la responsabilité humaine, a critiqué Tolstoï pour ses idées de "non-résistance", considérant cette idée comme "se livrer au mal". Cependant, dans les travaux ultérieurs, après avoir appris tous les aspects du concept de fascisme, Ilin appelle non pas à une résistance active au mal, mais à un "retrait des affaires du monde". Le philosophe était un Patriote et croyait en la Renaissance de la Russie.

À l'origine de la "Renaissance spirituelle" se trouvait le philosophe Vladimir Soloviev (1853-1900), qui a jeté les bases théoriques des systèmes philosophiques ultérieurs de la Russie et a combiné les paradigmes scientifiques, religieux, optologiques, socio-historiques et pratiques. Sa "Philosophie de l'unité" soulevait les questions de l'homme et de sa place dans l'univers, la relation de l'homme et de Dieu. Rossignol a appelé à la complicité et à la coopération de l'homme et du monde, de l'homme et de Dieu, a justifié

la nécessité d'accomplir dans la vie des valeurs super-humaines, l'implication dans l'absolu et la solidarité morale de toutes choses.

L'héritage créatif de Soloviev est vraiment grand, ses principaux travaux: "la Crise de la Philosophie occidentale", "les débuts Philosophiques de la connaissance intégrale", "Histoire et avenir de la théocratie", "Philosophie Théorique", "Lectures sur l'humanité divine", "Critique des débuts abstraits", "trois conversations", "Justification du bien", etc. ont eu une influence fondamentale sur toute la pensée philosophique russe ultérieure.

C'est dans l'ascétisme que s'incarne, selon Soloviev, la confrontation des principes spirituels et matériels chez l'homme. L'ascétisme s'exprime dans le désir de soumettre "naturel" et "animal" - à l'esprit, de dompter et de soumettre à la raison et à la volonté -"charnel".

Selon Soloviev, une capacité clé pour une attitude morale envers les autres est la capacité de faire preuve de compassion ou de pitié. Soloviev souligne que c'est la compassion, et non la simple empathie, qui détermine la catégorie de la moralité ou de l'immoralité. Ainsi, l'empathie dans la joie ne rend pas l'empathie plus morale. La capacité de compassion est associée à un sentiment profondément moral, lorsque le compatissant diminue sa propre joie, partage volontairement la souffrance.

V. S. Soloviev a essayé de trouver «la base indissoluble de la moralité humaine universelle», en explorant les sentiments moraux et en polémisant dans ses travaux avec Ch.Darwin (théorie de l'évolution). Ainsi, le concept de honte est désigné par rossignol, comme le début d'une personne qui l'aide à comprendre son essence par le déni. Contrairement à Darwin, qui a vu dans la pitié le reflet des instincts sociaux, Soloviev considère la pitié comme "une composante de la racine du début éthique".  La piété en tant que sentiment moral constitue la base des vues religieuses de l'homme.

Les vertus pour Soloviev sont une sorte de comportement qui conduit à un sentiment de satisfaction de la conformité de l'acte à la norme morale. La première base de la moralité est la honte, donne naissance à la vertu de la pudeur, qui Incite à éviter les comportements qui causent la honte. La pitié par l'altruisme donne naissance à la vertu de surmonter l'égoïsme et, au plus haut degré, à un sentiment de solidarité avec tous les êtres vivants.  La vénération du suprême sur soi-même, le divin, donne naissance à la vertu de la piété.  Les actes selon la notion de vertus témoignent de la vie morale. Si nous acceptons la thèse que les fondements moraux sont inhérents à l'homme, alors la vie vertueuse est la vie de l'homme selon le concept de ce qu'elle devrait être.

Soloviev cite les vertus suivantes, découlant des trois fondements de la moralité:

modération ou abstention; courage; sagesse, justice.

La conformité des fondements de la moralité est la suivante: la modération et l'abstinence sont basées sur un sentiment de honte, ces vertus sont conditionnées par le désir de limiter l'influence néfaste de la chair sur le monde         spirituel              de         l'homme.

La bravoure et le courage sont également conditionnés par la honte, mais déjà dans le sens où une personne a honte de tomber dans une peur naturelle et basse et, par conséquent, par la volonté de la surmonter.

La vraie sagesse est basée sur l'altruisme, car posséder la sagesse sans se concentrer sur le bien est "mauvais, indigne des objectifs". La justice peut être interprétée comme une conformité à la vérité, une sorte de véracité, et comme une attitude égale à leurs besoins, aux besoins des autres. En outre, l'équité peut être comprise comme la légalité, la conformité aux lois. Ainsi, Soloviev souligne que la question de la vertu dans la Philosophie morale ne doit pas être comprise trop superficiellement. Pratiquement toute vertu peut être contestée, selon la signification de son concept. L'influence du marxisme en Philosophie russe

L'absence de réponses claires à de nombreuses questions urgentes de la fin du XIXe et du début du XXe siècle était tout à fait naturelle, car du point de vue du marxisme-l'irrationalisme et la religion qui gagnaient alors en popularité n'étaient pas en mesure de résoudre le problème matériel, guidés par des concepts abstraits immatériels.

À la fin du XIXe siècle, c'est dans le marxisme que beaucoup voyaient une vérité définitive. Ainsi, à partir de l'utopie populaire initiale, le socialisme s'est transformé en idéologie. En même temps, le peuple russe à cette période

historique appliquait dans la pratique des idées marxistes étrangères à sa vision du monde.

Bien sûr, des œuvres de Lénine telles que «Matérialisme et empiriocriticisme», «cahiers Philosophiques», «État et révolution» ont considérablement complété et enrichi la théorie marxiste, mais elles ne traitaient pas des problèmes épistémologiques et ontologiques.

Une alternative particulière au marxisme russe était le mouvement philosophique et politique-l'Eurasie. Il est né dans le milieu émigré russe (en Bulgarie, en 1921).

Les représentants de l'Eurasie (Trubetsky, Savitsky, Florovsky) ont plaidé pour le rejet de l'intégration européenne de la Russie en faveur de l'intégration avec les pays d'Asie centrale.

À cet égard, l'Eurasie représentait une alternative à l'occidentalisme (plus généralement aux tendances du libéralisme). Cependant, les idées des Eurasiens ont été presque oubliées dès la seconde moitié du XXe siècle.

La Renaissance de ces idées est associée au nom de Lev Gumilev (19121992). C'est Gumilev, basé sur le concept de l'Eurasie, qui développe son concept d'ethnogenèse dans les livres «Ethnogenèse et biosphère de la Terre», «Millénaire autour de la Caspienne» et «de la Russie à la Russie». Cependant, le concept de gumilev ne coïncidait pas à bien des égards avec les idées de l'Eurasie classique – il ne concernait pas leurs opinions politiques et, malgré le fait qu'il critiquait l'Occident, sa critique ne concernait ni les idées du libéralisme ni l'économie de marché. Néanmoins, grâce à Gumilev, les idées des Eurasiens ont commencé à gagner en popularité à la fin du XXe siècle.

La supériorité incontestable de la pensée philosophique russe du XXe siècle est la connexion plastique de la tradition académique et de la Philosophie vitale et pratique.

Tâche à la leçon pratique 8.

Trouvez et lisez le livre de l'un des philosophes russes. Répondez aux questions: que voulait dire l'auteur, quel point de vue il adhère, comment le livre de l'auteur reflète-t-il les caractéristiques de la Philosophie russe?

Programme de préparation à l'examen de Philosophie

1.Objet et fonctions de la Philosophie. Development de la Philosophie. Structure de la Philosophie.

2.Les principales questions de la Philosophie. La différence entre la Philosophie et d'autres sciences.

3.Principales caractéristiques de la Philosophie indienne. Védisme, hindouisme, jaïnisme.

4.Les Enseignements du Bouddha. Quatre nobles vérités du bouddhisme.

5.Principales caractéristiques de la Philosophie chinoise. Enseignement du Lao Tseu - Taoïsme.

6.Les Enseignements De Confucius. Son enseignement sur «le noble mari».

7.La Philosophie antique. Périodisation, les principales étapes, les philosophes les plus célèbres de l'antiquité.

8.La première école philosophique de la Grèce Antique – de Milet, représentée par Thales, Anaximandre et Anaximène

9.L'école d'Élée — les enseignements de Parménide et Zénon. Doctrine de l'atomisme de Démocrite.

10.Les sophistes-Protagoras, Gorgias, Prodicus.

11.La doctrine de Socrate.

12.Doctrine des Catégories d'Aristote.

13.La doctrine de Platon sur l'état idéal.

14.Philosophie du Moyen âge. Principales étapes et directions.

Théocentrisme.

15.Philosophie patristique. Aurélien Augustin.

16.Philosophie de la scolastique. Thomas D'Aquin.

17.L'alchimie médiévale et l'émergence de la connaissance médicopharmaceutique.Médecine scolastique et principes de guérison.

18.Principes philosophiques de la pharmacie dans les pays de l'Orient arabe (Ibn Sina, Farabi, etc. au choix).

19. Philosophie de l'époque de la Renaissance. Anthropocentrisme. Les principales caractéristiques de la Philosophie de la Renaissance. Les philosophes de la Renaissance.

20.L'enseignement de Machiavel sur l'état idéal.

21.Les enseignements de Nicolas Kuzansky, ses idées principales.

22.L'Enseignement De Giordano Bruno.

23.Les Enseignements De Nicolas Copernic.

24.Philosophie Du nouveau temps (XYII-XYIII). Principales caractéristiques et directions.

25.La révolution scientifique du XYIII siècle et les défis de la Philosophie. 26.L'importance de la connaissance expérimentée et de la critique de la scolastique médiévale dans les enseignements de F. Bacon.

27.Dualisme et rationalisme de R. Descartes.

28.Monisme panthéiste de B. Spinoza.

29.Idéalisme de G. Leibniz.

30.Idéalisme subjectif et agnosticisme de J.-C. Berkeley et D. Hume.

31.Philosophie sociale du siècle des Lumières. Les enseignements de Jean Jacques Rousseau et Voltaire.

32.Méthode expérimentale-mathématique, sensualisme, déisme, mécanisme en tant que prémisses fondamentales des sciences médico-pharmaceutiques.

33.Philosophie classique allemande. Principales caractéristiques et représentants.

34.Les principaux problèmes de la Philosophie classique allemande: l'intégrité de l'être, la connaissance du monde, l'activité de la conscience, le développement, l'homme, l'histoire, la moralité.

35."Le coup d'état copernicain" de I. Kant en épistémologie.

36.Justification par Kant de l'universalité et de la nécessité de la connaissance scientifique. L'Éthique De Kant.

37.Dialectique idéaliste de G. Hegel. Contradiction entre la méthode et le système de Hegel.

38.Philosophie de l'histoire de Hegel.

39.Les principaux types de Philosophie moderne: scientisme, antiscientisme, anthropologie.

40.Le positivisme et ses formes historiques.

41.Néocantianisme (V. Windelband, G. Rickert, E. Kassirer, etc.).

42."Philosophie de la vie "(A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Bergson).

43.Existentialisme (J. P. Sartre, A. Camus, M. Heidegger).

44.Psychanalyse (Z. Freud, C. G. Jung, E. Fromm).

45.Personnalisme, Anthropologie philosophique, structuralisme, intuitionnisme sur les problèmes de l'homme dans le monde et la vie de l'homme.

46.Caractéristiques de la Philosophie russe.

Test de Philosophie

1. Du grec, le mot «Philosophie» se traduit par:

a)   amour de la vérité

b)  amour de la sagesse

c)   enseignement de la paix

d)  sagesse divine

2. La vision du monde est appelée:

a)                la doctrine philosophique qui reconnaît la primauté de la matière et la conscience secondaire.

b)               un système de représentations du monde et de la place de l'homme dans celui-ci.

c)                enseignement des valeurs.

d)               capacité de voir

3. Nommez le penseur à qui appartient le dicton «tout coule, tout change»: a) Thales;

b)  Démocrite;

c)   Héraclite;

d)  Zenon.

4. Le sujet d'étude pour les premiers philosophes était…

a)   société

b)  nature

c)   moralité

d)  religion

5. Nom du fondateur du bouddhisme, signifiant éveillé, éclairé:

a)   Bouddha

b)  Lao Tseu

c)   Confucius

d)  Nagarjuna

6. La notion de «mari noble» en tant que personnalité idéale a été proposé par: a) Confucius

b)  Lao Tseu

c)   Sidhartha Gautama Bouddha

d)  Socrate

7. Nommez la forme de gouvernement proposée par Platon dans le livre «l'État»:

a)   la démocratie est la meilleure forme de gouvernement;

b)  l'état est gouverné par l'église

c)   les philosophes doivent gouverner la société;

d)  il n' y a pas d'autre forme de pouvoir que la monarchie absolue.

8. Définir le cadre chronologique de la Philosophie médiévale:

a)   I - X siècles.;

b)  V - XV siècles.;

c)   II – XV siècles.;

d)  XVI - XVIII siècles.

9. Nommez le trait principal caractéristique de la pensée philosophique du Moyen âge:

a)   cosmocentrisme;

b)  anthropocentrisme;

c)   théocentrisme;

d)  panthéisme;

10. Nommez le philosophe représentant la période de la patristique médiévale: a) Aurélien Augustin;

b)  Démocrite;

c)   Karl Marx;

d)  Jean Baudrillard.

11. Terminez la phrase: «la tâche Principale de la Philosophie médiévale était…»

a)   le développement moral d'un code de déontologie;

b)  construire la doctrine de l'âme;

c)   protéger la foi, répondre à la question de l'existence de Dieu

d)  la connaissance des lois de la nature.

12. L'enseignement de Thomas d'Aquin et toute la direction religieuse et philosophique qu'il a créée s'appellent: a) papisme

b)  atomisme

c)   augustinisme

d)  thomisme

13. Définir le cadre chronologique de la Renaissance.

a)   V - VII siècles.;

b)  XI - XVI siècles.;

c)   XIV - XVII siècles.;

d)  XVII - XVIII siècles.

14.  La particularité de la pensée philosophique à la Renaissance est:

a)   anthropocentrisme;

b)  cosmocentrisme;

c)   naturfilosophie;

d)  athéisme.

15. Que signifie le terme «Renaissance"? La restauration de l'intérêt à… a) antiquité;

b)  la primauté;

c)   moyen âge;

d)  paganisme;

16. Nommez le nom d'un grand philosophe social de la Renaissance: a) Copernic;

b)  Machiavel;

c)   Calvin;

d)  Luther.

17. À la Renaissance, l'homme est compris comme:

a)   être social;

b)  être penseur;

c)   animal;

d)  créateur, artiste.

18. Auteur du poème philosophique «divine comédie»:

a)   A. Augustin;

b)  M. Montaigne;

c)   Dante Alighieri;

d)  Pico della Mirandola.

19. L'auteur du livre "Le Souverain", le créateur d'un nouveau type de théorie politique, qui a proposé d'évaluer la politique non pas en termes de moralité, mais en fonction de son efficacité , est: a) Thomas More;

b)  Tommaso Campanella;

c)   Niccolò Machiavelli;

d)  Léonard de Vinci.

20. La mentalité qui prévalait à la Renaissance:

a)   romantisme;

b)  humanisme;

c)   cosmisme;

d)  matérialisme.

21. Quelle découverte n'appartient pas à Galilée?

a)   a découvert le système héliocentrique de l'Univers.

b)  a inventé le télescope.

c)   loi de relativité

d)  a découvert les montagnes sur la lune

22. Le rationalisme est:

a)   passage du privé au général.

b)  l'idée que la raison est la base et la source de la connaissance.

c)   l'idée que l'expérience est la base et la source de la connaissance.

d)  passage du général au privé.

23. L'importance déterminante pour la formation de la Philosophie du Nouveau temps était:

a)                le développement du protestantisme en tant que nouvelle direction du christianisme mondial;

b)               formation des sciences, en particulier des sciences naturelles;

c)                établissement d'une monarchie absolue;

d)               la montée du mouvement populaire et révolutionnaire.

24. La méthode de travail principale de F. Bacon est:

a)   analyse;

b)  synthèse;

c)   déduction;

d)  induction.

25. À quel philosophe appartient le célèbre aphorisme «la connaissance est le pouvoir»:

a)   J. Bruno

b)  F. Bacon

c)   Ch. Montesquieu

d)  Aristote

26. Selon la théorie de "l'harmonie pré-réglée" de Leibniz, notre monde est: a) la seule possible;

b)  le meilleur possible;

c)   le pire possible;

d)  semblable à tous les autres.

27.   I. Kant a appelé son système philosophique:

a)   Transcendantale

b)  Pragmatique

c)   Existentielle

d)  Apocalyptique

28.   Qu'est-ce qu'un «impératif catégorique» dans la philosophie de I. Kant?

a)   l'essence immuable des choses;

b)  reconnaissance de Monsieur;

c)   le principe suprême de la moralité;

d)  le désir de conquête forcée.

29. Penseur, dont le nom est généralement associé à l'ouverture de la sphère de l'inconscient dans la psyché humaine a) Platon

b)  G. Hegel

c)   C. G. Jung

d)  Z. Freud

30. Appelez le philosophe médiéval arabe qui a dit «Le médecin traitant des corps est un médecin et le médecin traitant des âmes est un homme d'état appelé souverain»:

a)   Al-Farabi

b)  Sénèque

c)   Confucius

d)  Lao Tseu

Учебное издание

Киреева Ольга Викторовна,

кандидат культурологии, доцент

института международных образовательных программ СПХФУ Минздрава РФ

Философия

Учебное пособие для иностранных студентов на французском языке

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