миф о Дионисе в алхимии

МИФ О ДИОНИСЕ В АЛХИМИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

С.М. Телегин

Использование и цитирование алхимиками сюжетов и образов античной мифологии всегда имело служебное значение. В этих образах алхимики искали зашифрованное описание этапов Великого Делания [Atienza 2001: 313]. Таким образом, мифы воспринимались аллегорически, а под реставрацией мифологических сюжетов понималось их прочтение как различных алхимических операций. А.Ж. Пернети, выводя греко-римскую мифологию из египетской, пришел к выводу, что раз Египет является родиной алхимии, то и мифы должны объясняться, исходя из сущности и способов этого «священнического Искусства» [Пернети 2012: 201]. Если тайны алхимии передавались древними авторами при помощи аллегорий, символов и мифов, то такова, например, истинная природа и мифа о Дионисе (Бахусе). Пернети подчеркивает, что «все имеющиеся о нем рассказы представляют собой, по мнению Спагиритических Философов, лишь аллегорию их Искусства, которое они именуют в полном смысле слова великим Деланием» [Пернети 2012: 52].

При этом следует сразу обратить внимание на одну особенность алхимического мышления. Если мифологические образы и мотивы служат лишь в качестве аллегорического выражения этапов Делания, то между ними могут устанавливаться какие угодно связи, проводиться параллели и отождествления. Например, в трактате М. Майера «Убегающая Аталанта» утверждается, что «Дионис, Солнце и Адонис – одно» [Майер 2004: 232]. Отождествление производится, как правило, по некоторым внешним совпадениям мифологических сюжетов (например, по общему мотиву разрывания тела бога на части): «Мудрецы Солнце в Элладе зовут Дионисом,… В Сирии это Адонис, в Египте – Осирис…» [Майер 2004: 242]. Единство Диониса и Осириса понятно: они оба были убиты и рассечены на части. Считалось, что Дионис – не просто двойник Осириса, но что Дионис – это и есть заимствованный греками из Египта культ Осириса [Escobedo 1972: 375]. Поскольку Осирис – это Солнце Философов, то, по словам Майера, Солнце является также «Дионисом, Вакхом, Юпитером, Марсом, Адонисом, Эдипом, Персеем, Ахиллесом, Триптолемом, Пелопсом, Гиппоменом, Поллуксом» [Майер 2004: 244]. При этом Дионис – Черное Солнце, но выступает в качестве ночного двойника дневного и светлого Аполлона [Witmont 1993: 110]. В финале трансмутации он должен пережить преображение и поэтому «после операций» Дионис становится Аполлоном [Майер 2004: 244].

Во многих случаях такие параллели устанавливаются просто по прихоти автора, исходя из поставленной им самим перед собой цели. Так Майер соединяет в один мотив деятельность Асклепия, Триптолема, Диониса, Осириса и Адониса лишь потому, что это должно подтвердить выводы в его трактате: «Осирис и Триптолем научили печь хлеб и сеять пшеницу; Асклепий научил медицине. Греки называют его Дионисом, латиняне – Вакхом, египтяне – Осирисом и сирийцы – Адонисом» [Майер 2004: 244]. Стоит заметить, что в одном и том же трактате Дионис выступает то как бог Солнца, то как бог земледелия, то как бог виноградарства. В разных частях своего сочинения алхимик решает разные задачи, поэтому и использование одних и тех же мифологических персонажей различно – подстроено под контекст, но во всех случаях должно стать подтверждением или обоснованием различных операций и стадий Великого Делания. Майер пишет по этому поводу: «Химия развивается совершенно параллельно земледелию, каковое является ее полномочным субститутом, будучи по сути наиболее точной и полной ее аллегорией. Таким образом древние создали образы Цереры, Триптолема, Осириса, Диониса, Золотых богов, имеющих прямое отношение к Химии, но в то же время являющих собой учителей смертных, указывающих им, как сеять семена в землю, растить их, культивировать виноград и делать вино» [Майер 2004: 74-75]. Без учета подобного приема «свободного синкретизма» адекватное прочтение и понимание алхимических трактатов невозможно.

Дионис – бог вина, и в этом качестве он имеет отношение к стихии воды. В мифах он постоянно связан с жидкостями белого и красного цвета. В детстве он питается белым молоком нимф, которое Пернети называет «молоком девственницы и пищей дитяти» [Пернети 2006: 352]. Цвет молока указывает на этап albedo в алхимической трансмутации, а ее текучесть – признак Философского Меркурия. Повзрослев, Дионис добывает из земли вино. Алхимический комментарий Пернети таков: «Объяснить это чудо очень легко. Материя магистерия состоит из земли и воды: когда она растворяется и высыхает, то переходит в воду; эту воду Философы называют то молоком, то вином, то уксусом или маслом и т.д. в зависимости от того, на какой ступени операций она пребывает. Вобрав в себя кислоту, она становится уксусом. Когда она приобретает белую окраску, то это уже молоко, молоко девственницы, белое вино. Достигнув красного цвета, она становится красным вином; и все эти жидкости вытекают из земли или из земли Философов. Дионис добывает их, будучи сам фиксированной частью сей материи, называемой золотом, Фебом, Аполлоном Мудрых» [Пернети 2006: 352]. Стоит обратить внимание на «вольное» использование алхимиком природных веществ: вода превращается в уксус, уксус – в молоко, а оно – в вино. Невозможный в естественном мире процесс становится лишь описанием этапов Делания. Суть же заключается в том, что вино, богом которого является Дионис, в алхимии соотносится с Вином Философов или Меркурием Мудрецов. Красное и белое Вино соответствует красному и белому Меркурию (ртути).

В алхимии виноград – это «вещество, из которого Герметические Химики получают свой меркурий» [Пернети 2012: 64]. «Вино Мудрых», по замечанию Пернети, - «это их менструальная жидкость или универсальный растворитель… <…> И подобно тому, как смесь хорошо сбродившего вина и кислого вина дает род уксуса, растворяющего многие смешанные природы, так и из кислого и доброго вина Философов получают их растворяющий уксус или кислейший уксус» [Пернети 2012: 64]. Уксус же при этом – «меркуриальная вода Мудрых или их универсальный растворитель, их молоко девы» [Пернети 2012: 332]. Поскольку уксус Философов имеет силу растворять даже золото [Atienza 2001: 412], то такая операция также имеет прямое отношение к Дионису, который, по мифу, был растерзан.

Когда Дионис был ребенком, его разорвали на части и сожрали Титаны. В память об этом менады разрывают на части случайных встречных [Escobedo 1972: 137]. Так Дионис возвращается в изначальное состояние темной и хаотичной prima materia. Э. Эдингер относит этот миф к алхимическому процессу solutio (растворение), поскольку стихия воды – место пребывания бога. «Дионис даже описывается как принцип влаги и поэтому источник плодородия», - замечает исследователь [Эдингер 2011: 81]. Растворение понимается в алхимии как «естественное или искусственное разъединение тел» [Fargas 2008: 184]. Сюда входит и гниение, и расчленение, и разложение. Оно совершается как при помощи воды, так и при помощи огня, что отражает этапы страстей Диониса (варка и сжигание). Пернети комментирует: «Растворение, разложение и распад представляют собой, собственно говоря, то же, что и превращение в жидкость или в летучее вещество» [Пернети 2012: 275]. Экстатичность, иррациональность, погружение в первичные слои бессознательного – все это в культе Диониса связано с расчленением, с solutio, с начальными этапами Делания.

Дионис – бог бессознательного, бог экстазов, неистовства и освобожденных космических энергий. Алхимия требует дионисийских энергий и экстатики, она нуждается в «дионисийском импульсе». Поэтому в алхимии взаимодействие между алхимиком и Деланием принимает дионисийский оборот. Посредством ритуалов расчленения и пожирания плоти Дионис освобождается от материи, от тела, чтобы открыть своим последователям чистую энергию экстаза и трансмутации. Как Загрей Дионис – разрушитель материи, как Либер он – освободитель души и божественных энергий в человеке. Этим Дионис открывает возможность не улучшения человеческой природы (которая подвергается тотальному разрушению – mortificatio в алхимии), но ее абсолютному преодолению (трансмутация). Опыт смерти связан с процессом трансмутации и является его необходимым начальным этапом. Так Дионис подключает алхимика к абсолютному источнику энергии, раскрывая свою огненную природу.

Миф повествует о «дионисийском цикле», на начальном этапе которого Семела, беременная Дионисом, сгорает в огненных молниях явившегося к ней Зевса (Юпитера). Спасенного младенца отец зашивает в свое бедро и вынашивает плод до требуемого срока [Escobedo 1972: 132-133]. Алхимики использовали этот миф в своих целях. Так, Пернети оставил следующий комментарий: «Юпитер принес Семеле этот огонь – тот огонь Философов, о котором говорит Рипли и который, если его зажечь в сосуде, горит сильнее и ярче, чем огонь обычный. Этот огонь извлекает плод мудрых из чрева матери и переносит его в бедро Юпитера, где он и находится, пока не созреет. Тогда сие философское дитя, образовавшееся в чреве матери благодаря присутствию Юпитера и взращенное его же заботами, появляется на свет с ликом белым, как Луна, и поразительно красивым» [Пернети 2006: 351]. Сгоревшая Семела – это prima materia. Бедро Юпитера – алхимический атанор. Рождение белого и прекрасного юноши указывает на этап albedo. Как рожденный не только матерью, но и божественным отцом, Дионис, по словам Р. Аролы, «философское дитя, всегда имеет двойную природу» - вода и огонь (вино – огненная вода), вечное дитя, совмещающее одновременно мужское и женское (Ребис) [Arola 1999: 125]. Поэтому в «герметической традиции этот бог называется секретный и истинный», он есть вино, которое способно «воскрешать умерших», - замечает исследователь [Arola 1999: 127-128].

Алхимия, однако, открывает еще одну тайну Диониса-Вакха. Для нее он является не просто богом вина, но, по словам Аролы, «Вакх есть всесильный бог золота» [Arola 1999: 82]. Дело в том, что в число преданий о чудесах Диониса входит и история о царе Мидасе, которого именно этот бог наделил способностью превращать все в золото (сделал его алхимиком). Бахус выступает здесь и как бог золота, и как покровитель алхимии. Не случайно Пернети подмечает, что миф о Мидасе отражает как в зеркале все, «что происходит в герметическом делании при работе над эликсиром» [Пернети 2006: 260]. Этот авторитетный герметический автор комментирует дар Диониса следующим образом: «Этот бог мог дать лишь то, чем владел сам; следовательно, это был бог-златодел», то есть «Вакх был бог золота, златоносное начало. Это начало может трансмутировать само и передавать другим такой же дар – превращать в золото все, по крайней мере, все, что способно на трансмутацию» [Пернети 2006: 261]. Следовательно, Вакх-Дионис является не просто богом, но он «есть камень, доведенный до красного, единственный, могущий превращать в золото несовершенные металлы» [Пернети 2006: 261-262]. Таким образом, алхимический круг (Уроборус) замыкается. Начав со стихии воды, Дионис последовательно был богом вина, огня, солнца, золота, был белым и красным и завершил свое преображение уже в облике Философского Камня. Именно он, пережив опыт ритуальной смерти и возрождения, открывает алхимику возможн6ость не только трансмутации неблагородной материи, но и преодоления своей собственной природы и очищения души (внутренняя алхимия). Дионис в этом качестве представляет самого алхимика.

Алхимик переживает миф о Дионисе как двойной опыт. Это, во-первых, опыт самого Делания (трансмутации металлов) и, во-вторых, это личный духовный опыт трансформации. Дионис врывается в душу алхимика, внося в нее преобразующий экстаз и вдохновение творческого безумия. Без дионисийского опыта алхимик  не может найти в себе самом те энергии, которые необходимы ему в акте трансмутации металлов. В своем Делании алхимик воссоздает ключевые этапы дионисийской мистерии – разрывание на части, соединение, смерть и возрождение. Не только алхимическое Делание, но также алхимический текст и само поведение алхимика становится реакцией на метафизический кризис, вызванный Дионисом с его мистерией смерти и воскресения. Возвращение Диониса становится кульминацией Делания, когда бог вина превращается в бога золота и является как Камень.

Майер 2004 – Майер М. Убегающая Аталанта. М.: Энигма, 2004.

Пернети 2012 – Пернети А.Ж. Мифо-герметический словарь. Киев: ИП Береза, 2012.

Пернети 2006 – Пернети А.Ж. Мифы Древнего Египта и Древней Греции. Киев: «Пор-Рояль», 2006.

Эдингер 2011 – Эдингер Э. Анатомия души: алхимический символизм психотерапии. [б.м.], 2011.

Arola 1999 – Arola R. Los amores de los dioses: Mitologia y Alquimia. Barcelona: Alta Fulla, 1999.

Atienza 2001 – Atienza J. Diccionario Espasa: Alquimia. Madrid: Espasa, 2001.

Escobedo 1972 – Escobedo J. Enciclopedia completa de la mitologia. Barcelona: Ed. De Vecchi, 1972.

Fargas 2008 – Fargas A. Diccionario de Alquimia. Madrid: Mandala, 2008.

Witmont 1993 – Witmont E. The Alchemy of Healing: Psyche and Soma. Berkeley: North Atlantic Books, 1993.