Научно-Исследовательская работа на тему: "Экологическая культура с.Шимки"

Министерство образования и науки республики Бурятия ГБОУ «Шимкинская школа­интернат среднего  общего образования» Научно­исследовательская работа на тему:  «Экологическая культура с.Шимки» ФИО автора: Хоренова Ардана, ученица 10 класса                                                                        Шимкинской ШИСОО  Тункинского района                                                                       Домашний адрес: с. Шимки, ул. Октябрьская, 24                                                                                     телефон:                                                                             Руководитель:  Базарова Соёлма Саяновна  Телефон: 89085947788 1С.Шимки 2017 г. Введение В   последние   время   мир   стал   свидетелем   глубокого   экологического кризиса,   наиболее   яркими   свидетельствами,   которого   являются   изменения климата,   утрата   биологического   разнообразия   и   загрязнение   естественных природных ресурсов.   Столкнувшись с множеством экологических проблем, человечество   начинает   искать   способы   разумного,   рационального, гармоничного взаимоотношения с природой.  У каждого народа, у коренных жителей любой местности всегда были характерные особенности культуры взаимоотношения   с   живой   и   неживой   природой,   местными   природными объектами. Связь с природой была не только физической, материальной, но и духовной,   эмоциональной.   Ритуалы,   традиции   и   обычаи   были   средством гармонизации   отношений   человека   и   природы.     Изучение   экологической культуры   может   служить   современным   людям   достойным   примером отношения   к   природе.  В   этом   плане,   на   наш   взгляд,   особое   внимание необходимо уделять этническим традициям жителей как основе   воспитания экологической культуры. 1.Актуальность выбранной темы: Моей   малой   родиной   является   село   Шимки,   что   раскинулось   в живописной   местности Тункинского района на  правом  берегу  реки Иркут. Удивительная красота окружающей природы: высокие горы Саяны, чистый воздух, быстрые реки. Много интересного и запоминающего можно увидеть в уголках нашей живописной природы: звон колокольчика сливается с пением птиц, шум и напевы шелеста листьев, сказочные следы неизвестных животных и птиц. Наш район является Национальным парком, а это музей под открытым небом.   Моя   малая   родина   в   настоящее   время   тоже   сталкиваются   с проявлениями экологического кризиса. В нашем селе очень часто встречаются 2свалки   мусора   в   окрестностях   села,   на   берегу   рек,   в   лесу.   Сухие   или спиленные деревья,  бегают  стая голодных бродячих собак, а ведь их тоже щенками,   когда–то   бросили   люди.     Смотришь   на  все  это,   и   невольно задумываешься над вопросом, почему люди творят такое? В чем причина? Ведь мы все говорим о доброжелательном отношении к природе, о том, что это наш дом, и его надо беречь. Это знает каждый. И каждый из нас может долго и красиво говорить о нравственном отношении к природе, о том, что человек «в ответе за тех, кого приручил». Экологические проблемы волнуют всех, от их решения зависит состояние жизни современного человека, но мало кто задумывается, что виновником всех этих проблем сам человек чаще всего и является.  Я живу в селе, где много лет в согласии и в дружбе живут русские и буряты.   Взаимодействия   жизнедеятельности   населения   с   ландшафтным зависимость   хозяйствования окружением,   показывает   высокую   представителей   традиционных   культур   от   биологических   ресурсов. Несомненный   интерес   вызывает   территория   многовекового   традиционного природопользования ­ Шимки. Экологические традиции местного населения способствуют   сохранению   природной   и   культурной   среды.  Мне   стало интересно,   как   может   экологические   традиции   влиять   на   отношение   к окружающей   среде.   Ведь  в   настоящее   время   наблюдается   стремление признать ценность природно­культурного наследия. Новизна нашей работы заключается в том, что мы предлагаем решение экологических   проблем   путем   изучения   и   сохранения   традиций,   обычаев местного   населения   через   воспитание   экологической   культуры   у подрастающего поколения.  Хронологические рамки исследования охватывают очень большой период,  начиная с древности до наших дней. 3Территориальные рамки исследования охватывают окрестности села  Шимки Тункинского района. Методика научного исследования. Прежде всего, из разнообразных методов исследования экологической культуры использовал методику сбора, опроса старожилов   села,   знатоков   родного   края,   а   также   методы   изучения источников,   сравнительного   лингвистического   анализа.   В   данной   работе   я   который использовал   принцип   объективности   и   всесторонности, рассматривает   события   в   целом   во   взаимосвязи,   опираясь   на   достоверные факты   во   всем   многообразии,   развитии,   противоречивости;   принцип историзма, который рассматривает каждое явление в связи с конкретными условиями, подает материал правдиво. Цель: Выяснить   влияние  экологических   традиции   в   диалоге   культур   на отношение   к   природе   и   природопользованию   на   территории   с.Шимки Тункинского района. При разработке темы ставились следующие задачи: – исследовать   экологические   традиции   бурят   и   русских, проживающих на территории села; ­   изучить взаимосвязи местного населения с культовыми местами как элементами   культурных   ландшафтов,   образующих   природно­исторические памятники; – Рассмотреть   основополагающие   для   общества   экологические традиции семейного воспитания. Объект   исследования:  Экология   с.Шимки,   их   взаимосвязь   с традициями местного населения. Предмет исследования: традиции и обычаи жителей села Шимки. 4Гипотеза:  я   предполагаю,   что   традиции,   обряды   жителей   села   по отношению   к   природе   остаются   на   сегодняшний   день   и   передаются   из поколения в поколение.   Глава I Общие сведения 1.1. Географическое положение Тункинский район является одним из живописнейших уголков нашей Родины, расположен на западе от озера Байкал, в южной части Восточной Сибири,  на  границе  с Монголией.  Древнейшие  поселения,  археологические памятники   и   стоянки   относятся   к   эпохе   палеолита.   Монголоязычные   и тюркские племена проживали на территории района с 1 тысячелетия н.э. На территории   района   в   VI­X   в.в.   проживало   племя   курыкан   (самодийское племя). В 40­х годах XVII века в Тунку пришли первые русские казачьи отряды. Они строили остроги, караулы, вокруг которых постепенно селились русские крестьяне, служилые, промысловые люди, ссыльнопоселенцы из центральной России. Во  второй  половине XVII века  завершилось вхождение  Бурятии  в состав   России,   которое   оказало   прогрессивное   влияние   на   экономическое, политическое   и   культурное   развитие   бурят.   В   Тункинском   районе   казаки, выходцы из средней полосы России, обосновались в селах Тунка, Гужиры, Ахалик, Зактуй, Шимки, Туран, основав сторожевые караулы.      Село   Шимки   расположено   западнее   озера   Байкал   в   живописной Тункинской долине, на протяжении российско­монгольской трассы, в 9 км от районного   центра   поселка   Кырен,   в   45   км   от   водолечебницы   Нилова­ Пустынь, в 90 км от государственной российско­монгольской границы.    Национальный состав населения села неоднороден, но основную его часть (70%) составляют русские и (30%) буряты. Коренные жители­ буряты рода донгойтод из Елот ­ составляют большинство населения.  5Кроме   русских   и   бурят,   в   селе   проживают   и   представители   других национальностей России­ украинцы, таджики и т.д.   1.2.История села Шимки. Шимки (в 19 веке именуемая станица Георгиевская) население которого составляет   сейчас   560   человек   –   это   потомки   казаков   и   бурят.   В   станице Георгиевская проживали казаки, а бурятское население проживало в местности Елоты за рекой Иркут. Только в 20­х годах ХХ века началось переселение бурят   в   село   Шимки   поближе   к   школе.   Население   станицы   было   чисто казачьим, за исключением незначительной прослойки крестьян – старожилов. В 1911 году здесь проживало около 700 казаков, а в 1919 году – числилось около 920 лиц казачьего сословия (152 казачьих двора ­112, 17, 23, соответственно в Шимках, Мондах и Туране, а также несколько заимок на границе с Монголией). Это   сторожевой   казацкий   форпост   в   тункинской   долине!   В   переводе   с бурятского   «щепотка»,   «горсточка».   Вероятно,   в   конце   17­столетия,   когда поселились   здесь   царские   служивые   люди   –   казаки,   их   было   не   много, горсточка – отсюда и название! Казаки не только охраняли от набегов в Тунку и Иркутск, но и несли бурятскому населению новые навыки хозяйствования, помогали   хозяйственному   освоения   края.   Казаки   ставили   рубленые   избы топором,   стало   рубить   избы   и   бурятское   население.   В   общем,  несли определенную   бытовую   культуру   в   течение   нескольких   веков   произошло смещение  родов  казаков   с  местным   бурятским   населением.  Со   временем   в Шимках сложились несколько обособленных предместий: Тайторка, Загорода, Шартай,   Бурук.   Казаки   занимались   хлебопашеством   и   скотоводством. Крестьяне и бурятское население разводили скот, высеивали зерновые. В 1871 г.   в   Шимках   открыли   Церковно­приходскую   школу,   где   учились   дети зажиточных   крестьян   да   казаков.   В   1907   г.   в   Шимках   была   освящена деревянная церковь. Строилась она местными умельцами по типу северного церковного  деревянного  зодчества,   откуда  были   выходцами,   в   большинстве 6своём, казаки. Церковь закрыли в 1929 году. В нём поместили дом Культуры, а в 1966 году её совсем разобрали. В 1967 году на том месте построили новый Дом Культуры. Большим селом в 500 дворов Шимки было до 1920 года. Революция, гражданская   война  огненным   вихрем   ворвалась   в   судьбу   десятков   жителей Шимков:  и казаков,  и  крестьян.  В 1918  году  казаки Туранского караула  и станица   Георгиевская   (Новотроицкая)   напали   на   партизанский   отряд   Н. Каландаришвили, пришедшего из Монголии. В мае 1920 года в селе была установлена советская власть. В сентябре прошли выборы в сельский совет.  В 1929­ 30гг. в Шимках проходило раскулачивание и расказачивание.  В 1931 году создана сельхозартель «Гигант». Глава II. Обычаи и традиции 2.1. Особенности экологических традиций. Экологические   традиции   –   совокупность   народных   знаний,   умений   и навыков, накопленных в процессе взаимодействия с природой. Моя задача, как можно больше собрать материал об этих традициях. В настоящее время можно говорить о становлении нового направления гуманитарного   образования   —   экологии   культуры.   В   нашей   стране   термин "экология   культуры"   ввел   в   научный   оборот   Д.С.   Лихачев.   Он   считал необходимым существование раздела о культурной среде, в рамках экологии, о нравственном воздействии на человека этой культурной среды. Центральная   Азия   в   целом   и   Бурятия,   в   частности,   по­своему геостратегическому положению ­ это перекресток потоков миграции разных этнических   потоков.   На   формирование   экологической   культуры   народов Бурятии   оказали   влияние   самые   разнообразные   этнокультурные   и этноконфессиональные   субстраты.  Разнообразие   путей   поиска   обусловило 7многообразие выбора и наиболее оптимальным по своему подходу к природе, мировоззрению,   способу   мышления   для   среды   обитания   жителей   оказался шаманизм, буддизм, и христианская вера который во многом соответствовал их образу   жизни.  Разумеется,   доминирующим   фактором   взаимоотношений природы и человека остаются экономическое развитие общества, переход от одного способа производства к другому. Но человек и природа взаимосвязаны теснейшим образом, поэтому, когда мы говорим о преобразовании природы, то под   этим   следует   понимать   не   просто   преобразовательную   деятельность человека,   а   такую   деятельность,   которая   направлена   на   устранение существующих   противоречий   между   человеком   и   природой.   Гармоническое соотношение человека и природы состоит не в том, что человек не вторгается в ее тайны, ибо невозможно, как замечает американский эколог Р. Парсон, жить одной красотой природы, но, с другой стороны, нельзя уничтожать эту красоту под видом преобразований. Не только определенный способ материального производства, но и целый комплекс культурно­исторических традиций того или иного народа оказывает существенное   влияние   на   взаимоотношения   человека   и   окружающей   среды. Поэтому все более утверждается мнение о том, что нематериальные аспекты культуры   несут   в   себе   важную   культурно­экологическую   информацию. Решение   экологических   проблем,   таким   образом,   из   сферы   чисто технологической переходит в общесоциальную, культурологическую область в самом широком ее понимании и анализ культурных взаимосвязей человека с природой позволит в определенной мере помочь в создании новой экосистемы, основанной на гармонизации отношений человека и окружающей среды. Чтобы   понять,   принять   культуру   другого   этноса,   надо   ее   познать, изучить, исследовать. А для этого необходимо обратиться к представителю этноса, построить с ним общение на основе диалога, уважения и соблюдения традиций, этикета его культуры. Мир традиций не ушёл в прошлое, и поныне сохраняется   возможность   его   изучения   и   приложения   знаний   прошлого   в 8современной   жизни.   Изучение   экологической   культуры   коренных   этносов, воскрешение   полузабытых   традиций   может   служить   современным   людям достойным примером отношения к природе. 2.2. Экологическое мировоззрение и экологические заповеди Каждый народ силен своими корнями. Сила дерева в его корнях, даже когда   обламываются   ветви,  обмерзает   крона   в  лютый   мороз,  а  дерево   все равно живёт, радуя нас зелёными листьями весной и летом, пока не погибает корень. Так и человек силен не физической силой, интеллектом, хотя это важно, а своими “корнями”, которые дают нам силу духа, помогают выстоять, терпеть, просто жить. Мы должны знать о том, кто наши предки, какие они были, что ценили, как относились к Родине, семье, природе.  Сейчас, когда необходимо   воспитать   у   подрастающего   поколения   бережное   и   разумное отношение   к   окружающей   среде,  сформировать   экологическую  культуру   и ценностное   отношение   к   природе,   следует   особое   внимание   обратить   на народные   обычаи   и   традиции,   связанные   с   бережным   отношением   к удивительной   по   самобытности   и  красоте   природе   своего   края.  Воспитать подрастающее   поколение   в   атмосфере   традиционной   культуры,   элементов быта, фольклора. Таким образом, особую актуальность приобретают вопросы, связанные с изучением истоков, места и роли культурных традиций в диалоге культур и воспитании современной личности.В понимании каждый человек – продукт   неба   и   земли,   поэтому   они   всегда   поклонялись   небу   и земле.Существует   определенная   философия   отношения   к   природе, пронизанная ее почитанием и уважением, любовью и благоговением. Природа в ней рассматривалась не только как дом и кров, а как основа и условие благополучия и богатства, радости и здоровья.  С древних времён наши предки   учили своих детей жить в согласии с природой.   Считалось,   что   природа   выше   всего.   Она   обожествлялась. Действительно, без чистого воздуха, воды, диких животных, даров природы 9человек   обречён,  поэтому  очень  важно  научить  ребенка   с  раннего  детства понимать,   беречь   и   создавать   живую   красоту   своими   руками.Считали себя единокровными  детьми   и   порождением   единого   древа   природы.   Они  не возвышались над природой, не считали себя ее владыками.  В понимании каждого народа человек ­ продукт неба и земли, поэтому они   всегда   поклонялись   небу   и   земле.  Есть   строгие   запреты   (табу)   по отношению к природе. В их основе лежит нравственная ответственность перед природой,   совестливость,   рачительность.   Вот   поэтому   народные   традиции отношения к природе следует рассматривать как своеобразный нравственно­ экологический кодекс.  Экологические   традиции   и   связанные   с   ними   религиозные   запреты   в пределах   культовых   мест   несут   воспитательное   значение.   Это   формирует бережное   отношение   к   природе   и   обеспечивает   ее   сохранность.   Так, обнаруженные ареалы произрастания редких видов флоры свидетельствуют о том,   что   жители   стремятся   сохранять   природное   разнообразие.   Это стремление обусловлено экологическими традициями. Таким   образом,   местным   населением   соблюдается   неофициальный режим   охраны,   который   способствует   сохранению   природы.   Минеральные источники,   чистый   воздух,   растительный   покров,   животный   мир,   которые   имеют   оздоровительный сохраняются   благодаря   этому   режиму, природотерапевтический эффект для человека. 2.3. Экологические традиции в диалоге жителей с.Шимки. В   мире   нет   ни   одного   народа,   который   не   имел   бы   системы экологических традиций, ибо они не только неразрывно связаны с природным окружением,   системой   жизнедеятельности   населения,   традиционными нормами, правилами, но и обеспечивают адаптацию к природному окружению, выживание   и   сохранение   самой   жизни.   Иными   словами,   экологические традиции содействуют формированию основ материальной и духовной жизни 10народа,   сложившейся   в   условиях   определенной   географической   среды,   на определенном   уровне   исторического   развития   и   имеющей   определенную направленность   в   развитии   производительных   сил.   Поэтому   существуют экологические традиции гор, воды, неба и т.д. Существование таких традиций означает обеспечение повсеместности адаптации к природному окружению и ценность   любых   экологических   традиций,   соответствующих   каждому биоразнообразию.   Стало   быть,   экологические   традиции   любого   народа представляют собой элемент общемировой цивилизации и служат факторами естественного развития человечества. В этом плане экологические традиции любого народа имеют непреходящую ценность для всех людей планеты. Значимость   и   востребованность   экологических   традиций   заметно возрастает в связи с обменом и передачей норм, ценностей, опыта, навыков взаимодействия с природой от одного народа к другому, то есть в связи с взаимодействием народов, живущих в одинаковых природно­климатических условиях. Заимствование   культуры   местных   поверий,  примет   и   суеверий   во многом   обусловлено   созвучностью   духовного   мира   русских   с   духовным миром бурят. Как известно, в свое время русское православие не отторгало, а вбирало в себя многие языческие культы древних славян. Так, в народной традиции русских почитание «матери земли» занимает ведущие позиции в их мировоззрении­земля является одним из самых распространенных символов жизни,   жизненной   силы:   «Стоит   припасть   к   ней,   и   немощный   становится здоровым».   Образ   Богородицы,   Божьей   Матери­земли   является   важной составляющей   русской   души.   Или   же   сохранение   Масленицы   ­   праздника, символизирующего   приход  весны.   В   этот   день   пекутся   блины,   которые олицетворяют собой маленькое солнце; чем их больше, тем теплее станет на земле,   тем   быстрее   наступит   тепло   и   оживет   природа.  В   этом   празднике выражается прочная связь человека и природы. 11Мысль о неразрывной связи человека со всеми элементами окружающей природы:   небом,   землей,   водой,   животным   миром   и   т.д.   ­   является центральной   идеей   буддизма,  вобравшего   в   себя   многие   духовные   основы шаманизма, гласящего, что человек одновременно является продуктом Неба и Земли. Глубокая   экологичность   сознания   бурят­шаманистов   проявляется   в культе   неба,   земли   и   воды,   почитания   гор,   тотемов:   быка,   волка,   орла   и лебедя, а также во всей культовой системе ­ жертвоприношениях, освящении животных,   одухотворении   деревьев   и   растений.   В   целом   традиционное экологическое мировоззрение бурят выражало единство мира людей и мира природы.   В   основе   многих   обрядов   лежат   чувства   благодарности, благоговения,   что   подчеркивает,   возможно,   еще   неосознанное   понимание хрупкости ­ экологической среды.  Итак, общность культурно­психологических оснований русских и бурят в сочетании с массовостью взаимопроникновения культур привела к единству представлений   об   окружающей   природной   среде   и,   в   конечном   счете,   к формированию   территориальной   солидарности   и   межэтнической толерантности. В историческом прошлом сформировалась межнациональная устойчивость,   которая   базируется   на   особой   субкультуре,   специфической ментальности и на идентичности взглядов на окружающий природный мир. Традиции бурят, связанные с Эжинами, хозяевами. Пожалуй, наиболее ярко свидетельствует об экологическом сознании бурят культ эжинов, которых было великое множество. Эжины  были покровителями гор, рек, озер, лесов и т.д. Несомненно, что   главным   эжином   у   шаманистов­бурят   был   эжин   Земли   ­   символ плодородия и богатства. Так, в ведении эжина тайги находился весь животный и растительный мир. Существовал и продолжает существовать культ "хозяина 12тайги" Баян Хангая ­ это тайга и горы, и реки, и скалы, то есть вся земля, которая требовала к себе особого отношения и почитания. Например,Тамхи Баряаша (место поклонения Хан Шаргай­ ноену). На этом месте, по преданию, Гэсэр, проходя мимо, оставил свою трубку, с тех пор  каждый проезжающий  должен  остановиться  и  отдать дань  поклонения духам с пожеланием дальнейшего удачного пути. За рекой Иркут, в урочище Дарки, по поверью, хозяйничает дарсиин теэбеэ­ «даркинская бабка», которая водит охотников и ягодников по лесу, если не совершить обряд поклонения ей.  На северо­ востоке от села Шимки также есть святое место Хара­  Болдог­ «черная кочка» ­ родовое сакральное место поклонения коренных  жителей Елот и Хужир своим богам. Русские   поклонялись   духам   природы:   водяные,   русалки,   болотники, лешие,   домовые   требовали   от   людей   доброжелательности   и   честности   по отношению к лесу, воде, хозяйству. Традиции, связанные с Землей. Особенно   бережное   и   благоговейное   отношение   сложилось   к   Земле­ матери, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети.   «Все   богатство   родного   края   от   вымени   Земли»,­говорили   буряты. Древние   поверья   и   предания   бурят   указывают   на   то,   что   духи   гневно реагировали на распахивание почвы, вырубку лесов, загрязнение рек, насылая на виновников всевозможные болезни и стихийные бедствия. Большим грехом считалось   не   только   копание   земли,   но   даже   царапанье   почвы.   Добывая луковицы, клубни сараны и корни лекарственных трав, буряты разравнивали почву, засевали место семенами этих растений. При перекочевке обязательно удаляли остатки кольев из земли, ведь это равнозначно занозе в теле человека, а земля – мать. Место, где стояла юрта, всегда очищали, удобряли золой и 13навозом. Даже при пастьбе сгоняли отару или гурт по пологому склону, не допуская перекатывания камней на пастбищные и сенокосные угодья. Вообще, сдвигание с места камней считалось большим грехом, если только это не было очищением   дороги.   Тот   же,   кто   чистил   дорогу,   считался   благодетелем, способствующим   очищению   жизненного   пути   своих   потомков.   Поэтому каждый бурят старался убрать с проезжей части дороги предметы, которые мешали проезду или ходьбе.  Почтительное отношение к  природе сказалось даже и в  конструкции традиционной бурятской   обуви,  в   которой   специальная приподнятость носа имела   определенный   смысл   ­  чтобы   при   ходьбе   не   повредить   землю, находящихся в ней живых существ. Плодородие   всегда   являлось   для   бурят   важнейшим   фактором жизнедеятельности. Они изучали, на каких угодьях и как лучше содержать животных, а потому старались оберегать землю. Русские люди считали свою землю святой, боготворили ее как всеобщий источник жизни, мать всего живого — Мать Сыра Земля. “Гой еси сырая, Земля матерая! Матерь намеси родная, всех еси нас породила”. В некоторых духовных   стихах   земля   отождествлялась   одновременно   и   с   матерью,   и   с отцом: “Земля — мать сырая! Всем, Земля, ты нам отец и мать”. Еще   в   языческие   времена   понятие   земля   для   русских   людей   было равнозначно   понятию   “своего   рода­племени”,   малой   и   большой   Родины, Отечества,   государства.   Более   того,   образ   земли   выражал   для   русских единство и преемственность всех мертвых и живых. Поминальные ритуалы на могилах   предков   как   бы   декларировали   связь   всех   ушедших   и   живущих поколений. Самой   страшной   клятвою   на   Руси   считалась   клятва,   при   которой целовали или ели землю. Уезжая на чужбину, русский человек брал с собой горсть родной земли и держал ее на груди до конца своей жизни, унося ее вместе с собой в могилу. Возвращаясь на Родину, русские вставали на колени 14и целовали свою землю. Провожая в последний путь своих близких, русские брали с могилы горсть земли и растирали ее около сердца. Считалось, что таким образом можно преодолеть тоску по покойнику. Традиции, связанные с культом дерева.   Культ   дерева   у   бурят   очень   велик.   Так,   с   просьбой   даровать здоровье, благополучие,   потомство   буряты   ходили   молиться   лиственнице. Выбрав   молодое   крепкое   дерево,   они   опоясывали   его   полоской   материи, лентой, зажигали лампаду и обходили несколько раз вокруг дерева, излагая свои просьбы. Считалось, что, если во время грозы или бури было сломано много деревьев — много людей уйдет из жизни, плохим предзнаменованием являлось привидевшееся во сне поваленное дерево.  Есть запрет рубить дерево без особой надобности. Даже на зиму раньше не заготавливали дров, т.е. специально для этого не валили, а использовали для   топлива   обычно   сухостой   и   валежник.  Срубить   без   причины   дерево, значит,   укоротить   жизнь   себе   и   потомкам.  Существовали   так   называемые «мунхэ модон» — «вечные деревья» (кедр, ель), которые почитались особенно благоговейно. Разумеется, рубить эти деревья также запрещалось. Более того, это могло привести к болезни не только того, кто срубит дерево, но и его потомков. Некоторые деревья отмечались особым знаком — «эзэтэй модон» (т.е. дерево имеет свой дух). Культовое   место­   Бурэг­   находится   восточнее   села   Шимки   в   3 километрах. Мифологическое происхождение названия объясняется тем, что когда­то на этом месте жил шаман (боо), когда он умер, душа его осталась здесь навеки. Здесь растет одинокая лиственница, около которой полагается совершить   обряд,   брызнуть   за   удачную   поездку.   Название   топонима происходит   от   слов   «бурэнхы   хада»,   т.е.   рядом   находится   темная   гора, заслоняющая эту местность. 15В   традиционной   культуре   бурят   "хозяина   тайги"   чаще   всего представляли   огромным   седобородым   старцем,   разъезжающим   на   лошади, добрым, но не терпящим грязи и беспорядка в лесу. Чтобы не прогневать его, надлежало соблюдать чистоту и тишину в тайге, запрещалось лить воду на тропы, валить деревья возле табора, нельзя было хвастаться, разводить беспо­ рядок,   бросать   в   огонь   шерсть,   войлок   или   все,   что   издает   при   горении зловоние. Были обязательны обряды угощения "хозяина тайги". Полагали, что "хозяин тайги" щедро одаривает тех, кто ему понравится.  Издавна   русские   люди   почитали   деревья   и   священные   рощи.   К   ним приходили лечиться, молиться, просить защиты или любви. Испокон веков деревьям приписывалась волшебная сила. Считалось, что в них живут духи­ хранители   человека.   С   деревьями   связано   множество   примет,   поверий   и обрядов.Не принято пилить отдельно стоящие деревья, растущие по краям поля, на сельских улицах, вдоль дорог, по оврагам, на кладбищах. Деревья,  почитаемые жителями   с.Шимки­  береза,  ель, рябина, верба. Для русского человека нет дерева роднее, чем береза. В стародавние времена   родоначальницей   и на   Руси   березу   считали   "своим   тотемом, покровительницей".   Русская   береза   ­   символ   России.  Любой   весенний праздник   в   честь   пробуждавшейся   природы   не   обходился   без   березы.   В Троицын   день   молодыми   березовыми   ветвями   украшали   церкви   и   дома. Считалось, что дерево не «обидится», если его срубить с любовью во имя такого большого праздника. Рябина   ­   дерево   новобрачных.   В   старину   к   красавице­рябине обращались   для   защиты   новобрачных:   в   их   обувь   и   карманы   постилали   и прятали   ее  листья.  Считалось,  что   они   помешают   злым   делам   колдунов   и ведьм. Да и вообще для благополучия в доме старались посадить возле него рябину.   Древние   времена   верили:   в   дом,   под   окнами   которого   посажена рябина, не войдет человек с недобрыми намерениями. 16Верба   считается   священным   деревом,   символом   непрерывности   и постоянства   жизни.   Именно   верба   символизирует   древнеславянского языческого   бога   Ярилу.  Было   принято   освященную   вербу   хранить   дома   в переднем углу за иконами весь год. Вербе приписывалась также сила охранять дома от пожаров, нивы­ от града, останавливать бурю, распознавать колдунов и ведьм, обнаруживать клады и т. д. Ель   нашла   широкое   применение   в   похоронной   и   поминальной обрядности.  Повсеместно   существовал   обычай   бросать   еловые   ветки   на дорогу к кладбищу, как перед похоронной процессией, так и вслед ей. Таким образом «устилали» или «разметали» дорогу покойнику, чтобы «не приходил, не тревожил». Традиции, связанные с водоемами. Реки,   озера,   источники   всегда   занимали   немаловажное   место   в верованиях   и   культах   бурят,   в   основе   которых   лежали   почитание   и благодарность. Каждая река и озеро имели своего хозяина, который живет на дне. Вода также олицетворялась с чистотой. Так названия царя вод Гэрэл нойона и его жены Туя­хатан переводится с бурятского как "свет" и "луч". Буряты   посвящали   им   специальные   обряды,   просили   обилия,   влаги, плодородия. Хозяева акватории – уhан эжины являлись также покровителями рыбной ловли. Так до сих пор у многих бурят сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки, не сбрасывать хозяйственные и бытовые отходы, нечистоты и не проливать кровь. Существует   легенда   об   одигонке:   «За   рекой   Елоты   одиноко   жила шаманка   (одигонка).   Как   одиноко   она   жила,   так   одиноко   и   умерла, похоронить ее было некому. Заехали в то место два бурята, и нашли мертвую шаманку. Привязали ее тело они к коню и повезли на озеро Елоты, которое бушевало день и ночь. Бросили буряты ее в озеро. Вдруг шаманка выплыла из 17воды и сказала: «Какой род меня вытащит из воды­озера, у того будет скот и люди   плодиться,   а   кто   бросил   меня   в   это   озеро,   род   того   уничтожится». Испугались два бурята, вытащили ее из озера и похоронили на берегу этого озера, да еще абон (часовню) поставили. Эта часовня и сейчас стоит, а озеро с тех пор стало тихим и спокойным».    У   русского   населения   сохраняются   традиции   охраны   родников   и колодцев – оберегается их чистота. Не распахиваются склоны вдоль берегов и рек. Охраняются от загрязнения святые озёра. По поверьям, в воде живут такие мифологические существа, как водяной, русалки, черти и подобные. Представления о воде как чистой и очищающей стихии предопределили широкое   использование   ее   в   календарных   обрядах   (особенно   во   время Крещения   и   в   весенне­летних   праздничных   циклах)   и   обрядах   жизненного цикла   (размывание   рук   роженицы   и   повитухи   через   несколько   дней   после родин, обливание водой и посещение бани после свадебного пира, обмывание покойника   и   др.).  Почитание   воды   объясняется   традиционными представлениями о ее свойствах, как положительных, так и отрицательных, что, в свою очередь, объясняется ее посреднической функцией и связью с потусторонним миром. С одной стороны, вода воспринималась в народном сознании   как   источник   жизни.   Ей   приписывалась   продуцирующая   сила, способствующая плодородию растений, животных и человека, что в традиции особенно   хорошо   прослеживается   в   ритуальных   акциях   весенне­летней обрядности.  Традиции, связанные с животным миром. Традиционное миропонимание бурят раскрывается в их отношении к животным   и   птицам.   Почитанием   и   различными   ритуальными   обрядами характеризуется отношение бурят к животным и птицам, в основе которого идея   общности   мира   людей   и   мира   животных.   Согласно   данному мировоззрению, люди и животные существенно не отличаются друг от друга, 18это все люди: человек – это человек земли, лебедь – человек неба, медведь – горный человек. Люди превращаются в животных и наоборот (Г.Р.Галданова). Наиболее   ярко   это   выражено   в   тотемах   бурят,   согласно   которым "прародителями" некоторых бурятских родов были волк, орел, лебедь, налим, собака и др. Запрещалось, например, убивать лебедя, которого так и звали "хун шубуун", в интерпретации некоторых исследователей – «человек­птица». Священными считались "небесные собаки" волки, особенно альбиносы. Вынужденное   убийство   медведя   сопровождалось   ритуалом   "неузнавания", притворством", имеющим целью доказать свою непричастность к убийству. До недавнего   времени   существовал   обычай   прошения   о   благодати,   счастья   ­ хэшэг. Осенью, когда птицы улетали в теплые края, люди выходили с чашей молока и кропили его вслед птичьим стаям, желая им счастливой дороги, и просили оставить хэшэг ­ благодать, счастье.   Охотникам при всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было преступать меру дозволенного, убивать зверей понапрасну, оставлять подранков.   Буряты   верили,   что   на   каждого   охотника   в   жизни   отпущено определенное   количество   зверей,   если   он   убьет   больше,   то   может расплатиться своей жизнью или жизнью своих детей. Охотники   и   рыболовы   вырабатывали   экологические   традиции промысловых   средств   существования,   выразившиеся   в   соблюдении   сезона улова,   умения   различать   пол   и   возраст   зверей,   в   регулировании   разумных потребностей добычи, обуславливающих смену места охоты и т.п. Особым было отношение русского населения к домашним, растениям и животным.  Одновременно   было   принято   взамен   взятого   столько   же   и восстановить.   22   марта,   в   день   весеннего   равноденствия,   не   было   такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие печенья в форме птиц. Такая традиция сохранилась у многих русских в нашем селе. Приметы – поведение птиц, зверей, насекомых, природные явления – служат своеобразным   и   бесспорным   определителем   программы   его   дел   и   забот   в 19ближайшее и отдалённое время. Учитывая их, он строил свои планы, лелеял надежды. Обрядовые праздники бурят Существенные   элементы   экологического   сознания   празднование Сагаалгана   ­   Нового   года   по   лунному   календарю.   К   этим   традициям применимо   понятие   "экологического   времени",   определявшее   всю хозяйственную деятельность бурят. Так, во время празднования Сагаалгана, который   обычно   знаменовал   конец   суровой   сибирской   зимы,   совершался обряд "брызгания" эжинам.  Обычаи и праздники русского народа Воздвижение (27 сентября) Народное название праздника – Сдвижение, так как считалось, что к этому сроку весь урожай с полей сдвинули на гумно и в амбары. Считалось также, что это был и срок окончания летовки для лягушек, змей и разных букашек. Верили, что к Сдвижению они должны спрятаться в норы и гнезда, чтобы уснуть до весеннего тепла. В старину не советовали 27 сентября ходить в   лес,   чтобы   случайно   не   встретиться   со   «змеиной   свадьбой»   ­   клубком, катящимся к зимним норам змеями. Покров Богородицы (14 октября) Это   один   из   любимых   осенних   праздников.   В   этот   день   молятся: «Батюшка Покров! Покрой избушку теплом, а хозяйку добром!» Топили печь и шли за дожиночным снопом – тем, что был сжат последним. Его хранили в переднем углу, под божницей, так как верили, что последний сноп хранит силу  со  всего   сжатого  поля. На   Покров этим  снопом   кормили  домашнюю скотину. В этот день девушки молились о хороших женихах.  Новый год (1 января) Утром и днем в первый день нового года повсюду в России исполнялись благопожелания и величания – колядки, авсеньки, таусеньки, виноградья. Тот, 20кто рядился, обязательно должен соблюдать правило: нельзя быть узнанным, поскольку ряженый становился особым персонажем, принадлежащим другому миру. Время от Нового года до Крещения воспринималось как время чудес, гаданий, ряжений, гаданий, представлений. Рождественский сочельник (7 января) Этот   день   накануне   Рождества   Христова.   В   сочельник   разговляются сочивом или кутьей, то есть взваром из рисовых, пшеничных или же ячменных зерен с медом, сушеными ягодами и фруктами, а также блинами, оладьями медовыми,   пирогами   постными,   пряниками   в   форме   звезды.   В   этот   вечер первая вечерняя звезда на небе была своего рода знаком, когда начиналось исполнение разных рождественных обычаев.  Крещение (19 января) Считалось, что в ночь на Крещение во всех источниках вода освящается. Старые люди говорят: «Крещение ­ такой великий праздник, что в этот день даже может расцвести верба».  Масленица У   многих   народов   мира   время   перехода   от   зимы   к   весне   отмечено особыми   празднествами   ­     карнавалами.   На   это   же   время   приходится   и русская  Масленая неделя. К Масленой  неделе  строились  первые  качели  и карусели.   Масленица   –   это   время   блинов,   оладий,   сырников,   хворостов, пирогов, пышек и т.д. Все эти лакомства первыми получали дети. Порой на детей, получивших первый блин, возлагался особенно ответственный обряд: с первым блином весна закликалась. Кульминация   праздника   –   костры.   Сжигали   на   костре   чучело Масленицы, которое возили ряженые. Пока горел костер, кричали: «Молоко сгорело!» или  «Масленица сгорела, в Ростов полетела!». Костры разводили ближе   к   сумеркам.   Едва   раздавались   звуки   вечернего   благовеста,   веселье прекращалось. Впереди был особый вечер, который дал название всему этому 21дню, ­ Прощеное воскресенье. По обычаю, все «прощались», то есть просили прощения друг у друга. Люди этим как бы очищались от вольных и невольных обид.   В   Прощеное   воскресенье   крестники   обязательно   посещали   крестных отца и мать. Было принято друг другу дарить пряники, коврижки, медовики. Встреча птиц (22 марта) 22  марта,   в   день   весеннего   равноденствия,   не   было   такого   уголка   в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие печенья в форме птиц.   Повсюду   в   этот   день   дети   песенками,   закличками   и   печеными жаворонками призывали приход весны.   Вербница Это большой праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи. Из старинных традиций и сейчас еще сохраняется обычай рано   утром   в   Вербное   воскресенье   слегка   стегать   детей   для   здоровья освященной веткой вербы. Пасха Пасху называют в православии праздником праздников. Пасха – самый большой   христианский   праздник.   Встречая   ее,   все,   кто   только   мог, отправлялись на полуночницу и крестный ход. После этого семьями встречали восход солнца, наблюдая, как оно «играет». Символ Пасхи – крашеное яйцо. Поэтому, начиная с Пасхи и вплоть до Троицкой недели, то есть в течение времени,   когда   сеяли   зерновой   хлеб,   а   затем   наблюдали,   как   начинала колоситься   озимая   рожь,   зацветали   луга   и   поля,   разрешались   игры   с крашеными яйцами – красными (пасхальными), желтыми (покрашенными на весенний Егорьев день – 6 мая) и зелеными – (троицкими).   Крашеные яйца катали   по   земле   и   озимям,   подбрасывали   повыше   вверх,   били   острыми концами.   Все   эти   игры   являются   отражением   верований   и   магических приемов, цель которых – способствовать возрождению и рассвету природы. 22Праздник летнего солнцестояния (24 июня) В христианстве в это время празднуется Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), поэтому праздник называют Ивановым днем (в православии его отмечают   7   июля).   Верили,   что   в   ночь   «на   Ивана»   природа   открывает человеку   свои   сокровенные   тайны   и   силы,   клады   и   чудесные   свойства цветущего   мира,   поэтому   в   это   время,   по   народным   поверьям,   следует запасать   лекарственные   травы.     Собирать   травы   русские   считали   столь важным   занятием,   что   в   большинстве   мест   Иванов   день   называют   Иваном Травником, Иваном Травным, Иваном Цветным, реже Иваном Купалой.   Грозный Ильин день (2 августа) Один из великих праздников народного календаря. Не только сам Ильин день, но порой всю Ильинскую неделю не работали, опасаясь гнева пророка Ильи.   Этот   святой   –   в   числе   самых   почитаемых   Русской   православной церковью. В Ильин день пекли первые пироги из муки нового помола. Когда– то горох и морковь считались лакомством – их тоже срывали впервые в Ильин день.   Во   время   празднования   Ильина   дня   устраивались   конские   выезды. Пастухам готовили праздник у колодцев. Но самая важная черта, которая определяла разнообразие обрядов и обычаев Ильина дня, ­ его календарное пограничье между летом и осенью. Считалось, что Илья в этот день кидает в воду камни и лед. Выпадают холодные росы. Поэтому говорили: «На Илью до обеда лето, а после обеда – осень». Августовские Спасы Августовскими   Спасами   –   Медовым   (14   августа),   Яблочным   (19 августа),   Ореховым   (29   августа),   похоронами   уздечки   на   праздник покровителей лошадей Флоры и Лавра (31 августа) завершалось лето. В день Яблочного   Спаса   освещали   спелые   яблоки   и   другие   фрукты.   В   этот   день обязательно   посещали   кладбище,   оставляя   яблоки   на   могилах   предков. Церковное название этого праздника – Спас Преображение. 23Дмитриев день (8 ноября) В каждом календарном сезоне, то есть осенью, зимой, весной, летом, есть   свой   особый   день   поминовения   всех   усопших.   Осенью   таким   днем считается суббота накануне 8 ноября, когда в православии отмечается день памяти Дмитрия Солунского. Поэтому субботу накануне этого дня называют родительской Дмитриевской субботой. «Родительской» ее называют потому, что   у   наших   предков   было   принято   называть   всех   умерших   собирательно «родителями» или «дедами». Поминая, пекут блины.  Таким образом, воспитание уважительного отношения к окружающей среде передавалось у бурят и русских из поколения в поколение. Древняя культура каждого народа, как материальная, так и духовная, способствовали возникновению   «щадящих»,   «дружественных»   отношений   с   окружающей природой, благодаря которой сохранились многие виды растений и животных,   глубокое   понимание   хрупкости система   ценностных   ориентаций, экологической среды. §2   Практическая часть работы В 10 и11 классе нашей школы было проведено анкетирование. Цель: 1.Определить степень знаний этноэкологических традиций. 2.Изучить   востребованность   этноэкологических   традиций   в   воспитании подрастающего поколения.  В   опросе   принимали   участие   двадцать   человек.   Им   были   предложены следующие вопросы: Необходимо ли соблюдать обычаи и традиции своего народа? 1. А) Да Б) Не всегда В) не задумывался 24Г) нет 2. Какие традиции и обычаи своего народа вы знаете? Какие традиции и обычаи соблюдает ваша семья? 3. 4.Как вы считаете, возможно,  ли сохранить природу путем возрождения     и сохранения экологических традиций? 5.  Знаете ли, традиции и обычаи русского и бурятского народов? 6.  Соблюдаете ли вы традиции и обычаи русских и бурятских народов? Анкетирование позволило сделать следующие выводы: В ответе на первый вопрос 100% голосов было отдано ответу «Да». Аналогичный   результат   был   и   в   ответе   на   четвертый   вопрос.   То   есть   все участники опроса не высказывались против соблюдения традиций и обычаев своего   народа.   Более   того,   ребята   из   10­11   класса   считают   возможным сохранение природы путем возрождения традиций наших предков. Оказалось, что большинство из них указали обычаи и традиции, которые соблюдаются у них   в   семье   (Пасха,   Масленница,  Сурхарбан   и   Сагаалган),   религиозные (Крещение, родовые обряды). На пятый вопрос ответили 72% учащихся. Это говорит о том, что многие знают традиции и обычаи других национальностей, кроме религиозных. 20 % соблюдают традиции друг друга (Пасха, Сагаалган, Масленица).   В   большинстве   опрошенных   знают   правила   поведения   на культовых  местах.  Из  этого   можно   сделать   вывод,  что  знания  подростков основываются на информации, полученных от родителей, также мероприятий, проводимых в школе и на селе. Положительно то, что у всех учащихся есть востребованность изучения этноэкологических традиций. 25Заключение Настоящее   связано   с   прошлым   неразрывной   нитью.   В   постоянно меняющемся   мире   современный   человек,   чтобы   не   только   выжить,   но   и полноценно жить в социальном и духовном отношении, должен чувствовать и понимать   великое   наследие   прошедших   веков,   не   потеряв   при   этом   своей самобытности,   нравственных   начал,   уважения   к   себе   и   другим   людям, способности   к   самопознанию   и   самосовершенствованию.   В   работе       мы рассмотрели актуальные для современности экологические традиции бурят и русских, показали их мировоззрение и отношение к природе. Традиции наших предков – это уникальный накопленный опыт гармоничного взаимодействия человека с природной средой, который нужно поддерживать, распространять, применять   их   как   ориентиры   в   повседневном   отношении   к   природе.     И сегодня для решения экологических вопросов мы предлагаем возвратиться к корням, возрождая и сохраняя национальную культуру. Повышение уровня экологических   знаний   и   их   практическое   применение   поможет   всем  нам воспитать экологическую культуру. 26Традиционная народная культура каждого народа представляет уникальное, самобытное этнокультурное явление. Возможно, ли все это вернуть возродить и развить? Однако, что нужно сделать, чтобы подрастающее поколение     не воспринимало   их   как   нечто   устаревшее,   а   как   личностно­значимое,   как ориентиры в повседневном отношении к природе?    Нам следовало бы изучить     богатства     экологических традиций народа, систематически, целенаправленно   обращаться    к ним. Они, будучи по своей психологической и социальной структуре массовыми привычками, являются также и эффективным средством пропаганды формирования этих привычек у новых   поколений   людей.   Это   объясняется   их   эмоциональностью, запоминаемостью,   сакральностью.  Местное   население   является   живым носителем и ресурсом культурного наследия, которое продолжает оставаться основным   источником   развития   традиционной   культуры.   Экологические знания народа передаются из поколения в поколение. Поэтому необходимо находить   и   популяризовать   различные   экологические   поверья,   обряды, традиции,   поговорки   и   т.д..  Люди   еще   могут   спасти   природу,   защитить   и сохранить   ее.   Будем   надеяться   на   это.   И   пусть   в   этом   нам   поможет многовековой   опыт   народа,   его   нравственная   культура,   экологические традиции. В заключение хочу отметить, не важно, к какой этнической группе мы относимся,   мы   живем   на   прекрасной   земле,   где   проживают   люди   разных национальностей, и если мы с вами будем ценить обычаи и традиции каждой нации, то наша Родина станет еще прекраснее.   27Литература 1. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. ­ Улан­Удэ, 2001. 2 . Галданова Г.Р. Почитание животных у бурят // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. ­Новосибирск: Наука. Сиб. отд­ние, 1981. 3.   Михайлов   Т.М.   Структура   бурятского   шаманизма   //   Традиционные верования и быт народов Сибири. ­ Новосибирск, 1987. 4.  Реймерс Н.Ф. Охрана природы и окружающей человека среды: Слов.­справ. ­ М.: Просвещение, 1992. – 320 с. 5. Швейцер А. Культура и этика. – М.: 1973. –315 с. 2829