Подготовка к вступительным экзаменам по философии в аспирантуру

Ответы по Философии СурГУ

 

1.       Предмет философии. Философия как мировоззрение. Тождество и различие философии и мифологии, философии и религии.

Слово «философия» в переводе с древнегреческого языка означает «любовь к мудрости». Философия — древнейшая, но вечно обновляющаяся форма мысли, теоретически развитый, логически разработанный вид и уровень мировоззрения.

Начиная с античных времен (в Европе — с VII—VI вв. до н.э.) философия как учение о бытии и условиях его познания становится одним из видов профессиональной деятельности людей, посвятивших ей свою жизнь и творчество, — философов. Но профессиональная философия стала возможной лишь потому, что почти каждый человек в душе своей «немножко философ» (даже если он никогда не слышал этого слова).

Немецкий мыслитель И. Кант (1724—1804) назвал философию естественной склонностью души. Ведь каждый сколько-нибудь мыслящий, культурный человек не может не задумываться над «вечными», вопросами: зачем я живу? что мне делать? на что я могу надеяться? есть ли судьба? полностью ли я волен в своих поступках и решениях? что будет с моим «Я» после моей физической смерти? Это и есть вопросы философии. Именно философии, а не науки вообще. Потому что, во-первых, это как бы «запредельные» вопросы, ответы на которые нельзя найти экспериментальным путем или с помощью математических вычислений; во-вторых, философские вопросы (и это тоже отличает их от проблем науки) имеют особую ценностную, или смысложизненную окраску, они все ориентированы на человеческое присутствие, человеческий интерес и человеческую оценку.

Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен: каждая эпоха в соответствии с достигнутым ею уровнем социально-исторической практики, уровнем господствующих в эту эпоху форм материального и духовного производства, уровнем развития научных знаний об окружающем мире по-новому ставит и по-новому решает вопросы о смысле и принципах человеческой жизни и исторической деятельности. Каждая эпоха, каждый общественный класс вырабатывают свою систему социальных императивов и ценностей, по-своему осмысливают границы и перспективы своих возможностей.

Вопросы философии, вопросы мировоззрения нельзя разрешить исчерпывающе, раз и навсегда, окончательно и однозначно, ибо с каждым шагом истории, прежде всего с каждым новым, более высоким уровнем общественных отношений, складываются иные ситуации, созревают иные противоречия. А для того, чтобы понять, осмыслить, оценить их, требуется напряженная, безостановочная работа философской мысли. И мысль эта находится в несколько иной плоскости, чем мысль ученого.

Ученый ищет ответы на вопросы: что? как? почему? Философ — главным образом на другие вопросы: зачем? во имя чего? во имя каких высших ценностей и идеалов? По характеру своих вопросов (а главный из них — это вопрос о смысле и назначении человеческой жизни) философия близка к религии. И философские, и религиозные учения ставят в конечном счете перед собой одну цель: вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Вопрос о смысле жизни каждый человек должен решить для себя сам. Если научная истина имеет всеобщий характер, истина философская, заключающая в себе определенный ценностный момент и императив поведения, предназначена все же для «индивидуального пользования». Но между философией и религией есть существенное различие. Религия не теоретизирует, в основе ее учения лежит вера, тогда как философия рациональна: она обращается к разуму и не только допускает, но и требует аргументации, доказательства выдвигаемых положений и выводов.

Философия, таким образом, заключает в себе два начала. По выражению английского философа Б. Рассела (1872—1980), философия — это «ничейная земля», расположенная между наукой и религий: с наукой ее роднит стремление к достоверному, доказательному знанию, с религией — выход за строго очерченные границы обычно понимаемого опыта.

Но точнее было бы все же говорить о близости философии не к религии (ведь были и философы-атеисты, резко критиковавшие религиозное мировоззрение), а к духовно-практическому способу освоения человеком мира вообще. Еще точнее следовало бы, видимо, сказать так: философия органически объединяет, синтезирует в себе абстрактно-теоретическую форму организации и развития своего содержания с глубоко и определенно выраженной ориентировкой на субъективно-деятельную сторону человеческого бытия, общественной практики, т. е. объединяет в себе два основных способа освоения мира человеком: научно-теоретический и практически-духовный. Первый предполагает познание объекта таким, каков он есть сам по себе, вне зависимости от целей и интересов человека. Второй — это освоение реальности через призму человеческих ценностей и оценок. Способность философии к такому синтезу есть ее уникальная особенность, важнейшее и существенное отличие от всех других формообразований сознания.

В духовном мире человека философские воззрения переплавляются в убеждения — это значит, что они не сводятся к сумме готовых знаний и не могут быть поэтому привнесены в головы людей чисто «книжным» путем. Они воспринимаются не только «головой», т. е. доводами разума, но и «сердцем» — только тогда человек готов принять их как собственную жизненную программу и действия, только тогда он готов отстаивать их до конца. Отказ от прежних взглядов, самокритика и переосмысление их, конечно, возможны. Но, как и любая переоценка, ценностей, они переживаются всякий раз как потрясение, как душевный надлом и кризис, духовная драма, но не просто как обретение новых знаний, новой информации. Искусственный же, тем более насильственный «экспорт» философского мировоззрения из одной страны или эпохи в другие условия, в другие культуры невозможен, если только собственный социальный опыт этих людей не подготовил их к восприятию «чужих» идей как своих собственных.

Интернационализация, глобализация общественной жизни в XIX—XXI вв. значительно сблизили мировые цивилизации и культуры, сделали более общезначимым, более общечеловеческим содержание и смысл исторического опыта. Но и в наше время судьба философских идей зависит от многих явлений жизни (стереотипов массового сознания, национальной психологии, особенностей языка и культуры и т.п.).

Мировоззрение есть система знаний, чувств, оценок, убеждений, идеалов, которые дают более или менее целостное понимание людьми мира, самих себя, своего места в мире и которые определяют их жизненную позицию. Таким образом, структура мировоззрения включает в себя познавательный (знания), аксиологический (оценки), эмоционально-волевой (чувства, убеждения, верования) и практический (поведенческие установки) компоненты. Оно возникает из потребности в общей ориентации человека в мире и складывается в процессе его жизни под воздействием социальной среды, воспитания, обучения, СМИ, профессиональной деятельности и т.д.

Философское знание носит мировоззренческий характер, составляет ядро мировоззрения, но понятие «мировоззрение» шире по объёму, чем понятие «философия», т.к. кроме философского существуют и другие его типы: мифологическое, религиозное, научное.

Напомним: по степени познавательной глубины выделяют два уровня мировоззрения:

▪ обыденно-практическое (житейское), которое формируется стихийно, отражает действительность на уровне повседневных, чувственно-эмоциональных представлений и которое принимает форму мироощущения, мировосприятия и миросозерцания – целостного осознания реальности в виде ощущений, восприятий, представлений и эмоций;

▪ теоретическое – системное, доказательное, логически обоснованное, проверяемое, которое отражает действительность на уровне сущности и закономерности; оно предстаёт как миропонимание – категориальный, интеллектуальный аспект мировоззрения, формируемый в ходе профессиональной деятельности учёных, социальных мыслителей, философов.

Таким, исторически первым теоретическим мировоззрением и является философия. Но ещё задолго до её появления люди ставили и решали мировоззренческие вопросы. Историческими предшественниками философии в этом смысле являются мифологическое и религиозное мировоззрение.

Мифология (учение о мифах - «преданиях, сказаниях») – наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, такой духовно-практический способ освоения мира первобытными людьми, в основе которого лежит воображение, в котором всё одушевлено, антропоморфно (первобытный человек объясняет мир по своему подобию) и нет ничего невозможного.

Первобытный человек ещё не выделяет себя из природы, он слит с ней, он живёт в мире мифологических существ – предков-покровителей, богов, духов, героев, которые имеют, как правило, человеческие черты и совершают поступки, подобные поступкам человека.

Мифы стремятся объяснить, откуда всё возникло: земля, солнце, луна, моря, реки, а также люди и животные. Соответственно выделяют разные виды мифов: космогонические (о возникновении всего существующего), теогонические (о происхождении богов), антропогонические (о происхождении человека) и т.д.

Важнейшее назначение мифа – практическое: санкционировать определённые обычаи, правила поведения, нормы взаимоотношений в рамках родоплеменной общности людей. Миф – это целостное, красочное, чувственно-поэтическое объяснение мира, в котором в синкретическом, нерасчлененном виде содержатся зачатки всех будущих представлений: сказочных, религиозных, научных, нравственных, эстетических, философских…

Дальнейшее развитие мировоззрения связано с формированием религии. В своей первобытной форме религиозное мировоззрение содержится уже в мифах в форме таких племенных религий, как: тотемизм (вера в прародителя рода, например, священного животного), фетишизм (поклонение неодушевлённым предметам, наделяемым свехъестественными свойствами), анимизм (вера в то, что всё существующее имеет душу).

С развитием общества возникают национально-государственные (например, иудаизм, индуизм) и мировые (буддизм, христианство, ислам) религии.

В целом религия (от лат.-«благочестие, набожность, святость») есть такой тип мировоззрения, в котором освоение человеком мира осуществляется через его удвоение на «земной», естественный, доступный чувственному восприятию и «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный, который играет главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.

Сосуществуя в истории человечества (со времени появления философии), религия и философия находились в состоянии: либо борьбы, взаимоотталкивания, либо взаимодействия (религиозная философия), либо нейтралитета (теория двойственной истины). Дело в том, что философ (как и вообще любой человек) может придерживаться не только теистического (религиозного), но и атеистического (отрицающего всех богов) мировоззрения.

Поначалу философия ещё во многом сохраняла связь с религиозно-мифологическим мировоззрением, используя мифологические образы и аллюзии. Но в целомфилософское мировоззрение отличают следующие особенности:

▪ если миф и религия представляют собой обыденно – практический вид мировоззрения, то философия – мировоззрение теоретически разработанное;

▪ главное в мифе и религии – образ и символ, философия же «работает» с общими понятиями, идеями, её предмет чувственно непредставляем;

▪ миф и религия включают в себя ритуальный элемент, в философии же этого нет и из-за невозможности обратиться к богу с молитвой в трудную минуту философия не может заменить религию;

▪ если в мифе и религии на первом месте стоит вера, не допускающая сомнений, то в философии на первый план выходят интеллектуальные аспекты мировоззрения, т.е. понимание мира с позиций разума, это в первую очередь – миропонимание;

▪ в мифе и религии ответы на мировоззренческие вопросы носят характер догм, они заранее полагаются духовным авторитетом, традицией, священным писанием, в философии же больше вопросов, чем ответов: она апеллирует к свободному творческому разуму, предполагает самостоятельный духовный поиск и не является достоянием широких народных масс;

▪ выступая в понятийной, категориальной форме, философия опирается на науки о природе, обществе, человеке, обобщает их достижения и, в то же время, влияет на другие науки через личность учёного, его мировоззрение, методологию, ценностные ориентации.

Таким образом, философское мировоззрение представляет собой высший вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью и теоретической оформленностью. В этом плане изучение философии (в том числе через споры, сомнения, новые вопросы) позволяет человеку активно формировать своё миропредставление, мироотношение и культуру мышления.

Термин религия означает не вера в бога. Религия (лат) = связывать, соединять, совмещать.
Религия = связь человека с некоторыми общим надличностным началом ( природой, вселенной, идеей, сектой, полит партией). Религиозное сознание признает объект поклонения абсолютно значимым для себя: высшей ценностью.

Одна из форм религиозного сознания - признание истинным и существующим высшее божественное начало. Религиозное начало рассматривает бога как первопричину бытия, творца его форм и как условие нравственности человека, т.к. человек = продолжение бога, поэтому ему как и творцу присуща идеальность, способность мыслить, действовать, создавать новое. Человек, будучи богоподобным, имеет возможность знать себя, природу и создавать новую природу.
И философия и религия имеют общее начало( они рефлексивны) – и ф и р открывают бога или идею через умопостижение, через идеализацию. Р и ф направлены на открытие истины. истина имеет обобщенную абстрактную форму объясняя общие начала, свойства. одновременно ф и р рассматриваются как исторические формы человечества.

Исходно религия ориентирована как вера в сверхестественное, выход за пределы природы и человека, а ф на земные основы человека.

Сходство:-ориентир человека на духовные поиск, дух осн, нормативн установки, идеалы.
-заброшенный, одинокий, забытый человек обретает или пытается найти дух основы для себя, самосохранения

Различия:

Религия всегда удваивает мир на земной и небесный, на относительный и вечный, в то время как Философия создает единый образ бытия

Религиозное знание утверждается верой. Философское – опытом, логикой и исторической практикой.

Статус человека: В религии человек предстает как прообраз Бога, и поэтому цель и смысл человеческого бытия – очищение от греха и стремление к божественной чистоте. В философии человек как централизующая фигура, и как абсолютная ценность

Отношение к науке: История религиозного знания отвергает и критикует ее. Философия же рассматривала ее как основание собственного бытия.

Религия – каноническая, догматическая, сформирована отцами церкви, священным писанием, является внеисторической. Философия же критична по своей сути, аругментирована, доказатальна.

Античное государство состояло из рабов и свободных граждан. Государственный человек = свободный человек. В 6-5 веках до нэ государство строится на принципах коллегиального правления, формируется Агорная культура. На Агоре собирались старшины и обсуждали государственные дела. Тем самым общественное дело сформировало культуру слова, навык логической аргументации и способствовало философскому мышлению.

Философия возникает как новая форма культуры в отличие от религиозного знания и опыта людей. Она становится первичной формой теоретического обобщения исторической практики греческого народа.

 

2.       Философия как форма познания. Структура и функции философского познания и знания. Проблема взаимоотношений философии и науки.

Одна из задач философии применительно к проблеме познания состоит в раскрытии содержания природы самого познания, выявлении его форм, структуры и типологии. Долгое время в отечественной философской литературе многообразие форм познания и уровней знания сводилось в основном к выделению «чувственного» и «рационального (логического)» познания. Объективно такой подход был оправдан, ибо без ощущений, без чувственности невозможно никакое познание действительности, равно как и без соответствующей мыслительной, логической обработки полученных результатов.

Развитие теории познания подтвердило значимость и других способов получения знания. Так, в случае рассмотрения научного знания с точки зрения его системности, иерархичности на первый план выходит проблематика взаимоотношений теоретического и эмпирического. Существуют и другие подходы.

Что же такое чувственное и рациональное?

В понимании и объяснении чувственной природы познания многое сделали сторонники сенсуализма (от латинского «sensus» – чувство, ощущение). Ведущую роль в познании они отводили чувственности – ощущению и восприятию. Действительно, познание человеком внешнего мира осуществляется посредством ощущений. В соответствии с этим ощущения являются источником знаний.

Ощущение – исходный, простейший элемент процесса познания, результат воздействия внешнего мира на органы чувств человека. Механизм ощущений более углубленно стал изучаться с появлением науки психофизики, именно с ее помощью была установлена минимальная интенсивность действия раздражителя, необходимая для получения ощущения – нижний и абсолютный пороги. Верхний порог чувствительности устанавливает такую величину интенсивности раздражения, при которой возникают болевые ощущения. Экспериментально установлено, что восприимчивость органов чувств растет в арифметической прогрессии, при росте интенсивности действия раздражителей – в геометрической.

В ходе эволюции живой природы у растений и животных развились специфические анализаторы, позволяющие воспроизводить различные виды ощущений, то есть по-разному реагировать на многообразные раздражители. Например, мимоза на механическое воздействие (прикосновение руки) отвечает складыванием листьев. А теплокровные животные не воспринимают инфракрасного излучения. Все это свидетельствует о различной способности воспринимать и перерабатывать информацию (сведения об окружающем субъекта мире) у разных организмов. Если под этим углом зрения подойти к человеку, то на первом месте в ряду органов восприятия у него стоит зрение и осязание, затем – слух, вкус, обоняние. В последние годы внимание ученых привлекли способности, обнаруженные у некоторых людей к сверхчувственному восприятию (экстрасенсы). При обилии сведений об этом явлении, в большинстве своем не выходящих за рамки его констатации, природа экстрасенсорного восприятия остается неясной.

Важно подчеркнуть, что у человека формирование способности ощущения не ограничивается его биологической природой, а проходит под сильным воздействием социальных факторов, среди которых важнейшее место, пожалуй, занимает обучение и воспитание. Исходными предпосылками познания ощущения становятся только в процессе восприятия.

Восприятие – это такое отражение человеком (и животным) предметов в ходе непосредственного воздействия на органы чувств, которое приводит к созданию целостных чувственных образов. Восприятие человека формируется в процессе практической деятельности на основе ощущений. По мере индивидуального развития и приобщения к культуре человек выделяет и осознает предметы путем включения новых впечатлений в систему уже имеющихся знаний.

Биологическая природа восприятия исследуется физиологией высшей нервной деятельности, основная задача которой – изучение структуры и функции головного мозга, а также всего нервного аппарата человека. Именно деятельность системы нервных структур служит основой образования рефлекторных связей в коре головного мозга, отображающих отношение предметов. Предшествующий опыт человека в процессе восприятия позволяет узнавать вещи и классифицировать их по соответствующим признакам. В ходе восприятия человек отражает не только предметы природы в их естественном виде, но и предметы, созданные самим человеком. Восприятие осуществляется как посредством биологических структур человека, так и с помощью искусственных средств, специальных приборов и механизмов. Сегодня диапазон таких средств расширился необычайно: от учебного микроскопа до радиотелескопа со сложнейшим компьютерным обеспечением. Важнейшая заслуга в раздвижении границ человеческого восприятия принадлежит компьютеризации и растущей информатизации. Отсюда особая актуальность такой философской проблемы, как взаимоотношение человека и компьютера, «думающей» машины.

Однако познание не ограничивается процессами непосредственно-чувственного отражения: восприятием и ощущением. Важнейшая роль в достижении истины отводится мышлению.

Мышление – процесс отражения объективной реальности, составляющий высшую ступень человеческого познания. В отличие от ощущения и восприятия, мышление осуществляет сложно опосредованное отражение действительности и позволяет человеку получить знание о таких ее признаках и свойствах, которые не могут быть восприняты непосредственно его органами чувств.

Что лежит в основе отмеченных возможностей мышления?

Мыслительная деятельность предполагает активное соотнесение между собой данных практического опыта и результатов, представляющих продукт абстракции в форме категорий, понятий. Абстракция проявляется в процессе абстрагирования, который состоит в отвлечении от многих конкретных предметов, их свойств и признаков, затрудняющих изучение явления в его, так сказать, «чистом виде». Мышление имеет социальную природу, то есть каждый индивидуум становится субъектом мышления, лишь овладев социальным опытом, языком, приемами мыслительной деятельности. Именно в процессе материального и духовного воплощения результатов мышления в человеческой практике устанавливается соответствие полученных знаний объективному миру. Другими словами, в ходе социально-экономической деятельности. Мышление человека, его каждодневное включение в мир реальных вещей помогает ему отбросить то, что «не работает», и использовать то, что облегчает ему жизнь, способствует достижению поставленных целей.

Вместе с тем мышление есть функция мозга. Об этом речь пойдет в главе, посвященной проблеме сознания.

Сложная природа мыслительного процесса сделала мышление объектом изучения многих дисциплин – от психологии и физиологии высшей нервной деятельности до логики и теории познания. В последние десятилетия мышление вызывает особый интерес со стороны информатики и кибернетики. Появилось немало исследований, обсуждающих проблему возможности создания искусственного интеллекта. Несомненные достижения в области моделирования и разработки новых типов компьютеров подкрепляли оптимизм сторонников расширения границ интеллектуальной сферы. Однако имеющиеся результаты в создании компьютерных систем новейших поколений не всегда оправдывают надежды. Конструкторам «искусственного интеллекта» не удается преодолеть барьер, отделяющий природные, естественные мыслительные структуры от искусственных. Пока даже с помощью мощнейшего логического аппарата, при наличии, казалось бы, совершеннейших технических средств не удается проникнуть в сокровенные механизмы деятельности мозга, его структуру, чтобы до конца уяснить уникальную специфику человеческого мышления. Без решения этой задачи создание искусственного интеллекта невозможно.

Успехи в раскрытии природы познания, уточнение представлений о его чувственной и рациональной формах привели на определенном этапе к их абсолютизации, вылившейся в противоречие эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм (от греческого слова empeiria – опыт) – такое философское направление, сторонники которого чувственный опыт считают единственным источником знания. Возникновение эмпиризма своими корнями уходит в эпоху философии Нового времени. Особенно широкое распространение эмпиризм получил в учениях философов-идеалистов в XIX веке. Именно тогда он был положен в основу теории познания многих философских течений и прежде всего позитивизма и родственных ему направлений.

Противоположное эмпиризму направление – рационализм (от латинского слова rationalis – разумный). Его сторонники пытались уподобить истины, лежащие в основе всякого знания и якобы обосновывающие сами себя, «ясным и отчетливым» математическим аксиомам. Философская суть рационализма проявляется в утверждении, что разум – основа бытия, познания и морали. Широкое распространение термин рационализм получил опять же в XIX веке. В своем большинстве выразители рационалистической философии настаивают на учении, согласно которому всякая реальность имеет в себе самой или в начале, от которого она происходит, достаточное основание для собственного бытия. Подобная трактовка рациональности преследует цель устранить различие между материализмом и идеализмом. Рационализм исходит из того, что разум является источником и критерием достоверности знания, в рамках рационализма мышление отрывается от чувственного восприятия.

Рационализм подразделяется на онтологический и гносеологический. Онтологический рационализм утверждает разумность бытия, наличие в бытии некоего разумного начала. Гносеологический – объявляет разум главной формой познания. В противовес чувственному созерцанию эмпириков рационалисты (Декарт, Лейбниц, Спиноза) выдвинули идею сверхчувственного. Издержки подобного подхода сказались в абсолютизации понятия «интеллектуальная интуиция», посредством которой разум, без опоры на опыт и минуя чувственные данные, приходит к непосредственному постижению сущности бытия.

Противостояние эмпиризма и рационализма оставило заметный след в истории философии. И хотя понимание действительных причин имевшего место заблуждения позволило преодолеть его, последствия односторонней трактовки не устранены окончательно.

Сегодня выделяют эмпирический и теоретический уровни знания. Их различие проводится по разным основаниям: по объекту исследования, уровню отражения объективного мира и характеру связи с практикой, по логическим приемам познания и т. п.

Эмпирическое – это такой уровень знания, содержание которого получено из опыта (наблюдение, измерение, эксперимент). На этом уровне знание фиксирует качества и свойства изучаемого предмета, доступные чувственному созерцанию. Данные наблюдений и экспериментов образуют эмпирическую основу теоретического исследования. Необходимость в такого рода сведениях подчас выступает причиной разделения наук на экспериментальные и теоретические, хотя, конечно, на практике нельзя добиться положения, когда из экспериментальных дисциплин начисто будет устранена теория, а из теоретических изъято всякое упоминание об эксперименте.

Теоретический уровень знания опирается на абстрактное мышление, для которого исходным пунктом исследования выступают результаты, полученные в ходе чувственного восприятия.

Анализируя проблемы научного познания, необходимо исходить из факта существования сложных и противоречивых связей между эмпирическим и теоретическим уровнями научного знания. Ориентация на какое-либо одно из этих гносеологических направлений не приведет к пониманию сути этих связей. Ибо гносеология эмпиризма ограничивается суммированием, сопоставлением и обобщением данных эмпирии, а односторонность всеохватного теоретизма – своеобразной реакции на узкий эмпиризм – игнорирует наличие эмпирии как самостоятельного элемента познания. Разрешение проблемы теоретического и эмпирического в научном познании носит методологический характер.

Структура и функции философского познания и знания. Классическая философская литература свидетельствует о большом жанровом разнообразии философских произведений, как и о многообразии литературных вкусов и предпочтений их авторов — от строгих теоретических трактатов (Аристотель, Кант, Витгенштейн) до художественных эссе (Монтень, Паскаль, Ницше) и даже пьес и романов (Ибсен, Достоевский, Сартр). Но это многообразие касается формы, а не содержания философских систем и учений. По содержанию же уже с древнейших времен философы выстраивали определенную структуру, последовательность в выдвижении и исследовании мировоззренческих идей. Так, стоики и Эпикур (IV—III вв. до н.э.) вычленяли три части философского знания: физику, логику и этику. Этика рассматривалась как высшая, завершающая часть философского мудрствования, ибо она, опираясь на знание природы и законы мышления, учила человека мудро жить, а это и есть высшая цель философии.

Наследуя идеи античности, философы Нового времени стали различать философию теоретическую (учение о законах бытия и познания) и практическую (этика, политическое и правовое учения). Теоретическая философия составляет фундамент философского знания, получающего свое завершение в сфере «практики», или высших регулятивов личной и общественной жизни человека.

Структура философии предполагает не только обоснование количества философских дисциплин, но и их последовательность, соподчиненность. Свои варианты всеохватывающих философских систем предложили великие немецкие философы — Кант и Гегель. Система «критической философии» Канта очерчена его тремя главными произведениями (тремя «Критиками»): «Критикой чистого разума», «Критикой практического разума» и «Критикой способности суждения». Каждая из них посвящена исследованию одной из трех способностей человеческого духа: гносеология — способности познания; этика — способности желания; чувства прекрасного и возвышенного — способности к чувству эстетического удовольствия. Переставить, поменять местами эти три части философского знания так же нельзя, как нельзя поменять этажи здания.

Гегель назвал свою систему энциклопедией философских наук. Он поставил перед собой задачу охватить, осмыслить все грани природной и духовной реальности. Вместе с тем система гегелевской философии внешне проста и тоже, как и у Канта, трехчастна. Эти три части выражают великую триаду диалектического развития: Абсолютную идею в ее чистом, доприродном состоянии; Абсолютную идею, воплощенной в природе и Абсолютную идею, воплощенной в Духе (в образовании культуры). Не вдаваясь в подробности (здесь это сделать невозможно), скажем, что принцип триады сохраняется у Гегеля и дальше, дробя гегелевские категории не в произвольном, а в строго последовательном, историческом порядке.

Современная структура философского знания отражает общее состояние исследовательской мысли в области этой древнейшей формы культуры и то особое положение, которое в наше время занимает философия в жизни общества, в системе гуманитарного образования в целом.

К началу XXI в. уже сложились или находятся в процессе своего формирования такие элементы и аспекты философского знания, как онтология, гносеология (теория познания), эпистемология (теория научного познания), диалектика, методология, социальная философия (философия истории), этика, эстетика, аксиология, философская антропология, философия науки, философия техники, философия культуры, философия религии — круг философских дисциплин может быть и расширен. Особо следует сказать об истории философии, которая составляет центральный «нерв» любого философского исследования, выступая как взгляд философии на саму себя (философское самосознание).

Проблемы взаимоотношения философии и науки. Издавна ведутся дискуссии о соотношении философии и науки, о том, где проходит граница между ними, что может дать философия для развития науки, какова роль науки для развития философии.

Сравнение познавательных возможностей философии и конкретных наук, выяснение места философии в системе человеческих знаний имеет давние традиции в европейской культуре. Еще в античности Платон и Аристотель пытались разграничить особенности науки и философии. Аристотель утверждал, что философия - наука наук потому, что она познает природу сущего, а его внешнюю сторону и отдельные проявления оставляет на долю искусств и наук. Однако в это время знание древних, именовавшееся "философия", носило синкретический характер и содержало в себе зачатки и научного, и философского знания, оно включало в себя и разнообразные конкретные наблюдения с их эмпирическими обобщениями, и теоретические, умозрительные размышления о мире и о себе, о ценностях и смысле жизни.

Накопление и развития знаний в процессе длительной эволюции европейской культуры изменяло представление о познавательной ценности философии и науки, о характере их соотношения. Долгое время конкретно-научное знание носило опытный и описательный характер, а философия стремилась строить теоретическую (умозрительную) картину мира (натурфилософия, философия истории), формировать представление о связях различных явлений, их единстве, тенденциях и закономерностях изменения и развития. При этом теоретическая мощь философии - стремление логически обосновать знание, выразить его в теоретической форме - оказывалась несоизмеримой с возможностями конкретных наук, что давало основания на протяжении долгих веков - от Аристотеля до Гегеля - считать философию "наукой наук".

Однако, начиная с ХІХ в. в конкретно-научном знании увеличивается удельный вес теорий: теоретические обобщения, которые раньше выполняла умозрительная философия, стали выполняться частными науками, достигшими теоретической зрелости. В это время популярным стало утверждение о величии науки и неполноценности философии, основанное, с одной стороны, на том, что в

Философия и наука: проблемы взаимосвязи и взаимодействия умозрительных размышлениях философов, не опирающихся на обобщение конкретно-научных знаний при создании универсальной теоретической картины мира, не только много гениальных догадок, но и много вздора. С другой - на практической ценности конкретного знания в условиях развития индустриальной цивилизации и промышленной революции. Позитивизм утверждал, что философия имеет познавательную ценность только в те периоды истории, когда еще не сформировалась наука. Зрелой науке умозрительная философия не нужна, наука сама успешно может решать запутанные философские проблемы бытия. В рамках позитивизма абсолютизировались только научно-познавательные функции философии, ее эпистемологический аспект, и не рассматривались, а часто и отрицались софийные компоненты философского знания, его мировоззренческая направленность.

Эта позиция была достаточно популярной и способствовала утверждению представления о науке как об универсальном духовном факторе человеческой жизни, истории.

Проблема соотношения науки и философии активно обсуждается и в ХХ в. Сегодня одни мыслители утверждают, что философия и наука различаются объектами исследований, другие, что граница проходит внутри исследуемых проблем, которые философия и наука рассматривают с различных сторон. «Мне кажется, - писал В. Вернадский, - это стороны одного и того же процесса - стороны совершенно неотделимые... Если бы одна заглохла, прекратился бы живой рост другой»80. Философия и наука, утверждает известный математик и философ ХХ в. А. Уайтхед, два относительно самостоятельные уровни движения, между которыми нет прямого соотношения, но есть определенные связи (часто неоднозначные и опосредованные), наблюдаются также определенные параллели в их развитии. Но человеческих дух развивает в философских системах свои наиболее глубокие интуиции81.

Чтобы более адекватно уяснить соотношение философии и науки, отметим те особенности, которые характеризуют научное и философское знание.

Философию и науку сближает то, что и философское, и научное знание, опираясь на опыт и разум, отражают мир в общих и абстрактных понятиях, общее для них - поиск истины и стремление логически обосновать знание, выразить его в теоретической форме; критичность и скептическое отношение к авторитетам, интеллектуальная самостоятельность.

Однако философия не только система объективного знания о мире, но и мировоззрение, система ценностных ориентаций. Поэтому она выполняет не только ряд функций, которые роднят ее с наукой - обобщение, открытие общих закономерностей и связей, но и выполняет те функции, которые не могут выполнять частные науки.

Задача уяснения ценностных оснований науки и культуры в целом имеет философский характер, поскольку предметом философских размышлений является не мир сам по себе, а отношение «человек и мир».

По мнению А. Уайтхеда, философское умозрение не только вырабатывает картину мира и строит на этой основе мировоззрение, оно имеет и научно-эвристическое значение, оказывает обратное влияние на ход научного исследования, когда выработанные с его помощью категории становятся стимулами и ориентирами теоретического поиска.

і В философии формируется самосознание науки, исследуются проф блемы сущности и особенностей научно-познавательной деятельности.

Философские размышления над наукой способствуют лучшему пониманию ее возможностей и перспектив, механизмов, движущих сил роста научного знания, характера его взаимоотношений с другими формами общественного сознания, образом жизни, культурой. Особенно они необходимы в эпохи революционных преобразований в науке (XVI - XVII вв., конец XIX - начало XX вв., последняя треть XX в.). Это обусловлено тем, что в эти периоды происходит изменение оснований науки, становление новой системы научных представлений и концепций.

Философско-методологические проблемы выступают необходимым условием критического переосмысления традиционных представлений о предмете и методах науки и предпосылкой разработки новых перспективных исследований.

t Философия задает общие мировоззренческие ориентиры в выборе ф проблемы исследования, обосновании гипотез и оценке полученных результатов. Философский анализ, обобщение и интерпретация новых научных результатов не только устанавливает их связь и различие с ранее накопленным знанием, но и закладывает методологические основы формирования новой системы взглядов.

Например, осмысление новых результатов исследования физиков на переломе ХІХ - ХХ вв. стало основанием становления неклассической науки, исследования широкого класса неравновесных состояний и неустойчивых структур школой лауреата Нобелевской премии И. Пригожина, что существенно изменяет наши представления о происходящих в мире процессах и их закономерностях, формирует новую систему мировоззрения.

Философия выполняет прогностические функции по отношению к естествознанию. Например, идеи атомизма в античности лишь в XVII - XVIII вв. превратились в естественнонаучный факт; идея рефлекса у Декарта, гипотеза о происхождении Солнечной системы Канта-Лапласа и т.п.

Философия выполняет по отношению к науке критическую функ- ! цию, интегрирует естественнонаучное, гуманитарное, техническое знание, формируя научную картину мира. Философские основания науки обеспечивают своеобразную «стыковку» нового научного знания с господствующим мировоззрением, культурой, включая его в социокультурный контекст эпохи; функцию обоснования уже добытых знаний; эвристическую функцию, участвуя в постройке новых теорий, перестройку нормативных структур науки и картин реальности.

Философские идеи и представления объективно присутствуют в научном исследовании и существуют независимо от того, осознает это исследователь или нет. Очень часто от исходных философских идей зависит степень обоснованности гипотезы и концепции. Утверждая влияние философии на науку, следует отметить, что ученый в своем научном творчестве относительно независим от того, какую позицию он занимает по отношению к тем или иным философским доктринам.

В ХХ в. существенно возрастает роль и значение философского элемента культуры. Это обусловлено осознанием ответственности человека за судьбы Натурфилософия как историческая форма взаимосвязи философии и науки

цивилизации и жизни на планете в целом, необходимостью придать подлинно гуманитарную направленность развитию человечества. «В естествознании предметом исследования является уже не природа сама по себе, а природа как объект человеческих проблем» (В. Гейзенберг).

 

3.       Философия досократиков: натурфилософия, элеаты, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты.

 

4.       Софисты и Сократ: смысл, характер и значение их деятельности и учений.

Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V-первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины Vв. до н.э. софистами стали называтьпоявившихся тогда частных преподавателей красноречия и всевозможных знаний,считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни.

Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных общественных групп (обвинение в нечестивости против Протагора; изображение Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана «Облака»). При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Основные сочинения софистов до нас не дошли, а изучение с помощью непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создавать определенную ценную систему знаний. Об их взглядах можно судить главным образом по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель, находившиеся под их влиянием позднейшие авторы.

При обучении софисты не придавали большого значения систематическому овладению учащихся знаниями, их цель было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный упор они делали на риторику.

В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения, скорее она характеризуется пестротой воззрений и учений ее представителей. Натурофилософские проблемы интересовали софистов меньше, чем мыслителей предшествующих поколений, - чаще всего они принимали характер ионийской философии.  Некоторым общим признаком представителей софистов является их общественное положение

Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в Положении Протагора: «Человек – мера всех вещей». Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать свою точку зрения. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о божественном нравственном едином законе.

Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят почти до карикатуры:» Болезнь есть зло для умирающих; а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо».

Важнейшую роль в мировоззрении играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопонесской войны (431-404 до н.э.). Во время Аристотеля софизм уже приходит в упадок. Относительно исторической последовательности говорят о «старших» и «младших» софистах. К старшим  (вторая половина Vв до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. Горгий (ок. 483-373 до н.э.). Он являлся виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. В сочинении «О не- сущем или о природе» Горгий последовательно приводил три тезиса:

1. ничего не существует;

2. если что-то и существует, то его нельзя познать;

3.если что-то и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому лицу.

При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит в принятии определенной предпосылки из которой потом выводится следствие, ведущее к спору. Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание  он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.

Вклад Горгия в  философию не ограничивается лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старших софистов – Протагора (ок. 481-411 до н.э.) В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая

ориентация старших софистов. Протагор говорит, что «материя текуча, поэтому нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел». Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». По  сохранившимся сведениям Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины. Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности.

Наиболее выдающимся представителям младших софистов относят Ликофрона, Алкидамена, Трасимаха. Хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство из них целиком и  полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер.

Сохранились мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами». Также с откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит: «Боги не видят людские дела, ибо они не могли бы заметить величайшее достижение людей – справедливость; Мы же видим, что люди к ней не прибегают» Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение, естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Так, Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения. Софисты учили не только риторике и философии, они занимались  математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т.д. Опираясь на свои убеждения о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор первым разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ, предписание и назвал их корнями речи». Продик был известен своими рассуждениями о синонимах. Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софизма вызвала резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии.

У греков времен Сократа не было обычая писать биографии. Они ставили на первый план общественную деятельность человека как гражданина полиса и уделяли мало внимания его личной жизни; полноценным гражданином полса они считали того, кто активно участвовал в общественной жизни и заботился о благе полиса как единого целого. Эллины не мыслили себя вне полиса и политики. Не случайно греческие философы (Демокрит, Аристотель) определяли гражданина

полиса как общественно-политическое существо. Возможно, историки мало знали бы о жизни и личности Сократа, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате которого ему был вынесен смертный приговор. Само же судебное преследование и

осуждение Сократа приобрели характер принципиального общественно- политического вопроса, вокруг которого вскоре после его смерти разгорелась острая идейная борьба между теми, кто считал преследование философа правомерным, и теми, кто был с этим в корне не согласен.

Достоверно известно, что Сократ был казнен в 339г. до н. э., когда ему было 70 лет. Это значит, что он родился в 469г. до н.э. или годом раньше. По роду деятельности отец Сократа Софрониск был то ли квалифицированным каменотесом, специализировавшимся на отделке мрамора для скульптурных работ, то ли ничем не отличившимся ординарным скульптором. Во всяком случае, имея в виду отношение своего отца к художественной деятельности, Сократ в шутку говорил, что его род восходит к Дедалу – предку всех скульпторов. Мать Сократа Фенарета была повивальной бабкой, в связи с этим Сократ делал забавное сравнение своего метода ведения беседы с повивальным искусством. Сократ получил такое же первоначальное образование, которое имели молодые афиняне его времени. Он был сведущ в науках своего времени (в частности, в математике, астрономии и метеорологии), а в молодые годы увлекался науками о природе.

По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он получил небольшое наследство и, по словам  современников, вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу.

Об общественно-политической деятельности философа ученые собрали  достаточно полные сведения. В период Пелопонесской войны Сократ принимал участие в трех военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооруженного пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам. За год до начала Пелопонесской войны Сократ участвовал в осаде Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза. Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных перипетиях обществено-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством «несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве» (Платон. Апология, 32а). В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного

собрания, участие в суде присяжных и т.п.), налагаемых на него законами государства. Вопреки нежеланию Сократа выступать на общественно-политическом поприще и занимать сколько-нибудь ответственную государственную должность, на склоне лет ему пришлось играть роль активного политического деятеля и на деле доказать, в какой степени он способен защищать законность и справедливость перед лицом своих сограждан наперекор воле большинства из них. Это произошло в конце Пелопонесской войны.

Во времени Сократа появилось два типа философов: философы и те, кто обучали философии и риторике. К первым относился Сократ, ко вторым – софисты. Форма философствования Сократа – диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины. Философская деятельность Сократа носила форму диалогов, бесед и споров. Он сознательно отказывался от письменных сочинений, считал их преградой, мешающей общению людей; диалог же – подлинная, «живая и одушевленная речь знающего человека. Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет подлинной мудрости, но возможны мнимомудрость и многознайство. В сократовском диалоге каждый из собеседников выступает как равный. В диалоге имело целью ориентировать собеседника на самопознание, на раскрытие последним своего внутреннего мира. Поэтому искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого он содействует «рождению» истины в голове собеседника, помогает ему «разрешиться» от бремени

мыслей. Это вопросно-ответное (диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством и в шутку называл «майевтикой». В словах: «.я ничего не знаю. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать» – весь Сократ, вся, почти вся «формула» его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании в конечном счете обернется знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет поразмыслить и поискать.

Сократ настоятельно требовал, чтобы собеседник прежде всего исходил из того, что он считает истинным. В нахождении истины он видел главный критерий, отличающий диалектику, «искусство вести рассуждения»от эристики, искусства спора, искусства словесного состязания. Только в «слове и рассуждении» становится возможным постижение истинной сущности вещей. Сократ считал Диалектиком того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий, способ установления точных определений. Для Сократа диалектика, вопросно-ответный способ обнаружения истины, была прежде всего методом определения этических понятий, т.е. методом нахождения в данном понятии общих и существенных признаков, выражающих его сущность. Свою задачу Сократ видел в том, чтобы «навести» собеседника на путь раскрытия содержания тех понятий, которыми владеет определяющий, но настолько смутно, что не в состоянии дать им точное определение. Это и есть «индукция» Сократа, его «индуктивные» рассуждения. Индукция Сократа – это то же что и его определение, с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях, путем их анализа и сравнения, а определение, решая ту же задачу, разделяет понятия на роды и виды, выясняет их соотношения. 

Сократовская индукция и есть определение добродетелей путем установления в единичных и частных поступках сходств и различий. Умелый отбор черт сходства и различия в разнообразном множестве конкретных случаев позволял Сократу в индуктивных построениях искусно использовать в качестве аргумента аналогию. Кроме того, Сократ сочетал индукцию с дедукцией: от найденного с помощью индукции общего положения он переходил к частным случаям, не входившим в индукцию. Это давало ему возможность проверить истинность общих положений, корректировать и уточнять полученные выводы и определения. Ирония – отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Сократовская ирония двуедина: с одной стороны, она связана с его «скептицизмом», с тезисом о знании им своего незнания, с другой – с его мейевтикой, основанной на уверенности, что человек скрыто обладает правильным знанием и задача заключается в том, чтобы с помощью искусных вопросов и ответов извлечь из него это знание. Сократ, иронизируя, утверждает – возбуждает в собеседнике потребность в самопознании и самосовершенствовании. Таким образом, отрицание, сопровождающее иронию Сократа, не будучи самоцелью, не является позицией нигилизма. Это и понятно: позиция абсолютного ироника и абсолютного скептика шла бы вразрез со всем мировоззрением Сократа и его жизненной установкой – найти в человеке устойчивое ядро, что-то постоянное, единое и гармоническое. Хотя софистам и принадлежит приоритет в постановке антропологических проблем, тем не менее главным предметом их интереса оставалась риторика и диалектическое (полемическое) искусство. В отличие от них Сократ сконцентрировал свое внимание на человеке и человеческом поведении и считал эти проблемы важнейшими для философии. Для Сократа знания и человеческие поступки, теория и практика составляют единство: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» – ценность знания. Отсюда и уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость, доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, не может быть назван философом тот, кто обладает знаниями и мудростью, но, если судить по его образу жизни, лишен добродетели. Таким образом, одним из отличительных признаком истинной философии и подлинного философа, по Сократу, является признание единства и добродетели; и не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Ориентация на этические

проблемы и новое содержание, внесенное им в понятие «философия», определили его отношение к натурофилософии, к изучению «космоса» и явлений природы вообще. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что первые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа – это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научномопределении предмета. Сократ учил, что философия – любовь к мудрости, любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа – совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Таким образом Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства. Сократа не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в том, что развращает молодежь, не признает богов и священных обычаев, и потому был арестован.

По сохранившимся свидетельствам, обвинители не «жаждали крови»,  им было бы достаточно, если бы Сократ не подвергнутый аресту, добровольно удалился из Афин и на суд не явился. Но вопреки предупреждению на суд он явился, вполне сознавая грозящую ему опасность. Решение суда было не в пользу Сократа, он был признан виновным. Друзья Сократа подготовили все для успешного побега его из тюрьмы, но он отказался, ибо считал, что побег может означать отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд, тем самым он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.

5.                   Философия Платона: теория идей в познании и в учении о бытии и мире, этика и учение о государстве.

Платон начал свое творчество в основном с разработки этико-политических проблем. Однако вскоре он обращается к восстановлению некоторых вопросов философии античности и, прежде всего, к поиску первопричин бытия.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности не удается. Надо обратиться к сверхчувственному, рациональному. Таковой является Идея. Именно Идея есть причина вещей. Чувственные вещи, скажем, стол, - лишь производные от мира идей - «идеи» стола. Эти «идеи» постижимы лишь умом.

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны. Число их велико, но не бесконечно. Их должно быть столько же, сколько существует вещей, явлений. Но не всякие явления, предметы будут иметь свою «идею». Те же,у кот-х она есть, представляют иерархически организованную систему наподобие пирамиды. На вершине иерархии господствует высшая «идея». Ее Платон назвал Благо. Местопребывание «идей» - занебесье.

Качества вещей должны иметь основание не только в бытии («идеях»), но и в «небытии». «Небытие» Платон отождествляет с материей, но она не имеет ничего общего с современным ее пониманием, выступает как то, что превращает единство и целостность каждой постигаемой умом «идеи» во множество конкретно осязаемых предметов, явлений. «Идеи» «первее» материи. мир «идей» и мир вещей связывается душой космоса. учение о знании и познании: зн-я,кот-е осущ.посредствоммнения и воображ-я не истинны. Чтобы подняться на уровень знания, мнения должны быть связаны в некое единство с «идеями». Связь эта производится деятельностью бессмертной души путем припоминания. Душа близка к миру идей, хранит в себе память об истинах, которые она созерцала ранее, до переселения на Землю и до своего воплощения в телесную оболочку.

Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же — это независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной Платоном Академии.

Представления Платона о процессе познания наиболее развернуто изложены в мифе о «Пещере». Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними — это жалкие проекции людей, вещей. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского опыта, пещерное знание теней. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам — философам. Задача философии направить духовную деятельность человека на абсолютные ценности, на запредельное идеальное бытие. Философия стремится постигнуть самое существенное, наиболее общее во всем, что существует, самое важное в человеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении непреходящей трансцендентной действительности, царства идей, в рассмотрении с этих сверхчувственных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Философия же в связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради нее самой.

Венцом в иерархии областей человеческого знания является «диалектика». Она позволяет осуществить восхождение к познанию чистого бытия. Настоящий процесс именуется как путь «вверх». Но есть у Платона и путь «вниз». Это - метод познания, ведущий к исследованию первоначал.

II. Теория идеального государства

Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематическое представление об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Государство - увеличенное отображение нашей души, в которой гармонично сочетаются три душевных способности: разум, чувства и желание. разум господствует над всеми другими частями души. Каждый гражданин должен занимать в соответствии с этой гармонией свое особое положение. Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ: умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Д.б. Четкое разделение труда. Переход из одного сословия в другое маловероятен, каждый должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Низшее сословие в особом образовании не нуждается. Сословие стражей должно быть образованным в музыке и гимнастике. Для высших сословий не допускается частная собственность, она возможна лишь для людей низшего сословия. Правители и стражи лишены права на существование семьи. браки возможны только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются вдали от них в специальных учреждениях. Социальная утопия Платона имела целью построить город-государство, где все любили бы друг друга, где навсегда был бы побежден личный эгоизм. Частная собственность должна уступить место общественной.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

 

6. Философия Аристотеля: учение о «форме» и «материи» в онтологии и теории познания (учение о методе, логика), этика и учение о государстве.

Аристотель (384—322 гг. до н. э.), в отличие от Платона, — прежде всего систематизатор всего античного знания. Аристотель — отец современного европейского знания, науки. Работы Аристотеля охватывают практически все области античного знания:

1. Логика. В средние века логические работы Аристотеля были объединены под латинским наименованием «Органон».

2. Работы из области теории физики; о частях животных — биология, входит в физику.

3. То, что после физики — метафизика (общие вопросы бытия).

4. Практическая философия — этика, политика и т.д.

5. Эстетика.

Главная задача Аристотеля состояла в том, чтобы избавиться от мифологизирования, от неоднозначности терминов. Путь, на котором Аристотель пытался найти точное знание, — это путь перехода от эмпирического к доказательному знанию, т.е. ценность знания зависит от степени его обобщенности. В этом смысле он выделяет:

1. Первую философию.

2. Вторую философию, более конкретные науки.

Главное здесь — сущность как субстанция — общее, не зависящее от единичного. В то же время, для того, чтобы подойти к этому общему, мы должны начинать с единичного, с эмпирических вещей. Здесь обнаруживается радикальное различие между Платоном и Аристотелем. Общее, или идеи, у Платона как онтологическая реальность была в то же время фактом, феноменом чистого сознания, не зависящего от сознания эмпирического. Общее — идея — достигалось в акте припоминания душой виденного занебесья («Федр»).

У Аристотеля подчеркивается эмпирическое начало познания. Познание неизбежно начинается с единичного. Соотношение общего и единичного контролируется наукой логики. Логика — это не только наука о том, как в познании осуществляется переход от единичного ко всеобщему, но и наука о бытии всеобщего, т.е. логика у Аристотеля одновременно является и онтологией. Поэтому наука лишь начинается с единичного, подлинным ее предметом выступают вечные непреходящие сущности. Единичная вещь — это материал, в котором реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря реализовавшейся в ней форме как вечной сущности.

— формальная причина — «форма или первообраз, а это есть определение сути бытия», это то, во что превращается вещь;

— движущаяся причина — «начало изменения, производящее как причина производимого или изменяющегося», источник движения;

— целевая причина (телос) — «цель, т.е. то, ради чего», это конечная цель всех превращений.
Телос — это целостность существующего в природе. Каждая единичная вещь рассматривается Аристотелем и со стороны формы, и со стороны материи. Будучи формой для низшей вещи, она является материей для высшей. Например, медная глыба — форма частиц меди, но материя для медного шара, медный же шар — материя для более сложной фигуры и т.д. Образуется как бы лестница, где внизу — первая материя, вверху — последняя форма. Особое место в физике Аристотеля занимают проблемы места и пространства. Физическая теория Аристотеля, таким образом, опирается на два метафизических принципа: наличие первоматерии как чистой возможности, наличие последний формы — формы форм, вечного двигателя.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества — большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";
• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок заключения).

 

7.       Философия эллинистическо-римского периода. Общая характеристика, основные течения: кинизм, эпикуреизм, скептицизм, стоицизм, гностицизм, неоплатонизм.

Завоевания Александра Македонского в IV веке до н.э. привели к возникновению эллинизма, который придал Восточному Средиземноморью определенное единообразие, подготовившее почву сначала для римских завоеваний, а затем для проповеди Евангелия и распространения христианства. В этот в период произошли существенные изменения в социальной жизни древней Греции. Походы Александра Македонского и создание империи «обезлюдили» Элладу, привели к упадку экономической и политической жизни Греции, ее городов-полисов, греческой в цивилизации в целом.

Все это нашло отражение в философии: теперь в ней преобладают скептицизм, индивидуализм, агностицизм. Прежнее радостное мироощущение, основанное на признании и обосновании красоты чувственно-материального космоса, сменяется религиозно-философским и мистическим синкретизмом (нерасчлененностью), который разрабатывается множеством малых сократических, неоплатонических и перипатетических школ и направлений. Интерес к философии как таковой в позднем античном обществе постепенно падает. Утратив прежние позиции и традиции классики, метафизика все больше внимания уделяет психологии человека и христианской религиозной проблематике. На смену чувственно-материальному пантеизму (все есть Бог) античности, исходившему из «целого» и рассматривавшему человека как подчиненный этому целому элемент, постепенно приходит абсолютно-личностный монотеизм религиозных систем. А в трех основных после аристотелевских учениях (стоицизме, скептицизме и эпикуреизме) исходной точкой рассмотрения становится индивид и его отношение к миру. Это закономерно, поскольку в условиях кризиса античной культуры, разложения рабовладельческого строя и государственности, когда и привычный строй жизни, и философия как целое распадаются, «каждый старался спасти хотя бы часть привычного мира» (Э. Ильенков). Представители эллинистических учений (например, эпикурейцы, стоики) углубляются в скрупулезные психологические исследования внутреннего мира индивида, в изучение проблем, с которыми тот сталкивается в процессе познания. В этих условиях задачи философии и круг ее проблем сужаются до сферы личной (индивидуальной) этики. По образному определению К.Маркса, они были в этом подобны ночной бабочке, которая «после захода общего для всех солнца, ищет света ламп, которые люди зажигают каждую для себя».

Школа киников (циников), которую основал Антисфен (V-1V вв. до н.э.), отвергала потребительскую жизнь, осуждала стремление людей к наслаждению. Но они не были аскетами и не отрицали того, что естественные потребности нужно удовлетворять. Мудрость, считали киники, состоит не в теоретическом знании, которое для человека недоступно, а в познании блага. Высшее благо – это не имущество, не чувственные наслаждения и даже не сама жизнь (это все человеку неподвластно), а спокойствие, невозмутимость, отрешенност ьот всего, в том числе от условностей, принятых среди людей. Иными словами, этика киников – это проповедь естественности и личной свободы.

Киники развивают и реализуют ряд сократовских принципов. Так, разрабатывая концепцию автономии нравственной личности, Антисфен доводит сократовское «ни в чем не нуждаться» до крайности - «автаркии»(т.е.автономии нравственной личности). Самодостаточность становится для него целью философствования. В обыденной жизни, следуя этому принципу, он призывает решительно отвергать общепринятые традиции и законы, то есть отстаивает аполитичный индивидуализм.

Наиболее известным последователем этики киников был Диоген из Синопа, избравший скромный, аскетичный образ жизни. Его идеал - возврат к природе, безразличие к почестям, окружающему миру, обществу. Аскетизм Диогена граничил с «докультурным» состоянием. Легенда гласит, что однажды его посетил Александр Македонский, засвидетельствовал ему свое уважение и спросил Диогена - чего ты хочешь? Ответ был: «Не заслоняй мне солнце».

Крайний индивидуализм киников, обособление от общепринятых устоев античного общества были своего рода вызовом сложившемуся положению вещей и не могли не вызвать ответную реакцию отторжения у власть имущих. Другая легенда о жизни Диогена Синопского сообщает о трагическом конце философа: римский император Нерон распял его на арене цирка за непокорный нрав, за внутреннюю свободу и нежелание покориться тирану-самодуру. В тот же вечер в знак протеста место в бочке Диогена занял известный римский философ-стоик, писатель, поэт, воспитатель молодого императора - Сенека. Когда после казни мудреца-киника Нерон обнаружил, что бочка занята (свято место пусто не бывает!), он в ярости пнул ее и услышал: - «Отойди, цезарь! Я – Диоген. И ты загораживаешь мне солнце». Нерон сжег бочку с Сенекой.

Киники часто выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и проповедуя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Известным киником эллинистического времени были Кратет из Фив (ок. 365—285 гг. до н. э.), который проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Он имел большое число учеников и последователей, в их числе некоторое время был и Зенон, основатель школы стоиков. Однако дальше критики богачей и правителей киники не пошли. Достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе». Они пропагандировали в качестве высшей добродетели человека его умение наслаждаться малым, быть независимым от государства, общества, даже от культуры и семьи.

Эпикуреизм- еще одно из учений поздней античности. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) был наиболее известным философом-материалистом эллинистического периода древнегреческой философии, разделявший атомистические взгляды Демокрита. В 306 г. до н.э. он основал в Афинах собственную школу, известную под названием «Сад Эпикура». С его именем связывается широко распространившееся в Греции (а с I в. н.э. - и в Риме) философское направление, получившее название «эпикуреизм». Он и его последователи считали, что смыслом человеческой жизни является получение удовольствия и наслаждения. Причем Эпикур утверждал, что «истинное удовольствие и наслаждение человек получает тогда, когда его тело не страдает, а душа не возмущается».

Ко времени возникновения христианства на территории Древней Греции и Римской республики господствовала крайняя форма эпикуреизма, что проявлялось в массовом обжорстве, пьянстве и пустом прожигании жизни. Толпа жила и управлялась власть имущими на основе принципа «Хлеба и зрелищ!» Влияние крайнего эпикуреизма на христианство было опосредованным, через проповедь, осуждающую эгоизм, индивидуализм и потребительство. Смысл жизни граждан периода эллинизма был перенесен в личную, индивидуальную сферу. Однако существующий образ жизни не спасал их от страданий, потому они пытались найти спасение в «чем-то» или «ком-то» сверхъестественном.

Учение Эпикура можно разделить на три части: учение о природе (физика), учение о нравственности (этика) и учение о познании (каноника). При разработке этих вопросов он опирался на учение милетцев о первооснове всего сущего, диалектику Гераклита, атомизм Демокрита, сенсуализм Аристотеля, учение киренаиков о наслаждении. Как известно, Аристипп из Киреныпровозгласил наслаждение «основной пружиной жизни». Он утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи реально существуют, но познать их, человеку не дано.

В эпикуреизме центральное место занимает этика. Определив, что счастье человека состоит в наслаждении и удовольствии, последователи этого учения переформулировали сократовский принцип самообладания, согласно которому человек властвует над инстинктами и жаждой наслаждения, в принцип «господства самого наслаждения».

Этика Эпикура имеет своей целью не теорию наслаждения (гедонизм), в чем часто упрекали эпикурейцев, а нечто иное, и в первую очередь – защиту достоинства и свободы человека. «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении,… но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог», - писал Эпикур Менекею, как свидетельствует Тит Лукреций Кар в своей работе «О природе вещей»,где изложены основы философии эпикурейцев.

Высшим принципом этического учения Эпикура было удовольствие. Оно выступало критерием счастья (по аналогии с критерием истины). Развивая эту концепцию, Эпикур указывает на два вида удовольствий: «удовольствие покоя» (т.е. отсутствие страданий тела) и «удовольствие движения».

Он видел свою задачу в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой (роком). Утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал, что и мир, и душа материальны. Философия рассматривалась в его учении как практическая деятельность, целью которой является «счастливая жизнь». Счастье, по Эпикуру, заключается в обретении человеком спокойствия, невозмутимости (атараксии). Достичь этого можно лишь с помощью познания и самосовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности.

Одно из центральных мест в учении Эпикура занимает его этика свободы. Утверждая, что человек свободен от необходимости подчиняться року, судьбе, он полемизирует в этом вопросе со школой стоиков. Доказывая, что путь к свободе в рамках необходимости существует, Эпикур опирается на атомистическое учение Демокрита и перерабатывает его. Философ исходит из того, что предпосылкой свободы человека является существование этой свободы в элементах физического мира, в атомах. Будучи сторонником атомистического учения Демокрита, Эпикур расходится с ним в вопросе о природе движения атомов. По Демокриту, движение атомов обусловлено наличием пустоты и вызвано механической (внешней) необходимостью: они «падают» в пустоте. Эпикур же утверждает, что причина их движения обусловлена внутренними факторами – наличием атомного веса. Это позволяет атомам самопроизвольно отклоняться от прямолинейной траектории движения, обеспечивая им определенную степень свободы. Этот-то «минимум свободы в природе»и является предпосылкой свободы человека в обществе, утверждает Эпикур.

В теории познания Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм: все, что мы ощущаем, истинно; ощущения никогда нас не обманывают; ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств; сами же органы чувств «не судят», и поэтому не могут ошибаться; даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки. Для него именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления являются главным критерием знания.

Учение Эпикура пронизано любовью к человеку и уважением к человеческому достоинству. Оно ориентирует на то, что прежде чем проложить путь, ведущий к счастью, следует устранить все, что стоит на этом пути. Для этого необходимо освободить душу от гнетущих ее страхов перед богами, болезнями, смертью. Следует научиться получать наслаждение от «природных и необходимых для жизни» удовольствий. Результат такого воздержания - полная невозмутимость. Это – путь, достойный философа, который, как истинный мудрец, руководствуется принципом «живи незаметно».

Школа стоиковбыла основана в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (336-264 гг. до н. э.). Наиболее видными представителями «старой стои» (греческого периода) являются Клеанф, Аристон из Хиоса, Хрисипп из Сол, Панэтий Родосский, Посидоний. Во II в. до н.э., когда на большей части древнего мира усиливается влияние и власть Рима, это учение широко распространилось в средних и высших классах Римской империи, где его как «новую стою» развивают Эпиктет, Люций Сенека, Марк Аврелий, Цицерон.

Для стоиков необходимость («судьба», «рок») непреложна, а потому действия людей совершаются только по необходимости(они предопределены). Так как человек – существо общественное и вместе с тем он - часть мира, то его поведение обусловлено естественным стремлением к самосохранению. И потому индивид, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не задумываясь, приносит ему в жертву собственную жизнь.

Стоики обосновали идеал человека – спокойного, всегда уравновешенного, свободного от страстей, даже «бесчувственного» мудреца, который превыше всего ценит «покой и волю». Разумный человек, - считали они, - должен закалять свою волю, стойко переносить невзгоды и противостоять им, не надеясь на помощь, и не теряя своего достоинства. Материальные блага для стоиков не имели большой ценности. Они резко критиковали эпикурейцев, которые своим учением о наслаждении «не воспитывают и не возвышают человека, а низводят его до положения животного» (Эпиктет). Обличая пороки своего времени, стоики по-своему толковали идею Блага: не ропщи, не жалуйся и не проси; будь во всем естественен («не превозносись, получая, и не ропщи, когда отдаешь»). Благо, добродетель и нравственное поведение состоят в умении «жить сообразно природе»(т.е. в согласии с ней).

В стоицизме важное место отводится понятию судьбы, которая, согласно этому учению, тождественна Логосу. Смысл и того и другого не всегда дано понять человеку. «Логос все упорядочивает в мире. Судьба – это власть, двигающая материю, а Бог - пламенный разум Мира, управляющий сущим. Всем в мире правит Судьба, как закон Природы» (Зенон). «Судьба ведет того, кто хочет, и тащит того, кто не хочет» (Сенека).

Не менее важна для стоиков свобода. Так, для писателя и политического деятеля Сенеки свобода – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Она – источник выносливости и она помогает переносить жизненные невзгоды. Стоический мудрец не сопротивляется злу, он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен. Стоики считали, что в катастрофически меняющемся мире счастье – понятие относительное, оно зависит от выбора самого человека.

Широкое распространение стоицизма в Древнем Риме было, по-видимому, обусловлено тем, что здесь масса «свободных» граждан – и мелкие производители, и часть старой знати, - не сумели приспособиться к быстро меняющейся социально-политической обстановке и произволу власти.

В трактате «Наедине с собой»Марк Аврелий (121-180 гг.) размышляет о вечном. Он утверждает, что «… все мимолетно: и то, о чем помнят, и те, кто помнит». «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение тела … - бренно; душа - неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна …». Что же остается человеку в этом неустойчивом мире? Спокойствие и воля: - «Будь подобен скале: волны беспрепятственно разбиваются об нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды».

Марк Аврелий утверждал, что мир совершенен и зло входит в мировой план Бога. Но оно перестает быть злом, когда мы рассматриваем его как нечто, входящее в мировой порядок вещей, как естественное явление: «Все сплетено друг с другом, всюду Божественная связь, и едва ли найдется что-нибудь, чуждое всему остальному». Его идеал – «человек естественный», «самосознающий», мудрый, наделенный волей, внутренне свободный. Аврелий отмечал: «Я буду идти, неуклонно держась природы, пока не упаду; лишь тогда я отдохну, отдав свое дыхание тому, из чего я черпал его ежедневно». Для него высшее счастье для человека – жить в согласии с Божественной Волей, с Природой и с самим собой. Учение стоиков соответствовало духу своего времени: оно призывало скорее к терпению, чем к надежде. А.С.Пушкин, восхищавшийся стоиками, и живший в не менее сложную эпоху, выразил их нравственный идеал одной гениальной фразой: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Последователи стоицизма придерживались высоких нравственных норм. Ко времени возникновения христианства в стоицизме прослеживались мистицизм и религиозные идеи; некоторые философы-стоики говорили об использовании своей мудрости для управления ходом событий. Во всяком случае, все стоики верили, что цель философии заключается в познании законов природы, чтобы подчиняться и соответствовать ей. Согласно стоицизму, мудрый человек – не тот, кто обладает большими знаниями, а тот, кто живет в согласии с универсальным законом и способен принимать разумные решения. Когда это происходит, страсти утихают, а философ приближается к идеальному состоянию – жизни без страстей.

Человек должен развивать в себе четыре добродетели: нравственность, мужество, самоконтроль и чувство справедливости. Все они представляют собой грани мудрой жизни, и недостаток одной из них ведет к неудаче в целом. Так же критически стоики относились к религии того времени, в которой многие видели лишь возможность просить у богов исполнения своих желаний, а не наставления на путь добродетели. Отвергали они и традиционную местническую узость ранней греческой и римской культуры, подчеркивая универсальность закона разума (Логоса) и называя себя «космополитами» - гражданами мира. Космополитизм вообще явление уникальное. Он характерен для граждан мировых империй – Александра Македонского, Римской, Арабского халифата, Советского Союза, - когда целое поглощает, растворяя в котле единой культуры свои части. Именно в таком качестве «новая стоя» утвердилась в римской философии.

Обращение к мировому «закону разума» было вызвано ощущением неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и, как следствие этого, - роста крайнего индивидуализма среди граждан. Одинокий ищет опору в высшей благой силе (в Логосе, природе или боге), управляющей всем сущим. Человек в этом случае мыслит себя уже не гражданином полиса, а гражданином космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность всеобщих явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой.

Эклектизм (смешение), многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Как и всякое значительное явление философской мысли, скептицизмвозник не на пустом месте. Он сформировался на основе идей, которые были выработаны предшествующим ему развитием философии. Уже наивная диалектика первых ранних школ греческих физиков и материалистов выявила постоянную текучесть всех вещей и явлений, обнаружила ряд противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями. Были осмыслены не только относительность всех явлений, воспринимаемых на чувственном уровне, но равно и отсутствие оснований, которые сделали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями, поскольку они опираются на свидетельства и данные чувств и чувственных восприятий.

Родоначальник скептицизма Пиррон(365–275 до н. э.) считает, что счастье состоит в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Потому для его достижения человеку надо ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.

На первый вопрос невозможно дать однозначного ответа: ибо ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует, поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он, или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение. Исходя из тезиса о невозможности однозначных утверждений в отношении предметов, Пиррон давал ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании, от каких бы то ни было суждений о них. Это не означало, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия или впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях, когда люди пытаются вывести заключения на основе представлений о кажущемся и являющемся. Ответ на второй вопрос, по Пиррону, определяет решение и третьего вопроса: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа суждения. Скептики, вместе с последователями платоновской Академии, критиковали главным образом гносеологию эпикуреизма и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир, что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности.

 

8.       Средневековая философия: общая характеристика, периоды патристики и схоластики.

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

§  теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

§  креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

§  провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

§  персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

§  ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

1.      Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

2.      Бог рассматривается как первая причина;

3.      Бог является источником необходимости в мире;

4.      Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

5.      Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 — 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.

Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. — учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.

Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит идея, согласно которой “сущности не следует умножать без необходимости”. Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно: “Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из меньшего”. Данная идея получила в философии статус принципа, названного “бритвой Оккама”. Согласно этому принципу, имея дело с предметами, важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо формулировать высказывания в терминах этих сущностей.

 

9.      Философия эпохи Возрождения: гуманизм и образ человека в философии, онтология и натурфилософия, социально-политические и утопические теории, мистико-религиозное течение.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..

Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни.

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры.

Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.

Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”.

Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 — 1353) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307).

Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных.

Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки”. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию.

В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), Пьетро Помпонацци (1462 — 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях “Об ученом незнании” (1440) и “О предположениях” (1444), “Простец” (1450) Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.

Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек тем не менее способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.

Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 — 1474) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве. Мыслитель, продолжая гуманистическую традицию возвышения человека, уподобляет его Богу.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии. Согласно пантеистическому представлению, Бог как сущность вещей находится всюду. Бог у Пико рассматривается как совершенство, заключенное в несовершенный мир. Отсюда познание мира есть познание Бога. По его мнению, человеческое совершенство не дано только как следствие того, что человек создан по образу и подобию Божию, а является достижимым.

Особенно яркий пример интерпретации схоластически понимаемого аристотелизма на новый лад, превращающий эту еще раз перетолкованную философию в явление философской мысли Возрождения, представлен в творчестве Пьетро Помпонацци. Особенность его философии заключается в том, что он, признавая необходимость религии, последовательно отстаивал независимость философии от теологии, т. е. от исследований религиозного вероучения. В своем труде “Трактат о бессмертии души”, принесшем ему широкую известность, он доказывал, что душа человека смертна.

Помпонацци считал земную жизнь благом и полагал, что в этой жизни возможно достижение счастья. Земная жизнь, по его мнению, может быть устроена справедливо.

Мыслитель уделил внимание проблеме опосредованности всего сущего. Оно оказывается у него детерминированным законом вечного движения. Однако это движение мира, не знающего ни конца, ни начала, идет по кругу. Закон движения мира в этом случае выступает законом вечного повторения, круговорота.

Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость — это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 — 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 — 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 — 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

 

10.        Начало философии Нового Времени: эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм в учении Р. Декарта.

17 век, названный «веком гениев», или «веком философов», был веком культа разума, точнее веком, в котором начинался культ разума, когда человек открывал перед собой безбрежность научного познания, когда, как всегда бывает в начале пути, мыслилось, что разум может все, что человек, открывая при помощи своего мышления законы природы и собственной мысли, может познать весь мир. Разуму представлялось открытым все: и природа, и человеческая душа — может быть, за исключением лишь Божественной природы, хотя многие философы-богословы и здесь пытались найти рациональные объяснения. родоначальником современного научного мышления считается Фрэнсис Бэкон (1561–1626).

Бэкон имел знатное происхождение — родился в семье лордахранителя печати (на современном языке — министра юстиции), учился в Кембридже на юриста, какое-то время работал адвокатом, был членом английского парламента и сам был лордом-хранителем печати и лордом-канцлером английского парламента. Однако карьера Бэкона не была успешной. Его обвинили во взяточничестве, дело дошло до короля, и Бэкона посадили в тюрьму. Правда, вскоре он был освобожден, но к политике он утрачивает интерес и решает заняться философией, точнее естествознанием. Проводя опыты по замораживанию, он простудился и умер. Среди произведений Бэкона выделяется одно большое — «О достоинстве и приумножении наук». Главное его произведение называется «Новый органон» (в противопоставление аристотелевскому «Органону»). Основная направленность мыслей Бэкона состояла в развитии естествознания и вообще наук. В отличие от Галилео Галилея, который создавал теоретическое, математическое естествознание, Бэкон развивает экспериментальное естествознание, указывая на то, что именно эксперимент, опыт должны быть идеалом науки. В работе «О достоинстве и приумножении наук» Бэкон указывает, что человечество накопило слишком много лишних знаний. Особенно преуспело в этом Средневековье. Схоластика приложила много усилий к тому, чтобы обогатить человечество совершенно не нужными ему знаниями. В этом плане Бэкон делит всю историю человечества на три этапа: молодость, зрелость и старость. Молодостью являлась античность, а старостью — время Бэкона, время подведения итогов и создания серьезных научных систем.

Античность он рассматривает в двух планах: досократовская и сократовская философия. Досократовская философия была честным исследованием фактов. Этот период, по Бэкону, продолжался около 200 лет. Затем усилиями Сократа (а главным образом Платона и Аристотеля) философия начинает заниматься не тем, чем нужно (фактами и опытами), а создавать системы и школы. Затем наступает третий период античной философии — древнеримский, который становится наиболее благоприятным для развития науки.

Главным исходным пунктом для Ф.Бэкона является природа. Только из понимания того, что человек не превосходит природу, а является ее частью, ее слугой и может быть лишь ее толкователем, и вытекают основные положения философии Бэкона: вся наука должна быть собственно экспериментальной, даже те науки, которые всегда строились на рассудочных началах. Ф.Бэкон строит классификацию наук на основе познавательных способностей человека. Таких способностей три: память, воображение и рассудок. Память порождает исторические науки. Воображение порождает такую науку, как поэзия. Основная познавательная способность — рассудок. Она порождает разные науки, главным образом философию, которую Бэкон понимает не как схоластику (сам термин «философия» Бэкон не отбрасывает, считая, что он является создателем истинной философии). Философия может быть метафизикой и физикой. Первая исследует основание всего сущего, т.е. форму. Физика занимается законами материи в ее частных проявлениях.

В «Новом органоне» Бэкон критикует дедукцию и предлагает в качестве научного метод индукции. Кроме того Бэкон рассматривает другие ошибки, мешающие созданию истинной науки, предлагая свое учение об идолах. Человеческое сознание загружено четырьмя видами идолов: идолами рода, идолами пещеры, идолами рынка и идолами театра. Идолы рода происходят от самой природы человека. Человек всегда стремится найти в природе больше порядка, чем в ней есть. Он переносит порядок своей собственной души, свою собственную целесообразность на природу, что мешает разуму прийти к обобщениям и осмыслению фактов. Идолы пещеры возникают на основе личной индивидуальности каждого человека. Каждый из нас имеет свой талант, свое воспитание, каждый привык к определенному образу жизни. То есть человек смотрит на мир как бы из своей пещеры. Идолы рынкасоздаются самим человеком. Возникают они из-за общения при помощи слов. Слова создаются людьми, и многие из этих слов бессмысленны. Большинство философских терминов относятся к ничего не обозначающим словам, многие научные термины являются словами плохо образованными и потому мешают человеку познать истину. Идолы театра созданы засильем авторитетов. Человек имеет слабость преклонятся перед авторитетами, которые своей мощью, красотой и логичностью подавляют человека и отвлекают его от поиска истинной картины мира. В отношении науки и религии Бэкон остается в рамках теории двойственной истины, указывая, что истина науки и истина религии не связаны; они не отрицают одна другую, но и не обосновывают друг друга, а развиваются параллельно. Хотя Бэкон не отрицал и взаимодействия науки и религии, ему принадлежит гениальная фраза: «Небольшие глотки науки удаляют от Бога, а большие приближают к Нему». Поэтому наука, по Бэкону, должна служить религии, доказывая бытие Бога исходя из анализа мира. Бэкон предлагает образное описание трех различных путей развития науки и философии: путь паука, или путь догматика (любой догматик, как паук, плетет из своего разума паутину философской системы), путь муравья (путь эмпирика, который только собирает факты, не делая из них выводов) и истинный путь — путь пчелы, которая собирает факты, как нектар с цветов, сносит их в улей и рассортировывает по сотам.

Гораздо больше для создания естественной науки сделал другой философ 17 века — Рене Декарт (1596–1650). Он родился в городке Лаэ, учился в колледже, затем в университете города Пуатье изучает право и медицину, после чего в 1618 г. уезжает в Нидерланды. В 1619–1621 гг. служит в армии, принимает участие в военных действиях в качесте офицера. В 20-х годах знакомится с известным ученым и философом Мареном Мерсенном, и эта встреча, перешедшая в дружбу, повлияла на обоих. В 1628 г. Декарт поселяется в Голландии и живет там, но под конец жизни переезжает по приглашению шведской королевы в Стокгольм, чтобы обучить ее началам философии. Там Декарт умирает, сильно простудившись, 11 февраля 1650 г.

Декарт явился создателем современной физики, развив идеи Галилео Галилея, современной механики, он создал систему координат, совершил революцию в математике, переведя ее на тот язык, на котором мы сейчас ее изучаем (введя понятие переменной, функции, обозначив ее буквой f, степени, обозначив ее при помощи надстрочного знака, введя буквы для обозначения констант [a, b, c] и неизвестных [x, y, z]). Декарт также создал аналитическую геометрию (то, что называется алгеброй в геометрии) — изучение геометрии при помощи не чертежей, а алгебраических уравнений, создал оптику (науку о распространении и преломлении света), физиологию (впервые разработал учение об организме животного, в том числе и человека; И. Павлов считал Декарта автором учения о рефлексах, а себя лишь его последователем). В каждой науке, в которой занимался Рене Декарт, он стал создателем новых направлений. То же было и в философии. Среди философских произведений у него можно выделить «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Размышления о первой философии», «Метафизические размышления». Вплоть до XIX века вся философия была, практически, развитием идей и принципов Декарта. Декарт показывает, что главное для философа — найти истинный метод. Для достижения истины нужно тщательнее исследовать предметы познания и обращать внимание только на то, что является несомненным и ясным. Бэкон говорил, что познание человеком истины ограничено существованием ряда идолов, в том числе тем, что человеческий ум всегда ищет гораздо больше порядка там, где порядка на самом деле нет. Декарт же формулирует противоположный принцип: всегда надо искать порядок даже там, где его не видно. Как показывает история развития науки и философии, именно Декарт оказался прав, потому что действительно весь мир упорядочен, и если человеческий ум не видит в природе этого порядка то это недостаток нашего ума или наша леность.

Для Декарта основным источником истины является интуиция, под которой он понимает естественный свет разума. Декарт верит, что истина есть в разуме. Он считает, что невозможно сомневаться в одном: в том, что я мыслю: «я мыслю — следовательно, я существую». Декарт исследует то, чем же является содержимое нашего мышления. Среди множества понятий Декарт видит одно главное: понятие Бога. Декарт приводит доказательство существования Бога из анализа своего собственного «я». Я являюсь лишь субъектом своего собственного познания, но как субъект, я не могу быть объектом. Я могу быть объектом только для какого-то другого «я». Этим высшим «я» является именно Бог. От всех остальных существ Бог отличается самым главным: у Бога сущность предполагает существование, у всех остальных сотворенных предметов существование и сущность разделены. Декарт продолжает свое рассуждение. Откуда у нас взялась идея Бога? Эта идея нам врождена, ибо если бы было иначе, то непонятно, как люди (и верящие в Бога, и отрицающие Его существование) под Богом всегда имеют в виду одно и то же: Всесовершенное, Всемогущее, Всеблагое Существо. Бог бесконечен, человек же конечен, поэтому понимание Божественной природы человеку никогда не может быть дано в полном объеме. Существуют положения, для постижения которых недостаточно способностей человеческого разума (например догмат о Пр. Троице). Бог, будучи правдивым и любящим Существом, создал человека таким, что он при помощи органов чувств и разума может познать истину. Если человек и ошибается, то только из-за того, что у него кроме разума есть еще и воля, которая не может нормально сочетаться с разумом. Отсюда и возникают человеческие ошибки. Итак, то, что каждый человек судит о внешнем мире, является истинным. И будучи существами, созданными правдивым Богом, мы с уверенностью можем сказать, что внешний мир — так, как он дается нам в наших органах чувств, — действительно существует. Но внешний мир отличается от нашей души. Поэтому Декарт ставит вопрос о субстанции: есть ли у мира некая субстанция, которая объединяла бы столь большое количество разнообразных явлений? Если субстанция существует, то только одна, ибо субстанция есть вещь, которая существует, не нуждаясь для своего бытия в другой вещи. Такой субстанцией может быть лишь Бог — несотворенная субстанция. Кроме несотворенной субстанции, есть и сотворенная субстанция, о которой можно говорить в двух аспектах: есть сотворенная мыслящая субстанция и сотворенная протяженная субстанция, духовное и материальное, ум и тело. Уму, духовной субстанции, присущ один атрибут — мышление. А что присуще материальной субстанции? Единственным атрибутом сотворенной материальной субстанции является протяженность. Вторичные качества (цвет, запах, вкус и др.) присущи не самим вещам, а возникают в процессе нашего познания вещи – это акциденции. Поскольку главное свойство материи есть ее протяженность, возникает геометрический и математический подход к познанию материи. Для Декарта это весьма важно, чтобы подвести прочную основу для физики и математики.

Движение в мире существует постольку, поскольку мир был приведен в движение Богом. Декарт в данном положении является чистым деистом, то есть для него вопрос об участии Бога в движении мира рассматривается только с точки зрения первоначального толчка. Бог сообщил миру некоторые законы, а дальше мир развивается по этим законам, соблюдая заданное количество движения. Исходя из этого положения, Декарт вывел свой знаменитый закон сохранения количества движения (закон сохранения импульса).

 

11.        Рационалистическая метафизика в XVII веке: учения Б. Спинозы и Г.Д. Лейбница.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Б. Спинозы, Г. Лейбница.
Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни котороголежат в античной онтологии. Декарт определяет субстанцию как вещь (под "вещью" в этот период понималине эмпирически данный предмет, не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается длясвоего существования ни в чем, кроме самой себя. Если строго исходить из этого определения, тосубстанцией, по Декарту, является только бог, а к сотворенному миру это понятие можно применить лишьусловно, с целью отличить среди сотворенных вещей те, которые для своего существования нуждаются"лишь в обычном содействии бога", от тех, которые для этого нуждаются в содействии других творений, апотому носят название качеств и атрибутов, а не субстанций.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Главное определениедуховной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности.Здесь Декарт, как нетрудно увидеть, воспроизводит античное понимание духовного и материального начал,понимание, которое в основном унаследовало и средневековье. Таким образом, основные атрибутысубстанций - это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение,чувство, желание - модусы мышления; фигура, положение, движение - модусы протяжения.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а неприобретены в опыте, а потому в XVII веке их называли врожденными. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение , об истинном знании как припоминании того, чтозапечатлелось в душе" когда она пребывала в мире идей. К врожденным Декарт относил идею бога каксущества всесовершенного, затем - идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например,известную аксиому: "если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будутравны между собой", или положение "из ничего ничего не происходит"

Р.Декарт в своей работе"Рассуждения о методе" приходит к выводу, что источник знаний и критерийистинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Интеллектуальная интуиция или чистоеумозрение - отправной пункт познания. Все идеи Декарт подразделил на две группы: пришедшие из чувств иврожденные. Именно последние обладают полной достоверностью. К ним относит идею бога,математические аксиомы и т.п. Так, например, абсолютно достоверным началом, методом или средством,содействующим открытию, является сомнение во всем существующем. Он поэтому начинает с сомнения всуществовании чувственных вещей, математических истин и даже "всемогущего бога". Но, сомневаясь вовсем и отрицая все, он приходит к выводу, что нельзя сомневаться в том, что существует сомневающаясямысль. Таким образом он приходит к выводу, что единственный достоверный факт есть мышление: "Мыслю,следовательно, существую".

Декарт, Спиноза, Лейбниц относятся к приверженцам дуалистического понимания мира. Декарт допускаетдва независимых друг от друга первоначала: нематериальную, или "мыслящую субстанцию", иматериальную, или "протяженную субстанцию". Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Ихизучением занимается метафизика и физика. Первая исследует прежде всего духовную субстанцию,связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней даетсяучение о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматриваетсястроение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики. Р. Декарт пишетдаже работу "Животное -машина"

В основу космогонии он положил идею естественного развития солнечной системы, обусловленногосвойствами движения материи и ее разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельнуютворческую силу, считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движениепонималось Декартом как механическое - перемещение тел в пространстве. Таким образом, Декарт вступаетв противоречие сам с собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает какперемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты

Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир исохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценноеобобщение - формулирует закон сохра-нения количества движения.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом БенедиктомСпинозой (1632-1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в формепантеизма: в своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая иприрода - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальнаясубстанция, основными атрибутами которой является протя-женность и мышление. Таким образом, всяприрода является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышлениеОдухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибутыматериальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Многовнимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы:модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяютсяатрибутами субстанции - мышления и протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами.Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причинасамой себя". Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, амодус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, асубстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понялсущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как"причину самой себя":источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов. Вместес тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибельявлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней(имманентной) и внешней (механи-ческой). Первая присуща субстанции, а вторая - модусам. С позицийдетерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношенияслучайности, необходимости и свободы. В своей "Этике" Спиноза настаивает на безраздельном господственеобходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда онобращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепциястановится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление,существующее наряду с необходимостью. Б Спиноза, различает три вида познания: 1)чувственное, дающеетолько смутные и неистинные представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину. Из установленных интуитивным путемистин (аксиом) выводятся дедуктивно по методу математики все остальные выводы и заключения Спиноза немог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены противгосподствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе
Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646-1716) к спинозовскому понятию субстанцийприсоединил принцип деятельной силы, или "самодеятельности". В своем произведении "Монадология" онобъявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимаямонада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо.Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они немогут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием.Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монадыявляется число. Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснитьодними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу иоснование всех своих действий и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится.

Взаимодействие души и тела монады -это Богом "предустановленная гармония". Для монад всегдахарактерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним.Монада - это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монадыжизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди.Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животныхорганизмов В природе, по его мнению, не бывает ни рождения . ни смертей, а есть либо увеличение иразвитие, либо свертывание и уменьшение . Он отрицает в развитии скачки, прерывы постепенностей. Вфилософии Г. Леибница рациональной основе обнаруживается сочетаниё" рационализма и эмпиризма. Вработе "Новые опыты о человеческом разуме" он критикует тезис Локка о том, что нет ничего в разуме, чегоне было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Все истины он делит на необходимые(истиныразума: понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики, математики,морали) ислучайные (истины факта).

 

 

 

12.          Английский эмпиризм XVII: проблемы познания и теории государства в учениях Т. Гоббса и Дж. Локка.

Историческими рамками Нового времени является период времени с конца XVI в. и до начала XIX в. Характерной особенностью этого времени стало установление господства буржуазных отношений в Европе. В условиях совершенствующейся практики наука оказалась необходимым средством ее рационализации. Задачи интенсификации производства потребовали развития, прежде всего естествознания. Причем развитие естествознания в XVII — XVIII вв. осуществлялось вместе с развитием и совершенствованием материального производства. Наука и производство выступают как два взаимосвязанных компонента. Задачи использования силы воды породили гидростатику. Развитие механики поставило на повестку дня открытие основных законов классической механики И. Ньютоном. Р. Бойль применяет механику к химии, разрабатывает законы атомистики, дает определение понятия химического элемента. Выдающийся вклад в развитие науки внесли также Э. Торичелли, А. ван Левенгук, У. Гарвей, Н. Лавуазье, Л. Эйлер, К. Линней и др.

Задачи систематизации знания, а также проблемы в сфере общественной жизни стимулировали развитие гуманитарных наук, включая философию. Разработка нового знания потребовала создания новой методологии. Эту задачу стали решать философы. Ее центральным пунктом выступила выработка новых правил методологии и обоснования знания. Учение о познании рассматривается в философии этого периода как ее наиболее важный раздел. Ориентация на осмысление путей и принципов научного познания приняла две особые формы, сообразно тому, что само развитие науки происходило либо в форме развития опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, либо в форме построения системы знаний на основе строгих правил логического вывода. Рассмотрение опытного естествознания как эталона получения достоверного знания породило эмпиризм, тяготеющий к материализму.

Эмпиризм

На позициях эмпиризма стояли представители английского материализма XVII в. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, позже Дж. Толанд, Д. Гартли и Д. Пристли. В то же время как антитеза эмпиризму существует рационализм, принявший за эталон не данные чувственного опыта, а абстрактные принципы организации знания и потому ориентированные прежде всего на математику (Ф. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц).

Победное шествие науки и техники породило иллюзию о всесилии таких наук, как математика, физика, механика. Ученым, включая философов, показалось, что природа, общество и человек функционируют подобно машинам. Механические представления о сущем становятся широко распространенными. Отсюда недостаток философии, тяготеющей к материализму в XVII — XVIII вв., — механистичность.

В английской философии XVII в. третьим крупнейшим философом после Ф. Бэкона и Т. Гоббса называют Джона Локка, который является продолжателем материалистической теории познания, детально разработанной им на основах эмпиризма, точнее материалистического сенсуализма.

Локк родился в 1632 г. Закончил Оксфордский университет. В 1668 г. Лондонское королевское общество, т. е. по сути, Британская академия наук, избрала его своим действительным членом. Ему пришлось по политическим мотивам покинуть Англию. В 1690 г. вышел в свет его основной труд “Опыт о человеческом разумении”. Философу принадлежит целый ряд других сочинений. Он умер в 1704 г.

Во введении к труду “Опыт о человеческом разумении” Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей.

Философ подверг критике теорию врожденных идей. Этой теории он противопоставляет убеждение, что источником всех знаний является внешний опыт. Отрицание существования врожденных идей выступает исходным пунктом не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Ведь отсюда вытекало, что нет раз и навсегда данной фатальной предопределенности от самого рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, ибо вполне можно и нужно развивать разум, его способности и склонности.

Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску (“tabula rusa”). Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта.

Расчленение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное.

Важное место в учении о бытии и познании Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах. К первичным качествам он относит протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение, покой, плотность. Характерные особенности первичных качеств — это то, что они всегда присущи телам, неотъемлемы от них, воспринимаются органами чувств, и это восприятие способно быть точным. К вторичным качествам Локк относит цвет, запах, звук, вкус, боль, тепло и т. п.

Идеи первичных вторичных качеств формируются благодаря чувствам и рефлексии. Обобщение знаний о тех и других качествах осуществляется разумом и находит выражение в языке.

Познание Локк делит на чувственное и интуитивное, демонстративное (или выводное), все эти виды познания имеют дело с манипуляцией идеями. Согласно Локку, каждый из названных видов познания способен привести к истине. Для этого необходимо использовать интуицию, рассуждение и ощущение.

Воззрения Д. Локка на государство отличались от взглядов его предшественника Т. Гоббса. По мнению Локка, государство должно не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Философ полагал, что правительство обязано подчиняться законам государства. Этому призвано содействовать отделение исполнительной власти от законодательной.

Значительный вклад Д. Локк внес в разработку трудовой теории стоимости. Этот вопрос рассматривается Б. Расселом в его “Истории западной философии”.

Философия Д. Локка была вершиной в развитии британского эмпиризма XVII в. Его вклад в теорию познания, психологию, педагогику, социальную философию был настолько существенным, что принадлежащие ему идеи и открытия вдохновляли философов в последующие времена.

Другим великим основоположником философии Нового времени является французский ученый Рене Декарт (1596 — 1650). Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм души и тела. Он выдвинул знаменитый тезис “Cogito ergo sum” — я мыслю, следовательно, я существую. Сам факт моего существования — основа для познания окружающего мира.

Мир Декарт делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, а материальная делима до бесконечности.

Правила метода Декарта

Декарт стоял на позициях рационализма. Достижение истины он связывал с созданием метода ее поиска. Для этого надо соблюдать определенные правила. Эти правила Декарт рассматривал в своих трудах “Правила для руководства ума” и “Рассуждения о методе”.

“Первое правило метода Декарта требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде не дает повода к какому-либо сомнению, т. е. вполне самоочевидно”.

“Второе правило метода предлагает делить каждую вещь, ради успеха ее изучения, на более простые составляющие, дабы затем устремить внимание на эти простые, т. е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части”. Это правило Декарт считал главным.

Третье правило заключается в том, что “в познании мыслью следует идти от простейших, т. е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным и соответственно трудным для понимания”. Средством для этого у Декарта служит интуиция и дедукция.

Четвертое правило заключается в необходимости создания полных перечислений, обзоров исследуемых объектов, не упуская ничего из внимания. Этим достигается полнота знания.

Декарт в теории познания выступает как рационалист, тяготеющий к идеализму. Одним из важных пунктов его теории познания явилась теория врожденных идей. Согласно Декарту, врожденные идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания и раскрытия его истинности, что затем находит выражение в суждениях.

Теория познания помогает осознать мир как машину, точнее, как гигантскую систему машин. Метод у Декарта — это способ выяснения механизмов в мире. Это относится и к телам людей. Их поведение Декарт объяснял механическими законами.

Декарт считал, что в человеке находятся две субстанции — телесная и духовная. Мышление выступает атрибутом духовной субстанции.

Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.

 

13.          Эволюция английского эмпиризма в сторону субъективного идеализма и агностицизма: Дж. Беркли, Д. Юм.

После закрепления своего классового господства и установления мира со своими бывшими противниками английская буржуазия в лице своих идеологов отходит от эмпиризма, тяготеющего к материализму, и переходит на позиции субъективного идеализма.

Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.

Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.

Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения.Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.

У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.

Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической службе. В Париже им был найден благосклонный прием со стороны французских материалистов в 1763 — 1766 гг.

Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик. Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.

Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество. При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.

Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума. Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.

Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.

Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.

 

14.          Характеристика философских взглядов эпохи Просвещения: механическая картина мира и понимание природы человека; деизм, антиклерикализм, атеизм; теория «общественного договора», программа «просвещения» в проектах общественного переустройства.

 

15.    Учение И. Канта.

Иммануил Кант (1724–1804 гг.) – родоначальник классической немецкой философии и основоположник одного из крупнейших направлений в современной теории права – был профессором Кенигсбергского университета. Учение Канта сложилось в начале 70-х гг.XVIII в. в ходе предпринятого им критического пересмотра предшествующей философии. Свои социально-политические взгляды он первоначально изложил в цикле небольших статей, куда вошли работы “Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане” и “К вечному миру”, а затем обобщил в трактате “Метафизика нравов” (1797 г.).

В основе кантовской философии лежит противопоставление эмпирического (опытного) и априорного видов познания. (Латинский термин а рriori дословно означает “из предшествующего”. В философской традиции так принято называть знания, которые предшествуют опыту либо не зависят от него. – Прим. авт.)

Познание человеком окружающего мира всегда начинается с опыта, т.е. с чувственных ощущений. Однако эмпирические знания являются неполными, ибо они дают представление лишь о внешних признаках изучаемого предмета – его цвете, тяжести и т.п. Только с помощью разума можно распознать сущность предмета, определить его внутренние свойства и причины. Этот вид познания Кант назвал априорным. “Познание разумом и априорное познание суть одно и то же”, – писал он.

На принципиально иных постулатах строится практическая философия Канта, в которой рассматриваются проблемы поведения человека. В этике и учении о праве – составных частях практической философии – главенствующая роль принадлежит априорным идеям. Если в познании природы, утверждал Кант, “источником истины служит опыт”, то законы нравственности не могут быть выведены из существующих отношений между людьми. Научную теорию морали и права, аналогичную естественным наукам, создать поэтому, в принципе, невозможно. Задача моральной философии состоит в том, чтобы, исходя из разума, указать всеобщие правила поведения, которым человек должен следовать в своем эмпирическом существовании. С вопросом о том, каков всеобщий критерий справедливости, юрист никогда не справится, “если только он не оставит на время в стороне эмпирические начала и не поищет источника суждений в одном лишь разуме”. При соблюдении же этих условий этика вместе с теорией права становится наукой.

Разработанная Кантом методология критического рационализма существенно отличалась от рационалистических концепций, выдвинутых просветителями XVIII в. Кант разошелся с ними прежде всего в трактовке разумной природы человека. Согласно его взглядам, разум как отличительное свойство человека развивается полностью не в индивиде, а в человеческом роде – в необозримом ряду сменяющих друг друга поколений. В его доктрине просвещение впервые было осмыслено как всемирно-исторический процесс, в ходе которого человек, благодаря прогрессу культуры, преодолевает зависимость от природы и обретает свободу. Кант показал также, что в совершенствовании культуры участвуют все поколения людей, хотя большинство из них действует бессознательно, не понимая общего хода развития человечества и преследуя свои собственные цели. Отсюда делался вывод: разумное есть нарастающий итог культуры, а не обобщение существующей практики.

Обоснование этих идей явилось крупным шагом вперед по пути постижения специфики социальных законов, и особенно того из них, в соответствии с которым субъективные намерения людей не совпадают с объективным результатом в истории. Социальная доктрина Канта, правда, по разному интерпретировалась последующими мыслителями. Она послужила источником как учений о диалектике общественного процесса, соотношении в нем исторического и логического (Гегель, Маркс), так и концепций, противопоставивших естественные и общественные науки (различные школы кантианства).

Еще одна особенность кантовского рационализма связана с тем, что философ отказался выводить нравственность и право из теоретического знания. В этом отношении он следовал демократической традиции, заложенной Руссо. Кант воспринял руссоистскую идею о том, что носителями нравственности могут стать все люди без каких бы то ни было исключений, но пересмотрел позицию Руссо относительно источника морали. Источником нравственных и правовых законов, по мнению Канта, выступает практический разум, или свободная воля людей. Новизна такого подхода заключалась в том, что, удерживая демократическое содержание руссоизма, он позволял восстановить рационалистические приемы обоснования этики и права.

Стать моральной личностью человек способен лишь в том случае, если возвысится до понимания своей ответственности перед человечеством в целом, провозгласил мыслитель. Поскольку же люди равны между собой как представители рода, постольку каждый индивид обладает для другого абсолютной нравственной ценностью. Этика Канта утверждала, таким образом, примат общечеловеческого над эгоистическими устремлениями, подчеркивала моральную ответственность индивида за происходящее в мире.

Опираясь на эти принципы, Кант вывел понятие нравственного закона. Моральная личность, считал философ, не может руководствоваться гипотетическими (условными) правилами, которые зависят от обстоятельств места и времени. В своем поведении она должна следовать требованиям категорического(безусловного) императива. В отличие от гипотетических правил категорический императив не содержит указаний, как нужно поступать в том или ином конкретном случае, и, следовательно, является формальным. Он содержит лишь общую идею “долга перед лицом человечества”, предоставляя индивиду полную свободу решать самостоятельно, какая линия поведения в наибольшей мере согласуется с моральным законом. Категорический императив Кант называл законом нравственной свободы и употреблял эти понятия как синонимы.

Философ приводит две основные формулы категорического императива. Первая гласит: “Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом” (под максимой здесь понимается личное правило поведения). Вторая формула требует: “Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству”. Несмотря на смысловое различие формулировок, по сути они близки друг другу – в них проводятся идеи достоинства личности и автономии нравственного сознания.

Правовая теория Канта тесно связана с этикой. Определяется это тем, что право и мораль имеют у него один и тот же источник (практический разум человека) и единую цель (утверждение всеобщей свободы). Различие между ними Кант усматривал в способах принуждения к поступкам. Мораль основана на внутренних побуждениях человека и осознании им своего долга, тогда как право использует для обеспечения аналогичных поступков внешнее принуждение со стороны других индивидов либо государства. В сфере морали соответственно нет и не может быть общеобязательных кодексов, тогда как право с необходимостью предполагает наличие публичного законодательства, обеспеченного принудительной силой.

Рассматривая отношение права и морали, Кант характеризует правовые законы как своего рода первую ступень (или минимум) нравственности. Если в обществе установлено право, сообразное нравственным законам, то это значит, что поведение людей поставлено в строго очерченные рамки, так что свободные волеизъявления одного лица не противоречат свободе других. Подобного рода отношения не являются полностью нравственными, поскольку вступающие в них индивиды руководствуются не велениями долга, а совсем иными мотивами – соображениями выгоды, страхом наказания и т.п. Право обеспечивает, иными словами, внешне благопристойные, цивилизованные отношения между людьми, вполне допуская, однако, что последние останутся в состоянии взаимной антипатии и даже презрения друг к другу. В обществе, где господствует только право (без морали), между индивидами сохраняется “полный антагонизм”.

По определению Канта, право – это совокупность условий, при которых произвол одного лица совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы. К таким условиям относятся: наличие принудительно осуществляемых законов, гарантированный статус собственности и личных прав индивида, равенство членов общества перед законом, а также разрешение споров в судебном порядке. В практико-идеологическом плане данное определение созвучно идеологии раннего либерализма, исходившей из того, что свободные и независимые друг от друга индивиды способны сами, по взаимному согласию урегулировать отношения, возникающие между ними, и нуждаются лишь в том, чтобы эти отношения получили надежную защиту.

Учение Канта о праве представляет собой высшую ступень в развитии западноевропейской юридической мысли XVIII в. В нем были подняты такие кардинальные вопросы, как методологические основания научной теории права, интеллектуально-волевая природа нормативности, разграничение права и морали, и др. Описывая право в предельно широком культурологическом контексте, Кант подготовил условия для возникновения философии права в виде самостоятельной дисциплины. Для специальных юридических исследований важное значение имела содержащаяся в его трудах характеристика правовых отношений как взаимосвязанных субъективных прав и обязанностей.

В “Метафизике нравов” была предложена, кроме того, своеобразная трактовка естественного права. Следуя Руссо, Кант придерживался концепции гипотетического естественного состояния, в котором отсутствовало объективное право. Человеку изначально свойственно одно-единственное прирожденное право – свобода нравственного выбора. Из нее вытекают такие неотъемлемые моральные качества людей, как равенство, способность делиться своими мыслями, и др. В догосударственном состоянии человек приобретает субъективные естественные права, в том числе право собственности, но они ничем не обеспечены, кроме физической силы индивида, и являются предварительными. Совокупность таких субъективных полномочий Кант вразрез с господствующей традицией назвал частным правом. Подлинно юридический и гарантированный характер частное право, по его мнению, приобретает только в государстве, с утверждением публичных законов.

В соответствии с принципами априорного подхода к объяснению социально-политических явлений Кант отказался решать вопрос о происхождении государства. Он стремился преодолеть тем самым известное противоречие, свойственное концепциям естественного права, в которых образование государства путем договора представало одновременно и реальным событием прошлого, и основанием будущей идеальной организации политической власти. Первоначальный договор выступает у него исключительно умозрительной конструкцией, призванной обосновать необходимость изменения существующего феодально-абсолютистского строя.

“Этот договор есть всего лишь идея разума, которая, однако, имеет несомненную (практическую) реальность в том смысле, что он налагает на каждого законодателя обязанность издавать свои законы так, чтобы они могли исходить из объединенной воли целого народа”. Как видим. Кант придает общественному договору черты регулятивного принципа, позволяющего судить о справедливости конкретных законов. Идея договора служит, по его словам, “безошибочным мерилом” права и бесправия. В самом деле, писал он, трудно предположить, чтобы народ дал согласие на закон о наследственных привилегиях сословия господ. Такой закон, возвышающий одну часть общества над другой, представлялся ему противоправным.

Вклад Канта в разработку политической теории характеризуется тем, что он сформулировал основные идеи и принципы современных учений о правовом государстве (хотя сам не употреблял этого термина). Согласно [c. 307] дефиниции в “Метафизике нравов”, государство – это соединение множества людей, подчиненных Правовым законам. В качестве важнейшего признака государства здесь было названо верховенство закона. Кант при этом подчеркивал, что рассматривает не государства, существующие в действительности, а “государство в идее, такое, каким оно должно быть в соответствии с чистыми принципами права”.

Призванное гарантировать устойчивый правопорядок, государство должно строиться на началах общественного договора и народного суверенитета. Кант считал, подобно Руссо, что осуществление законодательной власти народом исключает возможность принятия законов, наделяющих граждан неравными правами. Представления мыслителя о народном суверенитете вместе с тем носили более чем умеренный характер. Прямое народоправство Руссо он заменяет представительством народа в парламенте и притом в таком, где депутатам лишь иногда разрешается отклонять требования правительства. В дополнение к этому Кант попытался, вслед за французской Конституцией 1791 г., разделить граждан на активных и пассивных по признаку хозяйственной самостоятельности, но запутался и признал теоретическую слабость своих аргументов.

Как идеолог раннего либерализма. Кант сводит деятельность государства к правовому обеспечению индивидуальной свободы. “Под благом государства следует понимать состояние наибольшей согласованности конституции с принципами права, к чему нас обязывает стремиться разум своим категорическим императивом”. В задачу государственной власти, полагал философ, не входит забота о счастье граждан. С этих позиций он выделяет в государстве три главных органа – по изданию законов (парламент), их исполнению (правительство) и охране (суд). Идеалом организации государства для него служила система разделения и субординации властей.

В свою очередь данный принцип был положен мыслителем в основу разграничения форм государства на республиканскую и деспотическую. “Республиканизместь государственный принцип отделения исполнительной власти (правительства) от законодательной; деспотизм – принцип самовластного исполнения государственных законов, данных им самим”. Традиционной классификации форм государства по числу правящих лиц (на монархию, аристократию и демократию) Кант не придавал особого значения, считая ее выражением буквы, а не [c. 308] духа государственного устройства. По смыслу этой концепции, монархия оказывалась республикой, если в ней проведено разделение властей, и, наоборот, деспотией, если таковое отсутствует.

Сочинения Канта содержат ряд положений (например, о суверене наряду с народом), которые свидетельствуют о том, что будущее устройство Германии представлялось ему в виде конституционной монархии.

Обсуждая способы перехода к идеальному государству, философ категорически отверг путь насильственной революции. Правового состояния общества, подчеркивал он, невозможно достичь противоправными средствами. Казнь Карла I в Англии и суд над Людовиком XVI во Франции вызывали у него “чувство полного ниспровержения всех правовых понятий”. В связи с этим Кант доказывал необходимость “подчинения ныне существующей власти, каково бы ни было ее происхождение” и призывал добиваться преобразований в государственном строе мирным путем, с помощью постепенных законодательных реформ. Теория Канта обосновывала проведение буржуазной революции легальными методами.

Будущее развитие человечества мыслитель связывал с образованием мировой конфедерации правовых республиканских государств. С этой точки зрения, его доктрина предвосхитила основную тенденцию политического развития в XIX в. – переход к парламентским формам правления при сохранении института монархии. Сам Кант, впрочем, был далек от того, чтобы рассматривать образование правового государства как ближайшую перспективу. “Совершенное правовое устройство у людей – это вещь в себе”, – указывал он.

Учение Канта о праве и государстве явилось первой крупной политической доктриной, созданной с учетом итогов и под непосредственным впечатлением Великой французской революции. Кант соединил политическую программу либерализма с идеями наиболее радикальных и популярных течений того времени и придал им форму глубоко продуманной теоретической системы, которая с трудом поддавалась критике. Кантовская философия по праву считается немецким вариантом оправдания Французской революции.

В учении о международном праве Кант выдвинул проект установления вечного мира. Философ мечтал о мире без захватнических войн, о создании международно-правового порядка, основанного на принципах равенства народов и невмешательства во внутренние дела государств. Призывы Канта признать за людьми “права всемирного гражданства” намного опережали свое время.

 

16.   Учения И.Г. Фихте и Ф.В. Шеллинга.

Иоганн Готлиб Фихте (1762—1814) свою философию называл наукоучением, т.е. наукой о науке. Фихте настаивает на первенстве практически-деятельного отношения к миру перед теоретическим («Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем»). Таким образом, Фихте признает практически-деятельную сущность человека.

Хотя Фихте, как и Кант, является субъективным идеалистом, он стоял на позициях диалектики. В чем это проявлялось. Во-первых, Фихте вводит понятие «целого», «единого», которое объединяет вокруг себя все. Настоящая наука, по мнению Фихте, это органическое целое, но такое, в котором каждая его часть не может существовать без других частей и без целого. А во-вторых, это целое — развивающееся. Эту развивающуюся систему должно организовывать какое-то одно начало. И тут Фихте разрабатывает понятие «Я». Он выводит следующие основоположения своего учения:

1) «Я» само себя определяет (т.е. Я существует и само себя осознает, другими словами, происходит воссоединение объекта и субъекта. Это волевое, деятельное начало);

2) «Я» предполагает наличие «не-я» (т.е., свою противоположность. Здесь происходит выделение «Я» из рамок всего остального мира — «не-я»);

3) «Я» полагает «я» и «не-я». Здесь Фихте вводит понятие «Абсолютного Я» и выходит на позиции субъективного идеализма. Есть некое всеобщее Я, определяющее существование всего. Это некий абсолютный Дух. И есть личное «я», тождественное индивидуальному сознанию. Весь же остальной мир определяется как «не-я».

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «я». Деятельный субъект, «я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все свои определения, то есть наделяет ее своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека отказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «я» осваивает «не-я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Таким образом, в учении Фихте четко прослеживаются основные диалектические положения: единство и борьба противоположностей, целое и единое, всеобщее развитие, абсолютное и относительное, противоречие между целью и средством.

При этом существование всего мира Фихте подчинил деятельности некоего Абсолютного Я, растворив, таким образом, в этом Всеобщем Я и личное начало, и природное.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854) также развивал свое учение в рамках диалектики. Основной задачей философа было преодоление противопоставления субъекта и объекта, природы и духа. Ф.Энгельс в 1844 г. следующим образом сформулировал задачу философии на переломе XVIII-XIX вв.: «Восемнадцатый век... не разрешил великой противоположности, издавна занимавшей историю и заполнявшей ее своим развитием, а именно: противоположности субстанции и субъекта, природы и духа, необходимости и свободы; но он противопоставил друг другу обе стороны противоположности во всей их остроте и полноте развития и тем самым сделал необходимым уничтожение этой противоположности». Шеллинг создает свою оригинальную философскую систему, которую определяют как трансцендентальный идеализм.

Шеллинг исходит из принципа тождества духа и природы, понимаемых всего лишь как разные проявления единой деятельной сущности — Абсолюта. Абсолютное тождество Шеллинга есть первоначальная сущность. Сила, изливающаяся в природе, тождественна с силой, обнаруживающейся в духовном мире. Творческая деятельность Абсолюта раскрывается во множестве форм — от низших до высшей. То же самое творчество, уже как тождество теоретической и практической деятельности, можно найти в субъективном интеллекте. Здесь таким характером обладает эстетическая или художественная деятельность, способная с наибольшей полнотой выразить природу творческого начала. Идеальный мир искусства и реальный мир объектов являются продуктами одной и той же деятельности, которая, творя бессознательно, создает действительный мир природы, а творя сознательно, эстетический мир искусства. Весь мир — это живое произведение искусства. Объективный мир есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа. Поэтому именно искусство Шеллинг ставит на самое высокое место в своей системе. В нем раскрывается тайна мира, тождество идеального и реального. В искусстве мы видим и воплощение идеи, и то как интеллект творит природу. В силу этого философия искусства — венец философии. В рамках этого положения Шеллинг развивает учение об интеллектуальной интуиции как об искусстве трансцендентального созерцания. Интеллектуальная интуиция, по Шел­лингу, — высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.

В сущности, философию Шеллинга можно определить как пантеистическую. При этом пантеизм раннего Шеллинга отличается от позднего. Можно выделить следующие этапы в развитии его философствования:

1) наукоучение фихтеанского типа (вслед за Фихте Шеллинг усматривал абсолютное в самосознании высшего типа, в «я»);

2) натурфилософия (обращение к природе в поисках первоначала, видя в ней то, что предшествует индивидуальному сознанию);

3) система «трансцендентального идеализма» (Шеллинг видит первоначало в предшествующем природе духе);

4) философия тождества (видение первоначала как «бессознательного интеллекта», который трактуется как неразличимое тождество субъекта и объекта);

5) философия откровения (признание абсолютом личного Бога, по отношению к которому все остальное является его «откровением»).

 

17.    Философская система Г.В.Ф. Гегеля

Философия Гегеля – это высший этап развития идеалистической философии второй половины XVIII и начала XIX вв. Учение Гегеля относится к объективному идеализму, сам философ называл его абсолютным идеализмом. Основой всего существующего Гегель считал движение понятий – развитие абсолютной идеи, то есть абстрактную, оторванную от человека мысль.

Абсолютная идея Гегеля – это действенное начало. Сначала она представляет собой чистое бытие, лишенное конкретного содержания, то есть ничто. Но из-за присущей абсолютной идее противоречивости она, развиваясь, порождает все более богатые по содержанию понятия. В процессе своего развития абсолютная идея порождает природу и начинает существовать в виде своего инобытия – материальных явлений.

Материальные процессы, развиваясь, приводят к появлению жизни, человека и человеческого общества. С появлением человека абсолютная идея прорывает чуждую ей материальную оболочку и начинает существовать в своей собственной форме – в форме сознания и мышления людей. На этой стадии абсолютная идея выступает в форме духа, который представляет собой обогащенную в ходе своего саморазвития абсолютную идею.

Ступень духа выступает в трех формах: в форме субъективного духа – индивидуального сознания, в форме объективного духа, то есть общества, и в форме абсолютного духа, то есть таких форм общественного сознания, как искусство, религия, философия.

Абсолютный дух развивается от чувственного созерцания (искусство) к представлению (религия) и от них к мышлению в понятиях (философия). В гегелевской трактовке ярко обнаруживается стремление поставить философию над науками, изобразить ее как некую науку наук. Но вместе с тем Гегель отчетливо ставит вопрос о связи философии с эпохой, с определенными историческими условиями. Он утверждал, что с изменением условий меняется и философия. Исходя из этого, Гегель выдвинул концепцию истории философии как концепцию ее поступательного движения к абсолютной истине.

Гегель, как и все мыслители до него, под философской системой понимал достижение полного, абсолютного исчерпывающего знания. В угоду этой традиции Гегель объявляет свою философскую систему венцом развития абсолютной идеи. В практической области абсолютный дух, по Гегелю, олицетворяет прусская монархия, на которой и заканчивается развитие общества.

 

Центральное место в философской системе Гегеля занимает логика – учение о саморазвитии понятий, образующих основу всего существующего. Такая трактовка процесса развития мира имеет свои гносеологические корни, лежащие в процессе самого познания.

Философия Гегеля дает описание реального процесса производства и накопления знаний, описания положения вещей, на почве которого действует профессиональный теоретик, узкий специалист в сфере духовного производства. В этой философии предстает иллюзорное отражение деятельности чистого теоретика, его труда в обществе. Знание, которое он получает в процессе образования, дается ему в форме понятий, то есть в форме словесно-знакового выражения. И понятия являются для теоретика и исходным, и конечным пунктом его специфической деятельности, целью этой деятельности. Теоретик не исследует вопрос о природе понятий, причине их возникновения и развития, а при таком подходе объективно-идеалистическая трактовка мира становится неизбежной.

Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (как уже отмечалось, диалектика – это учение о развитии; противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики).

Философия Гегеля – это идеалистическая диалектика, представляющая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновывает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в качество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое существует объективно в абсолютной идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.

До Гегеля было широко распространено мнение, что все процессы мира протекают постепенно, без прерывов постепенности. Гегель отверг эту метафизическую концепцию и обосновал положение о том, что на основе постепенных количественных изменений через прерыв постепенности (скачок) старое качество превращается в новое.

Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал положение о диалектическом отрицании, развитии через отрицание отрицания. Каждое положение – тезис порождает свое отрицание – антитезис, результатом которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.

Отсюда Гегель сделал вывод о том, что движение идет от низших форм к высшим, то есть поступательно, но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе.

Однако Гегель непоследователен в проведении своих диалектических принципов. Диалектический метод исходит из всеобщности и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать развитие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.

Диалектический метод Гегеля основан на всеобщности противоречий, а система, обрывая развитие, требует установления непротиворечивого абсолютно истинного состояния.

Метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных политических выводов.

 

18.   Философская антропология Л. Фейербаха

Людвига Фейербаха можно определить как наиболее яркого философа-материалиста, атеиста. Главная тема его философии – человек. Его творчество завершает значительный этап немецкой классической философии.

В чем отличие человека от животного? По Фейербаху, это прежде всего сознание. То есть, если животное осознает только само себя, то человек осознает еще и свою принадлежность к особому роду – человечеству: «способен понять свой род, свою сущность». Более того, особенность сознания человека такова, что он осознает свою бесконечную сущность. Основа этого осознания – в религии. В то время как «сознание, жизнь и сущность» гусеницы конечно – «ограничивается известным растением, не выходит за пределы этой сферы».

Что же истинно человеческое в человеке? – «разум, воля и сердце» (т.е. сила мышления, сила воли и сила чувства), т.е. «свет познания, энергия характера, любовь».

Эти способности человека – самоцель, т.е. абсолютны – «божественные абсолютные силы». Утверждая самодостаточность, абсолютную сущность человека, Фейербах тем самым по сути отрицает Бога, религию. Он считает: постигая любой объект (значит и Бога), «мы познаем в нем нашу собственную сущность. Здесь проявляется одна из важнейших идей Запада – идея человекобожия (человека, заменившего собой Бога).

Человек – существо неограниченное и свободное, универсальное. Универсальность человека проявляется, в частности, на чувственном уровне: «У человека нет обоняния охотничьей собаки; но именно потому, что его обоняние распространяется на все виды запахов, оно свободнее, оно безразличнее к специальным запахам». И только у человека есть универсальное чувство – рассудок.

Особенность новой философии, считает Фейербах, – превращение человека в «единственный универсальный и высший предмет» изучения. Антропология и физиология превращаются, таким образом, в «универсальную науку».

Если следовать логике автора, в основе религии лежит заблуждение, ибо, по Фейербаху, поклоняясь Богу, мы поклоняемся самим себе: «Религия … составляет проявление или раскрытие подлинной человеческой сущности». Поэтому стремление человека к богоподобию – ложная, призрачная цель. Христианский идеал для автора – ничто. Высшая цель человека, считает он, – собственное существование, не более того: «Каждое существо достигло своего назначения тем, что оно достигло существования. Существование, бытие есть совершенство, есть исполненное назначение». Дитя существует ради самого себя, юноша – ради того, что он – юноша. «Человек есть человек, а не растение, не животное, т.е. не верблюд, не осел, не тигр и т.д., значит, у него нет иного назначения, как проявлять себя тем существом, какое он есть».

Человек по Фейербаху, не есть Образ Божий, но лишь «высшее проявление жизненной силы природы».

Христианин для автора – фантазер; Фейербах критикует христианскую идею воздержания, аскезы для достижения высшего идеала. Сон, еда, питье – естественные отправления, присущие человеку. И если сейчас человек спит, то нелепо, считает Фейербах, полагать, что «он некогда станет существом, которое более не спит, все время таращит глаза и бодрствует».

Резюме Фейербаха таково: чтобы стать человеком, «следует отказаться от христианства». Христианин, считает он – «не человек, а полуживотное – полуангел». Человеком он станет лишь тогда, когда не захочет «быть чем-то большим, чем он есть».

Если и существует особое назначение человека, – то быть «существом моральным, т.е. социальным, гражданским, политическим существом». Здесь нет места Божьим заповедям – это назначение человек «сам избрал для себя, исходя из своей природы, своих способностей и стремлений».

Философия Фейербаха – упадок немецкой классики. Маятник качнулся в иную сторону: ученик Гегеля, опроверг его систему.

 

19.    Философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Мыслители стремились создать совершенно иную философию, которая позволила бы научно обосновывать развивающуюся систему взглядов на мир, общество и человека и формулировать принципиально новые законы диалектико-материалистического мышления.

Суть марксистской философии состоит не только в разработке новых принципов материалистической диалектики, но и в принципиально ином подходе к роли философии в общечеловеческой культуре. Она, по утверждению ее создателей, должна была нацеливать творческую часть человечества на радикальное преобразование мира и общества. Маркс, впервые излагая свое философское кредо в «Тезисах о Фейербахе», заявил, что «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Вышесказанное ни в коей мере не означает, что все философы до Маркса лишь пассивно созерцали мир и не стремились качественно изменить его, улучшить общество и человека. Этот тезис указывает на принципиальное отличие новой философии от прежних философских систем ее ориентацией на качественное изменение жизни людей в соответствии с принципами социальной справедливости. В философии Маркса-Энгельса в центре внимания находится осмысление роли и значения сознательной преобразовательной деятельности человечества. Новая философия, как и прежде, исследует и объясняет мир, но ее главный замысел - это поиск практических путей качественного преобразования общества.

По Марксу, разумное человечество должно жить разумно. Оно должно наконец выйти из-под контроля природных сил. К. Маркс решительным образом отвергает философско-мистическую парадигму Гегеля о примирении истории общества с якобы ставшей разумной действительностью. Для марксистской философии характерна совершенно иная идея, а именно: разумен только человек, и его борьба против неразумной действительности должна стать прежде всего борьбой со всеми общественными системами, с государственными структурами и учреждениями, которые реально противодействуют интересам большинства населения. Именно поэтому К. Маркс рассматривает свою философию как «философию действия», призванную не столько удовлетворять человеческую любознательность, сколько содействовать разумному переустройству мира. Он приходит к выводу, что развитие самой философии неизбежно должно привести к превращению человеческой мысли в практическое действие по преобразованию сознания людей и их общественного бытия

Философия является наукой, направленной не просто на объяснение мира, а на его практическоеизменение.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса представляет собой диалектический материализм, включающий в себя материалистическое понимание истории, человека, общества. Фундаментальным принципом марксистской философской системы становится принцип практики, которая подразумевает всю совокупную деятельность человечества по преобразованию природы и общества и в процессе которой происходит познание мира. Наибольшее влияние на формирование философских взглядов Маркса и Энгельса оказали работы Гегеля и Фейербаха.

Ф-я марксизма наз. диалектич. и ист.мат-зм.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Диалект. мат-зм исходит из признания первич-ти материи и вторич-ти созн-я. Если предшест. мат-зм искал некий первокирпичик мироздания, то М. отказался от физ.хара-к материи и пришёл к заключению, что единств.св-вом материи явл.св-во быть объектив. реальностью.

МиЭ выдвигают принцип-но новый подход к истории. Марксист. ф-я исходит из признания первич-ти обществ. бытия и вторич-ти обществ.созн-я. Осн.смысл св. понимания истории М формулирует след.образом: «люди вступают в необх.производств.отн-я, кот.соответствуют опр.ступени разв-я их мат.производит. сил. Совокуп-ть этих производств.отн-й сост.эк.стр-ру об-ва, над этим возвыш.юрид. и полит.надстройка». => М в св. ист.мат-зме обосновывает идею о том, что разв-е об-ва носит ест-ист. хар-р, те, совершается необходимо, закономерно, обусл.причинами, не зависящими от воли и созн-я людей.

Центр.место в фил. творч-ве МиЭ отводилось разработке диалектики. Марксист.ф-я различает диалектику объективную и субъективную. Об.д-ка сущ.и проявляется в самих вещах. Суб.д-ка не представляет собой нечто отдельное. Она лишь введение к наукознанию, она рекомендует осн.принципы, кот-ми следует руководствоваться в позн-и и практ.деят-ти. Д-ка определяется как целостное учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах развития бытия и человеческого мышления.

Сущность материалистического понимания истории.

История рассматривается Марксом как процесс взаимодействия человека и природы. Субстанцией исторических изменений выступает способ производства материальных благ, а в качестве ведущей тенденции истории выступает поступательное развитие — общественный прогресс. По сути, общественный прогресс — это движение к свободе, которое предполагает нарастание духовного и материального богатства жизни, ее многообразия и в то же время целостности, гармоничности, увеличение возможностей выбора различных способов жизни. Основа этого прогресса, по Марксу,— развитие материального производства: осваивая силы природы, человек освобождает время и средства для духовного развития, для более творческого го характера труда. Развитие потребностей человека идет в соответствии с производительными силами общества, в том числе и развитие их духовных запросов. Таким образом, материальный фактор оказывается в конечном счете определяющим фактором развития социальной системы.

Важной чертой философии истории Маркса является принцип знание закономерного характера развития истории. Специфика общественных законов проявляется, по Марксу, в следующем. Во-первых, в том, что в них с наибольшей силой выражена статистическая природа. Они прослеживаются на больших количествах людей и в больших временных интервалах. Во-вторых, общественные законы складываются на основе сознательной деятельности людей (сознательная деятельность людей включена в механизм действия этих законов). Условия удовлетворения потребностей определяют мотивы деятельности людей, типизируя их. Столкновение воль порождает независимый от воли результат как равнодействующую всех воль. Необходимость возникает из самой деятельности людей и господствует над ними. Поэтому социальные законы выступают как закономерные тенденции.

Марксова идея о смене общественно-экономических формаций как естественно-историческом процессе возникает на основе пересечения двух интеллектуальных традиций XIX - гегельянской идеи закономерного характера исторического процесса и позитивизма О. Конта, обосновавшего необходимость построения такой науки об обществе, которая исследовала бы регулярности общества по образцу естественно- научного знания — изучая эмпирические факты и их соотношения

Материалистическое понимание истории устанавливает зависимость между различными типами человеческой деятельности и различными типами общественных отношений. К основным идеям исторического материализма относятся: утверждение примата общественного бытия общественным сознанием, закона об определяющей роли материального производства в развитии общества, зависимости всех системобщества (политической, правовой, идеологической — надстройки) от конкретно-исторической совокупности производственныхотношений (базиса), в единстве с которым они образуют органическую целостность (общественно-экономическую формацию). Вследствиедействия закона соответствия производственных отношений (связанных с собственностью на средства производства, с присвоением и распределением произведенного продукта) уровню и характеру развития производительных сил (в состав которых прежде всего входят средства производства и сами производители с их профессиональными навыками и умением) происходит смена одного способа производства другим.

В то же время принцип практики, положенный Марксом в основу своего учения, требовал учета действия субъективного фактора в истории — реальной расстановки и революционной активности больших социальных групп, связанных со старым и идущим ему на смену новым способами производства. Поэтому важное место в марксизме отводится учению о классах и классовой борьбе.

В учении К. Маркса о классах принципиально новыми были положения об исторически преходящем существовании классов и о том, что путь к уничтожению классов лежит через установление диктатуры пролетариата, которая сама является лишь переходом к бесклассовому обществу. Важным для социально-философской теории Маркса является учение о превращении пролетариата из пассивного объекта эксплуатации в социальную силу, объединенную общей идеологией, организованную в политическую партию, выступающую за завоевание государственной власти.

 

20.    «Первый» позитивизм и неокантианство

Позитивизм— направление философии, сутью которого яв­ляется стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (ма­хизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распро­странен и популярен в современную эпоху.

Позитивизм – это течение западной философии II пол. 19-20 веков, утверждающее, что источником подлинного (позитивного) знания могут быть лишь отдельные, конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. А философия, как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Однако они не предлагали совсем отказаться от философии, а предлагали «новую философию».

Позитивизм предназначен для критики ненаучного знания. Позитивизм изучает способы и методы достижения позитивного знания, отказываясь от рассмотрения абстрактных проблем, которые нельзя обосновать экспериментально.

Позитивизм пережил несколько периодов:

I форма позитивизма – Конт, Милль, Спенсер – основное внимание уделялось систематизации научного познания и классификации наук.

II форма позитивизма – эмпириокритицизм (Мах, Авенариус).

Цель эмпириокритицизма – очистить опыт от метафизики: от таких понятий как материя, субстанция и других понятий. В отличие от позитивистов «первой волны», которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений.

III форма позитивизма – неопозитивизм или логический позитивизм (с середины 20х годов 20 века) – Шлик, Карнап, Витгенштейн – попытались обосновать тезис о том, что философия не имеет своего самостоятельного предмета исследований.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт(1798 — 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903).

2. По мнению Конта, философский спор между материализ­мом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании.Это значит, что:

• философское знание должно быть абсолютно точным и дос­товерным;

• для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

• основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;

• философия должна исследовать лишь факты, а не их причи­ны, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие да­лекие от науки проблемы;

• философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

• философия не должна стремиться стать "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсе­нал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и за­нять свое место среди других наук.

3. Конт также выдвинул закон двойственной эволюции — интеллек­туальнойитехнической.Вэтой связи философом были выделены:

• три стадии интеллектуального развития;

• три стадии технического развития.

К стадии интеллектуального развитияотносятся:

• теологическая (мировоззрение основано на религии);

• метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);

• позитивная (основана на науке).

К стадии технического развития относятся:

•традиционное общество;

• доиндустриальное общество;

• индустриальное общество.

Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:

• теологическая — традиционному обществу;

• метафизическая - доиндустриальному обществу;

• позитивная (научная) — индустриальному обществу. Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В даль­нейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская филосо­фия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.

Неопозитивизм – одно из основных направлений ХХ в., главной задачей которого является разработка методов логического или лингвистического анализа знания через возможности выражения его в языке (научном, философском, обыденном). Представители неопозитивизма считают, что неверное использование языка порождает псевдопроблемы, в том числе философские. Неопозитивизм объявляет "метафизические" (т.е. традиционно философские) высказывания лишенными смысла , т.к. истинное (научное) должно отвечать принципу верификации – доступности эмпирической проверке; поэтому задача философии сводится к логическому анализу языка науки. Идеи неопозитивизма получили воплощение в деятельности Венского кружка, на основе которого сложился логический позитивизм (Р. Карнап, О. Нейрат, Х. Рейхенбах). Неопозитивизм сыграл значительную роль в развитии современной логики, семиотики и философии науки.

Постпозитивизм – ряд школ в философии науки (50-70-х гг. ХХ в.), объединенные критикой неопозитивизма. Постпозитивизм утверждает невозможность четкого разграничения между "метафизикой" (философией) и наукой; переносит акцент с исследования развития логики науки – на изучение ее истории; в центре его внимания находятся проблемы развития науки. В постпозитивизме разрабатываются различные модели эволюции науки: "борьба за выживание" теорий (К. Поппер), модель "научно-исследовательских программ" (И. Лакатос), смена "научных парадигм" путем научных революций (Т. Кун), "методологический анархизм" (П. Фейерабенд).

Неокантианство – направление немецкой философии конца XIX –ХХ вв., пытавшееся осмыслить основные проблемы философии на основе обновленной интерпретации гносеологии И. Канта ("Назад к Канту!"). Два направления Н.: 1) баденская школа, в которой особое внимание уделялось системе эстетических ценностей (Виндельбанд, Риккерт); 2) марбургская школа – ее представители разрабатывала вопросы теории познания, логики (Коген, Наторп, Кассирер, Гартман).

 

21.    Иррационалистическое течение: А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше

Неоидеализм (новый идеализм), илииррационализмпредставляет собой философскую реакцию на классическую немецкую философию, с одной стороны, и позитивизм – с другой. Он формируется, начиная с 40 х гг. XIX в. Правда, работа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представления», являющаяся классическим образцом неоидеализма, появилась в 1818 г. Однако при жизни Г. В. Ф. Гегеля А. Шопенгауэр как философ не привлекал внимания (его больше знали как сына писательницы И. Г. Шопенгауэр).

Основными представителями этого философского течения являются Артур Шопенгауэр (1788–1860). Серен Къеркегор (1813–1855), Фридрих Ницше (1844–1900).

Характерная черта неоидеализма – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.).

Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.

В рамках неоидеализма появляются методы познания, отличные от тех, которые предлагает позитивизм. Так, А. Шопенгауэр считает, что познание идет, возможно, лишь на основе человеческих представлений. С. Кьеркегор выдвигает метод «уравненного понимания мира» человеком, а для Ф. Ницше важнейшим методом раскрытия сущности общественного явления оказывается переход человеческого в природное и др.

А. Шопенгауэр писал о том, что мир невозможно понять вне эмоционально волевых структур человеческого бытия. Мир – это мир человека – таков исходный пункт философии Шопенгауэра.

Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления.

Но мир отнюдь не только мой мир, он еще независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает философ, двойственна, противоречива: в ней все упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в свое время не будет. «…И все же мир сам ничего не знает о том, что он – мир. Это делает познающее существо…».

Шопенгауэр полагает, что воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы – пространство, время, причинность. Низшие силы объективации воли – тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни неживой и живой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде – везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля – это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр восстает против господства над индивидами законов и норм. Он не принимает категорического императива И. Канта, который связан с «правами» разума, так как утверждает преимущество воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум – воле. Добродеятельность и разумность, по Шопенгауэру, – разнородные понятия. Он полагает, что в голосе сердца больше истины, чем в философских силлогизмах.

Философ считает, что существуют три основные пружины человеческих поступков, и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно, мотивы. Эти «пружины»:

– эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);

– злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости);

– сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).

Место законопослушного гражданина в творчестве А. Шопенгауэра занял живой, страдающий, стремящийся к счастью индивид. Страдания же человека – в высшей степени серьезная вещь, задающая меру познания. Что касается мотивов, которые руководят людьми, то их, по Шопенгауэру, три: 1) собственное благо; 2) чужое зло; 3) чужое благо.

Исследует Шопенгауэр и проблему свободы. Он отмечает, что понятие «свобода» при ближайшем рассмотрении отрицательно: как отсутствие преград, помех. Отсюда он называет три «подвида» свободы: физическая, интеллектуальная, моральная.

А. Шопенгауэр акцентировал внимание на проблемах человека, его свободы и нравственности, их непосредственном индивидуально значимом содержании. Именно по этой линии шло его основное влияние на последующее развитие философской мысли.

Изучение мира с физической стороны – всегда безотрадно для человека. Удовлетворение он получает при изучении моральной стороны мира, глубин Я. Человек – это произведение собственной воли. Поэтому Я лучше всего постигается при изучении повседневности. Истинный философ не боится смерти, ибо он знает, что в своей повседневности он «ничто». Добродетели нельзя научиться, но вот «безусловному долгу» можно, подчеркивает Шопенгауэр. Среди всех проблем «безусловного долга» центральной является проблема смерти. Воля – слепой, неудержимый порыв к жизни. Однако природа дорожит лишь родом, а не индивидом. А поэтому важно понять, что значит для человека жизнь. В прошлом она – греза, воображение и время отживших миллионов. Настоящее – это удел страданий и скуки, хотя человек и тянется к благополучию. В работе «Об основе морали» А. Шопенгауэр подчеркивает главное в человеке – это эгоизм, т. е. «влечение к бытию и благополучию», а также злоба, целью которой является чужое горе и страдание. Морально ценные поступки имеют исток в сострадании. Они совершаются ради другого, его блага. Полное же отсутствие сострадания налагает пятно бесчестности. Тот, кто жесток к животным, не может быть добрым человеком.

Особую известность А. Шопенгауэр получил благодаря своей работе «Афоризмы житейской мудрости» (1851), в которой он дает наставление в счастливом существовании . В этой работе философ завершает свою этическую систему, опираясь на исходные методологические позиции, сформулированные им еще в работе «Мир как воля и представление». А именно: мир, в котором живет каждый из нас, прежде всего зависит от того, как мы его себе представляем: он принимает различный вид, в соответствии с индивидуальными особенностями психики. Для одних людей он оказывается богатым, полным смысла и интереса, а для других – бедным, пустым и пошлым. Так, меланхолик видит трагедию там, где сангвиник усматривает лишь интересный конфликт, а флегматик – нечто малозначительное. Все житейские проблемы решаются мудро, если учитывать, что «всякое заполненное настоящее состоит из двух половин, субъекта и объекта»; «они и находятся между собой в столь же необходимой и тесной связи, как кислород и водород в воде».

Как видим. Шопенгауэр обращает внимание на такие проблемы, как роль субъекта в познании, субъективную сторону человеческой деятельности и самой действительности. Решает он эти проблемы с позиций иррационализма: «все, что для человека существует и случается, непосредственно существует все таки лишь в его сознании». Личность зависит в основном от «своей морали», а не от внешних обстоятельств, так же как жизнь человека является тем, что он «имеет в самом себе». Отсюда А. Шопенгауэр приходит к выводу, что и негативные социальные явления, а также зло или добро определяются человеком «изнутри». Это относится и к человеческому счастью. Все зависит от человеческой индивидуальности: «если же индивидуальность – плохого качества, то все наслаждения подобны превосходным винам, попавшим в рот, где побывала желчь» . Даже если человеку беды несут внешние условия, замечает Шопенгауэр, то природа человека их корректирует своей «твердостью», «способной головой», «здоровым телом», «счастливым нравом» и т. п. А поэтому самый веселый путь к счастью – «веселое настроение».

Рассуждения А. Шопенгауэра о человеке как о биопсихическом существе очень интересны. Его интересует и здоровье тела, и здоровье духа. Не без основания люди всегда спрашивают друг друга о здоровье и взаимно высказывают пожелание доброго здоровья. Поэтому величайшей глупостью является жертвование своим здоровьем ради чего бы то ни было: наживы, чинов, учености, славы, не говоря уж о сластолюбии и мимолетных наслаждениях.

Здоровью родственны и бодрое, уравновешенное состояние духа, и красота, «как открытое рекомендательное письмо, которое заранее склоняет людей в нашу пользу», и внутреннее богатство, и благоразумие. «Афоризмы житейской мудрости», связанные с жизненным опытом философа, интересны и сегодня.

Поворот от рационализма классической немецкой философии к иррационализму был осуществлен и датским философом Сереном Кьеркегором.

Для С. Кьеркегора его собственная личность – то, что происходило в душе, было главным: отсюда он выдвигал и решал философские проблемы. – обращаясь к Священному Писанию. О чем бы он ни писал, он всегда имел в виду самого себя: его жизнь и философское учение были неразрывны. Большое влияние на его творчество оказало расторжение помолвки с 17 летней девушкой, которая любила его и, судя по всему, была дорога и ему. Из этого факта у него выросла философская проблема «решимости» и «выбора», занявшая (как и в экзистенциализме) центральное место. Кьеркегор за свою короткую творческую жизнь издал 12 томов сочинений и оставил 20 томов дневников. Его трудно назвать философом в строгом смысле слова: он не создал философской системы, все рассматриваемые им проблемы – эстетические, религиозные, этические, гносеологические – переходят у него друг в друга, много расплывчатости в изложении мыслей. Однако религиозно этические проблемы анализируются Кьеркегором оригинально, при этом он опирается на новые философские подходы. В 1843 г. вышло его произведение «Или или», в котором он утверждал, что для человека важно найти истину, во имя которой он будет жить и готов будет умереть. Такой истиной может стать христианство, и хотя его догмы при размышлении абсурдны, но в них надо верить. С. Кьеркегор в последние годы жизни упрекал церковников в том, что они недостаточно фанатичны, отстаивал приоритет веры над разумом, полагал, что разум надо опровергать, а интеллект разрушать. Кьеркегор избрал Гегеля главным объектом своей критики, хотя в молодости, как и все его сверстники, был всецело его поклонником. Он говорил, что философия Гегеля «парит в воздухе», она далека от реальной жизни. Возражал он и Декарту: «Мое собственное существование» дано не в мышлении, как у Декарта, а в самой жизни, в чувстве, в переживании. А поэтому он от Гегеля идет к библейскому Иову: к переживаниям, чувствам.

Кьеркегор, утверждая роль веры, фактически считал: чем меньше человек мыслит, тем более существует. Встреча с собственным существованием происходит в риске, через выбор. Как нравственное существо человек не удовлетворен общими разговорами, он должен знать, что конкретно ему делать, и выбор определяет его конкретное существование и индивидуальность. Выбрав свое Я, человек открывает, что это Я вмещает в себе бесконечное многообразие: это Я имеет свою историю, тождественную с историей самого человека.

Нами уже отмечался такой метод познания у Кьеркегора, как «уровни исследования человека». На эстетическом уровне человек обращен к внешнему миру, погружен в мир чувства (символ – Дон Жуан). Он стремится испытать все виды наслаждения – от чувственного до высоко интеллектуального (музыка, театр, женщины). Этот уровень в то же время есть не что иное, как гедонизм, т. е. учение о счастье как спокойствии духа и наслаждении.

Этический уровень – свобода человека от игры чувств и добровольное подчинение нравственному долгу. Человек выбирает себя как нравственное существо, знающее различие между добром и злом, осознающее себя греховным и сознательно вступающее на истинный путь (символ – Сократ; законный брак). Выбирать человеку приходится на каждом шагу: поехать на транспорте или пойти пешком: выпить чаю или молока; выкурить сигарету или папиросу и т. п. Но для Кьеркегора не этот выбор главный: главным является тот или иной жизненный путь, и если позиция эстетика – смотреть на мир, «добру и злу внимая равнодушно», то для этика выбор сделан – человек обрел себя самого, стал свободной личностью. Выбирая, я выбираю Абсолют, т. е. становлюсь личностью.

Религиозный уровень . Здесь человек вступает в общение с божеством, абсолютом (символ Авраам). Известно, что Авраам услышал голос Бога, который повелевал принести ему в жертву любимого Авраамова сына – Исаака. Ужас овладел Авраамом (у Кьеркегора есть работа «Страх и трепет») – ведь нравственный закон гласит: отец должен оберегать своих детей, но нельзя и не повиноваться Богу (трепет). Авраам – верующий и нравственный человек. Но Кьеркегор утверждает: общее правило нравственности не обязательно для меня, если оно игнорируется Богом. Люди осудят убийство Исаака Авраамом. Но выбор Авраам делает: верит Богу. И Бог воздает ему должное: сохраняет сына и веру в Бога. Для Кьеркегора Я – это индивидуальность, а истина – субъективна: в ее основе лежит выбор на основе веры, к тому же человек в экстремальной ситуации должен сам найти выход (его мнение – свобода).

Для Кьеркегора вера превыше всего, и Авраам должен прислушаться к голосу религиозного чувства. Кьеркегор разрабатывает своеобразную диалектику экзистенциального толка. Например, когда ужас, страх могут заставить сделать выбор. Многие идеи Кьеркегора используются современным экзистенциализмом.

Фридрих Ницше был не только представителем философии неоидеализма, но одним из основателей «философии жизни», развитие которой приходится на XX в.

В его творчестве обычно выделяют три периода: 1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»); 2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») – период разочарований и критичности, трезвый «взгляд на действительную человеческую жизнь»; 3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).

Форма изложения философских идей у Ницше – это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он высказывал свою позицию, не заботясь об аргументации, доказательности. Его философские взгляды – это его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием. Поэтому знакомство с сочинениями Ф. Ницше – это знакомство с его личностью.

Мир, по Ницше, – это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак – становление. Не случайно Гераклит, с его образом мира как огня, был самым почитаемым им философом.

У мира есть и другой признак – воля к власти. В мире существует «иерархия царств»: неорганическое, органическое, общество, где проявляет себя воля.

Для Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Но истолкование – это низшая ступень познания по сравнению с делом. Он отвергает традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, «людское стадо», «сверхчеловек» и др., значит у каждого из них свое понимание мира, своя истина.

Он считает, что человек – это «болезнь Земли», вряд ли «во Вселенной можно было бы найти что нибудь отвратительнее человеческого лица», человек – мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное»; но надо создать подлинного, «нового» человека – «сверхчеловека», который дает цель, он победитель «бытия и ничто» и должен быть честным, но эту честность необходимо «сохранять прежде всего перед самим собой». «Ложь – непременный спутник и условие жизни», – отмечает Ницше. «Быть правдивым при условии, что тебя поймут»; «Справедливость относительна: то, что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливо для другого». Но по причине «лживости жизни» «справедливость» не только относительна, но и вообще сомнительна. «Уравнительную справедливость» он называет «ужасной справедливостью» . Вместе с тем его способ размышлять парадоксален: «нелогичное необходимо», «несправедливость необходима», «заблуждение о жизни необходимо для жизни» и т. д.

Проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа. «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев», – пишет Ф. Ницше в работе «Так говорил Заратустра». Что есть дух? – спрашивает Ницше. Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребенок) – размышляет философ . Человек как Я – это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность, вещей. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». «Вечное возрождение» есть признание жизни, какой бы она ни была – «не смеяться, не плакать и не ненавидеть, но понимать». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Однако понятие «нового человека», или «сверхчеловека», стало основой фальсификации в фашистской Германии всей ницшевской философии. Борьба за его философский архив разгорелась уже в 90 е гг. прошлого столетия, когда стал вопрос о подготовке полного собрания его сочинений, в которое Элизабет Ферстер Ницше, сестра философа, решила включить огромное количество его неопубликованных рукописей. Она «перекроила» идеи Ницше, выдав их за подлинные. Особенно пострадала работа «Воля к власти», ибо была ею подготовлена в духе нацифицированного ницшеанства. В 1934 г. А. Гитлер (после вручения ему сестрой Ф. Ницше на память трости брата) обратил свое внимание на философа, признав в нем идеолога движения, которое возглавлял. Попала в ряд «предтеч» национал социализма и работа Ф. Ницше «Так говорил Заратустра». Сегодня фальсифицированной, оболганной теории Ницше пришел конец: восстановлена ее подлинная сущность.

 

22.    Прагматизм

Родиной прагматизма (греч. pragma – действие, практика) – философского направления, представители которого полагают, что основным критерием оценки как познавательной деятельности, так и всех проявлений культуры является соответствие их жизненной практике, опыту, в 70-х гг. XIX в. стали Соединенные Штаты Америки. Прагматизм выдвинул программу «реконструкции в философии»: философия должна быть не размышлением о первоначалах бытия и познания, чем она считалась со времен Аристотеля, а общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, возникающих в непрерывно меняющемся мире. Рассмотрим кратко основные положения философии прагматизма.

Основателем данного направления считается Чарльз Сандерс Пирс (1839-1814 гг.), американский логик, математик, естествоиспытатель. Пирс предложил совершенно новый тип философского мышления, исходящий из своеобразного понимания человеческого действия. Оно рассматривается как основная форма жизнедеятельности человека, сознательная и целесообразная по характеру. Пирс отказывается от рассмотрения деятельности в ее отношении к объективной реальности, а переносит все внимание на чисто внутренние, психологические процессы. Он стал говорить не о знании, а о вере, убеждениях, понимая под ними готовность или привычку человека действовать тем или иным способом. Объективное знание было заменено социально принятым верованием. Отсюда – определение истины как веры, которая вызывает действие, ведущее нас к поставленной цели.

Данный подход отвергал понимание истинного знания как результата логических определений. По Пирсу, его истинность заключалась в возможности практической применимости знания. Основное значение в познавательной практике он придавал индивидуальным действиям и выдвигал интерес в качестве главной причины познания. Пирс неоднократно подчеркивал методологическую направленность своего учения и стремился развести свои принципы с традиционными положениями рационализма (в лице Декарта и Лейбница). Он выдвинул принцип, называемый «прагматической максимой», которая гласит: «мы постигаем предмет нашей мысли, рассматривая те его свойства, которые предположительно могли бы иметь практической значение». Другими словами, Пирс ставит определение понятий в прямую зависимость от процесса и результатов практического взаимодействия с предметами познания.

Рассуждая в контексте прагматической максимы, Пирс выражает отрицательное отношение к применению чисто логических методов для решения проблемы получения нового знания. Он называет свой метод абдукцией или догадкой. Пытаясь показать, что движением к истине во многом руководит инстинкт, он пишет: «если сознание человека развивалось под влиянием естественных законов, то следует предположить, что оно обладает естественным светом, или светом природы, или внутренним зрением, обуславливающими правильность или приблизительную правильность наших догадок об этих законах». Таким образом, об истине, согласно его взглядам, можно и «догадаться».

В центре философии Уильяма Джеймса (1842-1910 гг.) – личность с ее переживаниями, интересами и заботами. Он выдвинул концепцию «радикального эмпиризма», согласно которой опыт и реальность составляют одно и тоже. Исходный «чистый опыт» представляет собой непрерывный поток сознания («поток переживаний»), из которого субъект в соответствии со своими интересами волевым усилием выделяет вещи. Факт переживания Джеймс расценивает как факт знания, полагая, что недоступное переживанию находится вне познания.

Джеймс рассматривал прагматизм как некоторый метод и как особую теорию истины. В качестве метода прагматизм предназначен для улаживания философских и иных сопоров путем выявления практических последствий каждого учения, их сопоставления и оценки. Если жизненно важный выбор между двумя альтернативными решениями невозможен на чисто рациональных основаниях, то человек имеет моральное право сделать этот выбор на эмоциональных основаниях. При трактовке проблемы истины Джеймс понимает ее как успешность или работоспособность идеи, полезность для достижения той или иной цели, которую ставит человек. Всякое познание условно, недостоверно и подчинено практическому интересу. Понятия и теории не есть ответы на загадки природы, а орудия для обработки опыта и осуществления наших целей.

Еще одна особенность прагматизма – плюрализм. Прагматизм, хоть и привержен фактам, отличается, однако, тем от обычного эмпиризма, что не тяготеет, подобно ему, к материализму. Так как он принимает лишь такие выводы, которые вырабатываются совместно нашим духом и нашим опытом, то он не имеет априорных предубеждений против религии. «Значение и ценность религии, – провозгласил У. Джеймс – будет для нас определяться полезностью ее для того человека, который ее исповедует, и полезностью этого человека для всего остального мира». Что касается богословия, то «если окажется, что богословские идеи имеют ценность для действительной жизни, то с точки зрения прагматизма они будут истинны в меру своей пригодности для этого». По У. Джеймсу, вера индивидуальна в той степени, в какой индивидуальна человеческая жизнь; вера религиозна в той степени, в какой может быть религиозен тот или иной индивидуум. Вера – это нечто личностное, т.е. неповторимое, индивидуальное, вера в то же время – это некая константа любого человеческого существования. «Тем не менее, Абсолютное, как я его понимаю, позвольте мне говорить откровенно и только от своего собственного имени – приходит в столкновение с другими моими истинами, и ради него я совсем не намерен пожертвовать доставляемой мне ими пользой, и именно это для нас кажется неприемлемым, – писал У. Джеймс. – Может оказаться, что Абсолютное ассоциируется с такими логическими концепциями, к которым я отношусь враждебно, или же что оно запутывает меня в неприемлемые для меня метафизические парадоксы и т.д., и т.п. Но у меня уже и так довольно неприятностей в жизни и у меня нет никакой охоты прибавлять к ним новые, происходящие от разных логических несуразностей, связанных с теорией Абсолютного, – поэтому я лично и жертвую Абсолютным». Религиозный опыт неизбежно порождает ряд мифов, суеверий, догматических верований и ожесточенную взаимную критику приверженцев различных учений. У. Джеймс в своей книге «Многообразие религиозного опыта» предлагал его беспристрастное изучение и сравнение, для чего необходимо формировать «науку о религиях».

Джон Дьюи (1859-1952 гг.) – еще один представитель прагматизма. Он опирается на понятие опыт, рассматривая его, с одной стороны в натуралистической перспективе – это многообразные отношения человека к природе, с другой стороны – социальный опыт преимущественно в его морально-политическом аспекте. Опыт охватывает все, все факторы человеческой жизни и деятельности. У Дьюи все есть опыт, и опыт есть все. Он назвал свою философию «радикальным эмпиризмом» в том смысле, что опыт для него является универсальным и включает в себя чувственный опыт, сверхчувственный (спиритический), религиозный и моральный. Дьюи понимает опыт чрезвычайно широко – вплоть до отождествления с ним всей активной человеческой жизни. Это все, что переживается, мир событий и лиц, мир, воспринимаемый в опыте, а также деятельность и судьба человека, магия и наука. Опыт выступает как недостоверный, часто опасный и полный превратностей. В нем нет ничего незыблемого, твердого, безусловного. Опыт связан с риском.

Дьюи отказывается признать возможность абсолютного начала, абсолютной истины, какого-либо абсолюта вообще. По его мнению, все это выдумки таких философов, которых не устраивала необходимость постоянного поиска, экспериментирования и движения вперед.

Поскольку философия возникает из стрессов и напряжений общественной жизни, именно анализ, преобразование и реконструкция опыта составляют главную цель философии. Вероятнее всего, Дьюи имеет в виду, прежде всего, социальную реконструкцию, улучшение жизни людей. Он с самого начала своей деятельности стремился, прежде всего, преобразовать систему образования, справедливо считая, что это залог благоприятных будущих изменений. Его идея состояла в том, что задача школы не в том, чтобы наполнить мозг ребенка каким-то внешним материалом, вкладываемым в его сознание извне, а скорее, в том, чтобы пробуждать и развивать собственные задатки, уже имеющиеся у ребенка. Но социальный опыт – это только часть человеческого опыта, и вопрос поэтому приобретает у Дьюи более широкий характер: о способах реконструкции опыта вообще. Образцом соответствующего метода такой реконструкции считается научный метод. Он называет его прагматическим методом, или методом разума.

Самая общая и основная задача научного метода состоит, по его мнению, в наилучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Именно поэтому сам процесс познания и метод исследования должны быть описаны именно в терминах такого приспособления и решения подобных задач. Понятия, теории должны иметь только инструментальное значение. Соответственно, эта концепция Дьюи получила название инструментализма. С этой точки зрения под истиной следует понимать такое суждение, использование которого привело к успешному результату.

Согласно Дьюи, прежде всего, необходимо установить специфику затруднения. Дьюи называет такую ситуацию «развилочной», когда человек неожиданно оказывается в такой ситуации, когда ему необходимо решить какую-то проблему. Это может быть затруднение генерала при выборе стратегического плана, затруднение молодого человека при выборе себе невесты, ученого, встретившегося с какой-то трудной проблемой и т.д. Характерно для такой ситуации именно переживание затруднения перед возникшей проблемой. Итак, какова процедура решения развилочной ситуации? Она описана в книге «Как мы мыслим?» и включает пять этапов: 1. Ощущение затруднения, при котором важно выяснить его источник и для себя самого осознать проблему; 2. Формулирование проблемы; 3. Затем выдвинуть гипотезу или план ее решения; 4. Необходимо теоретически проследить все возможные следствия предлагаемого решения; 5. Наконец, наступает период его реализации и экспериментальной проверки. Ни одно предложенное решение не должно исходить из каких-то заранее принятых рецептов и превращаться в догму. Оно должно всецело определяться особенным характером данной специфической ситуации.

При решении социальных проблем Дьюи считает особо опасным стремление руководствоваться заранее установленными конечными целями или идеалами, предопределяющими наше поведение. Дьюи подчеркивал, что использование только мирных средств и отказ от какого-либо насилия – это важнейшие принципы социальной реконструкции. Если достигнуто успешное решение проблемной ситуации, то предложенная гипотеза или теория должна считаться истиной.

Из описанного выше метода становится ясно, что Дьюи, хотя и рекомендует его в качестве всеобщего, все же соотносит с решением социально-этических проблем. Например, возьмем заповедь «не убий». Она вовсе не имеет, согласно Дьюи, абсолютного характера. Во время войны она вообще не действует. При обороне от нападающего на вас хулигана с ножом в руке она тоже непригодна. И так обстоит дело с каждой из заповедей. В каждом случае нужно подходить конкретно, выяснять все обстоятельства дела, изучать возможные варианты того или иного поступка. И только после этого можно выносить оценку действия или решать, что значить морально поступить в данном случае.

Подводя итоги рассмотрению философских взглядов представителей прагматизма, можно сделать некоторые выводы.

1) Прагматизм отождествляет окружающую человека реальность с «опытом», который не сводится к чувственным восприятиям, а понимается как «все, что переживается в опыте». Опыт никогда не дан нам изначально как нечто определенное, но все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. 2) Знание рассматривается не как отражение или воспроизведение действительности в мысли некоторой объективной ситуации (реальности), но как умение действовать в той или иной ситуации. Мышление рассматривается как средство приспособления человека к среде с целью успешного действия. 3) Понимание истины состоит в отождествлении ее с успехом, с полезностью идей, теорий и пр. Истина полезна не вообще, а для решения данной конкретной ситуации. Удовлетворение, доставляемое ею, не есть личное удовлетворение того или иного лица, но удовлетворение требований самой проблемы. 4) Познание изменяет существование самого предмета. Это означает, как показал, например, Дьюи, что в результате процесса познания или исследования сам предмет познания претерпевает существенные изменения. До исследования была только проблема, после - новая реальность.

Т.о. прагматизм не дает готовых ответов на философские вопросы, он не является закрытой системой, он – лишь метод познания действительности, готовый впитывать все продуктивные идеи, помогающие достижению личного, а из этого и общественного процветания. В этом его пластичность и ценность.

Прагматизм повлиял на все дальнейшее развитие американской философии. Дж. Сантаяна следует за У. Джеймсом в определении функционального предназначения сознания: помогать организму ориентироваться и адаптироваться к среде. Психологическое развитие прагматизм получил в бихевиоризме Д.Б. Уотсона, отождествлявшего поведение с системой моторных реакций по схеме «стимул – реакция». В Европе прагматизм не имеет широкой известности. Но сами американские авторы утверждают, что многие идеи европейских философов ХХ в. предвосхищены в работах Пирса, Джеймса, Дьюи. Речь идет о постпозитивизме, постмодернизме и даже экзистенциализме. Прагматизм стал основой систем обучения и воспитания. Его идеи легли также в основу культурного критицизма современного американского философа Р. Рорти (род. 1931 г.) – он отказывается от выбора определенной философской системы; он сторонник философии как «нескончаемого дискурса». Инструментом неопрагматистской полезности становится ирония, которая позволяет увидеть ограниченность любой точки зрения и вместе с тем ни одну не отвергнуть.

 

23.    Феноменология и герменевтика

Феноменология - одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии ХХ века. Ее основоположником является Э.Гуссерль (1859 - 1936). Настаивая на безотносительном, абсолютном характере логических законов, философ подчеркивал, что истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. И, стало быть, она не зависит ни от физических, ни от психологических особенностей субъекта, ни от каких-либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что в конечном счете означало построение феноменологии, которая есть наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, данных сознанию в разного рода познавательных актах.

Сосредоточить свое внимание на феноменах сознания и проанализировать их позволяет феноменологическая редукция, которая включает в себя три этапа. Первый -психологическая редукция, осуществляя которую феноменолог исключает всякую естественную, илинаивную установку и тем самым весь объективный мир «заключает в скобки». Остается только опыт (переживания) в своей интуитивной самоданности - «феномены», которые уже суть не объекты, а смысловые единства. Далее следует эйдетическая редукция, которая посредством метода идеации(свободной вариации фантазии) дает возможность исследователю рассматривать эти феномены категориально, т.е. в качестве вариантов некой инвариантной «сущности». Теперь феноменолога в потоке восприятия интересуют неизменные структуры. Одним словом, если психологическая редукция обнажает феномены актуального жизненного опыта, то эйдетическая редукция схватывает сущностные формы (эйдосы) последнего. И завершается феноменологический анализ трансцендентальной редукцией, которая приводит нас к трансцендентальному «Я», выражающемуся в формуле «Я есмь» и являющемуся чистой субъективностью, чистым ноэтическим актом (процессом мышления), творящим ноэмы (смыслы). Одним словом, трансцендентальная редукция отчищает сознание до области абсолютной, или трансцендентальной, субъективности («изначального Я»), конституирующей мир.

Итак, креативная природа сознания сводится, по Гуссерлю, к непрерывному чередованию различного рода его синтетической деятельности, благодаря которой из потока переживаний конституируются определенные смысловые единства, т.е. ноэмы. Тем самым феноменология утверждает творческие потенции сознания, его способность полностью обособляться от реального мира, возможность создавать новые смыслы, которые не имеют аналогов в действительности. Эта способность к конституированию смыслов является в то же время экзистенциальной основой свободы личности. Поэтому феноменологический метод дает возможность построения новой социологии, где центральным звеном является индивид, личность, а не безличные силы. Признавая, что феноменологическая редукция направлена не на выявление фактов, а на прояснение смыслов, Гуссерль создает модель сознания, ориентированного на культурные ценности. Все это способствовало тому, что феноменология оказала впоследствии серьезное влияние на ряд других учений и, в первую очередь, на экзистенциализм и герменевтику.

Происхождение термина «герменевтика» связывают обычно с именем Гермеса, который был посредником между богами Олимпа и людьми. В его обязанности входило доводить до сознания людей волю богов, истолковывая ее и переводя с языка небожителей на естественный человеческий язык. Поэтому этимологически слово «герменевтика» означает истолкование, интерпретацию. Стало быть, под герменевтикой в широком смысле подразумевается искусство и теория истолкования текстов.

Большая заслуга в развитии герменевтической теории принадлежит немецкому романтику Ф.Шлейермахеру (1768 - 1834), впервые предпринявшему попытку превратить герменевтику из специальной дисциплины в универсальную методологию с претензией на решение философских задач. Основными принципами и методами герменевтического анализа он считал: 1) принцип диалогичности гуманитарного мышления, 2) принцип единства грамматической и психологической интерпретации, 3) принцип диалектического взаимодействия части и целого, 4) принцип зависимости понимания от знания внутренней и внешней жизни автора, 5) принцип сотворчества (конгениальности) автора и интерпретатора, 6) метод перевода бессознательного пласта жизни автора в план знания, 7) метод построения интерпретирующих гипотез, основывающийся на предварительном понимании.

В ХХ веке герменевтику развивали Х.Г.Гадамер (онтологическая герменевтика), П.Рикёр (гносеологическая герменевтика), Э.Бетти (методологическая герменевтика) и др. Наибольший вклад в разработку философской герменевтики внес Х.Г.Гадамер(1900 - 2002). Вкратце ее суть он выразил в следующей формуле: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Поэтому важен диалог, который невозможен без понимания. Носителем понимания является язык. При этом понимание возникает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя. П.Рикёр (1913 - 2005) свою задачу видит в том, чтобы «привить проблему герменевтики к феноменологическому методу». Тем самым он надеется преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологизма, противоречия между которыми привели современную философию к глубокому кризису.

 

24.    Аналитическая философия, неопозитивизм и постпозитивизм.

Позитивистская (от лат. – «положительный») философия явилась продолжением английской эмпирико-индуктивистской традиции. В центре внимания позитивистской философии – проблема взаимоотношения философии и науки, методологии и гносеологии; ее основной принцип – знание может быть получено только как результат научных исследований специальных наук, а философия как особая наука не имеет права на самостоятельное существование. Она должна опираться только на достоверные научные факты, отказавшись от оценочной роли.

Как самостоятельное сциентистское направление в философии позитивизм сложился в 30-е годы XX в. и в своей эволюции прошел ряд этапов. Основателем его считается французский мыслитель О. Конт (1798 – 1867), который положил начало многочисленным концепциям классического позитивизма в разных странах.

Вторая историческая форма позитивизма возникает в конце XIX – начале XX в.в. Его создатели Э. Мах (Германия), Р. Авенариус (Швейцария) и др., провозглашая позитивизм философским реализмом, делали акцент на анализе «физических» и «психических» элементов мира в опыте людей, а также на совершенствовании «позитивного языка науки».

Третья историческая форма позитивизма – неопозитивизм. Его прародители, философы «Венского кружка» - М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Л. Витгенштейн, с 1930 г. манифестируют свои концепции как логический позитивизм. В дальнейшем он развивался как аналитическая философия. Их главная идея – в изучении и анализе языка науки.

Анализ понимается как уточнение языковых выражений путем их прояснения. «Прояснить» же означает уточнить значение выражения. Принадлежность высказываний к определенному классу значений осуществляется посредством проверки – верификации. Суть ее в том, что нужно сравнить предположение с фактами, указать конкретные эмпирические условия, при которых оно будет истинно или же ложно.

Четвертая волна позитивизма – постпозитивизм. Главные представители К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и др. К. Поппер (1902 – 1994), отходя от приоритета исследования научного языка, обращается к истории науки. Наука стремится к определенности, а единственным способом ее оценки может быть только фальсификация (научная процедура, устанавливающая ложность гипотезы или теории в результате экспериментальной или теоретической проверки; отлична от попперовского принципа фальсифицируемости в качестве критерия демаркации науки от «метафизики»). Научный прогресс состоит в смене фальсифицируемых теорий.

По мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, преодолевая падения и торжествуя на взлетах, но общая ее тенденция – рост и совершенствование научного знания. Основные вопросы постпозитивистов – возникновение новых теорий, пути их признания, проблема конкуренции между альтернативными теориями, структура научных революций, методология программ научных исследований, модели развития науки (парадигмальная модель Т. Куна; модель научно-исследовательских программ И. Лакатоса).

Много внимания они уделяли также изучению роли традиций в развитии науки, выяснению критерия социального прогресса.

 

25.                Проблемы человека в философии XX столетия: экзистенциализм, психоанализ и неофрейдизм, философская антропология.

Говоря о философии ХХ века, нельзя пройти мимо целого ряда направлений, которые занимались только проблемой человека - его жизни, смысла существования, побудительных мотивов его деятельности и т. д. К ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология ХХ века.

Экзистенциализм- это философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Экзистенциализм возник в 20-е годы. Он представлен русскими философами Н. А. Бердяевым и Л.И. Шестовым, немецкими философами М. Хайдеггером и К. Ясперсом, французскими философами и писателями Альбером Камю( 1913 - 1960)и Жан-Полем Сартром (1905 - 1980),другими мыслителями ХХ века.

Основные темы этого направления: человеческое существование, судьба личности в современном мире, решение и выбор, свобода, утрата веры и неверие, смерть и бессмертие.

Обращение к таким вопросам и их невыразимость на языке «научных» понятий побудило философов этого направления обратиться к языку искусства. Поэтому экзистенциализм – это не только академическая философия, а целое духовное направление эпохи, идеи которого нашли отражение в художественной литературе, кинематографе, театре.

Истоки экзистенциализма содержаться в философии датского мыслителя Х1Х века С. Кьеркегора. Он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», подразумевая под последней философию Гегеля. Он критикует Гегеля за стремление свести личность к моменту развития абсолютного духа, отдать человека во власть истории и тем самым исключить его свободу. Кьеркегор утверждает, что экзистенция - это то, что всегда ускользает от понимания. При самопознании человека научный метод неприменим.

Гегелевской «количественной» диалектике он противопоставляет «качественную диалектику». Он выделяет три стадии восхождения к подлинному существованию т.е. к экзистенции:

1. Эстетическая. Принцип этой стадии - наслаждение, детерминация внешним, т.е. ориентация на наслаждение. На этой стадии человек живёт переживаниями минуты. Выбор осуществляется в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Человек ищет смысл вне себя.

2. Этическая. Принцип этой стадии - долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока ещё чисто рассудочным способом , согласно предписаниям морального закона. Она созвучна этике Канта. Здесь человек уже делает сознательный выбор, а не идёт на поводу своих страстей.

3. Религиозная. Принципом этой стадии является страдание. Это отрешение от нравственности и обретение свободы. Мораль создана для всех, индивидуальность же неповторима. На этой стадии обретается подлинная вера и свобода, которые сопровождаются страданием.

Кьеркегор вводит понятие «выбор себя». Олицетворением этой стадии является библейский Авраам. Авраам - «рыцарь веры». Вера - невероятный парадокс. Вера начинается там, где кончается мысль и мораль. Чтобы стать религиозным, нужно отказаться от морали. Любовь к богу безусловна, её ничто не может поколебать. Когда есть вера, то всё возможно. К философии Кьеркегора обращался и русский философ Л. Шестов, написавший книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».

Западноевропейские мыслители считают предтечей экзистенциализма русского писателя Ф.М. Достоевского. Несомненно, что и философия Ф. Ницше оказала влияние на экзистенциалистов.

Категориальную структуру экзистенциализма можно представить в виде онтологической триады: мир как таковой - экзистенция - трансценденция.

Мир как таковой (существование человека в обществе, общение с другими людьми) построено на отношениях отчуждения. Отчуждение- одна из центральных проблем экзистенциализма.

Отчуждение - это отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчуждённой функции.

В чувственно конкретной форме отчуждение переживается как состояние зависимости от внешних, чуждых сил, господствующих над ним, т.е. как состояние несвободы. Отчуждённый человек - несчастный человек. Экзистенциалисты выделяют такие признаки отчуждения:

- чувство бессилия, ощущение того, что судьба вышла из-под контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;

- представление о бессмысленности существования;

- невозможность получить каким-либо путём рационально ожидаемый результат;

- ощущение одиночества, исключённости человека из социальных связей;

- утрата индивидом своего подлинного «Я» - самоотчуждение.

В философии Н. Бердяеваотчуждение получает название объективации. Для нее характерно: отчуждённость объекта от субъекта; поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично - универсальным; господство необходимости, подавление свободы; приспособление к среднему человеку, социализация человека, уничтожение оригинальности.

Основным признаком отчуждения, который указывают все философы, является обезличенность.

Так, человек у Хайдеггера превращается вdas Mann. Он растворяется в мире общественного, утрачивает свой собственный мир, теряет самого себя, свою самость. Это одинаковый с другими человек, похожий на других, такой же, как все.

Над человеком осуществляется контроль и диктатура «общественности». Общественное мнение требует вести себя, как все. В обезличенном мире всё оригинальное делается ординарным, вульгарным. К подлинности зовёт человека голос совести. Совесть помогает осознать вину существования и долг человека перед самим собой.

К.Ясперс даёт картину отчуждения в современном мире в работе «Духовная ситуация эпохи», Сартр состояние отчуждения описывает в романе «Тошнота», Камю - в повести «Посторонний».

В области литературы «певцом отчуждения» считается австрийский писатель начала ХХ века Ф. Кафка. Его перу принадлежат романы «Процесс» и «Замок». В области кинематографа - итальянский режиссёр М. Антониони (фильмы: «Ночь», «Затмение», «Красная пустыня», «За облаками» и др.) и шведский режиссёр И. Бергман (фильмы: «Персона», «Шёпоты и крики», «Осенняя соната» и др.).

Но человек не может постоянно пребывать в обезличенном мире. Путь к преодолению отчуждения лежит в «пограничной ситуации», т.е. существует нечто, что заставляет человека уйти от мира отчуждения и позволяет прийти в соприкосновение с подлинным бытием –экзистенцией.

Это нечто определяется по разному. Ясперс считает, что это болезнь, вина, смертельная опасность; Сартр - тошнота; Камю - скука и абсурд бытия; Хайдеггер - экзистенциальный страх, тревога. Страх - это не физический страх, а метафизический ужас - потрясающее человека прозрение. Человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел.

Экзистенция - это промежуточное состояние бытия человека - «бытие между». Промежуточный характер экзистенции признаётся всеми экзистенциалистами. Экзистенция - бытие между отчуждённым миром и миром трансценденции. Направленность экзистенции на мир означает «заброшенность», а стремление к трансцендентному - «окликание бытия». Человек не может преодолеть мир и не может полностью достичь трансценденции, так как он изначально обременён «фактичностью».

Трансценденция признаётся только религиозным экзистенциализмом и этим он отличается от нерелигиозного. У Н. Бердяева трансценденция - это творчество, как прорыв бытия. У французского философа, драматурга и критика Габриэля Марселя (1889 – 1973) - Бог, как абсолютное «Ты», самый надёжный и интимный друг. У Л. Шестова - это вера (Бог), когда всё возможно. Даже на дне падения человек смутно предчувствует причастность к высшему. К. Ясперс пишет, что трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если она есть, то в бытии мира содержится указание на неё.

Одна из важных тем, которая волновала философов этого направлении - это темасвободы. Они понимают ее, как «выбор самого себя», независимость от внешнего. Быть свободным - значит остаться самим собой, несмотря на тяжёлые обстоятельства. Поэтому не случайно, Сартр в статье «Экзистенциализм - это гуманизм» критикует детерминизм - определяемость человека средой. Экзистенциализм же исходит из личной ответственности. Это единственная философия, которая отдаёт судьбу человека в его собственные руки, поэтому она - гуманизм.

Ещё один важный аспект свободы был раскрыт экзистенциалистами: свобода - это бремя, и не каждый может нести это бремя: человек может отказаться от свободы и отдать её. Этот вопрос исследовал Ф.М.Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».

Заслуживает внимания и этика экзистенциализма. Она, с одной сторноы направлена против безволия, цинизма, вандализации культуры в ХХ веке, с другой - против общих принципов морали. Мораль, считают экзистенциалисты, создана с целью регуляции общественной жизни. Это формальная мораль, а каждый человек - неповторимая индивидуальность, он находится в неповторимой личной ситуации. Отсюда следует, что нет никаких общих законов морали. За это экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме.

Заканчивая рассмотрение основных идей экзистенциализма, можно отметить, что егообращение к вопросам свободы, выбора, смысла жизни, критика «бездушного» современного урбанизированного общества придаёт это философии значительную ценность. Вместе с тем, в экзистенциализме не дается ни путей выхода из «несвободы» (кроме смерти как «дыры в «бытие») ни формулируется система положительных ценностей.

Фрейдизм или психоаналитическая философия- одно из самых распространённых в западной мысли направлений, которое использует метод психоанализа для объяснения различных явлений: религии, искусства, человека, культуры.

Окончательные представления З. Фрейда о структуре психики сложились в 20-е годы. Они были выражены в работах: «По ту сторону принципа удовольствия», «Массовая психология и анализ человеческого Я», «Я и ОНО».

Фрейд приходит к выводу, что бессознательные влечения (ОНО) являются движущей силой поведения человека. Ядром бессознательного у Фрейда является либидо (влечение, страсть). Это сексуальные влечения, которые являются основанием всей психической жизни индивида. Детские сексуальные переживания Фрейд назвалЭдиповым комплексом. Эдипов комплекс, в трактовке Фрейда, - совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к матери и ревности, желании избавиться от отца.

Первоначально в качестве первичных влечений Фрейд рассматривает лишь сексуальные влечения, но в дальнейшем под влиянием критики, трудностей сведения всего человеческого поведения к сексуальному, событий 1-й мировой войны Фрейд пересмотрел структуру влечений. Либидо он стал понимать шире, обозначив его как Эрос. Это чувство голода, самосохранения. Он приходит к выводу, что первичные влечения составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. Человеком правит инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Подобный подход Фрейд считал не более как гипотезой для объяснения загадки жизни.

Одной из областей приложения психоанализа стала философия истории и культуры.Психоаналитическая картина истории развития первобытного состояния человечества была дана Фрейдом в работе «Тотем и табу».

Вся культура построена по Фрейду на внешнем и внутреннем подавлении бессознательных влечений.В основе отношений человека и культуры лежит антагонизм. Культура основана на отказе от удовлетворения бессознательных влечений и существует за счёт сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворённость культурой» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения природных желаний. Люди, по мнению Фрейда, имеют два недостатка: они не любят трудиться и не хотят подавлять свои инстинкты. В силу этих качеств достижения культуры постоянно находятся под угрозой уничтожения.

Религия возникла из сознания вины и раскаяния после отцеубийства. Религия - это защитная мера человека против своих бессознательных влечений. В работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд пишет о трёх функциях, которые выполняет религия: боги нейтрализуют ужас перед грозными силами природы; примиряют с грозным роком - смертью; вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культуре.

Религия оказала несомненную услугу человеческой культуре, многое сделав для усмирения асоциальных влечений, но этого недостаточно. Большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри её. По мере развития науки, религия будет утрачивать свою власть над людьми.

Истоки искусства- в фантазиях художника, который отказывается от намерений стать заместителем отца, становиться на его место в своём воображении. Таким образом, художник удовлетворяет свои бессознательные влечения, растворяя их в социально приемлемой художественной деятельности.

Основная функция искусства - компенсировать неудовлетворённость художника реальным положением вещей. И не только художника, но и тех, кто воспринимает искусство. В процессе приобщения к красоте, люди оказываются вовлечёнными в иллюзорное удовлетворение своих желаний, тщательно скрываемых от окружающих и от самих себя. С этих позиций Фрейд рассматривает художественное творчество Леонардо да Винчи, Шекспира, Достоевского, Гёте, Гофмана, Ибсена и других.

З.Фрейд развенчал роль разума и всемогущество человека. Он показал, что в человеке есть неосознанные стороны психики, которые могут играть решающую роль в его поведении. И в этом его ставят в один ряд с Коперником и Дарвиным. Современное учение о человеке нельзя представить без открытий Фрейда, но Фрейд противопоставляет человека и культуру. Поэтому его просчёты, ошибочные идеи, неоправданно широкие обобщения подверглись реконструкции со стороны представителей неофрейдизма. Они стремились придать психоанализу социологическую ориентацию. Ведущим представителем неофрейдизма является немецко-американский философ Эрих Фромм (1900 - 1980).

Фромм - реформатор психоанализа. Он придал психоанализу историческое измерение. Онпоказал, что основной подход к изучению человека должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к самому себе.Человек - изначально социальное существо. Следовательно, основная проблема состоит в отношении человека к миру.

Если Фрейд считал человека порочным существом, то Фромм показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Поэтому философию Фромма называют гуманистическим психоанализом.

Всякая философская антропология начинается с вопроса - что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими - экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком - ответами на эти потребности.

Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумноесущество.У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.

Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.

Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми - настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другомучеловеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.

Созидательный путь -любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви».

Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования.Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное - приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.

Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество - это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.

В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).

Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле - эта потребность внутренне присуща человеку. Вера - мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы - выбирать или не выбирать: есть проблема - какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры - религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые - парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.

Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей - это индивидуальный характер человека.

Характер - относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.

Характер у Фромма - заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.

Социальный характер - ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры.При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.

Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.

Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек - не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.

Философская антропология ХХ века – это течение западной философии, считавшее учение о человеке фундаментальной наукой, которая должна стать мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.

Основоположником этого направления стал немецкий философ Макс Шелер(1874 - 1928). Он считал, что человека изучают три направления мысли: теологическое, философское и естественнонаучное. Но, при этом, как считал Шелер, вопрос о человеке не делается ясным, а только затемняется. Должна быть единая наука о человек, какой и является философская антропология. Под философской антропологией Шелер понимал фундаментальную науку о сущности и сущностной структуре человека, которая должна решать следующие вопросы: об отношении человека к природе и ко всем вещам; о метафизическом происхождении человека; о силах и властях, которые им движут; об основных закономерностях биологического, психического, духовного и исторического развития человека.

Философская антропология ХХ века не смогла однозначно решить проблемы человека и, вследствие этого, возникло три направления: религиозное (Шелер), биологическое (К. Лоренц, А. Гелен, Г. Плеснер) и социокультурное (Э. Кассирер).

Религиозное направление видит сущность человека в его духовной основе. Шелер в работе «Положение человека в космосе» обосновывает идею дуализма человека. Человек, с одной стороны, - это витальное начало (влечения, аффекты, природное), а, с другой стороны, качество, которое делает человека человеком - это дух. Духовную сущность человека Шелер понимает очень широко. Дух - это и разум, и абсолютные ценности, и эмоции (любовь, раскаяние, благоговение, отчаяние, свободное решение и др.). Дух - это свобода человека, свобода от органического, от витального начала.

Дух - сверхприроден и происходит от Бога. Становление человека и Бога предполагают друг друга, так как Бог, по Шелеру, - это преодоление нигилизма, защита, спасение и опора человека. Если бы не было Бога, человек бы оказался перед лицом Ничто. Основная особенность человека заключается в его устремлённости к божественному началу, и поэтому самые совершенные люди, по Шелеру, - это святые.

Шелер предложил совершенно оригинальный вариант соотношения духовного и витального начала в человеке. Классическая философия считала, что высшие формы бытия создают низшие (Платон, Аристотель, Гегель) или высшие формы преодолевают низшие (Шопенгауэр, Фрейд). Шелер же считает, что высшие формы – более слабые, низшие – изначально более мощные. Чем выше развитие духа, тем жизненно слабее человек. Дух обладает мощью в сфере идей, но он немощен в реальной жизни, где господствуют инстинкты, влечения, побуждения. Эти идеи подтверждаются и историей человеческой культуры: редки периоды расцвета культуры, кратковременна и редка красота.

Дуализм в понимании человека Шелер пытается преодолеть, находя точки соприкосновения витального и духовного: только жизнь способна привести дух в действие и дух может укорениться в жизни, став созидательной силой.

Биологическое или натуралистическое направление философской антропологии при рассмотрении человека делает акцент на человеке как существе инстинктивном. При этом философы этого направления считают, что вся культура определяется биологическим началом в человеке.

Одним из самых авторитетных сторонников натуралистического направления является немецкий философ Арнольд Гелен(1904 - 1976). Свою антропологическую концепцию он выразил в работе «Человек. Его природа и его положение в мире». Согласно Гелену, человек - явление биологически недостаточное, у него не хватает инстинктов, и поэтому он вынужден искать отличные от животных средства воспроизводства своей жизни. Тем самым, природа предопределила его творческие способности к созданию культуры. «Культуроформирующие энергии» - биологический фактор, который определяет появление культуры. Таким образом, история, общество и его институты восполняют биологическую ущербность и недостаточность человека.

Жизнь общества регулируется несколькими инстинктами, из которых и возникла культура: из инстинкта заботы о потомстве возникла идеология гуманизма; из инстинкта восхищения цветущей жизнью и сострадания перед гибнущей - этика потребительства; из инстинкта безопасности – государство, этика закона и порядка.

Австрийский биолог и философ, лауреат Нобелевской премии Карл Лоренц при объяснении человека так же исходит из его инстинктивной природы. Свои идеи он изложил в книге «Агрессия (Так называемое зло)». У человека много инстинктов (питание, размножение, половой инстинкт и др.), но первичным, направленным на сохранение вида, является инстинкт агрессивности (нападение, применение силы, злость).

Агрессивность - естественное, генетически врождённое свойство, присущее и животным и человеку. Агрессия коренится и проявляется в социальных связях, и любой общественный ритуал – это переориентированный инстинкт агрессивности. У современного человека имеет место фатальное возрастание агрессивности, так как социальные условия, в которых живёт человек, всё более провоцируют агрессивность.

Агрессивность может быть реакцией на внешние условия (скученность в транспорте, грубость людей и пр.), наибольшую же опасность представляет внутривидовая агрессия, которая может усилить свою мощь средствами, которые появились в ХХ веке. Человечество может уничтожить себя в ядерной войне или будет умирать медленно вследствие загрязнения окружающей среды.

Социокультурное направление философской антропологии представляет известный немецкий философ Эрнст Кассирер(1874 - 1945). Он рассматривает человека как существо, определяемое культурой.

Центральное понятие философии Кассирера - символ, который является ключом к постижению человека. Человек качественно отличается от животного: человек сумел открыть новый способ приспособления к окружающему миру - символическую систему. Это новое приобретение целиком преобразовало всю жизнь человека: он живёт в новом измерении реальности. Если животные непосредственно реагируют на мир, то у человека эта реакция опосредована мышлением. Многие философы не считали это великим приобретением, однако человек не может избавиться от этого приобретения: он может лишь принять условия своей жизни. Нити, из которых сплетается символическая сеть, - это искусство, наука, язык, мифы, религия. Реальность отдаляется от человека по мере того, как создаются новые символы. Он настолько погружён в эти символы, что не может ничего видеть и знать без этого искусственного посредника. Человек живёт среди воображаемых эмоций, надежд, страхов, иллюзий, фантазий и грёз. Можно ли познать символы? Этот вопрос Кассирер считает неуместным и мистическим. Символы нельзя познать: их можно только истолковать, т.е. придать им некий смысл или рассмотреть в более широком контексте.

Таковы основные «фигуры» и философские идеи ХХ века. Они отражают всю динамику и драму человеческой истории этого периода – периода двух мировых войн, социальных и политических революций, величайших достижений науки и культуры и не менее величайших драм и трагедий.

Все это и отразила философия ХХ века - одна из самых интересных и своеобразных ступеней в решении «вечных» философских проблем.

 

26.         Русская философия XIX-XX столетий как историософское осмысление судеб России: славянофильство и западничество, религиозная философия, евразийство, русский марксизм.

 

 

27.         Бытие: сущее и существующее, основные онтологические проблемы и категории, категория «материя».

Бытие - философское понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю. В самом широком смысле слова Б. есть всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще.

Категория бытия, выступая предельно общей абстракцией, объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы и процессы: природные объекты, их свойства, связи и отношения, человеческие коллективы и отдельных людей, социальные институты, состояния человеческого сознания и т.д.

Парменид одним из первых в европейской мысли ввел и стал употреблять философское понятие бытия в его общем, абстрактном значении. Он изображал его в виде некоего самого большого шарообразного “футляра”, вмещающего все, что существует в мире.

Демокрит утверждал, что бытие - это атомы.

Платон отрывал всеобщие связи мира от самого мира и превращал бытие в идею, ведущую самостоятельную жизнь где-то “на хребте неба”.

Кант и Гегель выделяют бытиё как объективно-идеальное, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта.

Основные формы бытия:

1. бытие вещей (тел), процессов (природное бытие);

2. бытие человека;

3. бытие духовного (идеального);

4. бытие социального.

Бытие человека:

а) бытие человека в мире вещей

б) специфическое человеческое бытие

Бытие человека- бытие уникальное, однако есть стороны существования общие для человека и природы. Человек существует как конкретный индивид; предпосылкой его существования является жизнь его тела. Тело человека есть тело его природы . Наличие тела делает его конечным, смертным. В человеческом бытие первична предпосылка существования тела из чего следует его подвластность законам наследственности и природы.

Особенность человеческого существования состоит в возникновении специфической, уникальной для живой природы, “нежесткой” и неуниверсальной детерминации бытия человека со стороны его тела. Нежесткость проявляется в способности регулировать, контролировать свои фундаментальные потребности, удовлетворяя их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и сознанием. Неуниверсальность же состоит в том, что многие действия человека регулируются духовно-нравственными, социальными мотивами (жертвенные поступки).

Два аспекта проблемы бытия: 1) цепочка вопросов, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда. Мир был, есть и будет, он непреходящ. Корень, смысл проблемы - в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ. 2) природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различные по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира.

 

28.          Пространство и время как формы, движение как способ существования материального мира.

1. Философия не утратила своего значения и представляет собой науку целостного восприятия бытия. И она объединила этот мир, в котором все движется, все меняется, одно переходит во второе, введя понятие материи.

В XVIII веке французский философ Поль Гольбах определил материю как то, из чего состоят все вещи и от чего зависит сущность вещей, то есть материя рассматривается как изначальное вещество, из которого остальная природа варит весь этот мир. От этого начала считал он, зависит, и сущность вещи и когда можно предположить, что исходных видов первовещества столько, сколько существует форм бытия.

2,5 тысячи лет назад еще в Античности философ Демокрит предположил, что первоосновой являются атомы, которые имеют разный вес, совершенно хаотично движутся, и в результате самых разных сочетаний атомов мы получаем окружающий мир.

Философы много усилий тратили, чтобы найти источник бытия, и в конце XIX века естествознание приходит к выводу, что такого первокирпичика нет и найти его не удастся.

В XX веке от физических тел перешли к квантовой механике, затем к ядерной физике, которая изучает микромир, а в нем открывается совершенно новый мир закономерностей.

Природа во всем многообразии существует объективно, то есть вне и независимо от нашего сознания. Виды и формы материального бытия бесконечны, но все это многообразие философия характеризует понятием «материя». Объективно материи нет. Материя – это всего лишь понятие нашего сознания, это результат мыслительной деятельности по приведению к общему знаменателю всех видов внешнего независимо от нашего сознания бытия. Оно выступает категорией философии.

Философия определяет материю как философскую категорию, как обозначение объективной реальности, которая существует независимо от сознания человека, которая копируется, фотографируется, отображается нашими органами чувств.

Весь окружающий мир мы будем воспринимать как разные формы материального бытия и построим пирамиду с тремя ярусами форм бытия.

Высшей формой материального бытия является человеческое общество. В итоге мы имеем целостную картину материального бытия, когда неживое выступает состоянием живого, а оно перерастает в социальное бытие.

Всеобщие свойства материи:

1) Объективность существования: объект – это окружающий мир, существующий независимо от сознания человека; субъект – это и человек, и мыслящий индивид, а все то, что есть вокруг мыслящего субъекта составляет объективно существующее материальное бытие, а вся материя существует независимо от сознания человека.

2) Движение: философы, не отрицают права называть любое перемещение движением, но движением в философском смысле слова называется изменение. В живой природе движение гораздо сложнее и выглядит оно загадочным, скрытым. Все живое проходит следующие стадии:

а) рост;

б) развитие;

в) размножение;

г) увядание;

д) гибель.

Нельзя остановить этот процесс. Движение нельзя преодолеть. Оно выступает атрибутом свойства материи. Преодолеть движение – значит, выпасть из бытия.

Так как общество выступает видом материального бытия, то атрибут движения присущ и ему. Движение социальной материи – это развитие общежития во времени, необратимость достигнутого обществом состояния.

Для философии движение – это внутреннее изменение состояния каждого вида материи и всего мира в целом, но который конкретно для каждой формы бытия.

3) Время. Чистого времени нет. Оно обременено материей. Время – это атрибут материи, скорость ее изменения. Каждая форма материи пропитана временем, вне материального бытия никакого времени нет.

Мир оказался многомерным не только по уровням материи, но и по ритмике времени.

Материя, время и движение неразрывны – постулат.

4) Пространство. В XV веке пространство имеет трехмерную протяженность: длина, ширина, высота. Чистого пространства не существует. Пространство сшито с материей. Пространство – это бытие разных форм и уровней материи друг возле друга.

5) Связи и взаимосвязи как всеобщие свойства бытия. Все в мире связано и взаимосвязано. Тезис: «Мир был, есть и будет». Взаимосвязь – это такой вид связи явлений, из которого одно обуславливает другое или одно не может существовать без другого. Связь – это как всеобщее свойство материи выражается в категории отражения.

2. Движение – это один из атрибутов материи, способ ее существования. В мире нет материи без движения и движения без материи. Движение – это любое бесконечное изменение, которое существует в бесконечно многообразных формах.

В метафизическом материализме движение понимается, как правило, в уз­ком смысле, как пространственное перемещение объекта, но при этом объ­ект качественно не изменяется; в диалектическом материализме движение понимается в широком смысле, как любое изменение объекта. Механиче­ское движение является одной из форм движения, а кроме него существуют физические (оптические, электрические и др.), химические, биологические, социальные изменения. В метафизическом материализме абсолютизирова­лись некоторые специально-научные концепции, главным образом механи­ка. Преимущественное развитие механики в XVII - XVIII вв. порождали преувеличенные надежды на возможность объяснения всех явлении природы с позиций механики. Эти надежды оказались неоправданными, а тем самым выявилась неправильность понимания движения только в смысле механиче­ских процессов.

В противоположность механической концепции, в которой движение про­тивопоставлялось покою, (объект может двигаться или покоиться), а тем са­мым движение понималось как частное свойство материи, диалектический материализм рассматривает движение (изменение) как способ существо­вания материи, атрибут. Материя не теряет и не приобретает способности к изменению.

Если в метафизическом материализме движение понималось в основном как «вынужденное», как результат внешнего воздействия, то в диалектиче­ском материализме утверждается двоякая обусловленность движения: как внешними воздействиями, так и внутренней активностью материальных объектов.

Понимание движения как изменения вообще предостерегает от сведения многообразия видов движения к какому-нибудь одному, как это было в ме­тафизическом, механическом материализме. Утверждение, что движение - атрибут материи, не означает, что существует какое-то движение «в чистом виде»; движение как атрибут материи - то универсальное, что присуще всем конкретным видам движения.

Движение противоречиво, прежде всего, как единство относительного и абсолютного. Движение относительно в том смысле, что изменение мес­та или состояния объекта всегда происходит относительно другого объекта. Движение абсолютно в том смысле, что движение универсально, несотворимо и неуничтожимо; нет абсолютно покоящегося.

Противоречивость движения заключается также в единстве моментов устойчивости и изменчивости. В метафизическом материализме движение и покой (устойчивость) были противопоставлены друг другу. На самом деле устойчивость и изменчивость – это стороны самого движения. Устойчивость и изменчивость – это необходимые черты любого процесса. Каждое изменение сопровождается сохраняющимися признаками, равно как и сохранение может быть лишь в процессе изменения.

Выделяются количественные и качественные изменения.

Последовательные необратимые качественные изменения называются развитием.

Метафизическая абсолютизация момента устойчивости в движении приво­дила к отрицанию развития. В XVIII в. господствовала идея неизменности природы. Но с конца этого века в естествознании формируется идея разви­тия (кантовская космогоническая гипотеза, эволюционная палеонтология, теория Дарвина и т. д.).

В настоящее время вряд ли встретишь человека, отрицающего развитие вообще. Но понимание его различно. В частности, остается дискуссионным вопрос о соотношении категорий движения и развития: какая из них более широкая, а может быть, они тождественны?

Анализ фактического материала показывает, что развитие не тождествен­но движению. Так, не всякое качественное изменение является развитием; вряд ли можно считать развитием такое качественное изменение, как таяние или замерзание воды, уничтожение леса пожаром и т. п. Развитие – некото­рое особое движение, особое изменение.

Используем предлагаемую в нашей философской литературе модель раз­вивающегося объекта (системы). В ходе его развития выделяются четыре стадии: возникновение (становление), восходящая ветвь (достижение зрело­го состояния), нисходящая ветвь и исчезновение. На нервом этапе – формирование системы из элементов. Естественно, что материальный объект не возникает «из ничего». Процесс возникновения обычно идет как «самоконструирование», спонтанное соединение элементов в систему. Способ соединения определяется свойствами элементов. С воз­никновением системы появляется нечто новое, то, чего нет в ее элементах и что может быть представлено как неаддитивная сумма свойств элементов. После становления системы она вступает в восходящую стадию. Для этой стадии характерно усложнение организации, возрастание множества воз­можностей.

Материальная система проходит через некоторую высшую точку разви­тия и вступает в нисходящую ветвь. На этой стадии происходит относитель­ное упрощение структуры, сокращение множества возможностей, возраста­ние степени неупорядоченности

Конкретная отдельная материальная система не может существовать и раз­виваться вечно. Рано или поздно она исчерпывает свои возможности, идет процесс дезорганизации внутренних связей, система становится неустойчи­вой и под влиянием внутренних и внешних факторов она прекращает свое существование, переходя в нечто иное.

3. Философские категории пространство и время являются абстракцией высокого уровня. В истории философии можно выделить две постановки проблемы пространства и времени:

1) субъективный подход: пространство и время - это внутренние способности человека (Авг. Блаженный, И.Кант).

2) объективный подход: пространство и время – это объективные формы бытия, которые не зависят от сознания человека, который включает в себя еще два подхода:

а) субстанциональная концепция (Ньютон).

Пространство в механике И. Ньютона есть пустое вместилище для вещества – материи. Оно однородно, неподвижно и трехмерно. Время есть совокупность равномерных моментов, следующих один за другим в направлении от прошлого к будущему. В субстанциональной концепции пространство и время рассматриваются как объективные самостоятельные сущности, не зависящие друг от друга, а также от характера протекающих в них материальных процессов.

б) реляционная концепция (Эйнштейн).

Специальная теория относительности распространяет принципы относительности на законы электродинамики. В результате свойства пространства и времени, которые прежде считались абсолютными, оказываются относительными; длина, временной интервал между явлениями, понятие одновременности ставятся в зависимость от характера материальных процессов. Как говорил А.Эйнштейн, «вместе с вещами исчезает пространство и время». Признанные классическими субстанциональные представления о пространстве и времени не являются окончательными и единственно верными. Реляционная парадигма предполагает рассмотрение пространства и времени как систем отношений между взаимодействующими объектами.

Современная философия различает формы пространства и времени в зависимости от того в связи, с какой формой движения материи они существуют:

1) физическое пространство и время. Общие свойства: объективность, всеобщность – эти формы присущи всем формам материи.

Пространство характеризуется:

а) протяженностью ­– это наличие у каждого объекта определенного местоположения;

б) изотропностью – это равномерность всех возможных направлений;

в) однородностью – это отсутствие каких-либо точек;

г) трехмерностью – это положение любого объекта может быть определено с помощью трех основных величин.

Свойства физического времени:

а) длительность – это продолжительность существования какого-либо объекта;

б) одномерность – положение объекта во времени описывается одной величиной;

в) однородность – это отсутствие каких-либо точек;

г) необратимость – время движется только в одном направлении.

2) Биологическое пространство и время – это пространство и время в живой природе.

Биологическое пространство характеризуется: ассиметрией правого и левого.

Биологическое время характеризуется: цикличностью и ритмичностью. Биологическое время по отношению к человеку - психологическое.

3) Социальное пространство и время:

а) социального пространства не существует вне деятельности человека. Социальное пространство – это пространство специфических смыслов, которые определяют мировоззрение человека.

б) социальное время зависит от эпохи и культуры и характеризуется темпоральностью и направленностью. Скорость социального времени измеряется плотностью, насыщенностью событий. В последнее время социальное время характеризуется уплотнением событий и увеличением скорости.

 

29.Принцип детерминизма: категории причины и следствия, причины и цели; соотношение необходимости, случайности, вероятности, целесообразности; закон как выражение необходимости; детерминизм и проблема свободы.

Детерминизм (лат. determine — определяю): а) система взглядов об объективной закономерной взаимосвязи и всеобщей обусловленности всех явлений окружающего мира; б) учение о всеобщей причинной обусловленности всех явлений (причинность — главное в детерминизме, но она не исчерпывает данное понятие).

Современный детерминизм включает в себя два основных, объективно существующих типа взаимообусловленных явлений, каждый из которых в свою очередь «воплощается» в многообразных формах детерминации.

Первый тип — причинная детерминация, выступающая решающей по отношению к непричинной, все формы которой складываются в конечном счете на основе причинности — краеугольного камня детерминизма.

Сущность принципа причинности (каузальности) заключается в нахождении таких связей и взаимодействующих факторов, которые обусловливают генезис (возникновение) и развитие данного предмета, детерминируют в конечном итоге все другие его свойства, связи и отношения, его своеобразие.

Второй тип детерминизма — отношение между взаимосвязанными явлениями, которые не имеют непосредственно причинного характера, ибо здесь отсутствует момент порождения одного события (процесса, явления и т.п.) другим.

Динамические закономерности — объективные, необходимые, существенные связи и зависимости, характеризующие поведение относительно изолированных объектов (состоящих из небольшого числа элементов), при исследовании которых можно абстрагироваться ет многих случайных факторов. Предсказания на основе динамических закономерностей имеют точно определенный, однозначный характер (например, в классической механике).

Статистические закономерности — форма проявления взаимосвязи явлений, при которой данное состояние системы определяет все ее последующие состояния не однозначно, а лишь с определенной вероятностью, являющейся объективной мерой возможности реализации заложенных в прошлом тенденций изменения. Необходимость, проявляющаяся в статистических законах, возникает вследствие взаимной компенсации и уравновешивания множества случайностей (в математической статистике, статистической физике, квантовой механике, социологии и др.).

Диалектика есть открытая органическая система, совокупность устойчивых отношений и связей между элементами которой образует структуру диалектики. Ее элементы — это категории, законы и принципы, которые в своем единстве отражают единство, целостность развивающегося реального мира в его всеобщих характеристиках.

Категории диалектики — формы мышления, которые отражают наиболее общие и существенные стороны, свойства и отношения реальной действительности и познания на основе чувственно-материальной деятельности людей, общественной практики. Основные категории — материя, сознание, развитие, качество и количество, противоречие, необходимость и случайность, причина и следствие и др.

Связь и взаимодействие определенных категорий выражают законы диалектики, главным из которых является закон единства и борьбы противоположностей, вскрывающий самое основное в развитии — его источник, каким является противоречие (единство противоположностей).

Противоположности — это такие стороны, моменты, предметы, которые одновременно: а) неразрывно связаны; б) взаимоисключают друг друга, причем не только в разных, но и в одном и том же отношении; в) взаимопроникают и — при определенных условиях — переходят друг в друга (положительное и отрицательное, ассимиляция и диссимиляция, теория и практика, материальное и идеальное и др.). Единство (тождество) противоположностей образует противоречие (диалектическое).

Суть рассматриваемого закона может быть выражена формулой: разделение единого на противоположности, их борьба и разрешение в новом единстве. Тем самым развитие предстает как процесс возникновения, роста, обострения и разрешения многообразных противоречий, среди которых определяющую роль играют внутренние противоречия данного предмета или процесса. Именно они и выступают в качестве решающего источника, движущей силы их развития.

Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений вскрывает всеобщий механизм развития: то, каким именно образом оно происходит. Основные категории закона — качество, количество, мера, скачок.

Сущность закона состоит в следующем. Постепенное накопление количественных изменений (степени и темпов развития предмета, числа его элементов, порядка их связей, пространственных размеров и др.) в определенный момент времени необходимо приводит к коренным качественным преобразованиям предмета (скачку), к возникновению нового предмета, нового качества. Последнее в свою очередь оказывает обратное воздействие на характер и темпы количественных изменений (например, превращение одних химических элементов в другие в зависимости от изменения величины заряда ядра атома и т.п.).

Закон отрицания отрицания выражает направленность, преемственность развития и его форму. Важнейшей категорией закона является категория «отрицание». Она выражает: а) процесс уничтожения предмета в результате действия преимущественно внешних сил и факторов, т. е. прекращение существования данного предмета, конец его развития (внешнее, «зряшное» отрицание, деструкция); б) самоотрицание как внутренний момент развития с удержанием положительного содержания отрицаемого («снятие»). В процессе развития оба вида отрицания тесно взаимосвязаны, но определяющую роль в конечном счете играет внутреннее отрицание.

Закон отрицания отрицания выражает поступательный, преемственный, циклический характер развития и его форму: «спираль» (а не «круг» или «прямую линию»), повторение на высшей стадии некоторых свойств низшей, «возврат якобы к старому». При этом развитие предстает как процесс, как бы повторяющий уже пройденные ступени, но повторяющий их иначе, на более высокой основе.

Форма циклического развития — триада: исходный пункт — его отрицание — отрицание отрицания (тезис — антитезис — синтез; теория — практика — новая теория, и т.п.). Каждый цикл выступает как виток в развитии, а спираль — как цепь циклов. Действие закона обнаруживается не в каждый данный момент, а лишь в целостном относительно завершенном процессе развития. Закон отрицания отрицания нельзя представлять как жесткую схему, пригодную на все случаи жизни, тем более недопустимо «втискивать» в эту схему всю действительность в ее полноте и живой, многогранный процесс познания. Важными элементами диалектики являются ее принципы. Принцип (начало, основа) — фундаментальное теоретическое положение (в диалектике — наиболее общее), отражающее наиболее существенные характеристики реальной действительности и являющееся одновременно системой определенных методологических требований (правил, норм, предписаний), регулирующих деятельность людей. Основными принципами диалектического метода являются принципы объективности, всесторонности, конкретности, восхождения от абстрактного к конкретному, историзма, единства противоположностей, детерминизма и др.

Все элементы диалектики тесно взаимосвязаны и различия между ними относительные.

Основные функции диалектики:

1. Онтологическая: нацеленность теории диалектики преимущественно на выявление и изучение диалектики вещей, реальной диалектики природы и общественного бытия в их всеобщих, универсальных характеристиках.

2. Гносеологическая: изучение закономерностей познавательного процесса в целом, а не только отдельных его форм, видов и уровней.

3. Логическая: исследование всеобщих форм мышления, принципов, категорий в их развитии и взаимосвязи с точки зрения содержательного отражения в них всеобщих закономерностей объективной действительности.

4. Методологическая: разработка на основе всеобщих объективных законов действительности системы универсальных регулятивных принципов (норм, предписаний, правил), направляющих познавательную и практическую деятельность людей.

5. Мировоззренческая: определение социальной ориентации субъектов с точки зрения собственного содержания диалектики, выраженного в системе всех ее элементов.

6. Праксеологическая (социально-преобразующая): не только «объяснение» мира, но и «участие» в его изменении — опосредованно, в соответствии с диалектическими представлениями о нем.

 

30.Натурфилософия: проблемы уровня организации природы, фундаментальных различий живой и неживой природы, эволюции форм (уровней) организации природного мира.

НАТУРФ — Ф природы, особенностью к-рой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между естествознанием и Н., как и место самой Н. в системе др. философских дисциплин, менялись в истории философии. В древности Н. фактически сливалась с естествознанием и в древнегреч. философии обычно именовалась физикой. Древн. Н. свойственно стихийно- и наивно-диалектическое истолкование природы как связного и живого целого, идея тождества микрокосмоса (человека) и макрокосмоса (природы) (Гилозоизм). Органическую часть Н. составляли также космология и космогония. Элементы Н. присущи даже средневековой схоластике, они состояли гл. обр. в приспособлении к геоцентрической картине мира нек-рых принципов аристотелевской Н. и космологии, а также метафизики света, содержавшейся в неоплатонизме. В эпоху Возрождения Н. в борьбе против схоластической картины природы в основном сохранила понятия и принципы античной Н., но опиралась на более высокий уровень естественнонаучных знаний и развила ряд глубоких материалистических и диалектических идей (напр., идею бесконечности природы и бесчисленности составляющих ее миров, идею совпадения противоположностей в бесконечно большом и бесконечно малом — Николай Кузанский, Бруно). В 17 в. ряд отраслей естествознания, прежде всего математика и механика, выделяются из Н., но последняя все же мыслится в тесном единстве с ними. Не случайно гл. труд Ньютона, формулирующий принципы механики и астрономии, наз. “Математические начала натуральной философии”. В 18 в. в философии фр. и европейского Просвещения и материализма Н. выдвигает идею энциклопедической связи всех наук, расширившихся и углубившихся по сравнению с достигнутым в предшествующем столетии. В конце 18 — начале 19 в. большую роль сыграла Н. Шеллинга, к-рая, хотя и на идеалистической основе, сформулировала идею единства сил природы, обобщила ряд важных естественнонаучных открытий той эпохи. Один из последователей Шеллинга, Л. Окен, высказал идею развития органического мира. Характеризуя Н., Энгельс писал, что она заменяла неизвестные еще ей действительные связи явлений идеальными, фантастическими связями и замещала нeдQ^ стающие факты вымыслами, пополняя действительные пробелы лишь в воображении. При этом ею были высказаны мн. гениальные мысли и предугаданы мн. позднейшие открытия, но не мало также было наговорено и вздора. Иначе тогда и быть не могло. Теперь же, когда нам достаточно взглянуть на результаты изучения природы диалектически, то есть ст. эр. их собственной связи, “чтобы составить удовлетворительную для нашего времени “систему природы”, и когда сознание диалектического характера этой связи проникает даже в метафизически вышколенные головы естествоиспытателей вопреки их воле,— теперь натурфилософии пришел конец. Всякая попытка воскресить ее не только была бы излишней, а была бы шагом назад” (Т. 21. С. 304—305). В дальнейшем (конец 19 — начало 20 в.) такой шаг назад был сделан В. Оствальдом, Авенариусом, Т. Липсом, X. Дришем и нек-рыми др. философами-идеалистами, пытавшимися преодолеть с помощью Н. кризис новейшего естествознания. Элементы Н. прослеживаются в теории эмерджент-ной эволюции, “критической онтологии” Н. Гартмана и т. п. В совр. условиях натурфилософские воззрения проявляются в качестве рецидива метафизических подходов, в неумении применять диалектику в естественнонаучных обобщениях.

Природа – окружающий нас мир во всем бесконечном многообразии своих проявлений. Природа - объективная реальность, не имеет ни начала, ни конца, бесконечна во времени в пространстве, находится в непрерывном изменении и развитии. Основа - неживая природа. Возникновение живой природы есть загадка. Варианты - самозарождение в первобытном океане, божественное вдохновение, химическая случайность. Дальнейший необъяснимый скачок есть возникновение разума. Геосфера есть область неживой природы. Жизнь есть качественно новая форма материи. Реализуется в индивидуальных биологических особях и их совокупностях. Возникновение жизни - креационизм (Линней), одноактное творение богом организмов, либо многоактное творение богом более совершенных организмов после уничтожения более несовершенных. Витализм, объясняющий процессы жизни наличием некоторой нематериальной жизненной силы или жизненного порыва. Теория эволюции жизни - Ламарк, упражнение и неупражнение органов, теория естественного отбора Дарвина. Современная теория - воздействия внешней среды вызывают целенаправленные мутации, а далее естественный отбор.

Под природой понимают также ее часть - биосферу нашей планеты. Именно она создала условия для возникновения человека. В биосферу входит атмосфера, гидросфера и верхняя часть литосферы. Прир. среда - естественное условие жизни общества. Общество явл. частью более обширного целого - природы. Чел. живет на земле в пределах тонкой ее оболочки – географ. среды. Она есть зона обитания чел. и сфера прилож. его сил. Географ. среда - это та часть пр., которая составл. необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общ. производства. Вне ее наша жизнь невозможна. Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общ. способ деятельности. Труд есть процесс, совершающийся между чел. и природой. Т.о. труд - та главная мат. сила , кот. вела к возникнов. и формированию собственно человеческой жизни - общества. С самого возникнов челов. общество изменяло окруж природу и само менялось под ее воздействием. Воздействие общ. на прир. обуславливается развитием мат. производства, науки и техники, общ. потребностей. Ограничивается ли среда жизни общества лишь географ. средой? Нет. качественно иной естеств средой его жизни явл сфера всего живого - биосфера. В р-те длит. эволюции биосф сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Она развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого + человек. Причем влияние чел. сильно меняет биосферу. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию - ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера т.о. новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобраз воздействия общества на природу. Ноосфера - это такая стадия развития биосферы, при которой определяющим фактором становится деят. человека. По аналогии антропосфера, социосфера и техносфера. Иногда ноосфера рассматривается как идеальная сфера, мыслящий пласт, развивающийся вне биосф. и над ней. В этой ситуации чел. должен взять на себя ответственность за дальнейшее развитие и эволюцию ноосф., деятельность его должна быть основана на научном понимании естеств. и соц. процессов.

Жизнь и разум - является ли это венцом эволюции Вселенной и материи, является ли это этапом или этот тупиковая ветвь эволюции, которая приведет к саморазрушению. Теория циклической Вселенной, которая время от времени умирает, а вечны только материя и др.

Если сначала природа воспринималась как господин, в новое время как слуга, то теперь она должна стать партнером ч-ка. Для ч-ка жизненно важно сохранить свою среду обитания.

 

31.Сознание: сущность и структура, проблема идеального, проблема бессознательного; самосознание. Сознание и язык.

Диалектико-материалистическая концепция сознания, разработанная К. Марксом и его последователями, опирается на главный постулат, который кратко можно обозначить простой формулой: бытие определяет сознание, которое есть проявление «действительной» жизни. Другими словами, любые образования сознания понимаются как детерминированные реальными формами жизнедеятельности людей. Таким образом, специфика сознания определяется не внутренними факторами (самосознание), а внешними, объективными процессами.

Маркс показал зависимость сознания от форм труда. Так, форма деятельности людей и их общения в условиях капиталистического труда породили особую форму отношения человека к вещи — форму присвоения. Поэтому все способы человеческого отношения к миру — «зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление, созерцание, ощущение, желание, деятельность, любовь» и т.д. — начали ориентироваться на приобретение богатства.

В философии сознание рассматривается как целостная система. Однако на этом сходство между различными философскими концепциями сознания заканчивается. Набор элементов, которые тот или иной философ выделяет в структуре этой целостности, зависит от его мировоззренческих предпочтений и решаемых задач.

Рассмотрим концепцию структуры сознания, предложенную А.Г. Спиркиным. Согласно Спиркину в структуре сознания следует выделить три основные сферы: когнитивную (познавательную); эмоциональную; волевую.

Когнитивную сферу составляют познавательные способности, интеллектуальные процессы получения знаний и результаты познавательной деятельности, т.е. сами знания. Традиционно выделяют две основные познавательные способности человека: рациональную и чувственно-сенситивную.

Рациональная познавательная способность — это способность к формированию понятий, суждений и умозаключений, именно она считается ведущей в когнитивной сфере.

Чувственно-сенситивная способность — это способность к ощущениям, восприятиям и представлениям. Долгое время сознание отождествлялось именно с когнитивной сферой, а все субъективные проявления человека сводились к интеллектуальным. Философский смысл проблемы сознания виделся только в прояснении вопроса о том, какая из познавательных способностей является ведущей.

Эмоциональная сфера. Элементы эмоциональной подсистемы сознания — аффекты (ярость, ужас), эмоции, связанные с сенсорными реакциями (голод, жажда), и чувства (любовь, ненависть, надежда). Все эти столь разные явления объединяются понятием «эмоции». Эмоция определяется как отражение ситуации в форме психического переживания и оценочного отношения к ней. Эмоциональная сфера сознания также участвует в познавательном процессе, повышая или, напротив, снижая его эффективность.

Волевая сфера сознания — это мотивы, интересы и потребности человека в единстве с его способностью достигать цели. Главный элемент этой сферы — воля — способность человека к достижению своих целей.

В структуре сознания можно выделить следующие формы: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, т.е. постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Вопрос о самосознании и его отношению к сознанию до сих пор остается открытым. Впервые в философии проблема самосознания была сформулирована Сократом, который называл самопознание смыслом философии. Но в античной философии проблема самосознания не получила развернутого толкования.

Одним из актуальных вопросов в области сознания остается вопрос о связи языка и сознания. Язык формировался и развивался в тесной связи с развитием труда и общества. При этом одной из предпосылок его возникновения на биологическом уровне явились существующие уже у высших животных системы звуковой сигнализации. В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания.

Язык — система знаков, имеющих значение. Язык — способ существования сознания и общения человека с человеком. Прежде всего надо понять, что сознание неразрывно связано с языком как определенной знаковой системой. Знак — материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя другого предмета и, следовательно, воспроизводящий его свойства.

Язык так же древен, как и сознание. Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее, однако, и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях.

Прежде всего, язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Мысль представляет собой идеальное отображение предмета и поэтому не может быть ни выражена, ни передана без материального обрамления. В роли материальной, чувственной оболочки мысли и выступает слово как единство знака, звучания и значения, понятия. Речь представляет собой деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами и т.п., осуществляемый с помощью языка как средства общения.

Но язык не только средство общения, но и орудие мышления, средство выражения и оформления мыслей. Дело в том, что мысль, понятие лишены образности, и потому выразить и усвоить мысль — значит облечь ее в словесную форму. Даже тогда, когда мы мыслим про себя, мы мыслим, отливая мысль в языковые формы. Выполнение языком этой своей функции обеспечивается тем, что слово — это знак особого рода: в нем, как правило, нет ничего, что напоминало бы о конкретных свойствах обозначаемой вещи, явления, в силу чего оно и может выступать в роли знака — представителя целого класса сходных предметов, т.е. в роли знака понятия.

Наконец, язык выполняет роль инструмента, накопления знаний, развития сознания. В языковых формах наши представления, чувства и мысли приобретают материальное бытие и благодаря этому могут стать и становятся достоянием других людей. Через речь осуществляется мощное воздействие одних людей на других. Эта роль языка видна в процессе обучения в том значении, которое в наши дни приобрели средства массовой информации. Вместе с тем успехи в познании мира, накопление знаний ведут к обогащению языка, его словарного запаса, грамматических форм. С возникновением письменности знания и опыт закрепляются в рукописях, книгах и т.д., становятся общественным достоянием, обеспечивается преемственность поколений и исторических эпох, преемственность в развитии культуры.

Итак, сознание и язык органически связаны друг с другом. Но единство языка и мышления не означает их тождества. Действительно, мысль, понятие как значение слова есть отражение объективной реальности, а слово как знак — средство выражения и закрепления мысли, средство и передачи ее другим людям. К этому следует добавить, что мышление по своим логическим законам и формам интернационально, а язык по его грамматическому строю и словарному составу — национален. Наконец, отсутствие тождества языка и мышления просматривается и в том, что порой мы понимаем все слова, а мысль, выраженная с их помощью, остается для нас недоступной, не говоря уже о том, что в одно и то же словесное выражение люди с различным жизненным опытом вкладывают далеко не одинаковое смысловое содержание.

В условиях современного мира проблема соотношения языка и сознания более чем актуальна: с развитием науки человечество стало перед фактом создания искусственных языком и искусственного интеллекта. Программирование по своей сути есть примитивный язык, напрямую зависящий от количества заданных алгоритмов. Искусственный интеллект обладает своим языком — но этот язык не является саморазвивающейся структурой, как наш, человеческий. Это язык искусственный. Заставить машину думать и переживать, т.е. наградить его сознанием, значить дать ему язык.

Бессознательное — это вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, не осознаваемых и не поддающихся сознательному волевому контролю. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное и наоборот. Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. Именно по этим следствиям работы бессознательного можно узнать о природе бессознательного, его содержании и функциях.

По мнению З. Фрейда, бессознательное имеет биологическую сексуальную природу. Его главная функция — охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Бессознательное структурировано в виде комплексов. Комплекс — устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием различных личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное и могут стать причиной психических заболеваний. Психоаналитическая методика З. Фрейда как раз и направлена на выявление комплекса, доведение его до уровня сознания и тем самым облегчение страданий человека.

По мнению З. Фрейда, все люди невротичны, поскольку живут в культуре, которая подавляет фундаментальные биологические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуальность и т.п. Вопрос заключается только в степени невротичности. В душе каждого человека существует конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», а сознательное «Я» оказывается настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктивными влечениями личности. До тех пор, пока человек вынужден подчиняться общественным и культурным установлениям, он не может избавиться от давления «Сверх-Я». С другой стороны, до тех пор, пока у него есть тело, он не сможет избавиться от желаний «Оно». Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом является установление разумного компромисса между «Оно» и «Сверх-Я». Инструмент этого компромисса — «Я». Содержание «Оно» должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание «Я». Чем более осознана внутренняя жизнь личности, тем менее эта личность невротична. Однако совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре нет. Таков неутешительный вывод З. Фрейда.

В своих поздних работах З. Фрейд предпочитает заменить понятие «сексуальное влечение», как основную характеристику бессознательного, на более широкое понятие «либидо», под которым понимается не только сексуальность, но и вся сфера любви — родительские, дружеские, патриотические и т.п. чувства. В поздний период своего творчества наряду с понятием «либидо» или «эрос» З. Фрейд рассматривает понятие «танатос». Эрос — греческий бог любви, Танатос — греческий бог смерти. Не только «эрос» или инстинкт жизни управляет поступками человека, но и «танатос» — инстинкт разрушения и смерти. «Эрос» и «танатос» — два противоположных, но совершенно равноправных влечения, которые руководят и управляют человеком на протяжении всей жизни.

Ученик З. Фрейда К.Г. Юнг, сохранив общее определение бессознательного как неосознаваемых и неподдающихся волевому контролю психических содержаний, совершенно иначе ответил на вопрос о природе и функциях бессознательного.

По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, которые определяют основу всех переживаний, представлений и поступков человека. Бессознательное выполняет не охранительную функцию, как утверждал З. Фрейд, а компенсаторную. Бессознательное дополняет сознание до целостности.

Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах.

Личное бессознательное — все психологические приобретения личного существования — продуманное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное. Это личный багаж человека, формирующийся в процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную природу, оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования.

Коллективное бессознательное проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, которые не зависят от исторической эпохи или культурной традиции и всюду проявляются одинаково.

Структура коллективного бессознательного задается архетипами. Архетипы —универсальные структуры человеческой психики. Их понимание возможно по аналогии с априорными формами И. Канта. Однако если априорные формы И. Канта относятся к сознанию, то архетипы К.Г. Юнга имеют отношение только к бессознательному. Слово «архетип» происходит от греческого «arche» — начало и «typos» — образ; буквальный смысл термина «архетип» — изначальный, исконный образ.

Архетипы лежат в основе культурной символики, задают содержание мифов и верований, опосредованным образом определяют характер философских учений и т.п. Герои мифов и сказок, по мнению К.Г. Юнга, являются персонификациями психических содержаний и в зримой форме передают глубинные программы, по которым существует как отдельный человек, так и человечество в целом. Именно с помощью понятия «архетип» К.Г. Юнг обосновывает идею психического единства человечества.

Несмотря на принципиальную новизну и нетрадиционность некоторых идей К. Г. Юнга, его концепция получила широкое распространение в философии и психологии второй половины XX века. Идеи К. Г. Юнга оказались приемлемой основой для самопонимания западного человека конца XX века. Кроме того, они позволяют прояснить некоторые важные особенности современной культуры.

 

32.Познание: познавательные способности, формы (виды) познавательной деятельности, методология, проблема истины.

Взятое в целом, научное познание включает в себя два основныхуровня — эмпирический и теоретический. Хотя они и связаны, но различаются друг от друга, каждый из них имеет свою специфику. В чем она заключается?

На эмпирическом уровне преобладает живое созерцание (чувственное познание); рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.) здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Поэтому исследуемый объект отражается преимущественно со стороны своих внешних связей и проявлений, доступных живому созерцанию и выражающих внутренние отношения.

Любое научное исследование начинается со сбора, систематизации и обобщения фактов. Понятие «факт» (от лат. factorum — сделанное, свершившееся) выражает некоторый фрагмент действительности, или познания, знание о которых должно обладать достоверностью.

Сбор фактов, их первичное обобщение, описание («протоколирование») наблюдаемых и экспериментальных данных, их систематизация, классификация и иная фактофиксирующая деятельность — характерные признаки эмпирического познания.

Эмпирическое исследование направлено непосредственно (без промежуточных звеньев) на свой объект. Оно осваивает его с помощью таких приемов и средств, как сравнение, наблюдение, измерение, эксперимент, анализ, индукция.

Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента и его форм (понятий, теорий, законов и других сторон мышления). Живое созерцание, чувственное познание здесь не устраняются, а становятся подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса.

Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их внутренних связей и закономерностей, постигаемых с помощью рациональной обработки данных эмпирического знания. Эта обработка осуществляется с помощью систем абстракций «высшего порядка», таких как понятия, умозаключения, законы, категории, принципы, проблемы, гипотезы, идеи и т.п.

Характерной чертой теоретического познания является его направленность на себя, внутринаучная рефлексия, т. е. исследование самого процесса познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата и т.д. На основе теоретического объяснения и познанных законов осуществляется предсказание, научное предвидение будущего.

Эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны, граница между ними условна и подвижна. В определенных точках развития науки эмпирическое переходит в теоретическое, и наоборот. Однако недопустимо абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому

Эмпиризм сводит научное знание как целое к эмпирическому его уровню, принижая или вовсе отвергая теоретическое познание. «Схоластическое теоретизирование» игнорирует значение эмпирических данных, отвергает необходимость всестороннего анализа фактов как источника и основы теоретических построений, отрывается от реальной жизни.

Проблема — гипотеза — теория. Рассматривая теоретическое познание как высшую и наиболее развитую его форму, следует прежде всего определить его структурные компоненты. К числу основных из них относятся проблема, гипотеза и теория, выступающие вместе с тем как узловые моменты построения и развития знания на теоретическом его уровне.

Проблема — форма знания, содержанием которой является то, что еще не познано человеком, но что нужно познать. Иначе говоря, это знание о незнании, вопрос, возникший в ходе познания и требующий ответа. Проблема не есть застывшая форма знания, а процесс, включающий два основных момента (этапы движения познания) — ее постановку и решение. Правильное выведение проблемного знания из предшествующих фактов и обобщений, умение верно поставить проблему — необходимая предпосылка ее успешного решения.

Научная проблема выражается в наличии противоречивой ситуации (выступающей в виде противоположных позиций), которая требует соответствующего разрешения. Определяющее влияние на способ постановки и решения проблемы имеет, во-первых, характер мышления той эпохи, в которую формулируется проблема, и, во-вторых, уровень знания о тех объектах, которых касается возникшая проблема. Каждой исторической эпохе свойственны свои характерные формы проблемных ситуаций.

Научные проблемы следует отличать от ненаучных (псевдопроблем), например, «проблема» создания вечного двигателя. Решение какой-либо конкретной проблемы есть существенный момент развития знания, в ходе которого возникают новые проблемы, а также выдвигаются те или иные концептуальные идеи, в том числе и гипотезы. Наряду с теоретическими существуют и практические проблемы.

Гипотеза — форма знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Говоря об отношении гипотез к опыту, можно выделить три их типа:

1.         гипотезы, возникающие непосредственно для объяснения опыта;

2.         гипотезы, в формулировании которых опыт играет определенную, но не исключительную роль;

3.         гипотезы, возникающие на основе обобщения только предшествующих концептуальных построений.

В современной методологии термин «гипотеза» употребляется в двух основных значениях: форма знания, характеризующаяся проблематичностью и недостоверностью; метод развития научного знания.

Гипотетическое знание носит вероятный, а не достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся истинной теорией, другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются, третьи отбрасываются, превращаются в заблуждение, если проверка дает отрицательный результат. Выдвижение новой гипотезы, как правило, опирается на результаты проверки старой даже в том случае, если эти результаты были отрицательными.

Решающей проверкой истинности гипотезы является в конечном счете практика во всех своих формах, но определенную (вспомогательную) роль в доказательстве или опровержении гипотетического знания играет и логический (теоретический) критерий истины. Проверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, становится научной теорией.

Теория — наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности.

Любая теория — это целостная развивающаяся система истинного знания (включающая и элементы заблуждения), которая имеет сложную структуру и выполняет ряд функций.

В современной методологии науки выделяют следующие основные элементы теории:

1.      Исходные основания — фундаментальные понятия, принципы, законы, уравнения, аксиомы и т.п.

2.      Идеализированный объект — абстрактная модель существенных свойств и связей изучаемых предметов (например, «абсолютно черное тело», «идеальный газ», «абсолютно твердое тело» и т.п.).

3.      Логика теории — формальная, нацеленная на прояснение структуры готового знания, на описание его формальных связей и элементов, и диалектика — направленная на исследование взаимосвязи и развития категорий, законов, принципов и других форм теоретического знания.

4.      Совокупность законов и утверждений, выведенных из основоположений данной теории в соответствии с определенными принципами.

5.      Философские установки, ценностные, социокультурные основания.

Ключевой элемент теории — закон, поэтому ее можно рассматривать как систему законов, выражающих сущность изучаемого объекта во всей его целостности и конкретности. (О законе шла речь выше.)

К числу основных функций теории можно отнести следующие:

1.      Синтетическая — любая теория объединяет, синтезирует отдельные достоверные знания в единую, целостную систему.

2.      Объяснительная — на основе познанных объективных законов теория объясняет явления своей предметной области. А именно: выявляет причинные и иные зависимости, многообразие связей данного явления, его существенные характеристики и свойства, его происхождение и развитие, систему его противоречий и т.п.

3.      Методологическая — теория является средством достижения нового знания во всех его формах. На ее базе формулируются многообразные методы, способы и приемы исследовательской деятельности.

4.      Предсказательная — на основании теоретических представлений о наличном состоянии известных явлений делаются выводы о существовании не известных ранее фактов, объектов или их свойств, связей между явлениями и т.д. Предсказание о будущем состоянии явлений (в отличие от тех, которые существуют, но пока не выявлены) называют научным предвидением.

5.      Практическая — конечное предназначение любой теории — быть воплощенной в практику, быть «руководством к действию» по изменению реальной действительности. Поэтому вполне справедливо утверждение о том, что нет ничего практичнее, чем хорошая теория.

 

33.Диалектика: основные законы, диалектика как теория и методология познания.

ОБъективная диалектика — это движение и развитие в самом материальном мире как едином взаимосвязан­ном целом. Она не зависит от сознания ни человека, ни человечества. Субъективная же диалектика, или диалектическое мышление — это движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объектив­ную диалектику. Субъективная диалектика, следовательно, вторична, а объективная — первична. Первая зависит от второй, вторая же не зависит от первой. Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, по­стольку она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем же всеобщим законам.

2. Предмет диалектики как теории — всеобщие. объективные законы развития материального мира. А так как объективная диалектика составляет содержание субъективной, то ее основные законы являются одновременно и законами бытия, и законами мышления, и законами познания человеком мира. Они пронизывают все в мире, пред­ставляя собой систему всеобщих связей, в которых воплощается единство мира.

Законы развития мира — это фундаментальная система отношений, носителем и источником которых является субстанция. Философские концепции развития определяются выбором детерминирующего (обусловливающего) начала — материальной или идеальной субстанцией. Концепция диалектики, согласно которой субстанцией мира является саморазвивающаяся материя, наиболее адекватна содержанию эпохи становления информационной циви­лизации.

Современная теория диалектики как учение о всеобщем развитии основывается на ряде исходных принципов: материального единства мира, согласно которому все процессы в обществе, природе и мышлении детерминиро­ваны материальной субстанцией; развития, трактующего все процессы, происходящие в мире, как направленные качественные изменения; всеобщей взаимосвязи, суть которого — в признании того, что все вещи и явления объек­тивного мира находятся в прямых или косвенных взаимосвязях друг с другом; системности, в соответствии с ко­торым любое явление и процесс представляют собой единое связанное целое, особую систему, взаимодействую­щую со средой; детерминизма, т.е. обусловленности всякого предмета внешними либо внутренними причинами.

Эти основополагающие принципы находят свое выражение в таких методологических требованиях к познанию человеком мира и его практической деятельности, как требования: объективности, т.е. рассмотрения предмета та­ким, как он существует вне и независимо от сознания, от наших интересов и желаний; всесторонности, т.е. стрем­ления рассматривать предметы и процессы в единстве всех их сторон и свойств; историзма, т.е. постижения пред­метов в их действительной истории, в последовательной смене этапов их развития.

Важнейшее место в структуре диалектики как теории развития и методологии занимают ее законы и катего­рии, в которых конкретизируются изложенные выше принципы. Прежде чем перейти к рассмотрению основных законов диалектики следует уяснить, какой смысл вкладывается в философии и в науке в понятие «закон».

Закон есть, общая, существенная, устойчивая и повторяющаяся связь явлений, обусловливающая их необхо­димое развитие. Он выражает определенный порядок причинной связи между явлениями. При этом изменение од­них явлении вызывает вполне определенное изменение и других. Диалектика учит, что законы присущи самой природе и их содержание объективно: люди не могут по своему желанию создавать какие-то новые законы развития мира или отменять старые. Они могут познать закон и использовать полученные знания в практической деятельности. Категория «закон» — одна из ступеней познания человеком единства и связи, взаимозависимости и целостности мирового процесса.

Законы можно классифицировать по степени их общности. Различают частные, общие и всеобщие законы. К первой группе относятся законы, действие которых ограничено рамками достаточно узких классов явлений, ска­жем, законы термодинамики, экономические законы и т.п. Вторую группу составляют законы, действующие в зна­чительно более широких сферах действительности, охватывающих ряд форм движения материи. Таковыми являются, например, известные нам еще со школьной скамьи законы сохранения массы и энергии. Действие зако­нов третьей группы охватывает всю действительность. К ним и относятся законы диалектики.

Открывая законы, науки постигают и раскрывают их посредством категорий — наиболее общих фундамен­тальных понятий наук, отражающих существенные свойства и отношения в изучаемых ими областях действитель­ности. Категории диалектики в силу отмеченной выше особенности ее законов обладают характеристикой всеобщности, т.е. относятся ко всем сферам, вещам и явлениям развивающегося мира. Принципы, законы и категории диалектики имеют огромное значение для общих и частных наук, выступая для них важнейшими мето­дологическими ориентирами.

3. Основными законами диалектики являются законы единства и борьбы противоположностей, взаимоперехо­дов количественных и качественных изменений и отрицания отрицания. Каждый из них раскрывает одну из все­общих сторон единого процесса развития.

Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источник саморазвития. В соответствии с этим законом всякий предмет содержит в себе противоречие, т.е. единство противоположностей, «борьба», взаимодействие и разрешение которых заставляет предмет изменяться. Противоречие полагается в самом пред­мете как имманентное, т .е. внутренне присущее ему, поэтому изменение предмета есть его саморазвитие. Содержание этого закона раскрывается через взаимодействие категорий «тождество», «различие», «противопо­ложности», «противоречие» и «разрешение противоречия».

Тождество — это такой специфический вид отношений предмета к другим предметам и к самому себе, который характеризуется подобие и устойчивостью. Вместе с тем каждый реальный предмет постоянно изменяется и тем самым нарушает это подобие и устойчивость. Иными словами, предмет одновременно и тождественен и различен с собой, тем более с другими предметами. Различие — это несоответствие, несовпаде­ние предметов или же предмета с самим собой. Тождество и различие оказываются таким образом всегда взаимосвязаны и взаимообусловливают друг друга, являясь диалектическими противоречиями. Отношение между ними всегда конкретно. В чистом же виде они могут быть представлены лишь в абстракции, т.е. в мысленном от­влечении от реального бытия предметов.

Диалектическими противоположностями называются такие стороны, свойства, т.е характеристики пред­метов, которые одновременно и исключают и предполагают, обусловливают друг друга, что создает известное напряжение в предмете, которое и служит источником его самоизменения и саморазвития. Противоположно­стями являются, например, положительно и отрицательно заряженные частицы в атоме, ассимиляция и диссимиля­ция в организме, возбуждение и торможение в психике животных и человека, производство и потребление в обще­ственной жизни и т.д. Одна из противоположностей при этом всегда направлена на сохранение его устойчивости, тождественности с собой, другая же — на усиление различия предмета с собой, нарушение его устойчивости и тем самым на разрушение и гибель.

Отношение между противоположностями есть диалектическое противоречие. Противоположности в противоречии на разных этапах развития предмета находятся в разных отношениях друг с другом. Можно выделить ряд таких этапов: а) превалирование их тождества; б) усиление различия от несущественного до существенного; в) поляризация, доходящая до конфликта; г) неизбежное разрешение противоречия, означающее самоотмирание, гибель предмета с одновременным рождением нового предмета, обладающего и новым набором противоречий. Причем этот новый предмет представляет собой во многих отношениях противоположность преж­нему и, соответственно, стороны его внутренних противоречий также меняют свои вектора на противоположные по сравнению с теми сторонами противоречий прежнего предмета, которые они «наследуют».

В каждом предмете всегда существует и действует комплекс противоречий, и потому очень важно разобраться в их иерархии, выделив основные, которые и определяют общую направленность развития, и неосновные, которые лишь корректируют это развитие.

Методологическое значение рассмотренного закона в том, что он ориентирует на поиски источника самодви­жения в самом предмете, подчеркивает изменчивый, преходящий характер изучаемого объекта, ориентирует ис­следование на вычленение его сущности, а также требует от человека верно оценивать противоречия и своевре­менно их разрешать.

Один из всеобщих законов — закон перехода количества в качество, основными категориями которого являются понятия качества, количества, меры, скачка. В обыденном сознании качество — хорошая вещь, которая нас устраивает. Философское понимание отличается от обыденного, но нельзя говорить, что одно правильно, дру­гое нет, только философия имеет свой язык, свои понятия.

Понятие качества в философии выработано для обозначения способности предметов и явлений иметь свои границы, отличающие один предмет от другого. Предмет отличается от любого другого благодаря качеству, т.е. тому, что делает его тем, что он есть. Качество предмета мы можем созерцать тогда, когда видим сам предмет в его определенности, в отличии от других предметов, поэтому неточно говорить: предмет обладает качеством, это мо­жет привести к мысли, что существует отдельно качество и предмет, но этого нет.

Качество в известном смысле равно самому предмету, качество — это и есть предмет в границах его опреде­ленности. Качество связано со свойствами предмета, но им не тождественно. Предмет может изменяться в определенных рамках, терять одни свойства и приобретать другие, но в тоже время оставаться самим собой, сохра­няя качество.Свойства предмета лишь характеризуют качество.

Количество — степень развития данного качества, это такая определенность предмета, которая в извест­ной мере безразлична данному качеству. Количественно мы можем сравнивать качественно однородные предметы. Предмет, познаваемый со стороны качества, у которого определены только его границы, еще не познан, нужно дать ему количественную характеристику. Количество связано с числом, но ему не тождественно, число — лишь внеш­няя характеристика количества. Увеличение или уменьшение количества остается безразличным по отношению к качеству только в определенных пределах.

Мера — допустимый интервал количественных изменений, в пределах которых сохраняется данное качество. Одни предметы имеют четкие границы меры, а у других эти границы размыты.

В природе, обществе и мышлении развитие происходит не иначе как через количественные прибавления или убавления. Эти количественные изменения, переходя границы меры, приводят к появлению нового качества. Такая смена качества получила название скачка. Скачок может проходить в разных формах: резко, когда одновременно меняются большинство характеристик предмета, или же в относительно плавно, когда такие изменения происходят последовательно, т.е. одно за другим.

Иллюстрацией проявления закона перехода количества в качество в неорганической природе является таблица Д.И.Менделеева, где элементы отличаются друг от друга дробным зарядом ядра, различным количеством электронов на орбите. В обществе постоянно идет процесс накопления производительных сил, которые увеличи­ваются и приводят к изменению экономической формации, к новому качеству. Только определенное качество де­нег является капиталом. Для того, чтобы деньги стали капиталом, надо, чтобы их количество стало возможным для приобретения средств производства и содержания наемных работников. В мышлении и науке идет постоянный рост знаний, которые нередко не вписываются в данную теорию, поскольку научная теория только до определен­ной меры ассимилирует эти знания. С течением времени новые факты не могут объясниться старой теорией, воз­никает новая научная теория, происходит переход количества в качество.

Третьим основным законом материалистической диалектики является закон отрицания отрицания. Он характеризует направление процесса развития, единство поступательности и преемственности, возникновение но­вого и относительную повторяемость некоторых моментов старого.

К понятиям, имеющим важнейшее значение для характеристики этого закона, принадлежат категории «отри­цание», «преемственность» и «отрицание отрицания».

Отрицание можно определить как момент процесса развития, выражающий диалектическую связь двух последовательных стадий (состояний) развивающегося объекта. В диалектике отрицание есть необходимый мо­мент развития любого предмета или явления действительности. В ходе развертывания объективных противоречий происходит качественное изменение явлений, следовательно, имеет место «перерыв постепенности», уничтожение одних и возникновение других материальных или духовных образований, т.е. результатом развития и разрешения противоречий и является отрицание.

Нужно сказать, что всеобщий характер отрицания признается и диалектиками, и метафизиками. Но как пони­мается при этом отрицание? На осуществление какого отрицания они акцентируют внимание на практике? По этим вопросам их позиции различны. Точка зрения диалектиков относительно сущности отрицания нами уже выяснена. Метафизически мыслящие философы рассматривают отрицание в основном как отбрасывание, уничтожение ста­рого.

Диалектический материализм отвергает метафизическую трактовку отрицания, возводящую в абсолют момент разрушения в отношении к предыдущим этапам развития. При полном отрицании предшествующего качества не­возможно прогрессивное движение системы. Для того чтобы обеспечить прогрессивную линию развития, необходимо ориентироваться на диалектическое отрицание.

Необходимой стороной закона отрицания отрицания выступает преемственность. Это понятие выражает связь между различными этапами развития, сущность которой состоит в сохранении тех или иных элементов целого или отдельных его характеристик при переходе к новому состоянию. Прошлое нельзя рассматривать бесследно уходящим в реку времени по принципу: что было, то прошло, и нет ему возврата. Оно все время участвует в сози­дании настоящего, заботливо оберегая живую, неразрывную связь времен — прошлого, настоящего и будущего. Возникающее новое не может утвердить себя как без отрицания, так и без сохранения, преемственности. Хорошо сказал об этом И. Ньютон: «Если я видел дальше других, то потому, что стоял на плечах гигантов».

Последовательность этапов, составляющую цепь развития, можно образно представить в виде спирали. При та­ком изображении каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль — как цепь циклов. Хотя спираль и является лишь образом, выражающим связь между двумя или более точками в процессе развития, образ этот удачно схватывает общее направление развития, осуществляемого в соответствии с законом отрицания отрицания: возврат к уже пройденному является не полным, развитие не повторяет проложенных путей, а отыскивает новые, сообразно с изменением внешних и внутренних условий. Повторение известных черт, свойств, уже имевших место на прежних этапах, всегда является тем более относительным, чем сложнее процесс развития.

 

34.Человек: проблемы его природы и происхождения в философских учениях и науке.

Философия, определяя сущность человека, обращает внимание на то, что человек — это разумное существо, что он является субъектом труда, социальных отношений и общения людей друг с другом, т. е. существом социальным. Сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. Встает вопрос о том, каким образом происходило формирование человека как разумного, социального и деятельного существа. Теории, объясняющие происхождение человека как биологического вида, называются теориями антропогенеза, а теории о развитии человека как разумного, общественного существа — антропосоциогенезом.

АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗ— теории о происхождении человека как общественного существа.

Происхождение человека до сих пор остается далеко не выясненным. Существуют разнообразные теории, объясняющие происхождение человека. Вам хорошо известно религиозное представление о сотворении человека Богом. Было бы преувеличением сказать, что оно полностью и окончательно опровергнуто современной наукой. Вопрос о происхождении человека относится к разряду «вечных вопросов», «вечных тем» философской рефлексии. Ведь невозможно чисто научными способами, с помощью эксперимента подтвердить или опровергнуть ту или иную теорию происхождения человека.

Рассмотрим те философские концепции, которые пытаются рационально, не прибегая к помощи Бога, абсолютного разума или инопланетян, объяснить происхождение человека.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления орудий производства, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становилась все более гибкой и свободной. Одновременно развивался мозг, люди жили совместно, и возникала потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление стали решающими факторами превращения обезьяны в человека. Постепенно добавились регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека.

Если мы выводим мышление из труда, а не труд из мышления, то у нас нет достаточных данных для того, чтобы дать объяснение переходу от инстинктивных форм труда к целеполагающим (тем более перехода, осуществившегося в течение достаточно короткого периода — всего лишь тысячи лет, как это доказывают исследования ученых). Но коль скоро труд возник, мы действительно получаем возможность объяснить ход антропосоциогенеза. Причем дело не только в том, что труд, по-видимому, сыграл действительно решающую роль в возникновении принципиально новой формы наследования, открывшей безграничные возможности становления человека. А также в том, что произошел сдвиг с генетических форм наследования к социальным. Американский культурный антрополог Р. Линтон в своей работе «Постижение человека» обращает внимание именно на то, что все человеческое поведение построено на научении, а не на генетически передаваемой информации. Более того, вся эволюция животного мира обнаруживает следующую закономерность как тенденцию своего развития: происходит все большее расширение научаемых форм поведе ния, того, что в терминологии русского физиолога И. Павлова был названо «условными рефлексами». Человек реализует новые, культурные, а не биологические способы приспособления к миру, начинаете социальная история.

Американский философ и культуролог Л. Уайт, критически про анализировав трудовую теорию становления человека, предложил существенно иную концепцию антропосоциогенеза —теорию символизации. Любой живой организм, чтобы жить и воспроизводить себе подобных, должен осуществлять минимум приспособления к окружающей среде. Однако только человек как вид осуществляет этот процесс символическими средствами. В отличие от животных, например, он способен охватывать и истолковывать свой мир с помощью символов, достигая приспособления и понимания на более высоком уровне. Сам механизм научения, заменивший для человека способ генетической передачи информации, может существовать лишь с помощью символов.

На философскую и культурную антропологию оказали большое влияние работы немецкого философа Э. Кассирера, увидевшего в символизации универсальный принцип, объединяющий различные формы культуры. По его мнению, человек — это существо символизирующее. Способность создавать символы, наделять ими предметы, оперировать ими, т. е. исключительно человеческая способность к символизации, отличает человека от животного и является необходимым условием развития человеческой культуры. ¦

Нетрудно заметить, что в основании разных теорий антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального в человеке, или, говоря иначе, вопрос о природе человека. Явное или неявное следование тому или иному пониманию человеческой природы приводит к построению существенно разных философских концепций человека.

В современной философской литературе сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социальна, но и биологически нагружена. При этом речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет и биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмена веществ и бесконечного множества других факторов.

Существование этих факторов признают все. Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека. Вопрос этот очень сложный и запутанный. Сторонники и того и другого подходов черпают доводы из серьезных источников. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А. Н. Леонтьева), ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком.

Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших такими в самом раннем детстве) из специальной школы в Загорске (Сергиев Посад). У них были оборваны все важнейшие каналы связи с миром еще до того момента, как они могли освоить хотя бы малую часть культурного содержания, необходимого для становления человека. И только в школе, с использованием специальных методик, основанных на теории предметной деятельности, их постепенно приучали к человеческому поведению, начиная с приема пищи и заканчивая сложными навыками письма и даже речи. Их учили произносить членораздельные звуки, затем говорить, затем читать и писать с помощью азбуки Брайля. В результате формировались люди, хотя и продолжавшие оставаться слепыми и глухими, но во всех других отношениях вполне нормальные. Об успехе эксперимента свидетельствует то, что четверо из них окончили психологический факультет Московского университета и стали психологами.

Сторонники второго подхода ссылаются на данные современной социобиологии, усиленно развивающейся с 1975 г., когда ее основоположник Э. Уилсон опубликовал книгу «Социобиология: Новый синтез». Согласно социобиологам, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а большинство специфических форм — поведению приматов. Среди этих стереотипных форм Э. Уилсон выделяет взаимный альтруизм, защиту определенного местообитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, приверженность не только родственным, но и внутрипопуляционным образованиям, наконец, социализацию с помощью отработанных эволюцией способов и механизмов и др. При этом нужно иметь в виду, что когда речь идет об альтруизме, то соответствующий термин употребляется метафорически. Если действия именуются альтруистическими, это не значит, что каждому соответствующему действию предшествует сознательное намерение, основывающееся на различении добра и зла. Когда биологи говорят об альтруизме, они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание, что на формы, в каких мы мыслим и действуем, оказывает тонкое влияние и наша биология. Социобиология, таким образом, ведет речь о единой природе человека, находя в ней место и биологическим влияниям.

 

35.Личность: философские и научные теории личности

Философское знание о человеке носит не только чисто академический характер. Каждый из нас в повседневном общении с другими людьми формирует свое собственное представление о человеке и нередко руководствуется им в своей жизни. Философское (предельно общее) представление о человеке предостерегает нас от поспешных суждений, помогает выработать наиболее верную жизненную позицию в сообществе людей. Философская антропология (учение о человеке) всегда несет в себе частицу мудрости, служит развитию и духовному обогащению личности, а значит и приращению нашего общего духовного богатства.

Философское знание о человеке отличается тем, что в чем естественным образом соединяются непреходящее, вневременное и неизменно актуальное. Это обусловлено тем, что ядром философского знания о человеке являются вечные проблемы человеческого бытия.

Первая и едва ли не самая главная из них связана с решением вопроса о происхождении человека.

Вопрос о том, как и когда произошел человек, издавна интересовал людей. В рамках первобытных форм религии предки человека усматривались в некоторых животных, растениях и даже в отдельных частях ландшафта. Именно в этом состоит смысл одной из древнейших форм религия — тотемизма.

Мифологические предки людей носят в большинстве случаев имена животных, что отражает представление человека того времени о своем происхождении.

Позже появляются другие формы религии, объясняющие появление человека на Земле действием или проявлением воли сверхъестественных сил. Человек—творение Бога. Такова позиция и современного религиозного сознания.

Основы современной естественнонаучной теории антропосоциогенеза (происхождения человека) были заложены Ч. Дарвиным (1809 - 1882). Он первым сформулировал гипотезу о происхождении человека от обезьяноподобного предка. В этой гипотезе и до настоящего времени продолжают оставаться спорными ряд положений. Однако вполне, очевидным представляется то, что около 300 тысяч лет тому назад на Земле появились неандертальцы, которых сегодня относят к тому же биологическому виду, что и современного человека. Неандертальцы уже умели строить жилища и изготовляли простейшие (каменные) орудия труда.

Выделение человека из животного мира было связано с процессом становления существенно новых, специфических человеческих способов деятельности. Важнейшее место среди них занимает труд, как целесообразная и в основе своей коллективная деятельность людей. Именно труд и общение людей в процессе труда способствовали развитию их речи.

Ученые считают также, что важным фактором становления человека явились нравственные требования, устанавливающие человеческие нормы взаимоотношений между индивидуумами в обществе. Простейшие нравственные требования образовали тот фундамент, на котором впоследствии произошла надстройка более низких и более сложных моральных ценностей и норм.

Таким образом, труд, членораздельная речь и нравственность стали ведущими факторами становления человека.

 

36.Общество: структура общества и закономерности его исторического развития, проблемы глобальных перспектив.

Вплоть до конца XIX века мно­гим казалось, что любое общество живет по тем же са­мым правилам и законам, что и другие. В противовес этому, благодаря исследованиям Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина была развита концепция локаль­ных обществ (иногда говорят о культурных организмах, цивилизациях). Среди этих локальных обществ чаще всего называют западную, русскую, исламскую, китай­скую и индийскую цивилизации.

Анализ хода истории показывает, что он не проти­воречит формуле «и единство, и многообразие». Един­ство и многообразие не противоречат друг другу. При всем многообразии современных обществ контак­ты между ними становятся все более многосторонни­ми. Благодаря этим контактам вызрела новая, всепланетная цивилизация.

Каким видится историческое будущее России? Каковы те главные принципы, которые укажут дорогу россиянам? Окончательного ответа на этот во­прос нельзя дать. Здесь нет другого пути, кроме глубоких философских размышлений. Не Запад или Восток, а глубоко осмысленное социальное творчество должно быть историческим ориентиром росси­ян. Не плыть по воле волн, но и не попугайничать, а, зор­ко вглядываясь в достижения западных, восточных, се­верных и южных соседей, принимая за основу лучшее и отбрасывая ненужное, полноценно творить свою собственную историю.

Социальная философия есть обществоведческий срез философии. Предметом социальной философии является общество, социальные связи в нем, закономерности его развития. Общество - обособившаяся часть природы, условие и результат деятельности человека. Решающими в развитии общества признаются либо материальные факторы (природа, экономика, техника), либо духовные факторы (ре­лигия, наука, политика), а при многофакторном подходе - те и другие вместе.

Сфера общественной жизни - это мощная, устойчивая, относитель­но самостоятельная подсистема человеческой деятельности. Сфера включает в себя виды деятельности человека, социальные ин­ституты, сложившиеся отношения между людьми. Выделяются четыре основные сферы - социальная, экономическая, политическая, духовная.

Под общественным бытием понимают объективную (независимую от сознания человека) сторону жизни общества, под общественным сознанием - субъективную (идеи, теории, чувства и т.д.).

Актуальность и особенности глобальных проблем

Возникновение особого рода проблем мирового развития, получивших название «глобальных», стало характерной приметой нашего времени. Глобальные проблемы современности -это комплекс общественных и природных противоречий, затрагивающий весь мир в целом. Глобальные проблемы охватывают весь земной шар; причем не только его часть, где проживают люди, но и остальную его поверхность, недра, атмосферу и даже космическое пространство, попадающие в сферу деятельности человека.

Перспективам решения посвящаются международные конференции ученых, политиков, экономистов, философов. Однако острота этих проблем не только не уменьшается, а наоборот, возрастает. Актуальность глобальных проблем обусловлена следующими факторами:

· ускорение процессов общественного развития,

· накопление знаний человека о природе и рост технических средств, приведшие к тому, что силы человека в настоящий момент сравнимы с силами природы, а порой и превосходят их,

· неуклонный рост численность населения.

История и причины возникновения современных глобальных проблем

Перечисленные проблемы вызревали не одновременно. Английский экономист Т.Мальтус (1766 -1834) еще в начале XIX в. сделал вывод об опасности чрезмерного роста населения. После 1945 стала очевидна угроза развития оружия массового уничтожения. Разрыв мира на передовой «богатый Север» и отсталый «бедный Юг» был осознан как проблема только в последней трети XX в. Проблема международной организованной преступности стала острой лишь в конце XX в. Тем не менее, корректно считать моментом рождения глобальных проблем середину XX в. Именно в этот период развертываются два процесса, которые представляются основными первопричинами современных глобальных проблем.

Первый процесс - глобализация социально-экономической и политической жизни, основанная на формировании относительно единого мирового хозяйства.

Второй - развертывание научно-технической революции (НТР), которая многократно умножила все возможности человека, в том числе и по самоуничтожению. Именно по мере действия этих процессов проблемы, ранее остававшиеся локальными, превращаются в глобальные.

Классификация глобальных проблем

Отечественными учеными И.Т.Фроловым и В.В. Загладиным разработан следующий вариант классификации глобальных проблем человечества:

Римский клуб

Для осознания глобальных проблем и поиска путей их решения важную роль сыграл Римский клуб (Club of Rome) - международная неправительственная организация, деятельность которой направлена на стимулирование изучения глобальных проблем. Клуб основан в 1968 итальянским менеджером и общественным деятелем Аурелио Печчеи (1908 -1984). Работе организации способствуют более 30 национальных ассоциаций, ведущих в своих странах пропаганду концепций Римского клуба. В 1989 в СССР была создана Ассоциация содействия Римскому клубу, после распада СССР она реформировалась в Российскую ассоциацию содействия Римскому клубу. Основным «продуктом» деятельности Клуба являются его доклады, посвященные приоритетным глобальным проблемам и путям их решения. По заказу Римского клуба видными учеными подготовлено более 30 докладов.

Глобальные проблемы и кризис духовности

Решение глобальных проблем - дело сложное, сегодня нет ответа на этот вопрос. Человечество пытается найти выходы из сложившейся ситуации - это проведение «зеленой политики», развитие экологической этики, социальной экологии и т. д. Перед человечеством стоит невероятно трудная задача - обеспечить совместную эволюцию общества и природы.

Существует еще одна угроза, о которой меньше говорят, - это кризис человеческой духовности. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние и новые идеологии не могут сегодня доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Нет сейчас надежных теорий и концепций, в рамках которых можно было бы адекватно охарактеризовать наше сегодня и тем более - завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все пласты человеческого существования. Нет свежего взгляда на мир. Существует лишь перелицовка старых, канонических положений, пришедших из прошлого. Динамика резких глобальных исторических сдвигов приводит к потере ориентации, краху святынь, духовному опустошению.

Основные пути решения глобальных проблем

Таковы угрозы. Они реальны. Есть угрозы, но есть и надежды, на основании которых, человечество может выйти из глобального кризиса. Рассмотрим предпосылки дальнейшего развития человечества, которые блокируют угрозы существования людей в целом.

· Развертывание информационной (компьютерной) биотехнологической революции. Создание новой цивилизации и развертывание благополучного мирового сообщества в будущем.

· Возможность утверждения как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной, рыночной, социально-защищенной экономики. Это будет способствовать развитию хозяйства, нахождению баланса между экономической эффективностью и социальной справедливостью.

Становление принципа ненасилия и демократического согласия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях.

Объединительные процессы духовной жизни, как в религиозном, так и в светском вариантах. Это сближение крайне необходимо для доброжелательного поиска взаимоприемлемых ценностей, так как наш мир многообразен и иным быть не может.

Идущая межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении уникальности каждого этноса и каждой культуры. Широкие миграционные потоки ведут к взаимопроникновению культур, к расширению международных экономических и культурных контактов. В результате чего нарастает стремление землян к подлинному «братству».

Намечающиеся прорывы в духовной области и в сфере интеллектуального поиска. Идет поиск приемлемых контактов рационального и иррационального, научного и технического в освоении реальности. Это особенно важно для конструирования глобальной этики, универсальных нравственных принципов, укрепляющих все человечество.

Вот такие выходы из сегодняшних затруднений видит человечество. Сможет ли оно выжить в XXI веке - зависит от самого человека и от достижений прогресса человечества. Сейчас мир находится на изломе, на перепутье. Он устремлен к новому глобальному порядку и поэтому необходим выбор дальнейшего пути развития.

Какое будущее ждет человечество? Прошлое уже свершилось, его можно переосмыслить. А будущее никем не запрограммировано. Оно - открытая страница!

 

37.Общественное сознание: индивидуальное и коллективное «измерения» общественного сознания. Формы общественного сознания. Идеология.

Под относительной самостоятельностью подразумевается способность общественного сознания развиваться по свойственным ему специфическим законам, действующим в рамках общей зависимости общественного сознании от общественного бытия.

Чем же обусловливается относительная самостоятельность общественного сознания?

В гносеологическом плане - природой самого сознания как отражения бытия, его творчески действенной активностью. Сознание не просто копирует действительность, а стремится ее познать, осмыслить, проникнуть в ее сущность и в известном смысле "идеально" преобразовать.

В социологическом смысле - отделением умственного труда от физического. По этой причине духовное производство в некоторой степени "обособляется" от материального, хотя в конечном итоге они cyществуют в органическом единстве.

Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется:

а) в преемственности духовного развития человечества. Общественные идеи и теории в каждую новую эпоху не возникают на пустом месте. Они разрабатываются на основе идейного материала предшествующих эпох, под воздействием предыдущих этапов развития. Причем различные общественные группы черпают в мыслительном материале прошлого разное идейное содержание;

б) в том, что общественные теории, идеи имеют способность опережать ход исторического развития через моделирование будущего;

в) общественному сознанию в целом свойственна тенденция отставания от общественного бытия. Пережитки прошлого особенно упорно удерживаются в сфере общественной психологии, где огромную роль играют привычки и традиции, укоренившийся строй мыслей, чувств, представлений. Они обладают огромной силой инерции;

г) в активной роли общественных идей и теорий, человеческих чувств, желаний, стремлений, воли. Сила и действенность общественных идей зависит от степени распространения их в массах, поскольку для осуществления идей требуются люди, которые должны употреблять
практическую силу. Чтобы осуществиться в действительности, идеи
должны захватывать массы, воодушевлять их, побуждать к действию.

Опыт истории свидетельствует о том, что активная и преобразующая роль передовых идей с наибольшей силой проявляется в эпоху коренных социальных преобразований, когда в историческую деятель­ность включаются широкие народные массы.

Категория «общественное бытие» обозначает часть материального мира. Маркс выделил из природного бытия общественное бытие, рассматривая развитие общества как особый материальный процесс, отличный от физического и биологического. Под «общественным бытием» понимаются материальные условия жизни общества и материальные отношения людей друг к другу (орудия труда, экономико-географическая среда, производственные отношения).

Общественное бытие имеет две стороны:

• объективную — то есть то, что существует независимо от сознания и воли людей (условия жизни, потребности людей, состояние материального производства и т. д.);

• субъективную — сознание и воля людей, их отношение к обществу, стремления, взгляды.

На судьбу, развитие общества влияют как объективные условия его существования, так и субъективные — воля и сознание людей.

Главным элементом общественного бытия является способ производства - это основа, ядро общественного бытия, куда включаются отношения собственности, распределения, обмена и потребления.

Общественное бытие — это материальная жизнь общества, включающая в себя процесс производства и те материальные, в частно­сти, производственные отношения, которые складываются в ходе этого производства.

Другой стороной общественной жизни является общественное сознание, которое представляет собой осознание и оценку обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. Общественное бытие во многом определяет общественное сознание, которое более или менее адекватно отражает это общественное бытие.

В философии принято рассматривать «общественное сознание» как сложную систему чувств, взглядов, идей, теорий, в которых отражается общественное бытие. Существует тенденция отставания общественного сознания от общественного бытия, но порой общественное сознание, особенно научное сознание, способно опережать общественное бытие. Закон активного обратного воздействия общественного сознания на общественное бытие гласит: общественное сознание может ускорять развитие общества, может консервировать его, может способствовать повороту его вспять. Общественное сознание влияет на развитие общества через деятельность людей, исходящих из oпределенных обыденных или теоретических взглядов.

Таким образом, общественное сознание обладает относительной самостоятельностью, способно отставать или опережать общественное бытие, способно через деятельность людей активно влиять на общественное бытие, ускоряя или сдерживая развитие имеющихся в нем тенденций.

Общественное сознание выступает в качестве системного социального феномена, обладающего сложной структурой и специфическими формами проявления. В качестве структурных компонентов выделялись: теоретическое, обыденное, специализированное, массовое, эмпирическое, практическое сознание, идеология, общественная психология и другие составляющие сознания.

Элементами общественного сознания являются:

• обыденное и теоретическое сознание;

• общественная идеология и психология;

• формы общественного сознания.

Принято выделять следующие формы общественного сознания: исторически первая форма общественного сознания — моральное сознание (нормы поведения); вторая — эстетическое сознание и третья — религиозное сознание возникли еще в первобытном обществе, а в классовом обществе появились: четвертая — политическое сознание и правосознание, затем пятая — научное и философское сознание.

Уровни общественного сознания различаются по средствам и уровню отражения. Такие авторы, как В. Келле, М. Ковальзон, Б. Чагин, И. Фролов, А. Уледов и др. выделяют два типа уровневой структуры общественного сознания. Один из них — теоретическое и обыденное сознание. Второй — идеология и общественная психология.

Обыденное сознание - непосредственное восприятие обществом и его членами окружающей действительности.

Теоретическое сознание — высшее обобщенное восприятие бытия.

Общественное сознание имеет два уровня: 1) психологический (общественная психология) — это эмоционально-чувственный уровень общественного сознания; 2) идеологический (идеология) — рациональный уровень общественного сознания.

Общественная психология — чувства, интересы, стремления, цели, идеалы, обычаи, традиции, потребности и интересы людей и общества в целом.

Общественная идеология — система взглядов, установок, принятых в обществе, отражающая интересы социальных слоев, общественно-политический строй. В отличие от общественной психологии, идеология имеет дело не с эмоциями, а с рациональными компонентами сознания и выступает в качестве концепции, теории, совокупности идей, как уровень теоретического познания окружающего мира.

Идеологию принято определять как «систему взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, социальные проблемы и конфликты, а также содержатся цели (программы) социальной деятельности, направленные на закрепление (изменение) данных общественных отношений. Идеология может выступать в различных формах политических, правовых, этических, религиозных, эстетических и философских взглядов. Она фактически является теоретическим основанием и духовным выражением коренных интересов различных социальных субъектов и в этой роли включает в себя не только теоретический базис и программную основу действия той или иной социальной общности, но и механизм своего распространения.

А. К. Уледов подразделяет общественное сознание на специализированное (научное знание) и массовое (широко распространенные взгляды и представления людей).

«Массовое сознание» — эмпирическое, стихийно возникающее в процессе повседневной житейской практики и характерное для основной массы членов общества сознание. Массовое сознание складывается из индивидуальных сознаний конкретных индивидов в процессе общения людей и обмена ими социальной информацией. Массовое сознание тесно связано с социальными условиями жизни людей и отражает эти условия, обладая относительной самостоятельностью. В структуре массового сознания выделяют не только элементы, сформированные современностью, но и составные, отражающие специфику бытия прошлых эпох.

Все эти формы и виды общественного сознания оказывают свое регулятивное воздействие не иначе как через сознание индивида. Сама природа индивидуального сознания человека такова, что сознание отдельного человека не может возникнуть и функционировать без взаимодействия человека с другими людьми в обществе, без связи с общественным и массовым сознанием.

Обыденное сознание- это повседневное, будничное понимание людьми разнообразных общественных явлений, например, собственности, классов, государства, их оценки событий, общественной мысли. На основе обыденных знаний (правильных и неправильных) и интересов у людей возникают разнообразные (политические, моральные, эстетические и т.д.) цели и задачи повседневной деятельности.

Общественная психология- это совокупность разнообразных чувств, настроений, эмоций, а также иллюзий, суеверий и традиций, которые формируются стихийно под влиянием повседневных условий социальной жизни людей на основе их жизненного опыта и личных наблюдений.

Общественная психология выступает духовным стимулом разнообразной практической деятельности людей. В соответствии с моральной психологией (моралью) складывается мораль общества, нравственные отношения людей - их поведение, которое регулируется моралью; на основе эстетических понятий, вкусов, идеалов и интересов возникает художественная деятельность людей по созданию произведений искусства, а также эстетические отношения в обществе; в соответствии с религиозной психологией складываются религиозные отношения, религиозные обряды и т.д.

Конкретные исторические условия порождают определенный тип общественной психологии, который складывается на основе данных экономических отношений.

К теоретическому сознанию следует отнести идеологию и научные знания, теории. В соответствии со своими коренными интересами и для их осуществления социальные группы создают разные теории, определяют цели и задачи, совокупность которых составляет идеологию.

Идеология - это система идей, взглядов и теоретических принципов, которые отражают (правильно или иллюзорно) экономические отношения в обществе с позиций определенных социальных групп классов, и определяют перспективы развития.

Идеология - это систематизированное и теоретически осмысленное отражение общественного бытия с позиций определенных классов. Она не возникает стихийно (как общественная психология) ине разрабатывается всем классом, а создается идеологами того или иного класса.

Сущность идеологии заключается в отражении общественного бытия с точки зрения интересов определенных социальных групп, классов.

Всфере общественного сознания идеологии принадлежит ведущая роль. Она оказывает глубокое влияние на всю жизнь общества: направляет деятельность людей, объединяет класс, приводит к образованию разных организаций, политических партий иучреждений, возникновению идеологических отношений, например политики.

Идеология не может обойтись без науки, вынуждена использовать ее достижения. И только на основенаучных разработок она в состоянии эффективно регулировать социальные действия людей.

Общественное сознание существует и проявляется в разных формах, основными из которых являются политическое сознание, правосознание, эстетическое сознание, религиозное и моральное сознание, философия, наука. Но в реальном общественном сознании эти формы сливаются - социальные группы людей отражают общественные явления целостно, одновременно с моральной, эстетической и иных точек зрения.

В материальной жизни общества, в единстве разнообразных общественных отношении и в единой и неделимой исторической деятельности людей заключается объективная основа единства разнообразных форм общественного сознания.

Богатство и разнообразие объекта создают лишь возможность появления разных форм общественного сознания. Однако реальной основой рождения тех или иных форм общественного сознания является общественная потребность, уровень развития общества.

38.Антропосоциогенез: «трудовая теория».

Человек-создатель культуры. Сущность человека проявляется тогда, когда он представляет то, что он есть сам по себе. Проявить себя он может в пограничной ситуации: болезнь ,борьба и т. д. Человек приобретает сущность только после смерти, до смерти говорить о сущности не имеет смысла.

2,-Представители научного материализма и марксизма: бытие определяет сознание.

3,-Его начало заложено в психоанализе З. Фрейда, который пытался синтезировать различные стороны человеческой жизни, психики.

Концепции антропосоциогенеза должны были объяснить, как сформировались особенности человека, отличающее его от других животных. Биологическая природа человека проявляется в том, что ему присущи инстинкты: самосохранения, половой.

Как человек приобрёл социальные признаки?

Активная вулканическая деятельность, изменение климата на Земле, космические явления-всё это в совокупности повлияло на человека, который приобрел 4 признака:

1. Тело-приспособленное для прямохождения.

2. Кисть-развитая для тонких манипуляций.

3. Развитие головного мозга.

4. Голая кожа.

Как появились эти признаки-загадка?

3,5-5 млн. лет назад австралопитеки-только умел прямо ходить, питекантроп (1,5 млн. лет назад)-еще умел изготавливать орудия труда, неандерталец (150 тыс. лет назад)-еще и пользовался орудиями труда.

Человек как существо ставшее (развившееся)-2 концепции:

1. Общая космологическая теория эволюции.

2. Синтетическая теория эволюции.

1,-разработана в рамках синергетики. Человек сам является процессом эволюции социального мира.

2,-человек продукт естественного отбора и мутаций. Возникновение человека связано с возникновением жизни.

В противовес существуют теории, которые связывают возникновение человека с божественным акт творения, т.е. для того, чтобы счастливым образом сложились все обстоятельства для возникновения человека нужно много времени, а времени существования Земли не достаточно.

Трудовая теория антропосоциогенеза.

Сущность: наши предки прагоминиды ~ 5-8 млн. лет назад спустились с деревьев на землю и заселили жаркие саваны Южной Африки, где постепенно от собирания растений перешли к охоте на животных. Периодически приходилось вставать на задние ноги. В результате регулярной практики стали ходить на двух ногах, что позволило быстрее двигаться освободились передние конечности, стали заниматься трудовой деятельностью, возник коллективный труд Þ необходимость общения Þ возникновения речи Þ развитие сознания, таким образом труд создал человека.

В рамках развития эпистимологии(Карл Поппер и др.) подвергли критике трудовую теорию. Человека человеком сделала природа.

Другая теория: естественный отбор–предки жили на деревьях, потом спустились на землю.

Почему представители одного и того же вида агрессивны по отношению к соплеменникам? Когда предки спустились на землю все экологические ниши были уже заняты, предки вынуждены были стать санитарами природы–есть то, что осталось от других животных, даже трупы соплеменников. Пока проходил процесс становления притупление инстинкта было не так заметно, а когда он взял в руки палку, остро встала проблема человека как вида. Возникли внутренние нормы, которые должны были решить следующие проблемы: 1) проблема распределения пищи; 2) проблема, связанная с удовлетворением полового инстинкта.

Постепенно возникли нормы морали, частной собственности.

Человек является человеческим существом благодаря тонкой пленке, которая называется культура, она возникла в процессе воспитания и образования.

Третья теория–концепция "водяной обезьяны". Когда предки спустились на землю, то расселились по берегам водоемов. На отмели приходилось вставать на задние конечности руки освобождались, становились более чувствительными, а развитие рук напрямую с развитием головного мозга. Люди постоянно находились в воде, выходили на землю, лохматые дольше сохли Þ чаще болели Þ выживали "лысые". Так как они ели морепродукты нужна была определенная сноровка Þ развивалось сознание.

Биологический и социальный человек. Существуют две крайности: 1) социологизаторы; 2) биологизаторы.

Биологическое представлено в человеке индивидуальностью, а социальное–обществом. Общество настолько является стабильным, насколько ему удается наладить консенсус между индивидуальным и социальным.

Индивидуальное в человеке–биологическое ( более консервативно). Социальное–постоянно прогрессирует, прогресс человека продолжается на социальном уровне.

 

39.Понятие культуры. Проблема соотношения культуры и цивилизации.

Понятия культуры и цивилизации тесно связаны между собой, часто не различаются, воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, тем не менее между ними существуют и различия.

По времени слово «цивилизация» возникло гораздо позднее слова «культура», только в XVIII в. Первоначально оно подчеркивало превосходство развитых европейских стран над другими народами. В этом смысле цивилизация противопоставлялась дикости и варварству, означая высший этап развития человечества. Наиболее устойчивое употребление и широкое распространение понятие цивилизации получило во Франции, где оно использовалось в двух смыслах. Первый означал высокоразвитое общество, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл был тесно связан с понятием культуры и означал совокупность определенных качеств человека: незаурядный ум, образованность, изысканность манер, вежливость.

Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете сводится к трем основным.

1.            Понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними нет сколько-нибудь существенных различий. В качестве примера можно указать на концепцию известного английского историка А. Тойнби, который рассматривает цивилизацию в качестве определенной стадии культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом.

2.            Между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходство, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, представитель школы «Анналов», считавший цивилизацию базой культуры. В центре его внимания находится цивилизация, рассматриваемая через призму духовных явлений, главным из которых он считает ментальность.

3.            Культура и цивилизация противопоставляются друг другу. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого философа О. Шпенглера, изложенная им в книге «Закат Европы». Согласно этой теории, цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер, «как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший город за деревней и задушевным детством». Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор для развития искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствуют техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.

Книга Шпенглера имела огромный успех. Однако сама концепция, основанная на полной противоположности и несовместимости культуры и цивилизации, вызвала вполне обоснованные и убедительные возражения. Особой критике подверглась идея неизбежной и близкой гибели Запада.

Более приемлемыми представляются первые два подхода к пониманию соотношения культуры и цивилизации. Между этими явлениями действительно имеется много общего, они неразрывно связаны между собой, взаимно переплетаются и переходят друг в друга. Одними из первых на это обратили внимание немецкие романтики, которые отмечали, что культура «прорастает» цивилизацией, а цивилизация переходит в культуру. Поэтому в повседневной жизни мы имеем достаточные основания не слишком различать их. Такие же основания имеют и те ученые, которые смотрят на цивилизацию через призму культуры или наоборот. При этом некоторые из них как бы растворяют культуру в цивилизации, другие же делают обратное, отдавая предпочтение культуре.

Однако при более строгом подходе культура и цивилизация могут рассматриваться как относительно самостоятельные явления, поскольку в каждом из них можно выделить специфические, только ему принадлежащие элементы, черты и особенности. В частности, язык и знание правильнее относить к культуре, а письменность и науку — к цивилизации. Это дает основание для существования двух отдельных научных дисциплин — культурологии и цивилизациологии, каждая из которых имеет свой предмет изучения. Именно такой подход становится преобладающим в современной литературе.

Хотя многие элементы культуры и цивилизации возникали уже на стадии дикости и варварства, их становление как особых явлений завершилось в разное время. Культура сформировалась раньше, она старше цивилизации, пришедшей на смену эпохе варварства. Цивилизация возникла в результате неолитической революции, благодаря которой в эволюции человечества произошли глубокие изменения. Главным из них был переход от присваивающего хозяйства (собирательство и охота) к производящей технологии (земледелие и животноводство).

Эволюция цивилизации позволяет выделить в ней две основные стадии: 1) аграрно-традиционную, характерную для рабовладельческого и феодального обществ; 2) индустриальную, связанную с капитализмом. В современной литературе активно исследуется третья стадия цивилизации — постиндустриальная. Она возникла во второй половине XX в. под воздействием научно-технической революции и высоких технологий, вызвав к жизни постиндустриальное информационное общество.

Существуют также и другие классификации. Так, в зависимости от масштаба рассмотрения цивилизация может быть глобальной, т. е. мировой, континентальной (например, европейская), национальной (французская), региональной (североафриканская). Некоторые ученые-востоковеды полагают, что цивилизация изначально распалась на два «древа» — Запад и Восток, обладающие своими неповторимыми путями развития. Из них естественным и нормальным признается восточный путь, тогда как западный рассматривается как мутация и отклонение. Другие ученые также предлагают разделить все цивилизации на два типа, но дают им иное толкование: одна цивилизация — техногенная — объявляется характерной для Запада, а вторая — психогенная — присущей восточным странам, примером которой может служить индийская цивилизация прошлого. Наконец, иногда к цивилизации относят материальную культуру, а под собственно культурой имеют в виду духовную.

Несмотря на существующее многообразие точек зрения на цивилизацию, относительно многих ее существенных черт они совпадают. Наиболее важными признаками и чертами цивилизации считаются следующие: образование государства; возникновение письменности; отделение земледелия от ремесла; расслоение общества на классы; появление городов. При этом наличие первых двух признаков обычно признается обязательным, а необходимость остальных нередко ставится под сомнение.

В цивилизации особую роль играет технология, с помощью которой общество устанавливает отношения с природой. Для цивилизации характерны устойчивая организация, инерционность, порядок, дисциплина и т. д. Она стремится к всеобщности и универсальности, что особенно проявляется в современный период, когда на наших глазах на основе новейших информационных технологий создается единая универсальная цивилизация.

Что касается культуры, то в ней первостепенное значение имеют национальная самобытность и оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начала, самоценность, стремление к возвышенному идеалу и т. д.

Относительная независимость культуры и цивилизации и вместе с тем их тесное взаимодействие могут приводить к нарушению равновесия и противоречию между ними. Преобладание цивилизации и сведение к ней культуры означало бы стагнацию общественного развития, ослабление и угасание в нем духовного и нравственного начал. Именно такая ситуация наблюдается в современном обществе, когда цивилизация все больше довлеет над культурой.

 

42.Предмет и тематика философии науки.

1.  Термин «философия» происходит от греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость). По преданию, первым, кто назвал себя философом был греческий философ Пифагор, живший в VI в. до н.э. Пифагор принес в древнегреческие колонии на землях Италии эзотерические (тайные) знания Индии и Египта, даёт этой системе научное обоснование, а нравственное и практическое доказательство осуществляет в своей школе воспитания. Мудрецом может быть только тот человек, который ответственно строит свою жизнь и помогает окружающим людям. Путём соединения науки и искусства, через теорию и практику Пифагор поводил своих учеников к гармонии души и интеллекта со Вселенной[120].

Размышления над вечными проблемами способствуют формированию мировоззрения. Мировоззрение – это целостная система оценок и взглядов людей на окружающий мир и свое место в нём, цель и смысл жизни, средства достижения жизненных целей, суть человеческих отношений. Его составляющие: 

– миропонимание – представления, взгляды, оценки, рассуждения, знания, чувства, переживания, эмоциональный настрой;

– мироощущение – чувства, переживания, эмоциональный настрой.

По степени интеллектуально-познавательной глубины и научности выделяют три основных уровня мировоззрения:

– жизненно-практическое – от обывательских форм сознания до просвещённого здравого смысла. Характерные черты: основой мировоззрения являются жизненно-практические знания и повседневный житейский опыт, взгляды и оценки складываются стихийно, они разрознены, недостаточно продуманы, неустойчивы, переменчивы, недостаточно обоснованы, преобладание эмоций над разумом;

– философское – отражает многообразные философские учения. Характерные черты:  основой мировоззрения являются философские знания, творческий, исследовательский, практический опыт. Это специально разрабатываемое учение. Оно более систематизировано и цельно. Разумное мышление преобладает над эмоциями;

– научно–философское – охватывает часть философских учений, имеющих научное обоснование. Характерные черты: научность, т.е. критичный, объективный подход, научная обоснованность. Диалектический характер, т.е. оценка мира как противоречивой, развивающейся системы множества различных элементов, находящихся в единстве. Историзм – мир и человеческое знание рассматриваются в процессе исторического развития. Критичность – критика и отклонение устаревших взглядов, заблуждений, ошибок и сохранение, развитие всего истинного, прогрессивного. Гуманистический характер – обращение к человеку, выдвижение человека на первое место. 

2. Научно-философское мировоззрение складывается в процессе научного познания. Научное познание направлено на раскрытие внутренних сторон и взаимосвязей, сущности предметов, процессов и явлений, для чего используются специально-создаваемые способы исследования, средства (приборы и инструменты) и методы, т.е. определённый порядок, правила и приёмы исследовательских или практических действий.

Наука представляет собой сложнейшее явление, поэтому в литературе предлагается множество определений:

-наука - это специфическая деятельность по производству и получению новых знаний;

- наука - это специализированная эмпирическая и теоретическая деятельность, направленная на получение истинного знания о мире;

- наука - это деятельность, регулируемая идеалами и нормами получения, объяснения и построения научного знания.

Характерные черты научного знания: раскрытие сущностных, глубинных характеристик  действительности; объяснение действительности; использование специальных терминов и раскрытие  законов развития окружающего мира; предвидение событий, состояний предметов, которые произойдут в будущем; упорядоченность и использование определённых методов, например, метода эксперимента или наблюдения; наличие внутренней структуры. Научное познание как процесс включает в себя два основных уровня:  эмпирический и теоретический. На эмпирическом уровне осуществляется описание предметов, явлений событий, на теоретическом уровне знания обобщаются, схематизируются.

По мнению С.Ф. Денисова и Л.М. Дмитриевой, кроме науки в культуре общества существуют знания, внешне напоминающие научные, но таковыми не являющиеся:

-  квазинаука – некая научная теория, отрицающая аналогичную мировую науку. Квазинаука проявляет себя и как научная теория, и как особые отношения между учёными, когда какая-либо группа учёных удерживает или захватывает власть в научном сообществе;

- лженаука – некое учение, противостоящее мировой науке (например, учение Мичурина, с 1948 по 1964 г., противостоявшее мировой науке). Лженаука  - это индивидуальное явление, ошибка отдельного индивида, вызванная низким уровнем его образования, интеллекта, психической болезнью .

3. История показала, что связи между наукой и философией фундаментальны. Доказательством этому является тот факт, что многие известные философы были одновременно и выдающими учёными. Например, Пифагор, Фалес, Р. Декарт, Г. Лейбниц, П.А. Флоренский, Б. Рассел. Общим для философии и науки является то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, обе ориентированы на достижение истины. Однако между философией и наукой есть различия:

- наука имеет дело с предметной областью и не формулирует универсальные закономерности бытия. Например, физика открывает законы природной, физической реальности, химия - химической, психология - психологической. Философия, в отличие от науки, стремится открыть универсальные законы всего мирового целого;

- наука не измеряется шкалой моральных и нравственных ценностей. Она не обсуждает, хорошим или плохим является то или иное открытие. Философия ориентирована на определение смысла научного поиска, а следовательно, на познание и утверждение моральных и нравственных ценностей.

Существуют две крайности в трактовке взаимоотношений философии с  наукой

- натурфилософия как попытка строить универсальные картины мира без опоры на данные науки;

- позитивизм, который призывает философию отказаться от обсуждения (прежде всего ценностной) проблематики и сосредоточиться исключительно на обобщении положительных фактов науки.

По мнению специалистов, необходимо отказаться от крайних точек зрения и признать целесообразным постоянный творческий диалог между наукой и философией: внимание конкретных наук к универсальным философским моделям и схемам объяснения и, обратно, учёт философами теоретических и экспериментальных результатов, полученных в современных научных исследованиях [102, C.11].

4. Предметом философии науки является исследование исторически сложившихся всесторонних и многообразных взаимоотношений и взаимодействий философии и науки [193, С. 9]. Эти взаимоотношения существуют уже на протяжении нескольких тысячелетий. На ранних этапах развития человеческого познания философия и наука составляли  единое, нерасчленённое, синкретическое знание. После выделения из философии математических и естественных наук в Новое время возникли новые взаимоотношения между наукой и философией. Достижения конкретных наук способствовали возникновению новых учений и направлений в философии. В свою очередь, философия продолжает оказывать заметное влияние на формирование методологических принципов научных исследований. Философия науки обобщённо рассматривает те проблемы, которые имеют значение в описании современной науки  и её места в общественных процессах.
Философия науки имеет следующую структуру: онтология науки – учение об основных свойствах, структуре и закономерностях существования науки;гносеология науки – учение об особенностях познания научной деятельности, её источниках, формах и границах; методология науки - учение о принципах и методах получения знаний; логика науки - учение  о логических средствах научного познания; аксиология науки – учение о  ценностных основах  научного  познания;  социология науки  –  учение  об особенностях  взаимоотношений  социальных  групп,  участвующих  в  научной деятельности, о месте человека в науке. Как самостоятельное направление философских исследований философия науки  сформировалась в XX в. в рамках позитивизма.  Позитивисты утверждали, что в культуре современной цивилизации наука играет роль, активно влияет на все другие формы духовной жизни людей.

 

 

43. Предмет и тематика философии техники.

С формированием таких понятий как артефакт, техника, машина, двигатель, технология, системы "человек-машина"и "наука-техника" возникли основные элементы философии техники. Для философии техники вскоре выявилась центральная проблема - в какой мере и каким образом техника содействует достижению целей человека и как эта техника влияет на общество, его динамику и структуру, культуру,политику, образ жизни людей,гуманизацию общественных отношений. Начинает формироваться предмет философии техники.

Классические фундаментальные проблемы философии в применении к анализу техники потребовали своей конкретизации. Так, основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к материи выступает в форме вопроса об отношении сознания к материальным объектам модулирующим деятельность сознания. Диалектика субъектно-объектных отношений проявляется в форме диалектики взаимоотношений человека и технических устройств различной степени сложности. В предмет философии техники включились вопросы создания искусственного интеллекта,его отношение к естественному интеллекту, закономерности развития техники, специфика технического знания и технических наук, проблемы детерминации развития техники и перспектив этого развития. Но главные проблемы сегодняшней философии техники связаны с бурным развитием и внедрением во все сферы жизни компьютерной техники, разрешением противоречий современной техногенной цивилизации, социальными следствиями современного научно-технического прогресса, переходом человечества к постиндустриальной цивилизации, техническим образованием и воспитанием. В целом предметная область философии техники неоднородна. В ее содержание входит философия, технология, социальные , экологические и политические проблемы. Философия техники как бы аккумулирует энергию многих областей человеческого знания и деятельности, направленных на познание техники. Синтетическая роль философии техники чрезвычайно важна поскольку в исследовании техники возникла определенная диспропорция. На одном полюсе сосредоточены исследования сугубо научно-технического порядка в которых участвуют представители технических, естественных наук и инженеры. На другом - проблемы личности, нравственности, творчества, проводимых гуманитариями. Между этими полюсами находятся проблемы социальной структуры общества, научно-технической политики, социальных следствий научно-технического прогресса, развития материальной и духовной культуры. Философия техники призвана дать философский синтез всех этих трех групп проблем.

Конечно, процесс становления философии техники продолжается. Однако эта область философских исследований ныне уже обладает всеми параметрами научной дисциплины: сформулированы и реализуются различные исследовательские программы, существует довольно значительный массив статьей и книг, созданы обзоры и указатели по философии техники и выпущены в свет даже учебники по философии науки и техники, наконец, выделились наиболее фундаментальные проблемы. Вместе с тем остаются трудности философского исследования техники, связанные с тем, что эти исследования далеко выходят за рамки изучения методологических проблем технического знания и технических наук и с тем, что они должны включать в себя громадный комплекс разнообразных проблем. что придает исследованию техники междисциплинарный характер.

Несмотря на такой характер философия техники является философской дисциплиной. "Философия техники, - пишет Ф. Рапп, - безусловно новая форма философии, но она все же форма философии" ( 3,31). Она разрабатывает методологические подходы к анализу техники исходя из общих принципов философии. Специфика философского исследования заключается в том, что объективный мир в этом исследовании рассматривается не сам по себе, как в физике, химии, биологии, а мир в его отношении к человеку, обществу. " Изучение обратного воздействия технического прогресса на общество, культуру, индивида, - пишет Г. М. Тавризян, - мировозренческий подход к комплексу проблем, которые ставит перед обществом развитие техники, стало неотъемлемой частью современного философского знания " (4, 3). Важным для философии техники является и формирование тех идеалов, которыми руководствуются люди в своей технической деятельности и общество в технической политике. Философия техники стремится выйти за пределы чисто философских рассуждений и дать практическое решение актуальных вопросов - что такое техника, какова роль человека в развитии и функционировании техники, сущность технической деятельности, соотношение техники с культурой, взаимосвязь техники с политикой, дает критику технократизма, рассматривает группу этических проблем ( в том числе проблемы ответственности инженеров), взаимосвязь науки и техники, научной и технической деятельности и знания.

Как область философского знания философия техники отражает состояние философской мысли и не может быть лучше ее. Она выражает состояние философии в целом, ее достижения, неудачи и пытается ответить на вечные проблемы. Господствующий длительный период в советской философской мысли догматизм не способствовал развитию в России философии техники и последняя развивалась на Западе, где сложилось довольно большое разнообразие взглядов по проблемам философии техники. "Можно сказать,- отмечает журнал "Вопросы философии",- что ни один крупный мыслитель ХХ века не обошел своим вниманием феномен техники в процессе технизации современной культуры"

 

44. Человечество перед лицом глобальных проблем.

Современная планетарная цивилизация характеризуется как динамичное, многообразное и противоречивое социальное образование. Мы вступаем в многомерный мир. Сегодня оформилось мнение, что наша цивилизация находится на переломном этапе. XXI век, как полагают ученые, несет в себе противоречивые возможности: как взлета, так и упадка.

Человечество едино, но и многообразно. Для современного этапа развития общества характерна тенденция утверждения его целостности: осуществляется процесс формирования единого мирового «экономического порядка», взаимодействие народов и государств по обеспечению прав и свобод личности, по сохранению мира и экологической стабильности; возрастает информационная плотность мирового культурного пространства. В целом сквозь пестроту социальных событий все более четко просматривается единый общечеловеческий путь истории.

В то же время ученые предсказывают тревожные (нерадостные) прогнозы. Некоторые политики, философы, социологи утверждают о наступлении кризиса современной мировой цивилизации. Этот кризис, по их мнению, охватил природу, экономику, политику, культуру. «Третий мир», уверяют они, составляющий три четверти планетарного общества, не заявил еще о себе в полной мере. Данный процесс будет сопровождаться острыми конфликтами и вооруженным насилием. Продолжает возрастать и обостряться экономический и демографический дисбалансы между регионами планеты. Человечество перегружено ядерным и другими видами оружия массового поражения, обычными вооружениями. Все больше о себе заявляет техногенная перегрузка экологического базиса современной цивилизации.

Возникновение глобальных проблем и возрастание опасности их последствий заставляет людей обратиться за помощью к науке в изучении предпосылок и способов их решения. Глобальные проблемы исследуются целым комплексом естественных, технических и общественных наук: биологией, геологией, генетикой, физикой, химией, политологией, этнографией, социологией и другими. При этом каждая из конкретных наук решает ту или иную частную задачу. Однако глобальные проблемы представляют сложнейшую и взаимосвязанную систему. Они воздействуют на каждого человека, на систему общества и природы, поэтому требуют философского осмыс­ления.

Философское осмысление предполагает целостное изучение процессов и явлений, связанных с глобальными проблемами, с точки зрения существования общепланетарной цивилизации, всемирно-историчес­ко­го процесса интернационализации интересов человечества. Совокупность основных вопросов, связанных с решением глобальных проблем, составляет область философии глобальных проблем.

Философия рассматривает ситуацию, приведшую к появлению и обострению глобальных проблем, изучает их в единстве и взаимосвязи с точки зрения общественной значимости и социальной обусловленности. Философский подход составляет мировоззренческую, культурологическую, этическую и методологическую основу их решения другими науками и практикой.

Вопрос о выделении глобальных проблем имеет не только теоретический, но и практический аспект. Это обусловлено жизнедеятельностью общества. От того, какие конкретно проблемы следует признать в качестве глобальных, во многом зависит выбор путей и способов их решения, будущее человечества.

В современной социально-философской науке сложились три основных подхода к пониманию глобальной проблемы.

1. Сторонники первого подхода считают, что все существующие в обществе естественнонаучные, научно-технические и собственно социальные проблемы когда-то становятся глобальными. Вопрос только в том, приобрели они уже или еще не приобрели всемирный, международный характер. В этом подходе понятие «глобальная проблема» является синонимом общесоциальной проблемы.

2. Последователи другого подхода ограничивают число глобальных проблем наиболее опасными и требующими немедленного решения: проблема предотвращения войны и укрепления мира, острые экологические проблемы, народонаселение планеты, проблема человека и некоторые другие.

3. Третий подход представляет собой условное объединение двух первых подходов и состоит в разработке методологии и методик, позволяющих определить, что такое глобальная проблема, каковы ее сущность и содержание, признаки, как она проявляется в конкретной жизни людей: в формах противоречий, диспропорций, функциональных нарушениях и т. п.

Сторонники данного подхода стремятся более точно, исходя из практики функционирования общества, определить причины возникновения глобальных проблем, их существенные признаки и содержание, провести классификацию.

Основные черты глобальных проблем:

1. Глобальные проблемы имеют общечеловеческий характер. Это означает, что они затрагивают жизненно важные интересы и будущее всего человечества, каждого отдельного человека.

2. Глобальные проблемы носят всемирный характер. Они проявляют себя в основных регионах мира. Областью их действия стала вся планета или основная ее часть.

3. Для своего решения глобальные проблемы требуют объединенных усилий всего человечества.

4. Глобальные проблемы создают непосредственную угрозу для планетарной цивилизации, нуждаются в неотложном решении. Нерешенность глобальных проблем может при­вести в недалеком будущем к серьезным, возможно непоправимым, последствиям для всего человечества и среды его обитания.

5. Глобальные проблемы находятся в сложной взаимосвязи и взаимозависимости друг с другом. Решение любой из них предполагает учет влияния других проблем.

Ответ на вопрос о причинах возникновения глобальных проблем человечество в лице своих лучших представителей ищет давно. Несомненно, процесс становления мировой истории обусловлен тесным взаимодействием разных народов и стран друг с другом, равно как общими ситуациями-проблемами, с которыми все они сталкиваются в реализации своих собственных целей.

Одни ученые возникновение этих общих ситуаций-проблем современной мировой истории видят в научно-техническом прогрессе, его издержках. Они считают, что во всех бедствиях человечества виновата техническая цивилизация, которую создали сами люди. Именно техническая цивилизация, полагают они, формирует расточительный образ жизни человека, способствует его уверенности в безраздельном могуществе разума, позволяющего любую сказку сделать былью. Другие ученые причину возникновения современных глобальных проблем связывают с разрушительными свойствами самого человека, в частности с его якобы природной агрессивностью, стремлением к безграничному потреблению, отсутствием общих целей развития.

Марксистские ученые в качестве основной причины появления глобальных проблем обычно называют частнособственнические общественные отношения, которые, то их мнению, приводят к социально-экономической, политической, идеологической поляризации общества, в результате чего и складывается противоречивое отношение людей к природе и друг другу.

Есть и такая точка зрения, которая связывает причину появления глобальных проблем в современной человеческой истории с эгоизмом и леностью людей. Люди не стремятся думать и делать что-либо для других поколений, поскольку во многом не являются компетентными в отношении будущего. Многие из них живут только настоящим и для себя. По мнению сторонников этой точки зрения, постановка любой великой цели (решение глобальных проблем – одна из таких целей), может стать условием постоянно осуществляемой перманентной борьбы с пороками современного человечества. Но, чтобы бороться с «врагом», нужно «знать его в лицо». Необходимо определить его сущность и содержание. Найти сильные и слабые стороны и затем только начинать сражение.

В современной науке глобальные проблемы рассматриваются как закономерный, но негативный результат развития человечества. Причины их возникновения и обострения своими корнями уходят в историю становления современной цивилизации, породившей обширный кризис индустриального общества, технократически ориентированной культуры.

Глобальные проблемы имеют двойственный характер: с одной стороны – естественно-природный, а с другой – социальный. Такое понимание глобальных проблем позволяет в их генезисе проследить две взаимосвязанные линии.

1. Они есть нежелательный итог отношений между человеком (обществом) и природой, возникают в системе «общество – природа». Глобальные проблемы порождены различными техническими средствами воздействия общества на природу и огромными масштабами его хозяйственной деятельности, ставшими ныне сравнимыми с геологическими и другими естественными планетарными процессами.

Бурная, все более возрастающая преобразовательная деятельность человека привела к деградации окружающей среды.

2. Глобальные проблемы есть результат неудачного социального развития современной цивилизации. Ошибки в отношениях между людьми также порождают глобальные проблемы и составляют тенденцию исторического процесса. В современном обществе обостряется кризис, который является результатом деятельности самого человека, а поэтому имеет «антропогенный», социальный характер. Этот кризис охватил весь комплекс взаимодействий людей друг с другом, затронул практически все мировое сообщество.

История человеческой цивилизации показывает, что каждая новая ступень развития экономики и социальных отношений означала и новый этап в обострении противоречий между природой и обществом, а также в самом обществе. Глобальные проблемы, являясь результатом предшествующего развития общества и его отношений с природой, выступают показателем несовершенства жизни людей как цивилизованных сообществ.

Неравномерность развития локальных цивилизаций также имело негативные последствия. Многие развитые государства и общества более активно и масштабно решали свои задачи, иногда за счет других народов, а часто хищнического природопользования. К этому следует добавить, что многие развитые страны не решили, а обострили многие свои внутренние социальные проблемы, «подняв» их до уровня глобальных: наркоманию, коррупцию, бюрократизм, деградацию морали, неграмотность, нарушение генофонда, пьянство, болезни и др. Две мировые войны как глобальные катастрофы начинали и вели именно развитые государства.

Из сказанного следует, что глобальные проблемы современности – это негативные итоги развития, прежде всего индустриальных государств.

Классификация глобальных проблем. Многие авторитетные международные общественные организации, известные ученые пытаются классифицировать эти проблемы применительно к современному этапу человеческой истории. Так, М. Месарович – видный деятель Римского клуба – международной общественной организации, занимающейся анализом и разработкой прогнозов будущего, выделил 5 следующих наиболее значимых для решения мировым сообществом проблем современного мира:

· снижение роста численности населения Земли;

· сокращение использования не возобновляемых ресурсов;

· уменьшение уровня загрязнения и разрушения окружающей среды;

· уменьшение неравенства;

· устранение голода и бедности.

При этом отмечено, что важно не просто констатировать и описывать эти проблемы, а давать ответы, как их решать, какие средства для этого нужно использовать. По мнению М. Месаровича, главное не в том, снижать ли рост численности населения, а в том, как это сделать; вопрос не в том, использовать ли в дальнейшем ископаемое горючее, а в том, чем и как его заменить. Проблемы современного мира, названные М. Месаровичем, несомненно, выступают глобальными, так как они касаются каждого ныне живущего человека, всего сообщества людей, пусть и в разной степени.

Свой список проблем, которые угрожают гибелью всему человечеству, если немедленно не будут решаться, называет нобелевский лауреат, всемирно известный ученый этолог и философ Конрад Лоренц. Он называет 8 общезначимых процессов-проблем. Перечисляя эти процессы-проблемы современного человечества, обратим внимание прежде всего на то, что все они К. Лоренцом называются «смертными грехами» нашей цивилизации. Это весьма показательно. По мысли К. Лоренца, именно эти грехи как бы тянут человечество назад, не дают ему возможности уверенно и быстро развиваться. К. Лоренц тщательно комментирует каждую из названных им проблем:

I. Одним из главных грехов современного человечества К. Лоренц называет перенаселенность земли. При этом, он подчеркивает, что перенаселенность земли вынуждает человека защищаться от избыточных социальных контактов и сверх того возбуждает агрессивность вследствие скученности людей в тесном пространстве.

II. Другой грех человечества, по К. Лоренцу, опустошение естественного жизненного пространства. Свидетельствуя о разрушении природной среды, К. Лоренц показывает, что результатом этого является исчезновение благоговения человека перед красотой и величием природы. Действительно, у современного человека, по крайней мере у многих людей, почти не осталось пиетета к природе, к среде своего обитания. Во многом это результат воспитания, внутренней культуры каждого человека. Но нельзя не видеть, что в течение длительного исторического времени отношение человека к природе формировалось в соответствии с ценностной установкой, которая, на наш взгляд, очень четко выражена словами известного литературного героя И. С. Тургенева: «Природа – не храм, а мастерская и человек в ней – работник».

Потребительское, а нередко и хищническое отношение к природе не могло не сказаться на состоянии природной среды, привело к ее разорению, опустошению, вызвав переживаемый ныне всем человечеством, экологический кризис.

III. Разрушение природы связано и с ускоряющимся развитием техники – третьим грехом человечества, – которое, помысли К. Лоренца, гибельно сказывается на людях, поскольку делает их слепыми ко всем подлинным ценностям. В настоящее время мы все чаще встречаемся с людьми, телевизор или персональный компьютер которым почти полностью заменяет человеческое общение, мир природы, искусство.

IV. Научно-технический прогресс во многом способствует четвертому греху современного общества – изнеженности человека, исчезновению всех его сильных чувств и эмоций. С точки зрения К. Лоренца, возрастает нетерпимость человека ко всему, что вызывает малейшее неудовольствие. Современный человек все чаще нейтрализует технически или фармакологически то, что его не удовлетворяет. Соответственно, волны страдания и радости, сменяющие друг друга по воле природы,– отмечает К. Лоренц, – спадают, превращаясь в незаметную зыбь невыносимой скуки.

V. Постоянное бездумное использование средств фармакологии, ухудшение условий природной среды способствуют появлению пятой проблемы-процесса сегодняшнего общества – генетической деградации человека – росту уродств, физической и умственной патологии у рождающихся детей. Число аномалий ежегодно растет (составляя сейчас примерно около 10% от числа родившихся), особенно в крупных городах и неблагополучных в экологическом отношении регионах.

VI. Шестым смертным грехом человечества, по К. Лоренцу, является разрыв с традициями. Традиция – это норма культуры, которая определяется опытом людей, существовавших в прошлом. Отвергая этот опыт как консервативный, не соответствующий сегодняшнему дню, люди порывают с традициями и прошлым. Поэтому молодежь, как подмечает К. Лоренц, – обращается со старшими как с чужой этнической группой, испытывая «национальную ненависть», Подобная тенденция несомненно имеет место и главной ее причиной является недостаточный контакт между родителями и детьми, что вызывает негативные последствия, весьма ощутимые сегодня.

VII. Чрезвычайно опасным для современного общества, по К. Ло­ренцу, является и седьмой грех – возрастающая индоктринация человечества, которая представляет собой увеличение числа людей, принадлежащих к одной и той же культурной группе, благодаря усовершенствованию воздействия технических средств на общественное мнение. Понятно, что такая унификация взглядов людей сегодняшнего промышленно развитого общества вызывается зомбированием общественного мнения, неустанным давлением рекламы, искусно направляемой моды, официальной политической и социальной пропаганды. Заметим, что таких мощных средств воздействия и способов унификации взглядов людей история до сих пор не знала

VIII. И, наконец, ядерное оружие – восьмой грех, который, согласно К. Лоренцу, навлекает на человечество такие опасности, которых избежать легче, чем опасностей от семи других проблем. Действительно, современное мировое сообщество делает все возможное, чтобы предотвратить распространение ядерного оружия. Существуют многосторонние соглашения и идет поиск новых вариантов международных договоров, сдерживающих распространение ядерного оружия, ограничивающих или запрещающих его производство и испытания. И хотя здесь еще делаются первые шаги, однако, несомненно, стремление людей не допустить угрозы применения ядерного оружия.

Таким образом, предложенный К. Лоренцом перечень наиболее «кричащих» проблем, которые необходимо решать современному человечеству, включает в себя основные «болевые точки» планетарной цивилизации. Характерно, что К. Лоренц рассматривает эти проблемы в их непосредственной связи с человеком, особенностями его деятельности и сознания в современном технизированном обществе Именно человек является творцом и носителем своих грехов, ответственным за все то, что он породил и производит – таков итоговый мотив его размышлений о глобальных проблемах современной цивилизации. К. Лоренц как бы предупреждает всех людей о нависшей над ними угрозе. Вместе с тем, он не сомневается, что у современного человека хватит разумной воли, чтобы не только задуматься над своими бедами, но и немедленно приняться за их устранение.

Глобальные проблемы тесно связаны друг с другом, имеют общие источники возникновения и развития, поэтому важно определенным образом их классифицировать и систематизировать, понять причины их появления и условия, при которых они могут быть решены обществом.

В современной научной литературе делаются попытки комплексного рассмотрения всего многообразия глобальных проблем. Однако данная комплексность различна в зависимости от того, в какой сфере существует та или иная глобальная проблема. Обычно их делят на три основные группы:

Во-первых, проблемы интерсоциальные, то есть та совокупность проблем, которая возникает в мировом человеческом сообществе между различными социальными организмами (континентами, регионами, группами стран, отдельными странами) на основании их экономических, политических, идеологических и иных противоречий. К такого рода проблемам несомненно относятся угроза термоядерной войны, военные конфликты, политическое насилие, международный терроризм и т. п.

Во-вторых, это блок экологических проблем, характеризующих процесс взаимодействия общества с природой, формирующиеся на основе неконтролируемого или недостаточно продуманного освоения богатств природы обществом и человеком. Примером этого типа проблем являются все экологические вопросы сегодняшнего существования и развитая человека и общества (атмосфера, гидросфера, космос, энергетика, сырье и т. п.).

В-третьих, это антропосоциальные проблемы системы «человек-общество» – противоречия собственно самой общественной жизни человека на современном этапе функционирования и развития общества: одиночество, страх, отчуждение и многие другие подобные состояния, возникающие в жизни человека практически в любом обществе.

Классификация современных глобальных проблем является условной. Она лишь в общем виде в весьма приблизительно разграничивает все эти проблемы, поскольку некоторые из них однозначно не могут быть включены в какую-либо одну их группу. Скажем, такие проблемы, как продовольственная, демографическая, ликвидация опасных заболеваний, наверное, будут входить в каждую из вышеперечисленных групп. Однако, несмотря на условность и приблизительность разграничения глобальных проблем, предложенная классификация позволяет видеть не только их взаимосвязь и взаимообусловленность, но и некоторые общие причины и обстоятельства появления и обострения.

Причины, объясняющие появление глобальных проблем могут быть признаны состоятельными, если они, как и сами эти проблемы, тоже будут рассмотрены во взаимосвязи и взаимообусловленности. Человечество, каждая его часть, прокладывает себе путь, стремясь успеть в следовании все ускоряющемуся ходу социального и технологического прогресса в мире. Люди рассчитывают только на некий сиюминутный, определяемый своими возможностями результат, мало заботятся о согласованных сегодняшних действиях в отношении будущего. Именно поэтому пока еще рано говорить о прямой взаимосвязи человечества в обеспечении решения общечеловеческих задач. В лучшем случае можно говорить лишь о процессе создания национальных программ исследования и решения глобальных проблем и, отчасти может быть, об углублении международных связей в анализе последних. Вместе с тем, развитие современного мира настоятельно требует не только пристального внимания к глобальным проблемам, их изучению и обсуждению мировым сообществом, но и своевременного практического решения.

Скачано с www.znanio.ru