Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Уральский федеральный университет

имени первого Президента России Б.Н. Ельцина»

 

Институт гуманитарных наук и искусств

Кафедра культурологии и социально-культурной деятельности

 

 

 

Трансформация социально-культурной среды в постсоветский период

 

 

Курсовая работа

Студентки 5  курса

УГИЗ-553409

Рогачевой А.А.

Научный руководитель:

         Кандидат культурологических наук

Коровина Е.М.

 

 

 

 

 

 

 

 

Екатеринбург

2020 год
Содержание

 

Введение. 4

Глава 1. Социокультурная среда и ее трансформации. 6

1.1. Понятие социокультурной среды.. 6

1.2. Процессы трансформации социокультурного пространства. 7

Глава 2. Трансформация российской культуры. 11

2.1. Особенности социокультурной среды советской России. 11

2.2. Трансформации культуры в конце ХХ – начале ХХI в. и возникновение новой культурной парадигмы. 17

Заключение. 29

Список литературы. 31

 

Введение

 

Социокультурное пространство постсоветской России претерпело ряд трансформаций, обусловленных причинами, как внутреннего, так и внешнего характера. Процессы эти до конца не осмысленны научным сообществом. Изучение общества в целом и его социокультурных изменений представляет собой важную, актуальную и крайне интересную задачу. В настоящее время ни одно общество на планете не развивается изолированно, все социумы в той или иной степени включены в общую систему планетарных изменений. Варианты изменений общества в этих условиях очень разнообразны, и весь спектр идущих в социуме процессов представляет собой социокультурную динамику мирового сообщества. Важной частью социокультурной динамики являются социокультурные трансформации, изменяющие всю социокультурную систему общества. Исследование социокультурных трансформаций очень важно для понимания глобальных процессов, идущих в обществе, и в конкретной стране, в данном случае в России. Все это обусловило выбор темы исследования и доказывает актуальность изучения данной проблемы.

Объектом данного исследования являются социально-культурные трансформации. Предмет исследования – специфика тех социально-культурных трансформаций, которые произошли в российском обществе в  постсоветский период.

Цель исследования – анализ трансформации социально-культурной среды России в постсоветский период.

Задачи исследования:

1)                     проанализировать понятие социокультурной среды;

2)                     показать специфику процессов трансформации социокультурного пространства;

3)                      проанализировать особенности социокультурной среды советской Росси;

4)                     выявить особенности трансформации культуры  России в конце ХХ – начала ХХI в. и  описать возникновение новой культурной парадигмы.

Проблемы  динамики социокультурных  изменений рассмотрены в работах таких ученых как А.Моль, Б.С. Ерасов, А.Г. Ионин, И. Пригожин[1]. Динамика социокультурных трансформации культуры  России в конце ХХ – начала ХХI в. подробно пронализирована в работах Э. Баталова, В.П. Безбородова, Л.Г. Бызова, М.Н. Гребенюк, И.А.Шульгиной, Е.В. Щербаковой[2]. При исследования собственно социальных изменений мы обращались к статьям 1900 гг., авторами которых являются Л.А. Беляева, Л. Гордон, А. Рощина. Е.Н. Стариков[3].

 

 

 

 

 

Глава 1. Социокультурная среда и ее трансформации

1.1. Понятие социокультурной среды

 

Социокультурная среда – это «социальное пространство, посредством которого  индивид  активно включается в культурные  связи общества»[4]. Это совокупность различных мега - макро-  и микроусловий жизнедеятельности человека и его социального поведения.

Соответственно, мегасреда – это «социальный мир, окружающий человека и определяющий духовную и социально-психологическую атмосферу эпохи»[5]. Макросреда –  это «общество, страна, к которому принадлежит индивидуум»[6]. Влияние социокультурной макросреды обеспечивает социальные условия и культуру общества через такие факторы, как средства массовой информации и социальные институты (образовательные учреждения,  учреждения культуры). Микросреда -  это «социальная среда, которая окружает человека в семье, учебно-трудовом коллективе и его друзья»[7]. Специфика каждой из этих групп и определяется возрастным и когортным (культура, по уровень образования, социальный статус образования и т.д.) различием[8].

В культурологии сложилось несколько направлений изучения социокультурной среды, которые исследуют этот феномен в социально-философском, социологическом, этнологическом, социокультурном социально-психологическом и других аспектах. Этим объясняется и наличие в науке разных определений понятия «социокультурная среда». Социокультурная среда может трактоваться как:

1) совокупность культурных ценностей, общепринятых норм, законов, правил, научных данных и технологий, которыми располагает социум и человек в социуме для эффективных действий и взаимодействий со всеми компонентами своей жизненной среды;

2) особое явление социально организованное феноменом культуры, в котором социальные и культурные процессы тесно взаимосвязаны и взаимозависимы;

3) в узком смысле, социокультурная среда - это коммуникативно-информационный компонент, включающий в себя художественные произведения и продукцию масс-медиа;

4) конкретное, непосредственно данное каждому индивиду социальное пространство, через которые он принимает активное участие в культурных связях общества, т.е. «конкретное социальное пространство», посредством которого человек входит в культурные отношения с обществом[9].

Таким образом, социокультурная среда слагается в процессе взаимодействия людей, формируясь под воздействием социально-экономических, политических, экономических, культурных и прочих факторов, и представляет собой условия дл социализации и культурной жизни членов общества. Соответственно, социокультурная среда предопределяет выбор предпочтений, устремлений, жизненной позиции человека для обеспечения его самореализации, удовлетворения потребностей. Социокультурная среда формирует совокупность представлений человека об окружающем мире и своем месте в нем, влияет на морально-нравственные ориентиры, формируя так называемые модели поведения.

1.2. Процессы трансформации социокультурного пространства

 

При смене вектора социального развития социокультурная среда может быть подвержена трансформации. Термин «трансформация» в переводе с итальянского означает «преобразование», «превращение»[10]. В качестве социолого-политолого-культурологического понятия  этот термин используется с 1950–1960 гг. для описания радикальных структурных перемен в обществе[11]. По мнению И. Пригожина термин «трансформация» выражает переход к качественно новому состоянию организации общества, осуществляющейся, как результат нарастания удельного веса неравновесных и нелинейных изменений»[12].

Следует разделять понятия «кризис культуры» и «социокультурная трансформация» культуры. Оба этих понятия, безусловно, характеризуют динамику культуры, процессы изменений, происходящих в ней. Однако, различает эти процессы масштабность изменений и их характер. Кризис культуры характеризует изменения структурного характера, а социокультурная трансформация характеризует изменения системного характера[13].

Состояние современной культуры часто характеризуют как кризис. Этот кризис обычно связывают с постмодернизмом. Но это далеко не первый и не последний кризис культуры. Кризис культуры  представляет обязательный и закономерный этап в развитии любой культуры. Культура не может обрести самоидентичности без преодоления возникающих в её русле внутренних противоречий. Очевидно, что культура не способна постоянно развиваться по единой, универсальной схеме. Это является следствием взаимовлияния культуры и социума – не только общество влияет на развитие культуры, но и культура детерминирует развитие общества. Вследствие этого, любые социально-экономические изменения, происходящие в данном обществе, требуют адекватного отражения в культуре. В том случае, если существующая культурная парадигма не способна адекватно отразить эти социально-экономические изменения, мы и можем говорить о кризисе культуры, т.е. об исчерпанности данной культурной системы в данных условиях.

Эту концепцию развивал немецкий философ и культуролог О. Шпенглер[14]. Шпенглеровская концепция культуры и цивилизации с одной стороны стала хрестоматийной, с другой стороны – до сих пор вызывает ожесточённые споры и постоянно обсуждается.

Культура у Шпенглера не является чем-то единым и целым, которое существует всегда, везде и у всех народов. Нет «всемирного» исторического процесса, единой линии эволюции человеческой культуры. До Шпенглера, действительно, история человеческого общества, а вместе с ней и история культуры, представлялась каким-то непрерывным движением по нарастающей. У Шпенглера каждая культура рождается, развивается и, в конце концов умирает.

Каждая культура проходит следующие фазы развития:

1.          Мифо-символическая ранняя культура.

2.          Метафизико-религиозная – высокая культура.

3.          Поздняя цивилизационная культура[15].

В этом смысле пантеизм славян совпадает с пантеизмом древних греков, а цивилизация Западной Европы ХХ века аналогична императорскому Риму III-IV века нашей эры.

Развивая идеи Шпенглера, В.П.Безбородов пишет, что дальнейшее развитие культуры возможно в двух направлениях. Первое из них – это изменение, приспособление культурной системы к новым условиям и тогда мы можем говорить о «кризисе роста», т.е. кризисе культуры, как необходимом, закономерном явлении для её обновления. Однако возможен и второй вариант, когда культура не способна адаптироваться под новые условия, не сможет перестроиться и в этом случае мы вправе сказать о «кризисе кризисов», т.е. о необходимости кардинального изменения всей существующей культурной системы[16].

Именно такие периоды следует определять как социокультурную трансформацию, под которой понимается «процесс полного снижения уровня системно-иерархической структурированности, сложности и полифункциональности культурного комплекса в целом, т.е. полная деградация данной культуры как системы»[17]. Таких периодов социокультурной трансформации в истории культуры несравнимо меньше, чем «просто» кризисов культуры.

А.Н. Тарасов полагает, что переживаемые сегодня постмодернистские тенденции в развитии культуры представляют собой пример социокультурной трансформации. Многие исследователи убеждены, что современная культурологическая ситуация характеризуется неопределённостью, являет собой пример уникального кризиса. Солидаризируясь с этой позицией, отметим, что этот кризис действительно особый, но тем не менее, говорить о «кризисе кризисов» им гибели культуры (как это делают некоторые авторы), конечно, нельзя.  Подобные витки культура уже переживала при переходе от одной культурной эпохе к другой. Примером этого может служить эллинизм – переходная эпоха от античности к средневековью. Более того, подобные процессы можно наблюдать и при переходе от одной культурологической эпохе к другой, в другие исторические периоды, например, при переходе от культуры средневековья к культуре Нового времени или при переходе от культуры Нового времени к современной культуре.

Россия в 1990 гг. пережила классическую социокультурную трансформацию. Изменение политической и государственной системы, экономических основ, идеологии, духовно-культурных ориентиров в обществе - это ключевые показатели трансформационных процессов. Вслед за изменением в этой сфере, произошли и изменения в сфере культуры.

 

Глава 2. Трансформация российской культуры

2.1. Особенности социокультурной среды советской России

 

Феномен советской культуры занимает совершенно определенное место в системе исторической типологии мировой и отечественной культуры как один из наиболее значительных и вместе с тем сложных, противоречивых, драматических периодов в истории  человечества. 

Культуру можно классифицировать очень по-разному. Но при этом найти в нем место для культуры социалистического общества достаточно сложно. Разумеется,   существовала  и существует  традиционная  марксистская периодизация истории, согласно которой культура делится на исторические эпохи в соответствии с историческими периодами развития всего человечества. Всем хорошо известна традиционная марксистская «пятёрка» общественно-экономических формаций: первобытное общество, рабовладельческое общество, феодализм, капитализм, коммунизм (социализм). В соответствии с этим делением вся культура в своём историческом развитии проходит пять стадий развития. Но проблема состоит в том, что классический социализм «по Марксу»  так и не воплотился в жизнь. Общество построечное в СССР не было социалистическим ни с точки зрения марксизма, ни с точки зрения социализма. Европейские страны, особенно Скандинавия, по мнению многих исследователей   создали модель общества максимально близкую к социалистической[18], но мы в данной работе исследуем именно социокультурную среду Союза Советских Социалистических Республик. Поэтому видимо следует обратиться к характеристикам российской социалистической культуры и выяснить, как их трактовали в советское время и мак из трактуют сейчас.

Словари советского времени так определяли социалистическую культуру. Социалистическая культура – «культура нового, высшего типа, создаваемая трудящимися массами под руководством Коммунистической партии как необходимая составная часть социалистического общественного и государственного строя и имеющая своей целью построение коммунистического общества. Социалистическая культура является исторически закономерным развитием прогрессивных достижений всей предшествующей культуры человечества»[19]. 

В качестве основных черт  социалистической культуры эти словарь выделяли следующие:

1.                Социалистическая культура – это культура пролетариата.

2.                Это самая передовая  культура в истории человечества.

3.                Идеологической основой социалистической культуры является марксизм-ленинизм.

4.                Это подлинно народная культура.

5.                Характерные черты культуры социализма – ее многонациональный характер и интернационализм.

6.                Эта культура патриотична.

7.                Социалистическая культура направлена на воспитание масс.

8.                Гуманизм  социалистической культуры.

9.                Социалистическая культура не имеет разделения на классы и типы[20].

С какими-то из этих утверждений можно согласиться и сейчас. Идеологической основой  этой культуры действительно был  марксизм-ленинизм.  Она действительно было интернациональной и в то ж время направленной на воспитание патриотизма, при этом  патриотизм понимался, как любовь к своей стране, а не к своей нации. Не вызывает сомнения дидактический и воспитательный характер советской культуры. Утверждение по поводу гуманизма советской культуры является весьма спорным.

Что касается высказывания о том, что  «социалистическая культура – это самая передовая  культура в истории человечества», то с ней  также отчасти можно согласиться. Может это была и не самая передовая, но несомненно, самая м о л о д а я культура, до этого такого типа культуры  в истории человечества не существовало.  С другой стороны, социалистическая культура оказалась не только самой новым, но и самым краткоживущим культурным типом, о чем пишет Кара-Мурза. «Это была культура необычайно короткая по историческим меркам новой цивилизации, чье бытие, оказалось предельно насыщенным жесточайшей борьбой различных социально-классовых сил»[21].

 При этом авторы словарей, в том числе и «Большой  советской энциклопедии» сами не замечали явных противоречий, содержащихся в созданных ими текстах.  Одновременно утверждалось, что  социалистическая культура – это культура пролетариата и тут же было написано, что «при социализме впервые не было разделения культуры по классовому признаку (высокая, элитарная для богатых, низкая, дешевая для бедных)»[22]. По поводу якобы отсутствия такого разделения  следует  порассуждать особо.

Прежде чем охарактеризовать структуру социокультурной среды советской России, опишем какой может быть социокультурная среда и ее составляющая часть – культура. То есть следует обратиться к существующим классификациям культуры и характеристикам социокультурной среды.

Чаше всего культура классифицируется в зависимости от того, кто является её носителем. В первом случае линия разделения проходит по линии народ-власть (культура официальная и оппозиционная), эта линия водораздела во многом определяется господствующей идеологией, устройством общества, требованиями цензуры. Во втором случае деление определяется уровнем образования носителей культуры и особенностями этого образования, хотя, конечно, признавать право носителей и потребителей элитарной культуры только за людьми, имеющими гуманитарное высшее образование, вряд ли будет оправдано.

Еще Чернышевский сказал, что в любом обществе существует две культуры, культура класса правящего и класса эксплуататоров. Не стоит абсолютизировать это высказывание, но доля истины здесь есть. В любом обществе существует две культуры: культура официальная и культура оппозиционная.  В советском обществе разрыв между этими двумя видами культуры был очень велик. Это естественно, грань между официальной и оппозиционной культурой особенно жёстко проходит в авторитарных и тоталитарных обществах. В обществах демократического типа, особенно в ХХ веке, эта грань практически стирается. Хулиганствующие дадаисты, хотя вроде бы и принадлежат к оппозиционной культуре, тем не менее, очень быстро входят в лоно официальной и традиционной культуры. Авторитарное общество таких вещей, разумеется, допустить не может.

Поэтому оппозиционная культура советского времени всегда находилась «в подполье». Во-первых, она  достаточно жёстко противостояла официальной культур, вплоть до требования свержения существующего строя. Что всегда во всех обществах считалось преступлением. Во-вторых, она несла достаточно мощный  разрушительный идеологический заряд. В качестве примера оппозиционной культуры можно привести как культуру андерграунда, существовавшую внутри официальной советской культуры, так, например, и  максимально идеологизировнаное творчество Солженицына.

  Контркультура так же как и оппозицоннная культа в СССР находилась под запретом. Хотя при этом, например, хиппи, все равно существовали. То есть контркультура в советском обществе отнюдь не отсутствовала. Просто ей не давали легализоваться.

Советская идеология противопоставляла элитарную культуру культуре массовой, третировала первую, осуждая её за разрыв связи с народом, потерю почвы и ориентацию на небольшую часть социума. В 1970-80 годы словосочетание «элитарная культура»  даже воспринималось как слово ругательное и было синонимом культуры аристократической. Хотя наши идеологи и не пытались никогда назвать интеллигенцию классом эксплуататоров, но какое-то изначальное недоверие к ней всегда существовало. Отсюда и культура, направленная на обслуживание запросов интеллигенции, воспринималась как культура, враждебная культуре масс.

Тем не менее, элитарная культура несомненно существовала даже в советском обществе. Действительно трудно утверждать, что  романы Достоевского и Толстого или оперы Мусоргский – это массовая культура.  А куда следует отнести творчество Пушкина? Это, несомненно, народный, «массовый» поэт, но следует ли поэтому ставить его на одну доску с   романом «Битва в пути». Возьмём менее одиозный пример. Шолохов, Горький, Маяковский, Василь Быков, Белов, братья Вайнеры, Пикуль, Крапивин – это элитарная или массовая культура? Вроде бы обращается к их творчеству не только элита, но считать их произведения интеллектуальными шедеврами, вроде «Крейцеровой сонаты» тоже нельзя.

Наверно, следует прибегнуть к троичному делению. В конце концов, тройка всегда была сакральным числом. Так и мир культуры следует делить на «низ» - массовую культуру (кстати, Бахтин как раз и пишет о том, что народная смеховая культура воспевает именно «низ» – всё связанное с сексом, с естественными отправлениями, с какими-то вещами, о которых не принято говорить в приличном обществе); середину – мир традиционной, народной и профессиональной культуры и верх – мир элитарной культуры. Таким образом, по принципу  массовости–элитарности социалистическая культура так же не была однородной.

Что касается деления культуры на народную и официальную, то это деление также сохранялось и в социалистической культуре. Было пение под гармонь и «пьяный топот трепака», а была – опера и балет.

В любой культуре, как правило, существует  различные субкультуры. Своя субкультура может быть у определённой возрастной, профессиональной, этнической группы. В любом случае, это будет своя культура, но каждый раз деление будет зависеть от другого признака. Само слово субкультура фиксирует герметичность данного явления. Субкультура не выходит за рамки своего носителя и очень часто её носители и не претендуют на всеобщность этой культуры, а иногда и жёстко ограничивают доступ внутрь этой культуры посторонним. Разумеется такие субкультуры в СССР тоже существовали: у студентов-медиков была своя субкультура, а у студентов-горняков – своя.

Так что тезис об единстве социалистической культур при ближайшем рассмотрении не подтверждается.

На наш взгляд говоря об особенностях социалистической культуры следует выделить другие особенности или, по-крайней мере, по-другому их интерпретировать. Итак, особенности культуры  России эпохи социализма

1.                Государственный характер культуры. Именно государство задавало основные ориентиры развития культуры, диктовало что считать дозволенным, а что - нет. Были определенные идеологические нормативы. Была жесткая цензура. Существовало только государственное образование.

2.                Патернализм.  Государство, задавая вектор развития культуры, одновременно диктовало гражданам,  «что такое хорошо и что такое плохо» в сфере культуры и брало на себя обязанность по их воспитанию а в надлежащем духе(воспитательная функция социалистической культуры).

3.                Идеологизированность культуры. Культура должна была воспевать рабочий класс, социализм, труд и Коммунистическую партию.

4.                Интернационализм и многонациональный характер культуры.

5.                Атеистический характер всего искусства, культуры, воспитании и образования.

6.                Диктуемое (но не с о б л ю а е м о е) единообразие культуры. Официально допускалось существование только одного стиля во всех видах искусств – социалистического реализма.

7.                Вся культура финансировалась только государством. Частные культурных институты отсутствовали.

8.                Традиционализм и консерватизм. В принципе это характерно не только для советской, но и вообще для русской культуры. Л.Г. Бызов вообще пишет о том, что «распад традиционного общества породил специфический феномен «советского традиционализма», поглотившего собой иные традиционалистские структуры и мифы»[23]. Феномен «советского фундаментализма», столь явно проявившийся в 1920—50 гг. во многом происходит из недр крестьянского традиционного общества.

9.                Национализм русской культуры. Л.И. Семенникова, в своей книге, говоря о  специфике российской цивилизации, подчёркивает, что одним из важных признаков цивилизации является «национальная самоидентификация, отделение своих от чужих»^[24]. По данным Семенниковой, этническая самоидентификация у русских всегда было достаточно устойчива. При этом никакие внешние культурные влияния из-за границы в советское время не допускались и по возможности пресекались. Было «плохим» все - от «Биттлз» до творчества Сальвадора Дали.

Именно таким, по нашему мнению, было социокультурное пространство советской России. Перейдем теперь к анализу произошедших трансформаций.

 

2.2. Трансформации культуры в конце ХХ – начале ХХI в. и возникновение новой культурной парадигмы

 

Социокультурное пространство постсоветской России претерпело ряд изменений, обусловленных причинами, как внутреннего, так и внешнего характера. Начнем с причин внешнего характера.

Внешние причины преобразований связаны с процессами глобализации и «омассовления» всех сфер деятельности; распространения информационных и цифровых технологий, интеграция западных моделей развития культуры и быстро развивающихся инноваций.

Остановимся вначале на процессах глобализации. Возникновению феномена современной глобализации способствовал целый ряд факторов, среди которых не последнее место занимает разрушение идеалов коммунизма советского типа, начавшееся серией драматических революционных событий 1989 года в Восточной Европе и получившее логическое завершение с распадом самого СССР в 1991 году. После падения коммунизма страны бывшего «советского блока», включая а саму Россию, начали перестраивать свою экономику и политическую систему на западный манер. Период изоляции для них окончен и теперь они стали частью мирового сообщества. Этими переменами ознаменовался конец холодной войны – периода противостояния стран капиталистических странам социалистическим. Коллапс коммунистического режима подстегнул рост глобализации, будучи, в свою очередь, в значительной мере обусловлен этим процессом. Таким образом, глобализация повлияла на социокультурное пространство новой России, и одновременно вхождение России в мировое социокультурное пространство подстегнуло процессы глобализации.

Централизованно планируемая экономика коммунистических государств и царивший там культурно-идеологический контроль со стороны властей не могли выжить в условиях развития единого информационного пространства и интегрированной мировой экономики «электронного века». Реформы конца 1989 - начала 1990 гг. изменили вначале политическую и экономическую составляющую России, но затем последовали и  неизбежные изменения социокультурной среды и всех ее основных компонентов: идентификационных, ценностных, идеологических, мотивационных.

После падения «железного занавеса» «социалистическое» советское общество оказалось под влиянием «западных» культурных веяний.  Но при этом  социокультурные изменения «переходного» периода были отягощены усиленной нестабильностью и неустойчивостью российского общества. Повсеместная коммерциализация и стремление переформатироваться по образцу западной модели «масскульта», резкое сокращение финансирования сферы культуры предопределили вектор развития социокультурного пространства в первое десятилетие «Новой России». Вследствие этого, обозначилась угроза духовного кризиса, и пребывание российского общества в континууме «усталой культуры», которая теряет способность активно включаться в процессы социальных преобразований, и как результат — снижение уровня общей культуры и культурных потребностей[25].

Следствием преобразований стала тенденция всеобщей открытости российского пространства во внешней политике страны, а также активное развитие и позиционирование социокультурных процессов и способов обновления общественной системы. Эти структурные трансформации выразились через «выстраивание новой ценностной иерархии», затрагивающей ранее устоявшиеся принципы.

В результате социокультурное пространство России вошло в качестве составной части в единую мировую социокультурную и информационно-коммуникативную сеть с возможностью популяризации традиционных образцов культуры и ее современных проявлений. Но характер взаимообменной практики был возможен лишь на уровне «больших» институций. Ввиду этого переход к информационной цивилизации, сопровождаемой изменением процессов создания, распространения и потребления духовных ценностей для России оказался сложным. Одной из проблем на пути преобразования социокультурного пространства нашей России стало взаимодействие и выстраивание партнерских линий с мировыми «гигантами» культуры. Другой проблемой стало внедрение частных механизмов поддержки культуры, широко распространенных на Западе. В России эта практика получила очень малое развитие.

Стремление мирового сообщества создать культуру «планетарного» масштаба с единым информационно-технологическим пространством привело к тому, что границы культурного кода, «составляющего упорядоченное множество взаимосвязанных между собой стандартов, ограничений, предписаний по отношению к разным видам деятельности людей», приобрели слабо выраженный характер[26]. Как следствие, новая платформа трансляции и взаимодействия культур определила общественные изменения.

Безусловно, что все эти факторы влияли на кризис социокультурной идентичности советской общности еще до распада СССР. После 1991 года кризисные процессы усугубились, и многонациональная социокультурная советская идентичность канула в Лету. Но мы знаем, что любая свободная ниша моментально заполняется, место советской социокультурной идентичности занимают, в основном, этническая и конфессиональная идентичности. Социокультурные черты новой российской идентичности определяются, прежде всего, незавершённостью процесса её формирования, её неустойчивостью.

В девяностые годы XX века в России произошло почти полное исчезновение контроля над коммуникациями как внутри социокультурной системы, так и ее коммуникациями с внешней средой. Состояние социокультурной среды страны в 1990 гг. ознаменовалось конфликтными процессами трансформирующегося общества. За очень короткий срок поколение, воспитанное в одной социокультурной парадигме столкнулось с совершенно иной ситуацией.

Если говорить о процессах происходящих только в сфере культуры, то произошло следующее.

1.                      Практически мгновенно исчезла господствующая идеология.

2.                      Был произведен пересмотр всей советской истории.

3.                      Государство утратило монополию на культуру и образование.

4.                      Была фактически полностью отменена цензура.

5.                      Произошла переориентация на ценности западной культуры.

6.                      Первые годы перестройки характеризовались необычайной «пестротой» культурной жизни абсолютно во всех сферах.

7.                      Советским людям стало доступно огромное количество художественных произведений, до этого находящихся под запретом.

8.                      Произошел «бум» книгоиздания и книги стали доступны практически всем.

9.                      Стали возникать частные и иных форм собственности учреждения культуры и образования.

10.                   Была восстановлена религиозная жизнь общества.

В таблице 1 дано сравнение той модели культуры, которая была в советское время с той, которая возникла в начале 1990 гг.

Таблица 1

Сравнение социокультурной среды советского времени и  социокультурной среды 1990 гг.

Советское время	1990 годы
Государственный характер культуры	Значительно ослабел, но сохранился. Сейчас снова укрепляется
Патернализм	Патернализм
Идеологизированность культуры	Сохраняется. Но в обществе существует уже не одна идеология
Интернационализм и многонациональный характер культуры.	Исчез совершенно, заменившись национализмом..
Атеизм.	Полная смена парадигмы, при  преобладании традиционного православия .
Диктуемое единообразие культуры	Многообразие культурных процессов
Государственная собственность в сфере культуры	Многообразие форм собственности
Традиционализм и консерватизм.	Исчез, но сейчас практически полностью восстановился
Запрет внешних влияний	Переориентация на Европу и США.

 

Произошедщие изменения существенным образом сказались на осознании собственной идентичности  народа России. Возникла  разорванность современной российской нации, размытость ее этнической, культурной, общегражданской и исторической идентичности. По мнению Э.Баталова в сере национальной культурной идентичности начали  реализовываться следующие тенденции:

1.                      Резко ослабла «этничность» нации. Был утерян ее  культурный генотип в условиях чуждой, пришедшей с Запада иной этнокультурной среды

2.                      Произошёл разрыв с «традиционной составляющей» культуры. По мнению Л.Г. Бызова  в  период после форсированного распада традиционного общества в России наблюдаются элементы нового этнокультурного генезиса нации, причем вокруг новых, нетрадиционных культурных доминант.

3.                      Новая «субэтничность» начала развиваться в-основном в мегаполисах.

4.                      В социокультурном пространстве России стали активно выделять различные субкультуры на основе приверженности тем или иным мифологическим конструкциям. В превращенном виде эти мифы в значительной степени определяют идейно-политическую сегментацию современного российского общества.

5.                       Происходит частичный распад исторически сформировавшегося суперэтноса с русским ядром и выстроенными взаимоотношениями с иными этническими группами, что связано с глубинной переоценкой этнических ролей и стереотипов внутри нового суперэтноса.

6.                      Имеет место деформация цивилизационной компоненты идентичности, переоценка роли и значимости русского этноса в новом мировом в связи с процессами глобализации.

7.                       Происходящее на рыхлом этнокультурном фоне социальное расслоение усилило распад общества за счет формирования «культуры бедных» и «культуры богатых», что породило образ «внутреннего врага».

8.                      Хаотическая трансформация социальной структуры привела к размыванию социальной и профессиональной идентичности.

9.                      Произошёл резкий поколенческий разрыв в сфере культуры. Поколение молодежи, социально сформировавшееся в 1990 гг.  очень резко отличалось от предыдущего поколения[27].

В результате неорганичности процессов модернизации внутренний социально-культурный конфликт между группами, ориентированными на идеологию догоняю- щей модернизации, и группами, предпочитающими традиционалистские ценности, на каком-то этапе стал доминировать над осознанием исторической общности. Внутренние этнические связи оказались слишком слабы, чтобы на руинах суперэтнической империи смогло сформироваться полноценное национальное государство.

Вообще говоря, следует отметить, что если культурологи и социологи, писавшие в 1990 – начале 2000 гг. оценивали социально-культурные трансформации  эпохи перестройки в-основном позитивно, то авторы пишущие об этих же процессах в 2010 гг. склонны подчеркивать,  прежде всего, негативные аспекты произошедших изменения. Приведём несколько наиболее характерных цитат.

«Все это привело к атомизации общества, утрате национальной идентичности»[28].

«Произошедших изменения были связаны с ростом неопределенности, увеличением социальной напряженности, углублением социальных противоречий»[29].

«Шоковое» открытие постсоветского пространства для внешнего мира усилилось экономическим кризисом, падением качества и уровня жизни, а желаемые преимущества превратились в мираж»^[30].

Объективности ради, следует признать, что действительно происходящие в социокультурной среде изменения имели и определенные негативные последствия. Среди них можно назвать следующие основные:

1.                      Проблемы с финансированием  сферы культуры и образования.

2.                      Резкое снижение образовательного уровня и качества образования.

3.                      Снижение общего уровня художественных произведений (первое время на фоне огромного количества ранее запрещенной литературы и фильмов это было незаметно).

4.                      Утрата бесплатного образования.

5.                      Резкое социальное расслоение общества.

6.                      Снижение уровня жизни.

7.                      Утрата  некоторых национальных  традиций.

Произошло очень быстрое исчезновение «советской «мифологии» и создание новой «мифологии» на основе вестернизации системы общественных ценностей. При этом отказ от фундаменталистских взглядов на важнейшие вопросы бытия и морали происходил скорее по американскому, чем по европейскому образцу. Можно говорить об определенной «протестантизации» системы религиозных ценностей общества,. Этот процесс можно трактовать как  кризис монотеистического мировосприятия.

В целом в этот период отношение к нынешнему периоду российского общества носило выжидательный характер, однако, оно представлялось в большей степени началом новой эпохи, чем завершением предшествующей.

В результате смены социокультурной парадигмы произошел социокультурный раскол общества на консерваторов советского образца и либералов западного образца. При этом сторонники советских ценностей также разделились на враждующие между собой группы.  В ругой в либеральном сегменте социума также возникли группы с противоречивыми устремлениями  и разными интересами. «Ценностное» расслоение общества носило очень явный характер. Эти процессы привели  к достаточно глубинным трансформациям в обществе и изменении во взаимоотношениях между обществом и властью.

Постсоветское общество дало резкий пример расслоения людей, прежде всего, по уровню доходов. При этом общество стало очень мобильным, и переход из страты в страту осуществлялся очень быстро и очень легко, причём движение шло как вверх, так и вниз: люди стремительно приобретали состояния  и теряли их, происходила маргинализация интеллигенции и одновременно шло  вознесение в «высшие слои» общества людей до этого не имевших ни образования, ни денег. Для обозначения вновь появившихся в обществе страт были придуманы и даже вошли в научный обиход следующие термины: «новые русские», «новые бедные» и так называемый «средний класс», который в России по оценкам так и не сформировался[31]. Некоторые авторы утверждали, что к этому классу  на рубеже веков относилось примерно 50-60% населения[32], но другие возражали им, что в реальности доходы, позволяющие существовать, не нуждаясь, имело не более 10% населения. Ещё 5% - это «новые русские», а все прочие – это либо люди бедные или очень бедные. Поэтому говорить о среднем классе и не представляется возможным, поскольку 10% - «смешная цифра»[33].

Существовали и другие подходы к стратификации постсоветского общества. Например, Е.Н. Стариков выделял в социуме 1990 гг. нарождающуюся буржуазию, «бюджетную интеллигенцию», работников закрывающихся заводов и ВПК, явно маргинальные структуры, бывшую номенклатуру и т.д.[34] Тот же Е.Н.Стариков в другой своей статье предлагал рассматривать социальные проблемы не по социальным группам, а по регионам («север», «юг», «окраины», «центр»).

Причины появления «новых бедных» были достаточно  очевидны, но тем не менее кратко остановимся на них. Причины эти следующие: развал экономики страны, экономический, политический идеологический кризис, резкое расслоение общества, анархия в экономических и политических сферах, постоянный дефицит бюджета, «ненужность» многих ранее социально значимых профессий и учреждений. По данным государственной статистики денежные доходы ниже стоимости прожиточного минимума в 1994 году имело 10% населения, в 1995 – 8%, в 1996 – 8%, в 1997 – 9%, в 1998 году – 15%, в 1999 – 12%. Если же считать прожиточным минимумом именно ту сумму, на которую действительно можно прожить, то эта цифра составляла 20-30%[35].

Если мы суммируем всё вышесказанное, то выясним, что в 1990 гг. от 50% до 75 % населения относилось к «беднякам». Именно за их счёт богатели «новые русские». В новых условиях этот класс подвергается прямой люмпенизации, а его новые фракции (фермеры, мелкие предприниматели, работники частных фирм, школ, вузов, частные предприниматели) сразу же оказались под сверхвысоким давлением грабительской налоговой политики, отсутствия кредитов и производственных площадей, рэкета чиновничьего или уголовного. То есть средний класс в России, не успев родиться, испытал жесткий социальный и экономический прессинг.

Что касается новых русских, то в 1990 гг. существовали разные подходы к их социальной классификации. Приведём только один. Авторы одной из работ предлагали разделить стиль жизни всех новых русских на пять типов: «неимущие», «ригористы», «отстающие» и «традиционалисты», «новаторы».

Ригористы – это самая многочисленная группа. В этой группе 98% имеют загородный дом, а средний размер квартиры составляет 38 м², только 14% имели импортную мебель. При это ригористы не высказывали желания заняться своим интерьером: «Я ещё не умеют распоряжаться деньгами ради собственных удовольствий. Может, мой сын или внук будут покупать произведения искусства, яхты, строить красивые дома, а мне уже поздно менять стиль жизни…»[36].

Традиционалисты, как правило, живут в больших квартирах и имеют дачи. Каждый четвёртый из них имеет импортную мебель, но по стилю потребления они плохо адаптированы к современному западному уровню. В этой группе предпочитают только поддерживать, а не повышать свой уровень жизни: «В моём окружении я долго оставался последним «неупакованным в фирму». Для меня это никогда не было самоцелью»[37].

Наконец, последняя группа – это «новаторы» или «западники». У этих предпринимателей самые большие квартиры,  90%  имеют дачи,  60% - гаражи.  50% имеют импортную мебель. Тип потребления близок к западному. Эта группа самая высокообразованная и именно они проявляют довольно высокий интерес к своему стилю жизни.

Итак, большинство авторов признало, что  российское общество в 1990 гг. разделилось на три больших страты, но при этом критерии и оценка численности этих страт у разных авторов  сильно отличались.

Таким образом, в конце 1990 гг. мы можем  фиксировать распад традиционного общества, индивидуализацию общественного бытия и социальных связей, формированием потребности в новом гражданском объединении общества на новых, нетрадиционных основах.

Л.Г. Бызовым было выделено «ядро» носителей новой социокультурной парадигмы. Этих людей характеризует:

1)                     высокая степень социальной и трудовой активности;

2)                     предпочтение мотивации достижения, а не сохранения;

3)                     активная социализация;

4)                     высокая степень оптимизма как личного, так и в отношении страны;

5)                     позитивный этнический стереотип;

6)                     позитивное отношение к религии, в особенности к православию, при одновременной рационализации отношения к окружающему миру (десакрализация православия при признании его ценности как социального института);

7)                     жесткая система парадных моральных ценностей в отношениях между индивидом и обществом при одновременно либеральном отношении к индивидуальным моральным ценностям[38].

Реформы конца 1989 - начала 1990 гг. изменили не только экономичную и общественную систему, но и социокультурную среду и все ее основные компоненты: идентификационные, ценностные, идеологические, мотивационные.

Подобная тенденция относится к внутренним факторам радикальных трансформаций постсоветского социокультурного пространства России. Остановимся подробнее на процессах реформирования и их результатах, определивших характер развития и модернизации, в нашей стране за последние 25 лет.

 

Заключение

 

Социокультурная среда – это социальное пространство, посредством которого  индивид  активно включается в культурные  связи общества. Это совокупность различных мега - макро-  и микроусловий жизнедеятельности человека и его социального поведения. Трансформация социокультурной среды выражает переход к качественно новому состоянию организации общества. Трансформация социокультурной среды – это процесс полного снижения уровня системно-иерархической структурированности, сложности и полифункциональности культурного комплекса в целом, т.е. полная деградацию данной культуры как системы и  структурирование новой системы.

Процессы, произошедшие с обществом и культурой советской России в конце 1980 – начале 1990 годов, представляют собой пример классической социокультурной трансформации. В первую очередь изменилась социальная культура общества, а затем принципиальные изменения произошли в культурной жизни общества. Новую культурную парадигму характеризовала открытость, вестернизация, динамизм, мобильность, отказ от монополии государства в сфере руководства культурой и отказ от атеизма. Первоначально новые изменения были встречены обществом сугубо положительно, но при этом не следовало и не следует замалчивать негативные моменты, связанные с этими трансформациями. Особенно это касается проблем социальной сферы.

Что касается социокультурной сферы, то многие изменения произошедшие с ней за прошедшие 30 лет,  сменились контризменениями, маятник ожидаемо качнулся в обратную сторону. Это естественно. Как показывает практика, экономические и социальные показатели могут значительно измениться в короткий период времени. Но при этом быстрая смена культурного кода невозможна, а Россия облажает очень специфиеской ментальностью и своим ярко выраженнысм социокультурным кодом..

Важно сказать, что если культурологи и социологи, писавшие в 1990 – начале 2000 гг. оценивали социально-культурные трансформации  эпохи перестройки в-основном позитивно, то авторы пишущие об этих же процессах в 2010 гг. склонны подчеркивать,  прежде всего, негативные аспекты произошедших изменения.

 

 

Список литературы

 

1.                      Баталов Э. Советская культура (к исследованию распадающейся парадигмы)//ОНС. – 2014. - № 6. – С. 39-58.

2.                      Батищев А.Л. Культура социализма// Большая советская энциклопедия: Советская энциклопедия, 1972. – Т. 21. – С. 569.

3.                      Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. – М.: Мир книги, 1995. – 291 с.

4.                      Безбородов В.П. Социокультурные особенности эволюции советской и постсоветской России// Вестник Омского университета. – 2012. - № 4. – С. 67 -78.

5.                      Беляева Л.А. Средний слой российского общества: проблема обретения социального статуса//СОЦИС. – 1993. - № 10. – С. 56 -67.

6.                      Бызов Л.Г. Социокультурная трансформация российского общества и формирование неоконсервативной идентичности// Мир России – 2002. – № 1. – С. 115 - 128.

7.                      Голосенко И.А., Козловский В.В. История русской социологии XIX-XX веков: учебное пособие. – М.: Высшая школа, 2015. -239 с.

8.                      Гордон Л. Четыре рода бедности в современной России// Социологический журнал. – 1994. - № 4.  – С. 60 - 74.

9.                      Гребенюк М. Н. О социокультурной идентичности в России советского и постсоветского периода: общее и особенно// Аналитика культурологии. – 2011. - № 12.  – С. 34 – 56.

10.                  Гуревич П.С. Культурология. – М.: Наука, 2019. – 329 с.

11.                  Дубинин Б.В., Толстых А.В. Феноменальный мир слухов// СОЦИС. – 2015. - № 1. – С. 83-101.

12.                  Дубинский В.И. Социальная система Финляндии. – М. : Прогноз, 2016. – 593 с.

13.                  Ерасов Б.С. Социальная культурология: пособие для вузов. – М.: Изд-во МГУ, 1996. - 294 с.

14.                  Ионин А.Г. Социология культуры: учебное пособие. – М.: Амфора, 1996. – 301 с.

15.                  Ионин Л.Г. Культура и социальная структура// СОЦИС. – 2017. - № 2/3. – С. 37-68.

16.                  Кара-Мурза  С.Г. Советская цивилизация: от начала до Великой Победы. -М.: Алгоритм, 2001. –  267 с.

17.                  Касаткин А. А. Динамика социокультурной среды как фактор формирования личности// Вестник Костромского государственного университета. – 2011.  - №1. – С. 23 – 34.

18.                  Коган Л.Н. Социология культуры: учебное пособие. – Екатеринбург: б.и., 1992.  – 285 с.

19.                  Козлова Н.Н. Безвкусица масс и элитарная культура интеллектуалов.//ОНС. – 2014. - № 3. – С. 142-150.

20.                  Лихачёв Д.С. и др. Смеховой мир Древней Руси. – Л.: Наука, 1976. – 340 с.

21.                  Миних Г.З. Структура культуры и человек в современном обществе. – М.: Владос, 2017. – 329 с.

22.                  Моль А. Социодинамика культуры. – М.: Дикса, 2019. – 319 с.

23.                  Пригожин И. Философия нестабильности. – М.: Амфора, 2016. -328 с.

24.                  Рощина А. Стиль жизни предпринимателей: типы потребительских ориентаций. //Вопросы экономики. – 1995. - № 7. – С. 90 -112.

25.                  Саламатов А. Эрзац//Перспективы. – 2017. - № 11.- С. 101-108.

26.                  Семенникова В.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. – М.: Изд-во РАН, 2017. – 271 с.

27.                  Сорокин П.А. Социологические теории современности. – М.: АСТ, 1992. – 438 с.

28.                  Стариков Е.Н. Социальная структура переходного общества (опыт «инвентаризации»)// Политические исследования. – 1994. - № 4. – С. 90 - 96.

29.                  Тойнби А. Постижение истории. – М.: Амфора, 1991. – 374 с.

30.                  Ушакин С.А., Бледнова Л.Г. Джеймс Бонд как Павка Корчагин//СОЦИС – 2017. - № 12. – С. 16-23.

31.                  Философский энциклопедический словарь. – М.: Норма, 2016. – 650 с.

32.                  Шапко В.Т. Феномен актуальной культуры//СОЦИС. – 2017. - № 10. – С. 93-103.

33.                  Шпенглер О. Закат Европы. – М.: Гнозис, 1993. – 390 с.

34.                  Шульгина И.А. Современная социокультурная ситуация в России (философский анализ) // Вестник Ставропольского университета. – 2016. – 3 4. – С. 34 – 44.

35.                  Щербакова Е.В. Трансформации социокультурного пространства постсоветской России// В мире науки и искусства: вопросы филологии, искусствоведения и культурологии. -2014. - № 4. – С. 18 – 31.

36.                  Яркин А.Л. Социология культуры: современные зарубежные исследования. – М.: Дашков и К, 2017. – 238 с.а

37.                  Скачано с www.znanio.ru

---