История русского народного костюма

      На протяжении изучения всего курса литературного чтения в начальной школе мы часто обращаемся с русским сказкам, как народным, так и авторским. В связи с этим вновь становится актуальной тема русского костюма. Во что одеты русские красавицы, молодцы и зрелые женщины?

     Сегодня старинные русские костюмы можно встретить только в музее, либо на страницах русских сказок – именно поэтому так важно напоминать современному человеку об его истории, его корнях.

      История вышивки на русских народных костюмах.

1.Возникновение рисунков

     У каждой национальности свои традиции, своя культура, но сегодня мне хочется коснуться истории именно  русского костюма.

     Каждого человека всю жизнь окружает мир вещей и предметов, которые пришли к нам из глубины веков. Я думаю, что этот мир стоит знать и понимать. Ведь это история наших предков, нашей Родины. В течение нескольких веков в разных концах земли Русской складывались характерные особенности в одежде, и люди строго придерживались местных традиций.

  Из каких элементов состоит народный костюм, какую тайну хранит его нарядное узорочье?

Какие образы мы можем увидеть в вышивке русского народного костюма?

О существовании вышивки в эпоху Древней Руси говорят находки археологов, относящихся к XI- XII ВВ. Это фрагменты одежды, украшенные узорами, выполненные золотыми нитями. Золотым шитьем в далекие времена украшали предметы быта, одежду знатных людей.

    Традиции вышивального искусства постоянно развивались в XYI- XYIIвв. Вышивка приобретает еще более широкое распространение в украшении костюма, предметов обихода. Золотыми и серебряными нитями в сочетании с жемчугом и самоцветами вышивали церковные облачения, богатую, из шелка и бархата, одежду царей и бояр. Цветным шелком и золотыми нитями вышивали праздничные рубахи из тонкой льняной ткани, свадебные полотенца, платки. Вышивание было распространено в основном среди женщин знатных семей и монахинь. Постепенно искусство вышивания стало распространяться повсеместно. С XYIII в. оно входит в жизнь всех слоев населения, становится одним из основных занятий девушек-крестьянок. Девочки 7-9 летнего возраста начинали готовить себе приданное и к 15-16 годам должны были иметь праздничную и будничную одежду, расшитые скатерти и полотенца.

      Приемы вышивания, узоры, их цветовое воплощение совершенствовались из поколения в поколение. Постепенно отбиралось все лучшее, и создавались неповторимые образы вышивок с характерными чертами, их образами.

   2. Древние образы в народном искусстве.  

     Человек  пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства. Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная – воду, вертикальная линия превращалась в дождь: огонь, солнце изображались крестом или кругом с крестом. Основным символом был ромб, наделенный множеством значений. Ромб гладкий и с отростками являлся символом плодородия, возрождения жизни, а цепочка ромбов означало дерево жизни». Ромб с продленными сторонами был знаком венца сруба деревянного дома. Женская фигура с поднятыми вверх или опущенными руками символизировала образ матери – земли, связанный с почитанием земли и влаги. Деревья с раскидистыми ветвями обозначали плодородие земли. Посланницей солнца, тепла и света, символом счастье и радости считалась в древности птица, сулившая наступление весны, урожай и богатство. Олень и конь олицетворяли «жизнедающее светило» - солнце, приносили счастье и веселье, благополучие.

Со временем отдельные фигуры видоизменились, усложнились, сочетались с другими формами, создавая узоры – рисунки. Так возникли орнаменты.

3. Мотивы орнамента в вышивке

    Орнаменты – последовательное повторение отдельных узоров или целых их групп. Основное назначение орнамента украсить поверхность предмета, подчеркнуть его форму, но также орнамент служил оберегом и имел магическую силу.

    По своим мотивам орнамент может быть: геометрический, состоящий из различных геометрических элементов; меандоровый – в виде беспрерывных ломаных линий; растительный, составленный из рисунков стилизованных цветов, плодов, листьев, веточек; животный, в котором стилизованы фигуры зверей и насекомых; птичий, составлен из стилизованных фигур птиц; человекообразный, с изображением человеческих фигур и полуфигур.

      Язык каждого орнамента тесно связан с историей и культурой народа, его восприятием окружающей среды. Создатели орнаментов все время обращались к природе, используя увиденное, не копировали его, а перерабатывали, упрощая  и сохраняя самое характерное, наиболее близкое национальному характеру, местным особенностям, эстетическим вкусам, понятием о красоте.

4.Значение вышивки на рубахе.

   Вышивка на рубахе  имела особое значение: она не только украшала, но должна была оберегать, защищать женщину. Особенно тщательно украшали ворот, оплечья, грудь, подол жатвенной рубахи. Она надевалась без сарафана. Считалось, чем богаче украшена рубаха, тем счастливее будет ее владелица, и это непременно скажется на ее потомстве. Прикасаясь к земле и травам, украшенным подолом, женщина надеялась, что передает земле силу плодородия, скрытую в орнаментах вышивки, и сама получает взамен жизненные силы.

    Ворот у рубахи особенно был «магически важной» деталью одежды, ведь именно через ворот в случае смерти вылетала душа. Желая по возможности этому помешать , ворот столь обильно оснащали охранительной вышивкой.

   Белый цвет олицетворял женское начало. Красные узоры воспринимаются как земля, получившая энергию солнца и способная дать жизнь всему живому.

5.Значение вышивки на переднике.

    Самой декоративной и богатой украшенной частью северного и южного русского костюма у женщин был передник.

На нем можно встретить знаки воды, образы матери-земли и дерева жизни. Он оберегал живот женщины, вынашивающей дитя. Недаром женщины, родившие ребенка вне дома, в поле, например, заворачивали его в передник. Именно он был первым оберегом новорожденного.

6. Значение вышивки на паневе.

На юге России вместо сарафана носили поневу, домотканую юбку из шерсти. Характер паневы зависил от возраста женщины. Самые нарядные носили девушки и молодые женщины. Панева белая и с белой вышивкой считалась признаком траурного наряда.

Чаще всего паневу украшали клетчатой вышивкой. Известно, что еще в начале XX века по клеткам крестьянской паневы можно было угадать губернию, уезд и даже село или деревню, откуда родом женщина.

     Мы проследили взаимосвязь жизни людей и символов на одежде и можем сделать вывод о том., что в русском народном костюме прослеживается взаимосвязь жизни человека и магической символики.

     Костюмы героев русских сказок

Более подробно мне хотелось бы остановится на нескольких образах. Например, образы в сказках А. С. Пушкина.

Возьмем Сказку о царе Салтане.

Одежда царя.

Кафтан Царя Салтана  выполнен из золотой парчи, на нем же мы можем наблюдать следующую вышивку: солнце, образы апостолов , кресты и другие символы. Что же это означает? Давайте разбираться.

    Во-первых, сам по себе золотой цвет парчи и вышитое на ней солнце. Царь – это умный человек, стоящий во главе огромного государства. Он должен был разбираться и в военном деле, и в политике, и в экономике, и в управлении. К нему ходили на поклон с просьбами, его боялись, его же просили рассудить по справедливости. Солнце – выше всего на земле. Царь - выше всех в своем государстве, он светило ума и справедливости. Ему никто не имеет права перечить.

   Во-вторых, крещение принимал в первую очередь царь. С иконами в любой бой вступала русская армия, во главе которой шёл государь. Он для своего народа был всем: отцом, правителем, судьей, своеобразным посланником божьим, чтоб вместе с ним люди шли к вере, к религии.

     Одежды царицы.

Свето-лиловые тона, сложная фактура одежды , цветочный принт, укрытая голова полупрозрачной тканью. Лиловые тона и тонкая вуалевая ткань подчеркивала женственность и красоту царицы, плотность верхних слоев одежды, расшитых драгоценными камнями подчеркивали статус, а многослойность и разнофактурность – разносторонне развитую личность, стоящую во главе государства.

    Еще одна деталь русских нарядов – сарафан. Вспомним сарафан Людмилы из поэмы А.С. Пушкина «Руслан и Людмила».

Вот, например, строчки из  поэмы: « Лазурный пышный сарафан одел Людмилы стройный стан..» Сарафан – традиционный наряд любой девушки, женщины.

1.История русского сарафана

Сарафан – национальный костюм, в виде платья без рукавов. Первый раз слово сарафан, упоминается в Никоновской летописи 1376 года, имеет тюркское происхождение. При Петре 1  сарафан считали одеждой простолюдинок и купеческих дочерей  Постепенно мода на ношение платьев, похожих на сарафан охватила большинство стран Европы, различались они только по стилю и крою. В наше время сарафаны представляют часть «народной» русской одежды. Он может быть глухой, на лямках, со швом или пуговицами спереди. Праздничные сарафаны декорировались «читаном» или «гайтаном». Гайтаном назывался древний оберег, имевший огромную энергетическую силу. Орнаменты гайтанов разрабатывались старейшинами родов. Большие красивые гайтаны носили на шее, как украшение, вешали в домах на видном месте в качестве оберега.

  Сейчас гайтаны можно встретить в иконных лавках. На них вешают нательные кресты. Они, конечно, уже не обладают таким разнообразием орнаментов. По христианской культуре гайтан так и остался оберегом , и именно на него церковнослужители рекомендуют вешать крест, а не на цепочку.

    Свадебный  сарафан в Древней Руси  одно из самых дорогих и роскошных нарядов. Его передавали из поколение в поколение членам своей семьи по крови и никогда не продавали.

Соблюдая строгие обряды,

Берегли венчальные наряды,

Их передавали по наследству,

На покат давали по соседству.

   Сейчас модно брать свадебные наряды на прокат ( это связано с веяниями моды и ценой наряда), но остался обычай - свое свадебное платье никому не дарить, иначе жизни не будет.

 По древнему поверью жених и невеста не должны были касаться друг друга голыми руками, поэтому рукава на сарафане и подол  невесты делались пышными. До свадьбы девушка носила простой сарафан, а после свадьбы красный, как символ новой жизни. Наряд  дополняли сапожки и венец.

Еще одна важная деталь – венец.

Коль девица с голой головою,

Значит не помолвлена с судьбою.

После свадьбы косы убирались,

Без платка нигде не появлялись.

Был у жён спокойный, кроткий норов,

Много разных головных уборов:

Кики и кокошники-сороки,

Венчики с каменьями и роги.

Кика, сорока – убор молодицы,

Косник, венец – украшенье девицы,

Так испокон сохранен на Руси

Женский костюм небывалой красы!

      История кокошника полна тайн и загадок, а точного времени его появления не знает никто.
Коко́шник — старинный русский головной убор в виде опахала или округлого щита вокруг головы. Кичка и сорока носились только замужними женщинами, а кокошник — в том числе незамужними. Кокошник представляет собой лёгкий веер из толстой бумаги, пришитый к шапочке или волоснику; он состоит из убранного начельника и донца, или начельника и волосинка, со спуском позади ленты. В XIX в. бытовал в купеческой и крестьянской среде (главным образом в северных губерниях), а в допетровской Руси — и в боярской.

2. Виды кокошников

    Известен со времен Древней Руси (по крайней мере, с XVII века, когда впервые задокументировано употребление слова). Хотя точное время его возникновения неизвестно.

      Уже в погребениях Новгорода, относящихся к X—XII веку встречаются некоторые подобия кокошника: твёрдого головного убора, низко сидящего на лбу и закрывавшего голову полностью до ушей. В Новое время вплоть до 1920-х сохранялся как часть традиционного обрядного убора невесты (девичья прическа торжественно заменялась кокошником или кикой).

    Кокошник по форме можно сравнить с веером или гребнем, который был разным по высоте, ширине и силуэту. Были кокошники и более похожие на шапочку, но обязательно с возвышением на передней части.

Форма гребня в разных губерниях была различной: в Каргопольском уезде Олонецкой губернии кокошник делали в форме шапочки с вытянутым вперед очельем и лопастями, закрывающими уши. На лоб спускалась поднизь из рубленого перламутра.

Вологодский кокошник, называемый сборник, отличался многочисленными сборками над очельем.

Архангельский кокошник имел жесткую овальную форму с обильным декором наверху и очельем, выступающим вперед и не имевшим дополнительных украшений.

В Новгородской и Тверской губернии он был шлемовидной формы.

По конструкции выделялось несколько видов кокошников:

• Однорогий кокошник. Обычно имели бисерную или жемчужную поднизь-сетку, которая прикреплялась к очелью и закрывала лоб почти до бровей. Были распространены в центральных губерниях Европейской России — Владимирской, Костромской, Нижегородской, Московской, Ярославской, — а также в губерниях, примыкающих к ним: Вологодской, Казанской, Симбирской, Пермской, Вятской.
• Двурогий кокошник — кокошник, мягкий сзади с высоким твердым очельем в форме равнобедренного треугольника или полумесяца с опущенными вниз к плечам острыми или слегка закругленными концами. Размах очелья мог достигать порой 60 см.
• Кокошник, сшитый в виде конуса с удлиненной передней частью. Украшались золотошвейной вышивкой или твердыми «шишками», сплошь унизанными жемчугом, располагавшимися по очелью. Шишки, согласно архаическим поверьям, олицетворяли культ плодородия.
• Кокошник в виде шапочек с высоким очельем и плоским округлым верхом, украшенными золотошвейной вышивкой.
• В виде цилиндрической шапки с плоским дном. Имели небольшие лопасти, прикрывавшие уши, позатыльник — полосу ткани на твердой основе, пришитую сзади, и поднизь — жемчужную или бисерную сетку, спускавшуюся на лоб до бровей или слегка приподнимавшуюся над ним. Платок закалывался под подбородком или, перекрещиваясь под ним, завязывался сзади на шее. Были распространены в северо-западных губерниях России: Олонецкой, Тверской, Новгородской. Кокошники первого и второго типа были известны и в Сибири, привезенные переселенцами.
• Однодворческий кокошник, получивший своё название по месту бытования у однодворцев Орловской, Тамбовской, Воронежской, Курской, Пензенской губерний, был близок к этому типу. Не имел пришивных лопастей, позатыльника и поднизи; изготавливался обычно из позумента, надевался на кичку. Его носили с налобником в виде узкой орнаментированной полоски ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником, закреплявшимся на шнурках на затылке. Вокруг кокошника, по его очелью, повязывался сложенный лентой платок, концы которого спускались на спину или закреплялись на темени, перекрещиваясь на затылке.
• С плоским овальным верхом, выступом над лбом, лопастями над ушами и пришитым сзади твердым прямоугольным позатыльником. Был распространен в Каргопольском уезде Олонецкой губернии, на северо-востоке Новгородской.
• Двухгребенчатый, или седлообразный «шеломок» — с высоким округлым околышем и верхом в форме седла с немного поднятой передней частью и более высоким задним гребнем. Надевался обычно с налобником — узкой полоской орнаментированной ткани, завязывавшейся вокруг головы, позатыльником — прямоугольным куском ткани на твердой основе, а также платком, сложенным в виде полосы и укладывавшимся по очелью. Концы платка спускались на спину или, перекрещиваясь на затылке, затыкались с боков. Были распространены в Курской губернии, западных уездах Орловской губернии и в русских селах Харьковской губернии.

«Древнейшим типом нужно признать тот, где прямой гребень сидит поперек головы, от уха до уха».

     Кокошник изготавливался на заказ профессиональными мастерицами — «кокошницами», владевшими навыками шитья жемчугом, бисером, золотой нитью и умением обращаться с тканями. Цена некоторых изделий доходила до 300 руб. ассигнациями, поэтому кокошники тщательно хранили в семье и передавали по наследству.

Кокошники носили все: и молодая царевна – лебедь из сказки А.С. Пушкина и старуха из сказки «Золотая рыбка».

« На крыльце стоит его старуха

В дорогой собольей душегрейке,

Пачовая на маковке кичка,

Жемчуга огрузили шею..»

     Таким образом, на примере сказок наших писателей мы можем и должны прививать любовь детям к родной литературе, культуре и вдохновлять их на творчество.

Ведь именно в их руках сохранение традиций древности и создание традиций настоящего.