Разработка урока по географии в 7классе

МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ «СОШ №19»

РЕФЕРАТ.

«КОРЕННЫЕ НАРОДНОСТИ СЕВЕРА: КУЛЬТУРА И БЫТ»

НИЖНЕВАРТОВСК

2014г

Учитель географии: ЧЕБЫКИНА НИНА ЛЕОНИДОВНА

Содержание.

Введение             ………………………………………………………………….3

Основная часть.

Глава 1. Народы и традиции             …………………………………………..5

Часть 1. Ханты             …………………………………………………………..5

Быт и занятия            ……………………………………………………………6

Рыбная ловля            …………………………………………………………….7

Охота            ………………………………………………………………………8

Оленеводство          ……………………………………………………………..10

Семейный уклад         ………………………………………………………….12

Одежда и предметы обихода         …………………………………………….13

Традиционные ремесла        …………………………………………………..18

Традиционное жилище       ……………………………………………………19

Транспорт      ……………………………………………………………………22

Часть 2. Манси     ………………………………………………………………24

Глава 2. Фольклор      ………………………………………………………….26

Глава 3. Традиционные праздники        …………………………………….27

Заключение   ……………………………………………………………………31

Словарь    ……………………………………………………………………….32

Список используемой литературы …………………………………………..33

Введение.
Каждый народ заявляет о себе через деятельность, т.е. культуру. Только в рамках определенных законов, передающихся от одного поколения к другому (неписаных) или юридически оформленных (писаных), осуществляются различные виды отношений. Самыми существенными из них являются отношения, которые складываются в системе человек—природа, а также в обществе —   между членами коллектива. Отношения и связи, лившиеся в незапамятные времена, ревниво оберегались традицией, закреплялись в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях. Разумеется, какие-то утраты были неизбежны, но стремление к постоянству оставалось неизменным. Поэтому мы встречаемся с прошлым не только в виде рисунков на отвесных скалах или набора вещей в погребальных склепах, но и в повседневной реальности.
Благодаря объединенным усилиям специалистов разных отраслей знания удалось сформулировать важные методологические положения, без которых немыслимо дальнейшее познание любого общества. Одно из этих положений гласит, что в основе взаимодействия человека и окружающёй среды лежит культура. Уже для самых ранних этапов развития человечества можно говорить о вторжении человека в природу, осуществляемом
благодаря фактору культуры, а именно — орудиям охоты. Гораздо позднее взаимодействие двух систем — общества и природы — осуществлялось на основе скотоводства, земледелия и, наконец, индустрии. Характерно, что в  этом взаимодействии все решающие события разворачивались и разворачиваются на уровне, определяемом  только одной стороной — человеком. Поэтому средства контроля над разрушительным воздействием человеческой деятельности должны быть найдены именно в культуре, в поведении человека.
Острота экологической проблемы вызывает у науки интерес к любым формам взаимодействия человека и природы. Одна из форм известна по сибирским народам — охотникам и рыболовам, К ним относятся и  ханты. В их культуре нарушение экологического равновесия, объективно вызываемое существованием за счет природы, сводилось к минимуму, и потому данный опыт природопользования заслуживает пристального внимания. Кроме того, немалый научный и практический интерес представляет само традиционное общество как функционирующая система. Знания о нем могут помочь в объяснении многих сложных ситуаций современного индустриального общества. В любой традиционной культуре, в том числе хантыйской, действовали надежные механизмы снятия биолого-социальных, территориальных, межнациональных и прочих противоречий.

Актуальность работы:  Я выбрала эту тему реферата, потому что меня заинтересовала культура коренных народов нашего округа. Данный вопрос актуален в наше время, потому что коренного населения с каждым годом становится все меньше, а значит и вместе с ним исчезает культура

Цель: Изучение культуры и быта таких народов, как ханты, манси и ненцы.

Задачи:

1.     Познакомится с культурой и бытом коренных народов.

2.     Выявить особенности культуры коренных народностей.

3.     Проследить, как и насколько с течением времени изменилась их культура.

Народы и традиции.

Ханты.

Народ ханты относится к угорской ветви финоугорской  этноязыковой общности. Из 22,5 тыс. ханты, насчитывающихся в Российской Федерации, на территории ХМАО проживают около 12  тыс. (то есть более 53%).
Среди ханты выделяются три этнические группы — северная, южная и восточная. В каждой из них обособляется ряд подгрупп, получивших свои названия по гидронимам рек, в бассейнах которых они локализованы: ханты аганские, тромъёганские, ваховские, казымские, кондинские, салымские, среднеобские (сургутские),  юганские, нижнеобские, пимские и др. Каждая из этнических подгрупп отличается языковым диалектом, особенностями в хозяйстве и культуре, эндогамией (заключением браков в своей группе). До начала ХХ в. русские называли ханты остяками (возможно, от огласовки хантыйского ас-ях — народ “большой реки” или “обские люди”), еще ранее, до XIV в., — югрой.
В основе формирования жизненного уклада ханты лежит культура аборигенных племен Урала и Западной Сибири, занимавшихся охотой и рыболовством,  подвергшихся влиянию скотоводческих угорских племен. Во второй половине I тыс. н.э. складываются основные группы ханты, расселенных от низовий Оби  на севере до Барабинских степей на юге и от Енисея на востоке до Урала на западе. С XIV в. начался процесс постепенного вытеснения народностью манси части ханты из западных областей и их переселение в восточные и северные районы. В результате миграции и этнических контактов с аборигенным населением Севера на ханты сильное влияние оказали ненцы, на востоке -  селькупы, в южных районах -  тюркоязычные народы, а позднее и русские  Процессы “обрусения” ханты особенно интенсивно проходили в ХVIII—ХХ вв,  на Иртыше, Оби, Конде.
До прихода русских в Сибирь у ханты были племена, большей частью ставшие  позднее этнотерриториальными группами. В результате межплеменных и иных военных столкновений сложились так называемые княжества, во главе которых стояли князьцы. Позднее, в период русской колонизации, многие из приобских и прииртышских остяцких княжеств были преобразованы в отдельные волости, формальными главами которых остались местные князьцы, ведавшие сбором ясака. В последующие века ханты продолжали вести традиционный образ жизни, перенимая у русских переселенцев более прогрессивные орудия труда, большие рыболовные сети, огнестрельное оружие и др.

Быт и занятия.

Традиционное хозяйство ханты носило комплексный характер, в нем сочетались добыча рыбы, таежная охота (в основном пушной зверь, а также боровая дичь, лось, медведь), животноводство (преимущественно оленеводство) сбор дикоросов. У отдельных локальных групп в зависимости от природно-географических условий соотношение перечисленных занятий было различным.  Так, рыболовство, например, доминировало по берегам Оби, Иртыша, низовьям их крупных притоков, охотничий же промысел — у населения среднего верхнего течения притоков. Оленеводство было распространено по бассейнам обских притоков (за исключением Салыма, Назыма, Ендыря и ряда других).  В лесотундре преобладало оленеводство самодийского типа, имеющее мясо  шкурный характер. Крупные стада, до 1000 и более голов, кочевали в меридиональном направлении: весной к северу, осенью к югу. Лесное оленеводство имеет местное происхождение: небольшие стада пасутся недалеко от поселений, используются в основном для транспортных целей. В местах контакта русскими переселенцами — южных районах и по Оби (от Сургута до Березова) -  с середины ХIХ в. получило распространение разведение крупного рогатого скота и лошадей, а также овощеводство. Сбор дикоросов (грибов, ягод, орехов) имел большое значение повсеместно.
Рыбная ловля.

Известный ученый XVIII в. П.С. Паллас во время своей экспедиции по Западной Сибири однажды заметил: “рыболовство у остяков все лето да и несколько зимою первейшее упражнение и пропитание”. Концентрация хантыйских поселений по берегам рек и проточных озер только подтверждает этот факт. На протяжении столетий для большинства ханты рыболовство по своей значимости не уступало охоте, а по количеству получаемых продуктов зачастую превосходило ее.
У обских угров отмечено около 100 способов ловли рыбы при помощи запорных сооружений. Запор, или по-хантыйски “вар’, представляет собой заграждение из кольев и прутьев и является у обских народов наиболее древним способом лова рыбы. Для сооружения запора необходимо было выбрать такое место чтобы огороженная часть русла служила не только местом скопления рыб, но и их кормовой базой, для изготовления запора сначала вырубались деревянные сваи 5-6 метровой длины, концы которых заостряли. В кипящей воде варили сосновый корень, идущий на вязку изгороди запора. Стену запора делали из сухих лиственничных жердей. Сначала устанавливали сваи, затем изгородь.  На огороженных участках рыбу неводили, лучили, а к самим загородкам в местах оставленных проходов ставили различные ловушки. Наиболее распространенными из них были морды (пон.). Их делали из ровных сосновых планок до двух метров длиной, которые вставлялись в отверстия квадратной рамы и стягивались на другом конце — хвосте морды. Этот остов переплетался  кедровым или сосновым корнем. Морды следовало вынимать из воды и периодически проверять, из других же ловушек (котцы) рыбу извлекали черпаками. Вычерпывание сачками проводилось и во время заморов у так называемых живунов -  подземных ключей, вода которых круглый год богата кислородом.

Удобство запора заключается в том, что он дважды в год обеспечивал рыбой: весной, когда рыба спускается к нерестилищам и идет по течению, и осенью, когда рыба поднимается к местам зимовий. У каждого ханты было обычно 2—З  малых запора с  тремя-четырьмя ловушками.

Кроме пассивных способов лова существовали и активные. Один из таких активных способов лова — это лов рыбы сетями. О широком использовании сетей свидетельствуют многочисленные находки глиняных грузил. Сети и невода раньше изготавливали из крапивного волокна. Для этого осенью заготавливали стебли крапивы от 1,5 до 2 метров длиной и сушили в течение зимы. Волокна крапивы подвергались обработке: их мяли, трепали, затем расчесывали гребнем и свивали нить. Сетевое рыболовство изначально уступало по своей продуктивности запорному и носило, вероятно, индивидуальный характер. Значение сетевого рыболовства возросло с появлением больших неводов (до 500-600 м.длины) и утверждением на территории Приобья товарно-денежных отношений. В ХIХ—ХХ вв. запорный и сетевой способы ловли рыбы дополняли друг друга.

Охота

Подобно рыбной ловле, способы охоты также подразделялись на активный  и пассивный. Коренное население Сибири знало орудия пассивной охоты с глубокой древности. С момента появления неолита лука параллельно появляются и такие орудия, как самострелы, которые устанавливались на звериных тропах. Самострел обычно использовался для охоты на крупных копытных  животных. При охоте на пушных зверей и боровую дичь
применялись ловушки давящего типа: слопцы, черканы, кулемы. Они
не требовали  постоянного присутствия человека. По наблюдениям этнографов, проверка слопцов, расположенных недалеко от селений, и поддержание их в рабочем состоянии было обязанностью подростков, стариков и женщин. В процессе промыслов коренные жители избегали бесцельного истребления зверей и птиц, считая, что в каждом лесу обитает лесной дух, регулирующий запасы дичи и отпускающий ее охотнику.
Наряду с пассивной охотой практиковалась и активная. Например, преследование лося по насту зимой, В летнее время производился отстрел зверя лодки при сплаве. В знойные дни, спасаясь от гнуса, копытные заходили в воду и простаивали там часами, становясь легкой добычей скрытно подплывающих охотников.
В охоте на пушного зверя также большую роль играли способы, требующие непосредственного участия человека. Окончательному утверждению активных способов охоты способствовало вытеснение ручного лука заимствованным у русских огнестрельным оружием. У обских народов Сибири были известны два типа лука — простой и сложный (составной). Простой лук вырезался из березы и имел на конце зазубринки для крепления тетивы. Более распространенным был сложный лук с прогибом посередине. Его делали из двух-трех слоев дерева разных пород. Обычно внутренняя часть вырезалась из березы, внешняя из ели. Части лука склеивали рыбьим клеем. Между еловой и березовой частями прокладывали лосиные сухожилия. Нижнюю половину лука делали длиннее верхней, а к ее концу приклеивали рогатки из черемуховых веток для крепления тетивы. Готовый лук обматывали берестяной полосой. Размеры его зависели от роста охотника: средняя длина составляла около 1,5 метра, а убойная сила была сравнима с убойной силой огнестрельного оружия. Под стать луку были легкие, изящные и прочные стрелы, оперенные орлиными перьями, с разнообразными наконечниками, выполнявшимися в разное время из камня, кости, клюва гагары, металла. Охотничьи луки ханты использовали вплоть до начала ХХ в.
До ХIХ в. промысловые угодья были родовыми, затем общинными. Причем территориальная община объединяла не только родственников, но и соседей. Межевыми знаками между отдельными семьями служили реки, ручьи, озера. Складывалась своеобразная охотничьи этика. Запрещалось переходить для промысла с одного участка на другой. Зверь, убитый на границе двух участков делился пополам. Охотники метили свои угодья особыми затесами - родовыми знаками-тамгами. для этой цели выбирали хвойные деревья, так как вытекшая светлая смола была видна даже в сумерки. Попутно на деревьях вырезали знаки, рассказывающие об охотничьей доблести - например, о том, что на данном месте был добыт лось, медведь и т.д. Однако с развитием товарно-денежных отношений все большее предпочтение отдавалось пушной охоте, основным объектом которой являлись белки. Их отстреливали чаще всего на деревьях. Спрятавшегося в дупле или в гнезде зверька нужно было выгнать. Для этого или били бичом по дереву, или скребли ствол лыжным посохом, что напоминало звук когтей взбирающегося хищника. Не меньшую роль в пушном промысле играл и соболь. Охота на этого зверя выглядела сложнее. Чаще его гнали с собакой. Погоня осуществлялась не за каждым соболем, а лишь за сытым, так как голодный зверь мог сразу оставить охотника далеко позади. Охотник с собакой старались загнать соболя а молодой сосняк, где зверек не мог взобраться на деревья, так как у него соскальзывали когти с гладкой поверхности ствола. Это облегчало собаке его поимку. Ценность соболиного меха охотники уяснили еще в прошлые века, хотя для своих нужд почти не использовали. Собольи шкурки составляли основу товарообмена с русскими купцами. На пушной промысел обычно отправлялись группами в несколько человек, но охотились индивидуально. Основную промысловую нагрузку нес мужчина, но были известны и женщины-охотницы.

Оленеводство

Ведущей отраслью хозяйства ханты, кроме рыболовства и охоты, традиционно являлось оленеводство. Относительно времени его возникновения у обских угров (ханты и манси) существуют разные мнения. Некоторые исследователи считают, что ханты заимствовали оленеводство у ненцев, по другой версии, оленеводство развивалось у ханты издавна и самостоятельно.
Олени весьма неприхотливы и круглый год могут содержаться на подножном корме зимой пищей служит лишайник — ягель (именуемый также оленьим мхом), который животные выкапывают копытами из-под снега. Поздней весной, летом и осенью к скудному рациону добавляются трава, листья и побеги кустарников, грибы.
В течение года оленеводы со стадами совершают сезонные перекочевки. Кочевать начинают небольшими переходами по 10—15 км в день. При перекочевках оленьи стада находятся под наблюдением пастухов, которые объезжают стадо, следят,  чтобы олени не отставали, и перегоняют их по мере необходимости на новые пастбища. Большую роль при окарауливании стада играли оленегонные лайки. Хорошая пастушья собака высоко ценилась, и хозяева ею очень дорожили. Основными атрибутами оленевода были аркан (тынзян) — длинная веревка, сплетенная из оленьей кожи, и хорей — деревянный шест длиной около 4 м с костяным шариком на конце. Началом годового цикла оленеводства можно считать осень, когда происходит случка оленей. В хантыйском календаре день замерзания земли связывали с началом оленьего гона. Ханты называли это время месяцем зова (крика) оленей. Среди домашних оленей выделяются несколько основных категорий: племенной самец-хор, самка-важенка, кастрированный ездовой бык, яловая важенка и телята. Стадо формировалось так, что на одного хора приходилось 10-15 важенок.
Олени издавна находились в собственности отдельных семей или членов семьи. Чтобы различать оленей, им ставились метки— тамги. Тамги, по сути, являлись знаком родовой принадлежности и передавались по наследству от отца к младшему сыну. Существовал и другой способ метки — фигурные врезки на ушах. При покупке оленя одним хозяином у другого вырезалась новая метка, причем старую зачастую срезали совсем, в результате у оленей оставались от ушей одни лишь основания. Зиму ханты-оленеводы проводили в лесах. Они пригоняли стада на зимние пастбища в боровые ягельники.

К этому времени у быков и важенок отпадали рога, олени вели себя смирно, держались неподалеку от жилищ. Весна — время отела, наиболее ответственный период в жизни оленеводов, когда решается вопрос о росте стада, а значит – о благополучии его хозяина. В начале апреля оленеводы забивают старых и больных животных. Отел происходит с середины апреля до середины или конца мая. Ранние отелы, как и поздние, весьма нежелательны: в первом случае телята гибнут от холодов, во втором — не успевают развиться к зиме, вследствие чего также рискуют погибнуть. Летом несколько хозяев совместно выделяли пастуха, если пастбище находилось далеко от рыболовных угодий. Он устраивал дымокуры, чтобы защитить животных от гнуса, комаров и слепней. К началу августа заканчивалась линька оленей. В это время часть их забивалась на шкуры. Отвердевали оленьи рога, бывшие еще недавно мягкими. Оленеводы тщательно срезали на них острые выступы, чтобы осенью в ходе брачных боев олени не закололи друг друга, удаляли наросты с копыт, древесной смолой замазывали в них трещины. К концу августа животных отпускали на вольный выпас.
К концу ХХ в. оленеводство в среде ханты пришло в упадок. Большинство семей держали всего несколько оленей, и лишь немногие стада насчитывали 300—400 голов, В последние годы наметилась тенденция возрождения традиционного оленеводства, поскольку олень закрепляет право на землю, право на родовые угодья.

Семейный уклад.

Вплоть до конца XVIII в. среди ханты были нередки большие отцовские и братские семьи. Существовало выраженное деление на рода и генеалогические группы, имевшие тотемический характер и носившие названия животных, считавшихся их предками (лось, медведь, бобр, лягушка и т.п.). Сейчас распространены малые семьи, но до сих пор каждая из них идентифицирует свою принадлежность к какому-либо роду (сир), связанному с зооморфным предком-тотемом.
Уклад семейной  жизни в целом был патриархальным. Главой считался мужчина, женщина во многих отношениях подчинялась ему, при этом каждый имел свои строго определенные обязанности. Мужчина кормил семью: летом промышляя рыбалкой, зимой — охотой. Женщина с утра до вечера занималась домашним хозяйством: носила воду, рубила и доставляла к жилищу дрова, готовила еду, шила одежду для всей семьи, плела из камыша ковры, в случае надобности переносила с места на место чум. Женщины обско-угорских народов, а именно ханты, с большим интересом занимались рукоделием — шитьем, вышиванием, бисероплетением, обработкой бересты. Большинство этих работ выполнялось в зимнее время. На вышивание одного платья или рубахи уходило иногда один или два года. Орнаментированную женскую шубу (сак) мастерица могла изготавливать в течение 5—б лет.

Одежда и предметы обихода.

Традиционная одежда ханты по покрою и используемым материалам близка к одеяниям прочих северных народов, в частности ненцев. Материал, используемый для пошива одежды и обуви, — рыбья кожа (налима, стерляди, осетра) шкуры животных и птиц, конопля, крапива, сукно. Вся одежда богато орнаментировалась и расшивалась бисером.
Каждая женщина-ханты имела кырых (хант.), или тутчан (ненецк.), мешочек для рукоделия. Обычно его шили из лоскутков оленьего меха. Основные детали тутчана имели овальную форму. По периметру они соединялись полосой ровдуги и меха. Горловина затягивалась шнурком. Украшением такой сумочки служили аппликации, подвески, бахрома. Тутчан был очень дорогим для женщины предметом. Он переходил от матери к дочери, либо мать шила ей новый к свадьбе. Аналогичные сумочки были у ненцев, манси, коми. В тутчан складывали игольник, нитки, ножницы, бисер, разные цветные ткани. В большие вмещал все рукоделие шитье, вязанье, вышивка. Необходимым предметом рукоделия был игольник (намыт). Чаще всего им служил прямоугольный кусочек ткани с  закругленными углами. Обычно правая сторона оставалась без иголок. По поверьям ханты, воткнутая в эту часть игольника игла якобы может привести к слепоте. В качестве украшений намыт расшивали пуговицами, кусочками лебяжьих шкур, различными подвесками. К игольнику обязательно прикрепляли держатель наперстков. Это костяная либо деревянная пластинка на бечевке с бусами. В качестве крепилки для нитей пришивали кость лося или оленя. Нити, которые иногда бывали не толще машинных ниток, но прочнее, женщина выделывала из оленьих сухожилий, размачивая последние слюной и пропуская их через зубы.

Верхняя женская одежда — сак — представляла собой двустороннюю шубу и отличалась от мужской более богатым декором и распашным покроем. Запахивается сак правой полой на левую, соединяется тремя парами завязок и подпоясывается. Женщины тщательно следили, чтобы полы сака не распахивались. Воротник сака раньше украшал бляшками, теперь -  бисером, пуговицами и подвесками. Подкладки саков обращенные ворсом к телу, обычно делались из шкур оленя, зайца, птиц. К подкладке пришивали воротник из шкурок с  лап и голов пушных зверей или из цельных шкурок, хотя иногда встречаются воротники и из шкурок птицы.
Традиционной летней одеждой женщины-ханты было платье с длинными рукавами из однотонной или цветной ткани. Нагрудный разрез окаймлялся полосками однотонной ткани с нашитым на них бисером или пуговицами. Так же оформляются и запястья рукавов. Под влиянием русских появляются новые вид одежды — юбки и кофты. Летом поверх платья нередко надевался распашной халат (также именуемый саком). Он шился из ярких однотонных тканей. Подол и запашная сторона обшивались полоской меха и были украшены плетеной бисерной полосой. Полы халата либо запахиваются и подпоясываются поясом из цветного сукна, либо соединяются завязками. В последние десятилетия халаты украшаются покупной тесьмой. В комплект женской одежды непременно входили пояса, богато расшитые бисером, с большим количеством металлических подвесок. Женская обувь по покрою не отличалась от мужской. Летом носили нырики — обувь, состоящую из кожаной подошвы, кожаной головки со слабо выраженным подъемом и  голенищем-чулком из ровдуги, брезента или грубого сукна. Вверху к голенищам пришивали кожаные ремешки для привязывания к поясу или верхней части голени. Нырики украшались мозаикой — как правило, традиционными орнаментами (узор наносился красками из оленьей крови и отвара лиственничной  коры или составлялся из окрашенной рыбьей кожи и светлой оленьей замши). В отличие от мужчин женщины не пользовались подвязками под коленями и верхний край ныриков подвязывали непосредственно к нательному поясу. Сегодня летняя и демисезонная традиционная обувь практически вытеснена фабричной, широко распространены резиновые сапоги и калоши, которые носят как мужчины, так и женщины.
Зимней обувью служили кисы — теплая меховая обувь из камусов оленей и лосей иногда с использованием собачьего меха, украшенная аппликациями из замши и цветного сукна. Высота голенища была выше колен, вверху оно обшивалось полоской сукна, также к нему пришивались бечевки для привязывания кисов к поясу. Отдельными подвязками, украшенными кистями, закрепляли обувь под коленом.

Универсальным головным убором ханты был и остается платок. Летом женщины носили легкие хлопчатобумажные или шелковые платки небольших размеров. Их покупали или шили из цветастых тканей, украшая кромки основной части полосами другой ткани и самодельной бахромой. Зимой носили большие кашемировые платки. Мужчины носили небольшой головной платок только летом и повязывали его под  подбородком, иногда в роспуск, а чаще - складывая на угол вдвое. Зимой при распашной одежде они надевали шейный платок. Ребенку повязывали голову платком, когда он еще находился в колыбели. Девочки носили платок с ранних лет, складывая его на угол и завязывая под подбородком либо перекрещивая и завязывая сзади на шее. С течением времени традиция носить платки остается. Но изменяются ткани, из которых шьются платки: это или покупная ткань, либо на изготовление платков идет приспособленный для этой цели материал (например, флаги, вымпелы и т. д.). Последние десятилетия предпочтение отдается покупным платкам светлых тонов и ярких расцветок. Помимо платков известны зимние  головные уборы — шапки (миль), капорообразные, сшитые из меха выдры или ондатры. Мех выдры чрезвычайно ноский и обладает уникальным свойством — не покрывается инеем.
Мужская одежда была глухая и надевалась через голову. Она состояла из малицы, обращенной мехом к телу, и просторного кумыша (гуся, совика), обращенного мехом наружу, который надевался поверх малицы в сильные морозы. Кумыш был известен практически всему населению таежной и тундровой зон Западной Сибири как одежда, приспособленная для поездок. Сформировавшись скорее всего у оленеводческого населения, она распространилась затем и на все  таежные группы, даже и те, где оленеводством не занимались.

Шили кумыши из зимних шкур оленя с длинным ворсом: повседневные — темных шкур, а праздничные из белых. Малицы шьют комбинированными сочетая шкурки оленя, птицы (лебедя или гагары) и какого-либо материала.  К концам рукавов пришиваются рукавицы с прорезями на ладони для того, чтобы можно было быстро оголить кисти рук. Особенно красивой считается  малица с вертикальным швом спереди и комбинированным капюшоном. Капюшон выкраивается отдельно: затылочная часть — из шкуры оленя с коротким ворсом, опушка — из сложенной вдвое шкуры с длинным ворсом. Также капюшон могут шить из шкур птиц или мелких пушных зверей: колонка, горностая.  Особенно носкими считаются капюшоны из выдры. Обычная длина малицы ниже колен, но подпоясывается она так, чтобы длина ее стала до колена. В  образовавшийся на поясе напуск складывали трубку, кисет с табаком, продукты и другие вещи. Пояс (нюр) — особенно значимая деталь одежды. На поясе традиционно висят нож в ножнах, сумочка с огнивом или спичками. К нем же подвешивалась и добытая пушнина.
Ханты очень бережно относятся к меховой одежде, которая порой передавалась из поколения в поколение, особенно это касается праздничных нарядов, для защиты от сырости и механических повреждений на малицу или кумыш надевают рубаху-навершницу из сатина, ситца или другого прочного материала. Коренной житель никогда не внесет меховую одежду прямо с мороза в  теплое помещение. Сняв малицу, кумыш или сак, он аккуратно выбьет ее с специальной выбивалкой, похожей на маленькую лопатку. Намокшую одежду никогда не сушат возле огня или на солнце. От перепада температуры кожа коробится и становится грубой и ломкой, также тускнеет и начинает вылезать мех. В конце сезона меховую одежду высушивают в тени, проветривают на  легком ветерке, при необходимости чинят. На лето же ее аккуратно складывают в мешки и подвешивают в вещевых свайных лабазах. Изношенная одежда перешивается детям, идет на изготовление стелек для обуви.

 Летняя одежда состояла из штанов и рубахи, изготовленных вручную, с течением времени эти вещи стали покупными. Поверх них мужчины носили распашную одежду из грубого холста. до середины ХХ в. бытовала специальная промысловая одежда — шобур из грубого материала. Сегодня рубахи, шобуры и  халаты заменили штормовки-энцефалитки и брезентовые, прорезиненные или нейлоновые дождевики.
У ханты, живущих на стойбищах и ведущих традиционный образ жизни, зимняя верхняя одежда практически не изменяется и по-прежнему изготавливается вручную, а нижняя и верхняя летняя —   по  возможности покупается. Для групп ханты, проживающих на стойбищах, но часто выезжающих в поселок, или город, характерны оба варианта одежды — как традиционная, так и современная. Таким образом коренное население, переселившееся в поселки соединило в своем гардеробе фабричную и традиционную одежду, последняя из которых надевается преимущественно на праздники. Сегодня своеобразное сочетание двух различных видов одежды можно увидеть в поселках  Аган, Варьёган, деревне Русскинской.

Традиционные ремесла

До недавнего времени хозяйство обских угров имело натуральный характер, то есть все необходимые в быту и на промыслах вещи и одежда изготавливались  самостоятельно из подручных материалов. В быту ханты традиционно распространены предметы из бересты, дерева, травы, рыбьей кожи, шкур зверей и птиц (лебедя или гагары). Все изделия украшались определенными орнаментами, наносимыми выскабливанием, техникой аппликации, а также путем тиснения и штамповки. Ремесла подразделяются на мужские и женские. Женщины занимаются шитьем одежды и обуви из оленьего меха, замши, цветного сукна,  плетением циновок, чрезвычайно широко распространено вышивание бисером. Мужчины обрабатывают древесину. Большое количество разнообразных вещей изготавливалось из бересты. Это и тиски - берестяные полотнища для покрытия крыш домов, и туески для ягод, и четырехугольные миски-чуманы и корытца-куженьки для засолки рыбы, а также заплечные короба для переноски грузов и другие емкости для хранения продуктов и предметов рукоделия. Особой оригинальностью отличались детские колыбели. Изделия из бересты считались полезными для здоровья, зачастую выполняя функцию о оберегов от дурного глаза, В отличие от обработки дерева берестяным промыслом могли заниматься как мужчины, так и женщины. Перед началом работы  бересту непременно вываривали в горячей воде или рыбьем жире, тем самым придавая материалу эластичность и прочность.
Обработка дерева являлась исключительно мужской прерогативой. Из дерева строили жилища и лабазы, изготавливали обласа, нарты, деревянную посуду и прочую домашнюю утварь. Из расщепленного кедрового корня или черемуховой древесины делались плетеные короба — корневатики. Некоторые виды плетеной посуды были настолько непроницаемы, что в них можно было носить воду. Корневатики декорировались окрашенными прутьями, которые вплетались в процессе изготовления.
Во многих домах на пол степили циновки, сплетенные из осоки или камыша. При плетении в них вкладывали полоски окрашенной травы или ивовое лыко, в результате чего получался строгий геометрический рисунок.
Еще до тесных контактов с русским населением у ханты было развито ткачество  на основе крапивного волокна. Со временем этот промысел себя изжил. В последние десятилетия, несмотря на развитие товарно-денежных отношений и доступность товаров широкого потребления, многие ханты продолжают изготавливать и использовать традиционные одежду и обувь, берестяные короба и туеса. Женщины повсеместно занимаются бисеровым шитьем.

Традиционное жилище.

До ХХ в. ханты вели, а местами и по сей день ведут полуоседлый образ жизни имея постоянные (зимние) и сезонные поселения. Зимой жили в постоянных  селениях с капитальными постройками, а с весны разъезжались в сезонные селения — весенние, летние, осенние, расположенные поблизости с рыболовными угодьями и ягодниками. Охотники во время зимнего промысла в течение одного-двух месяцев жили в охотничьих избушках. Кочевые оленеводы в лесотундре, перемещаясь со стадами оленей, жили в стойбищах, места которых нередко были постоянными.
В настоящее время большинство ханты (около 75%) живут в сельской местности.  Значительная часть сельского населения расселена в новых нетрадиционных поселках, построенных в 1950-х гг. в связи с переводом полуоседлых и кочевых ханты на оседлый образ жизни, укрупнением и реорганизацией хозяйств, ликвидацией мелких традиционных селений, особенно сезонных. Тем не менее и сейчас имея дом или квартиру в поселке, ханты-промысловики значительную часть времени проводят в стойбищах, где держат оленей, занимаются охотой, заготовкой рыбы и сбором дикоросов.
Традиционные зимние жилища — моховые дома (чамыш кат) — были либо каркасными, либо срубными, углубленными в землю, пирамидальной или усечено  пирамидальной формы. Со всех сторон такая постройка обкладывалась толстым слоем мха, а с наступлением зимы полностью заносилась снегом, что обеспечивало  хорошую теплоизоляцию. Дверь делалась в наклонной вовнутрь стене и открывалась наружу. Такая дверь плотно закрывалась и не примерзала. Отапливалось  жилище чувалом — открытым глинобитным очагом типа камина, позднее  — железной печью. Начиная с ХХ в. получили распространение избы, построенные по русскому образцу.
Каркасы сезонных жилищ, как правило, сооружались из жердей, крылись берестой, причем крыши могли быть различной формы (односкатные, двускатные, полусферические, конические и т.п.). В местах постоянных стойбищ также встречаются срубные летние избы, отличающиеся от зимних большим размером, прямоугольной формой, отсутствием моховой обкладки. В зимнем, а также капитальном летнем доме обязательно были деревянные нары, устраивавшиеся вдоль одной-трех стен (в зависимости от численности семьи). Едва приподнятые над уровнем пола нары выполняли одновременно функции и кровати, и обеденного стола. Спали на оленьих шкурах, ими же накрывались.

Изначально хантыйские капитальные постройки не имели окон, единственное  световое отверстие делалось в крыше и именовалось аганскими ханты не  иначе как «пуповина дома». Как видно из названия, это место выполняло не только утилитарные, но и сакрально-обрядовьие функции. В частности, после удачной охоты на медведя, прежде чем внести тушу в дом, было необходимо сначала протащить снятую с животного шкуру через отверстие в крыше.
Оленеводы  жили в чумах самодийского типа, сооруженных из составленных конусом жердей, крытых зимой покрышками-нюками из оленьих шкур, а летом – кусками вываренной бересты. На протяжении последних лет для покрытия чаще  используют брезент. В центре чума устраивается место для очага, по обе стороны которого сооружается дощатый пол. Кроме оленьих стойбищ, чум также широко использовали на сезонных поселениях, в частности на рыбной ловле. Установка остова чума издревле была женской обязанностью.  Поэтому при перекочевке шесты и доски для пола везут в женском оленьем обозе, в самом его конце. На новой стоянке обозы выстраиваются так, чтобы последние нарты были непосредственно у места установки чума.
Вначале укладывают на землю по три доски пола на женскую и на мужскую половины чума, между которыми остается “нейтральная полоса” шириной около метра. По другую сторону от досок на каждой половине чума устраиваются спальные места, где расстилают на земле самодельные (или покупные вьетнамские) циновки, а иногда и ковровые дорожки, на которых укладывают оленьи шкуры. В изголовье кладут мешки с одеждой или длинные узорные подушки, летом там хранятся зимние шубы из оленьих шкур. Получается, что жилье обустраивается, когда над ним еще нет крыши, ведь после покрытия каркаса нюками или брезентом через узкий вход заносить внутрь вещи значительно труднее.
Затем ставятся два основных шеста. Сначала их поддерживают мужчины, пока женщины ставят другие шесты. Так ставятся около сорока шестое. Каркас готов. Над нейтральной полосой протягиваются две жерди, с них свисают таганы  для подвешивания котлов и чайников. Мужчины поднимают брезент до верхушки чума, поверх все опутывается веревками. Чум не должно снести ветром, для этого его привязывают растяжками к тяжелым, груженым нартам, обкладывают понизу камнями. Внутри выросшего за час нового дома натягивают пологи. Дети за это время заготавливают дрова и воду для первого чаепития.
В типичном поселении ханты, находящемся на берегу реки у леса, постройки располагались разбросанно, на некотором расстоянии друг от друга: жилой дом (кат), иногда зимний и летний дома, один или несколько поставленных на сваях хозяйственных амбаров (лабазов), навесы (вотл) для хранения имущества и сушки рыбы, глинобитная печь для выпечки хлеба (нянь кэр) крытый летний очаг (пут кары — “котла место”) для приготовления пищи, вешала для просушки сетей и одежды, вешала и сооружения для вяления и копчения рыбы.  В ХХ в. появилась баня (павытл кат — “моющий дом”). На некотором удалении мог располагаться кораль или загон для оленей (оч) и олений домик (вели кат) с дымокуром. Заборов в усадьбах ханты не было, каждая усадьба располагалась на значительном расстоянии от другой.
Транспорт.

Лучшим способом передвижения среди тайги и болот было передвижение по  многочисленным рекам. Летом пользовались обласами (рыт) - легкими
лодками-долбленками, изготовленными из цельного ствола осины или кедра. Для переездов на дальние расстояния и сетевого лова рыбы использовали большие дощатые лодки-неводники.
Облас всегда был неотъемлемой частью быта ханты. С его изготовлением и  использованием связано много различных поверий и преданий. Очень важно было выбрать для будущего обласа нужное дерево. С этой целью мужчина-ханты шел в лес и испрашивал у духов разрешения, какое из деревьев можно пустить на изготовление лодки. По движению ветвей выбиралось дерево, после чего начиналась работа. Процесс изготовления обласа был своего рода обрядом инициации — посвящения юноши е мужчину. Хороший облас должен быть легким и прочным. Управляется такое судно по принципу каноэ одним веслом, причем гребут только с одной стороны, выполняя после каждого гребка своеобразное корректирующее подруливание, обеспечивающее ровный ход лодки.

Каждую весну, впервые садясь в лодку, ханты смачивали забортной водой макушку приговаривая: «Чтобы в будущем году в это же время я опять сел в лодку!». Считалось, что это пожелание позволит благополучно дожить до следующей весны.

Основным зимним средством передвижения были и остаются по сей день лыжи, подбитые камусом (подволоки), и голицы, собачьи и оленьи нарты (ликер). На лыжах передвигались при помощи одного длинного деревянного шеста с “кольцом” на конце. Нарты  подразделяются на грузовые и легковые, те и другие бывают нескольких разновидностей. Нарты со спинкой, например, считаются женскими (чтобы удобно было ехать с ребенком), без спинки — мужскими, те, что с ящиком, используются для перевозки продуктов и утвари. Управляют оленями с помощью хорея — длинного деревянного шеста с костяным шариком на конце. Умение изготовить нарты (так же, как и облас) являлось свидетельством, что юноша стал полноправным мужчиной.
В последние  годы широкое распространение получили моторные лодки, мотонарты типа ‘Буран”.

Манси.

Манси — один из малочисленных (8,3 тыс. чел.) народов Севера России, на территории ХМАО проживает около 6,6 тыс. чел. (80%). Манси большей частью населяют бассейны левых притоков Оби — реки Северная Сосьва, Ляпин, Конда (кроме низовий), а также Нижнюю Обь (Березовский, Октябрьский районы).
Язык и традиционная культура в настоящее время сохраняются лишь у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп манси.
Этнос манси сложился в результате слияния племен уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс.  до н.э. с юга, через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Двухкомпонентность (сочетание культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре манси сохраняется и поныне, наиболее ярко проявляется она в культе коня и небесного всадника - Мир-Сусне-Хума.
Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (бассейны рек Вишеры и Чусовой). Их более ранняя топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях
Вятки и Мезени. Этническая история этого небольшого народа характеризуется многочисленными групповыми миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток — за Урал, на Северную Сосьву, Нижнюю Обь, притоки Конды,  реки Туру и Тавду.  Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в ХI -ХV вв. Под давлением русского заселения северных территорий коми продвигались на восток (особенно в связи с христианизацией в  ХIVв.), тесня, в свою очередь, далее за Урал остатки манси.
Особенности быта и занятий, специфика духовной культуры и мифологических представлений у манси чрезвычайно схожи с хантыйскими. Так, основными традиционными занятиями манси являются охота, рыболовство, сбор дикоросов, у северных и приуральских — оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси восприняли от русских переселенцев земледелие и животноводство. Исторически большая часть манси относились к полуоседлым охотникам и рыболовам. Лишь часть северных манси, перенявших культуру самодийского тундрового типа, классифицировались как кочевые оленеводы. В  охоте большую роль играла загонная охота на лося и оленя. Охотились с луком и  стрелами (позднее — с ружьем), с собакой. Ловили зверя и птицу ловушками петлями, сетями-перевесами. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную. Рыбу ловили множеством способов -  посредством запоров и сетями, ставными ловушками и лучением. Еще в XIV –XVIII  вв. основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем ее вытеснил олений транспорт. Летом плавали на долбленых лодках с нашитыми из досок бортами (облас, калданка). На Обь спускались в больших крытых лодках - каюках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов — голицы и подшитые (подклеенные) камусом. дисперсный тип расселения манси обусловлен их занятиями (охотой и рыболовством), а также полуоседлым образом жизни. Как и у ханты, мансийские поселения были постоянными (зимними) и временными — сезонными (весенними, летними и осенними), в которые переселялись на время промысла. Традиционные селения (пауль) состояли из одного—десяти домов и располагались по берегам рек, обычно на расстоянии одного дня пути одно от другого. Основным  типом жилища является срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. В жилищах, расположенных близко к воде, делали фундамент из двух-четырех бревен, в низких местах срубы ставили на сваи. Для отопления и освещения в постоянном жилище устраивали чувал — открытый очаг типа камина.

 В качестве временного жилища использовали шалаши из жердей, берестяные или крытые шкурами чумы. для хранения имущества и съестных припасов служили амбары — наземные и свайные. Для проведения собраний и праздников существовали общественные здания, для беременных и рожениц — специальные постройки (мань кол — “ маленький дом”). В труднодоступных местах в лесу ставили священные амбарчики, в которых помещали идолов, изображавших духов-покровителей.
Традиционную зимнюю одежду и обувь шили из шкур зверей и оленей, ровдуги, демисезонную из кожи или сукна, летнюю — из ткани. В старину манси делали одежду из крапивного сукна, позднее перешли на покупные ткани. Традиционная женская одежда — платье, халат, зимой — двойная распашная оленья шуба (ягушка, сак), богато орнаментированная бисером, нашивками  из цветной материи и разноцветным мехом. Головным убором служит большой платок с широкой каймой и бахромой. В качестве украшений использовали ложные косы, которые вместе со своими косами обвиняли цветными шнурками и украшали медными и оловянными подвесками. Носили большое количество колец, нагрудные бисерные украшения.
Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, пояса. Верхняя глухая одежда -из сукна или оленьих шкур: малица, гусь (совик).

В XX в. жизнь манси так же, как и ханты, сильно изменилась: их насильственно переводили на  оседлость, сгоняли в колхозы и совхозы, внедряя нетрадиционные виды деятельности — такие, как овощеводство, животноводство, клеточное звероводство.
Фольклор.

Из поколения в поколение долгими зимними вечерами слушали ханты и манси у костра и очага былинные песни о героических деяниях далеких предков, а  повзрослев, участвовали в священных обрядах, впитывая и запоминая значение ритуалов. Глубинный смысл этих ритуалов, символизирующих духовные традиции народа и «ветхие заветы» его богов, почерпнут не из сухих ученых трудов или сбивчивых рассказов заезжих путешественников, а из вечно живого источника — народной поэзии, в которой неразрывно переплелись реальная, видимая жизнь людей и невидимое присутствие в ней богов и многочисленных духов. В миропонимании обских угров сказка и песня обладали такой силой, что могли занести своего героя и вовсе в недоступные человеку места. Сказка, предание отождествлялись с самой жизнью. Ханты часто говорили «если моей сказке продолжаться», что означало «если буду жив».

Традиционные праздники.

Медвежий праздник.

Медвежий праздник (“медвежья пляска”, “медвежьи игрища”) у ханты и манси  представляет собой совокупность обрядов и ритуалов, посвященных почитанию медведя.
Культ медведя издавна широко распространен в Евразии и Северной Америке. Суеверное, почтительное отношение к медведю определяется сходством медведя и человека. Обские угры считали, что медведь похож на человека особенно когда с него снята шкура. Более того — он может превратиться в человека, способен слышать и понимать человеческую речь, поэтому и называли косолапого обитателя тайги чаще всего подставными, иносказательными, именами и эпитетами: “чернолицый”, “хозяин”, “мужчина, одетый в шубу”, “когтистый мужчина”, “лесная женщина”, “добрый могучий богатырь” и др.

Многие генеалогические группы носили имя медведя и почитали его в качестве первопредка. Медведя-тотема нельзя было убивать и есть его мясо. Со временем эти запреты ослабли. Постепенно медведь из тотемного животного стал промысловым зверем, поэтому на него распространились представления и обряды уже промыслового культа. Однако страх перед грозным хищником о остался и только усиливал суеверное отношение к нему человека.
В миропонимании ханты медведь не только опасный лесной зверь, но возвышенное обожествляемое существо — сын Нуми-Торума. Когда-то в далеком детстве он жил на небе, но его неудержимо влекла земля. Отец -  верховный бог Нуми-торум — уступил настойчивым просьбам сына и отступил его на землю, строго наказав блюсти там порядок и справедливость, не вмешиваться в земные дела и не причинять вреда людям. Однако своенравный медведь постоянно нарушает наказы небесного отца: то, вопреки воле и гневу Нуми-Торума, помогая людям потушить пожар в тайге, то безжалостно убивая человека, В любом из этих случаев зверь, не подчинившись воле своего небесного отца, остается на земле в зверином обличье.

Впоследствии его убивают охотники и, как предписано богом и традицией, устраивают в честь легендарного зверя обрядовый праздник— медвежье игрище.

Медвежьи игрища проводились как периодически (в течение семи лет подряд с последующим семилетним перерывом), так и спорадически (только по случаю удачной добычи медведя). В прошлом, когда существовал запрет на убийство священного зверя, у ханты и манси проводились только периодические праздники, в последние десятилетия — только спорадичные.
Спорадичный Медвежий праздник у ханты и манси длится 5 ночей, если был убит медведь, и 4 ночи, если это была медведица. Число дней праздника равнялось числу душ, которых, согласно представлениям обских угров, у Мужчины пять, а у женщины четыре. Праздник спорадичный являлся как бы сокращенным вариантом периодического праздника.

Отправляясь в тайгу за медведем, охотники проходят обрядовые очищения с произнесением соответствующих заговоров. Обязательное условие добычи зверя – подъем медведя из берлоги. Шкуру с убитого медведя снимают вместе с головой и везут в селение. Здесь “медведя” встречают приветственными выстрелами, а охотников опрыскивают водой или порошат снегом, чтобы убитый медведь не учуял их запаха. Далее шкуру медведя заносят е дом через отверстие в крыше. Праздник проводили в доме охотника перед шкурой медведя с головой   уложенной на вытянутых лапах — в традиционной жертвенной позе, запечатленной еще на бронзовых украшениях I тыс. до н.э. Голову медведицы покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, чтобы медведь не мог видеть своих убийц. Лапы украшали кольцами и ленточками. Перед медведем ставили угощение, вино, фигурки из теста, изображавшие оленей, после чего извещали медведя о том, что его якобы убила русская стрела или  пуля, заодно просили не пугать в лесу женщин и детей. Под вечер началось веселье, на которое съезжались со всей округи. Все, кто приходил на праздник, кланялись медведю, целовали ему лапу (женщины через платок). Программа увеселений начиналась с песен, рассказывающих о небесной жизни  медведя и его земных деяниях. Утром пели песню пробуждения и  хвалебные песнопения. Затем начиналось драматическое представление. Все роли в нем, в том числе и женские, исполнялись переодетыми мужчинами. В течение нескольких вечеров разыгрывались десятки сцен из повседневной жизни, исполнялись “медвежьи песни’, интермедии (тулыглап), носящие назидательно-сатирический характер. Важное место занимали обряды “отречения”,  когда охотники с почтением обращались к медведю и говорили, что они не виноваты в его смерти. В промежутках между песнями и сценами устраивали танцы под музыку. Мужчины выступали в берестяных масках, женщины танцевали закрыв лица и руки платками.
В конце праздника мясо медведя варили и съедали. Ели его в последнюю ночь руками и специальными палочками (металлические предметы использовать запрещалось), кости разделяли по суставам (рубить или резать их также было нельзя). Мужчины ели от передней части туши, женщины — от задний - Медвежью голову, лапы и сердце мужчины варили позднее в лесу и ели отдельно. Отводя от себя вину поедание мяса, участники праздника каркали по-вороньи, очищались водой и огнем. Чтобы умилостивить и задобрить душу медведя, охотники оказывали почести не только голове и шкуре, но и сохраняли оставшиеся кости. Ханты верили, что со временем (в нижнем мире) эти кости обрастут мясом и шкурой. Кости медведя хоронили в “чистом месте” леса или озера, а череп вешали на высокий пень или прятали в священном сундуке. Медвежью шкуру в старину никогда не выделывали и не продавали. Ее с определенными предосторожностями выносили через отверстие в крыше и впоследствии  хранили в священном лабазе, куда в качестве ритуальных даров приносили и монеты, украшения, одежду. У ханты и манси был обычай приносить клятву на медвежьей лапе, голове или шкуре, потому что медведь считался высшим гарантом справедливости и, по сути дела, выступал судьей людей в лесу: он мог помиловать провинившегося или покарать нарушившего клятву.

Заключение.

Культура и образ жизни малочисленных народов за последние года подвергались сильнейшим деформациям,  в результате которых утрачены традиционные знания, языки и национальное достоинство.           Проблема была в том, что многие руководители того времени считали свою национальную культуру, свои ценности,  традиции выше, чем  традиции и культурные ценности  коренных северных народов.  Они чувствовали себя чуть ли не обязанными навязывать свои представления о культуре, образе жизни, быте коренным жителям.          Национальное самосознание -  это элемент общественного и личного сознания, в котором отражается осознание этнической общности  своих интересов.  Важнейшей функцией  национального самосознания  является  сохранение и развитие данной этнической общности.          Материальная и духовная культура малочисленных народов, к сожалению, находится под угрозой исчезновения.  А это рано или поздно приведет к исчезновению самих народов.  Поражает один парадокс:  ученые изо всех сил бьются над сохранением редкого растения,  животного, птицы, но не вымирающего народа!  Правительство охотнее вкладывает средства в создание благоприятных условий для растений, животных, нежели для возрождения погибающих народов.  Создаются особо охраняемые территории  (заповедники, заказники и т.п.),  с которых вытесняются коренные  народности.          Издаются Красные,  Белые  Книги  и прочие книги, где статус неприкосновенности получают  особи растительного и животного мира.  Все это, бесспорно,  необходимая и нужная работа.  Но это выглядит кощунственно  по отношению к коренным народам,  особенно  к малочисленным.  Сейчас  нужны Книги учета  (или помощи)  этим народам.           Главная задача -  помочь выжить этим народам.
Словарь.

Лабаз – поставленное на сваях деревянное сооружение для хранения запасов продовольствия, предметов быта, одежды, обуви и их предохранения от посягательств грызунов и сырости. Различают лабазы хозяйственные и культовые, где хранятся сакральные предметы, изображения богов и духов.

Облас – небольшая лодка на одного-двух человек, выдолбленная из ствола кедра или осины, длинная и узкая, с выпуклым или слегка уплощенным дном и одинаковыми по форме носом и кормой.

Чувал – очаг типа камина из бревен или досок, пространство между которыми заполнено землей или глиной.

Список используемой литературы.

1.     Емельянов Н.Ф.  Население Среднего Приобья в феодальную эпоху. - Томск, 1982.      

2.     Конев А.Ю.  Коренные народы  Северо-Западной Сибири  в административной системе  Российской Империи  (XVIII - нач. XX  в.в.). - М., 1995.        

3.     Очерки  истории Тюменской области. /Под ред. В.М.Кружинова. - Тюмень, 1994.          

4.     Прибыльский Ю.А. Советский Север  в годы Великой Отечественной войны (1941 - 1945  г.г.). /Под ред. Р.А.Сибарева. - Томск: Изд-во Томского университета, 1986.         

5.     Страны и народы: Научно - популярное географическое- этнографическое издание. - Земля и человечество. - Глобальные проблемы. - Москва, 1985.         

6.      Страны и народы: Научно - популярное географическое- этнографическое издание. - Советский Союз. Общий обзор.- Российская Федерация. - Москва, 1983.          

7.      Сто народов, сто языков. /Под ред. Л.М.Минца. - М.:  Просвещение, 1992.          

8.     Сусой Е.Н. Из глубины веков. - Тюмень, 1994.           

9.     Ядне Н.Н.  Я родом из тундры. - Тюмень, 1995