Древнейшие памятники славянской письменности и Древней Руси

Муниципальное общеобразовательное учреждение «Гимназия №10» имени учителя В.А. Смирнова города Ржева Тверской области

Древнейшие  памятники 

славянской письменности и Древней Руси

Работу выполнила:

Козлова Нонна Юрьевна

Обучающаяся 7– Б класса

Руководитель:

Иванова Марина Алексеевна

директор МОУ «Гимназия №10»

Ржев 2018 г.

Старославянский язык - древнейший известный славянский литературный язык. В разных лингвистических традициях старославянский язык называется: древнецерковнославянский (в русской традиции XIX-начала XX в., нем. Altkirchenslavisch, англ. Old Church Slavonic), древнеславянский, древне- или староболгарский (в болгарской традиции, иногда в немецкой: Altbulgarisch). До середины XIX в. в русской традиции назывался (вместе с церковнославянским) просто «словенским», «славенским» или «славянщиной» (у Ломоносова, Шишкова и др). Термин славянизм до сих пор означает заимствование из старо- или церковнославянского языка. Появление старославянского языка связывают с именами Кирилла и Мефодия, которые взялись переводить литургические тексты и некоторые части Библии (Евангелие, Псалтирь, паремии) на язык славян. Диалектной основой старославянского языка стал один из говоров южных славян - солунский диалект. В те времена различия между славянскими языками были ещё невелики, поэтому старославянский язык мог претендовать на роль общеславянского литературного языка.  Славяне занимают обширную территорию Восточной Европы, а также северную и центральную части Азии. Славянские народы входили в состав трех империй: Российской, Австро-Венгерской и Османской. Исключение составляли только черногорцы, жившие в небольшом самостоятельном государстве Черногории, и лужичане, которые располагались на территории Германии.

Зачинателями славянской письменности были Кирилл (Константин) и Мефодий. Существуют различные источники сведений о деятельности Кирилла и Мефодия и делятся они на 3 основные группы: - греческие; - славянские; - латинские. В настоящее время накопилось огромное количество литературы, в которой на основе анализа греческих, римских и славянских источников рассказывается о жизни и деятельности солунских братьев. Характер деятельности солунских братьев в этих трудах получил разную оценку, одни рассматривали их деятельность у славян как миссионерскую, другие считали ее просветительской, акцентируя внимание именно на создание братьями славянского алфавита, их переводческую и преподавательскую деятельность. Трудно сказать, создал ли Константин совершенно новую азбуку или переработал и приспособил для лучшей передачи славянской речи уже существовавшее у славян письмо, однако несомненной заслугой братьев - миссионеров является создание книжной славянской традиции, что выразилось в создании переводов византийской и римской христианской литературы, послуживших образцом для создания оригинальных славянских произведений.  Старославянская азбука: то же, что кирилли́ческий (или кири́лловский) алфави́т: одна из двух (наряду с глаголицей) древних азбук старославянского языка.  Кириллические алфавиты: система письменности и алфавит для какого-либо иного языка, основанная на этой старославянской кириллице (говорят о русской, сербской и т. п. кириллицах; называть же «кириллическим алфавитом» формальное объединение нескольких или всех национальных кириллиц некорректно). Полууставный шрифт: шрифт которым традиционно печатаются церковные книги (в этом значении кириллица противопоставляется гражданскому или петровскому шрифту).

На основе кириллицы построены алфавиты следующих славянских языков:

·           русского языка (русский алфавит);

·           украинского языка (украинский алфавит);

·           белорусского языка (белорусский алфавит);

·           русинского языка (русинский алфавит);

·           болгарского языка (болгарский алфавит);

·           сербского языка (вуковица, гаевица);

·           македонского языка (македонский алфавит);

·           черногорского языка (черногорский алфавит).

Известны 7 древнейших памятников славянской письменности, которые написаны кириллицей, а именно:

·           Надпись Самуила;

·           Новгородский кодекс;

·           Енинский апостол;

·           Зографские листки;

·           Листки Ундольского;

·           Саввина книга;

·           Супрасльская рукопись (Супрасльская минея; Codex Suprasliensis);

1) Надпись Самуила.

Надгробная надпись болгарского царя Самуила, сделанная на могиле его родственников, - древнейший из кириллических памятников с точно установленными датами. Надпись имеет дату - 993 г. Плита была найдена в 90-х годах XIX в. в Македонии. Надпись состоит из 11 строк.  Перевод: Во имя бога, сына и святого духа, Я Самуил, раб божий почитаю память отцу, мать и брату на этом кресте. Имена покоящихся здесь: Никола раб божий, Рипсимия и Давид. Написал в году 6551 от сотворения мира (991/993 год).  

2) Новгородский кодекс.

Новгоро́дский ко́декс (также «Новгородская Псалтырь», по наиболее надёжному читаемому тексту) - обнаруженная в 2000 г. древнейшая книга Руси: деревянная (липовая) книжка с четырьмя восковыми страницами (т. н. церами), по которым бывший владелец (почерк во всей Псалтыре единый) в течение двух-трёх десятилетий написал десятки, а может быть, сотни текстов, каждый раз затирая предыдущий текст. По стратиграфическим, радиоуглеродным и внутритекстовым данным восковой кодекс использовался в первой четверти XI века и, возможно, начиная с последних лет X века, так что он на несколько десятилетий старше Остромирова евангелия, считавшегося самой древней на Руси книгой с точно установленной датой написания 1056-1057 гг. Новгородская Псалтырь - самый ранний памятник русской версии церковнославянского языка и самая древняя из дошедших до нас книг древней Руси. Более ранними славянскими датированными документами являются лишь некоторые древнеболгарские надписи Х столетия, однако те надписи нельзя отнести к категории «книги». 

3) Енинский апостол.

Енинский апостол - староболгарская кириллическая рукопись, фрагмент апостола-апракоса. Датируется XI веком. Состоит из 39 плохо сохранившихся листов пергамена, найденных в декабре 1960 года в древнем болгарском селе Енина, во время реставрации местной старой церкви св. Параскевы. Хранится в Народной библиотеке им. свв. Кирилла и Мефодия в Софии.  Рукопись первоначально была отдана в Казанлыкский городской музей, позже для реставрации, исследования и вечного хранения передана в Народную библиотеку в Софии. Вероятно, Енинский апостол был списком с глаголического оригинала: в тексте иногда проскальзывают глаголические буквы. Но по сути является памятником кириллическим.

4) Зографские листки.

Зографские листки - два листка пергамена со старославянским кириллическим текстом (отрывок перевода монашеских правил Василия Великого), датируемые XI веком. Были найдены П. А. Лавровым в 1906 году в Зографском монастыре на Афоне (там же и хранятся). По словам первооткрывателя, это были плохо сохранившиеся и выцветшие листки, найденные в одном из шкафов монастырской библиотеки, но не внесённые в её каталоги. Также является памятником старославянской письменности.

5) Листки Ундольского.

Два пергаментных листка, написанные кириллицей и содержащие отрывок евангелия-апракоса. Датируются XI веком. Названы по имени первого их владельца - В. М. Ундольского; после его смерти поступили в Румянцевский музей - ныне Российская государственная библиотека в Москве, хранятся в «фонде Ундольского» под шифром № 961.

6) Саввина книга.

Саввина книга - кириллическая старославянская орнаментированная рукопись, неполный текст краткого евангелия-апракоса. Содержит 166 листов пергамена формата 17x13 - 17x14 см разного времени; наиболее ценны древнейшие листы 25-153 и 166 (датируются XI веком). Название рукописи дано по имени писца - попа Саввы, дважды упомянутого в приписках к тексту. Предположительно является списком с глаголического оригинала. Древнейшая часть - из северо-восточной Болгарии, остальные листы русского (предположительно киевского) происхождения. Была собственностью Середкинского монастыря под Псковом, позже попала в библиотеку московской синодальной типографии, в настоящее время хранится в РГАДА под шифром ф. 381, № 14.

7) Супрасльская рукопись.

Супрасльская рукопись (Супрасльский сборник или Супрасльская минея, латинское название Codex Suprasliensis) - кириллическая старославянская рукопись, неполный сборник житий святых и проповедей разного происхождения на март месяц (мартовская минея). Крупнейший по объёму памятник старославянского языка: 285 пергаменных листов большого формата. Написана, вероятно, в северо-восточной Болгарии, одним почерком. Датируется серединой XI века. Значение её состоит в том, что в ней в наиболее полном и близком к первоначальному виду отразился текст самого раннего дошедшего до нас белорусско-литовского летописного свода 15 в., который лег в основу последующих белорусско-литовских сводов.

8) Берестяные грамоты.

В России для записи текстов в основном использовалась береста. Сохранившиеся берестяные грамоты относятся к тем же временным рамкам, что и древнейшие памятники славянской письменности, которые написаны кириллицей. История их открытия такова. В 1951 году археологическая экспедиция Артемия Владимировича Арциховского, проводившая раскопки в Новгороде, обнаружила первую берестяную грамоту. И с тех пор их находили во множестве, причем не только в Великом Новгороде. Берестяные грамоты дали нам возможность узнать об обыденной жизни людей русского Средневековья. Они значительно изменили и расширили наши представления о жизни наших предков. Благодаря изучению берестяных грамот для нас открылась повседневная жизнь Древней Руси. До того наши знания об этой эпохе базировались на летописях, на таких юридических текстах, как «Русская Правда». Летописи имеют дело с событиями и фигурами «большой» истории, ее герои - князья, знать, высшее духовенство. А как жили обычные люди - горожане, крестьяне, купцы, ремесленники мы узнаём из содержания берестяных грамот. Косвенно об этом мы могли судить только из юридических текстов, но там ведь фигурируют не конкретные люди, а просто некие социальные функции. Открытие же берестяных грамот дало возможность непосредственно увидеть реальных действующих лиц этой «малой» истории.

Древнерусский человек, когда брался за «писало» (заостренный металлический стержень, которым процарапывались буквы на бересте, греки называли его стилос), исходил из какой-то бытовой необходимости. Например, находясь в поездке, отправлял письмо родным. Или писал заявление в суд. Или составлял какую-то памятку для себя. Поэтому берестяные грамоты знакомят нас прежде всего с практической жизнью людей той эпохи. Из них мы узнаём принципиально новые вещи об устройстве древнерусской финансовой системы, о древнерусской торговле, о судебной системе - то есть о том, о чем из летописей мы очень мало знаем, летописи таких «мелочей» как правило не касаются. 

Но чтобы правильно соотнести содержание берестяных грамот с другими источниками (в первую очередь летописями), надо их правильно понять. В берестяных грамотах люди, как правило, обозначаются только именами, и надо сообразить, кто они - купцы, дружинники, священники, бояре. То есть, например, когда какой-нибудь Милята обращается к своему брату, требуется понять, что Милята купец. А когда Мирослав пишет Олисею Гречину - определить, что первый - это посадник, а второй - член суда. То есть надо соотнести авторов и персонажей берестяных грамот с их социальным статусом и функцией. Наши представления об этих сторонах жизни, почерпнутые из летописей, крайне приблизительны, неточны - благодаря же берестяным грамотам они становятся не просто более точными, а наполняются жизнью.

Сейчас берестяные грамоты найдены в 12 городах, среди которых - Псков,  Тверь, Торжок, Москва - в Москве обнаружено семь берестяных грамот. А самый южный пункт где найдены берестяные грамоты - это Звенигород-Галицкий на Украине. Но большинство берестяных грамот археологи нашли именно в Великом Новгороде. Там их найдено 1089 на данный момент, а во всех остальных городах, вместе взятых - 100. Причина не в том, что новгородцы были грамотнее прочих и больше писали - просто там такая почва, в которой береста лучше сохраняется. Берестяная же письменность была распространена по всей территории Руси. Кстати сказать, подобные (по содержанию) грамоты использовались не только на Руси - были они и у скандинавов. Скажем, в Норвегии есть так называемый «Бергенский архив» - это документы примерно того же типа: частные записи, письма, записки для памяти. Но не на бересте, а на деревянных дощечках и щепках. 

У многих возникает такой вопрос - откуда в древней Руси взялось столько грамотных людей, если письменность возникла уже после Крещения Руси? Самые ранние берестяные грамоты датированы 30-ми годами XI века. То есть между крещением Руси в 988 году и появлением бытовой письменности на бересте – прошло около полувека. Видимо, эти полвека как раз и ушли на то, чтобы сформировалось поколение, для которого письмо - не что-то особенное, а вполне обычное, повседневное дело. Откуда же взялось это поколение, само выросло или его специально выращивали? Его специально выращивали, и мы даже знаем, как именно. Появление первых берестяных грамот замечательным образом совпадает со свидетельством из новгородской летописи, где рассказывается о том, как князь Ярослав в 1030 году пришел в Новгород и устроил школу. «Собрал от попов и старост 300 детей и отдал на учение книжное». Эти триста детей выучились грамоте и в дальнейшем они составили социальную базу распространения грамотности. Они и друг с другом переписывались, и, весьма вероятно, учили грамоте своих знакомых, а повзрослев, своих детей. Таким образом, круг грамотных людей быстро расширялся. В скандинавской саге об Олафе Трюгвассоне написано, что он тоже посещал школу в Новгороде при Ярославе. Как долго действовала эта школа, мы, к сожалению, судить не можем, но это было, конечно, очень важное культурное предприятие. Кроме того, пользу грамоты очень быстро оценили купцы. Сейчас ведутся споры, существовала ли на Руси какая-то «коммерческая» письменность еще до официального крещения. Новгородские археологические данные говорят о том, что до 30-х годов XI века ничего подобного не было. То есть бересты находили много, но с рисуночками, а не с теми или иными письменами. Существует знаменитая новгородская восковая Псалтирь, о которой уже упоминалось в этой статье, ее датируют примерно 1000 годом. То есть той эпохой, когда книжная письменность уже появилась, но ее бытового использования еще не было. Кодекс из трех липовых дощечек лежал в земле в полной сохранности. Как он туда попал, мы не знаем; возможно, книгу спрятали при каких-то трагических обстоятельствах. А вот берестяные грамоты никто не прятал. Их попросту выбрасывали, как обычный мусор. Прочел человек письмо или записку, получил информацию, да и выкинул, именно поэтому берестяные грамоты и сохранились до наших дней. То, что тщательно берегли, погибло в пожарах (вспомним, что все древнерусские дома рано или поздно сгорали). А то, что выбрасывали, попадало в почву, в так называемый культурный слой, а в новгородской почве вся органика прекрасно сохраняется. Интересно, что те берестяные грамоты, которые находят на месте стоявших там когда-то домов, сохранились лишь потому, что провалились в щели между половицами и оказались на уровне нижних венцов (те при пожарах могли сохраняться). При раскопках городских усадеб берестяные грамоты находят неравномерно: в одних местах их концентрация на единицу площади больше, в других меньше. Там где их было найдено больше - там были помойки, выгребные ямы. Самые поздние из найденных грамот относятся к середине XV века. Берестяные грамоты были распространены примерно 400 лет, с середины XI века по середину XV,  потом они своё существование прекратили. Здесь, по мнению учёных, большую роль сыграло сочетание двух обстоятельств. Во-первых, распространение бумаги как дешевого материала, ставшего альтернативой дешевой бересте. Во-вторых, к тому времени уже меняется новгородский культурный слой, почва становится менее влажной, поэтому береста в нем уже не сохраняется. Может, новгородцы и не перестали писать на бересте, просто эти грамоты уже до нас не дошли. Известны случаи пересылки берестяных писем на большие расстояния. Например, найдено пять писем купца Луки своему отцу. В одном он пишет, что едет откуда-то с севера, и жалуется, что там, в Заволочье, белка дорогая - не купили. Другое письмо он пишет откуда-то с Днепра, где сидит и ожидает гречника. А гречник - это купеческий караван, идущий из Византии (Греции). Или вот другой пример, сын приглашает мать: «Идите сюда, в Смоленск или в Киев, здесь хлеб дешевый». Содержание берестяных грамот в принципе, было одинаковым повсюду - это так называемая бытовая письменность. Специфика Новгорода заключалась в особой интенсивности переписки, связывавшей город с его сельской округой, в том числе и очень удаленной. Так уж была устроена новгородская земля. Есть столица, Новгород, и вокруг нее вотчины новгородских бояр. Сами бояре живут в городе, а управляющие, старосты, ведут со столицей переписку, закупают и продают всякие товары, припасы, уплачивают налоги - и всё это отражается в берестяных письмах. А ещё  были берестяные тетради, они до нас то же дошли. Точнее, дошли отдельные листы, но ясно, что изначально они были сшиты в тетрадь. Например, есть запись вечерних молитв, это такая маленькая книжица, имеющая все признаки настоящей книги. Там есть заставка, есть разлиновка. Или вот текст магического характера, к которому есть параллели греческие, коптские, да и вообще по всему Средиземноморью был распространен этот текст, так называемая «Сисиниева легенда» (Сисиниева легенда - сборник магических текстов, бытовавший в традициях многих народов. Называется так по имени одного из персонажей, Сисиния. Основное содержание - магические заговоры, защищающие роженицу и новорожденного от злых сил.) Она тоже была записана на берестяных листах, сшитых в книжечку.

В то время на Руси элементарное школьное образование было устроено так. Сперва изучали азбуку, учили буквы. Затем школьник начинал писать так называемые склады, то есть сочетания гласных с согласными. «Ба», «ва», «га», «да», «бе», «ве», «ге», «де». Проще говоря, слоги. И только потом уже дело доходило до чтения текстов. Древнерусским букварем были Псалтирь и Часослов тексты ученики читали оттуда. Поэтому найдено много берестяных листков с записанными «складами».  Изучение берестяных грамот сильно изменило представления историков о древнерусском образовании. Судя по берестяным грамотам, это образование носило самый элементарный характер, азбука усваивалась вместе с основами православной веры. А вот о дальнейших стадиях мы, в общем-то, не знаем ничего. Есть свидетельство митрополита Климента Смолятича (XII век), в одном из его сочинений упоминается о существовании на Руси так называемой «схедографии» - это уже очень продвинутая стадия византийского обучения. Но митрополит упоминает об этом как о некоем изыске, большой редкости. 

 Расширились благодаря берестяным грамотам наши представления о церковной жизни Древней Руси. Поначалу, когда раскопки велись только на Неревском раскопе в Новгороде, казалось, что берестяные грамоты - явление чисто светское, там вообще не было найдено текстов церковной тематики. Но на Троицком раскопе, где работы ведутся с 1970-х годов, ситуация оказалась совершенно иной. Там более пяти процентов найденных текстов - это тексты церковные. Например, запись церковных праздников, приходящихся на осень, или, конспект пасхальной утрени. То есть это были, говоря современным языком, рабочие записи священников, необходимые им в их служении. Еще один пример, не новгородский - грамота из Торжка, которая представляет собой пространную цитату из поучения, принадлежавшего, скорее всего, перу святителя Кирилла Туровского. Грамота написана либо в конце XII, либо в начале XIII века. По содержанию это просто длинный перечень грехов. Скорее всего, заготовка для проповеди, которую собирался прочитать священник. Подобные грамоты не духовные трактаты, не попытки какого-то религиозного самовыражения, а чисто практическая, прикладная церковная письменность. Есть, кстати, замечательный пример, когда одним и тем же почерком написаны и фрагмент церковного календаря, и деловое письмо от Людьслава к Хотену. Логично предположить, что священник в первом случае сделал запись для себя, а во втором - выступил в роли писца. По всей видимости к батюшке пришли горожане и попросили помочь написать письмо.  И в этом, кстати, особенность новгородской церковной жизни - духовенство и монашество жило не изолировано, а бок о бок с мирянами, влияло на своих соседей, причем влияло еще и в смысле эпистолярной культуры. Например, древнерусские берестяные письма часто начинаются словом «покланяние», а заканчиваются «целую тя». Отсылки к апостольским посланиям очевидны («приветствуйте друг друга целованием святым» - слова из Послания апостола Павла к Римлянам, 16:16), и эта традиция явно идет из духовной среды. Троицкий раскоп в Новгороде   посередине разделяет Черницына улица, а называется она так потому, что с XII века там находился Варварин монастырь, один из самых известных женских монастырей. Располагался он в гуще городской застройки, никак не был отделен от соседствующих с ним купеческих и боярских усадеб. Среди найденных на Троицком раскопе грамот есть и такие, что явно написаны монахинями этого монастыря (напомню, что в старину монахинь называли в просторечии черницами). Причем это именно бытовые записи. Например: «Что касается того, что я послала тебе три резаны для повойника, то поскорее пришли», «узнай, есть ли Матвей в монастыре?» (Матвей, судя по контексту, священник). Или, скажем, монахини заботятся о судьбе монастырской коровы: «А телка святой Варвары здорова ли?» Надо сказать, что для писем, найденных в этой части города, характерны частые упоминания Бога в устойчивых выражениях: «Бога деля» (то есть ради Бога), «Бога ся боя» (то есть побойся Бога). Вполне возможно, что причиной тому влияние монастыря на своих соседей. В то время духовенство по - видимому еще не осознавало себя как некое особое сословие, сословных перегородок по - видимому, в обществе еще не было. Вот, например, и Олисей Гречина  с одной стороны, он священник, с другой - художник и иконописец, а с третьей - крупный городской администратор, можно сказать, чиновник. А происходил он из новгородской боярской среды, но пошел по духовной части. Или другой очень интересный пример. Это берестяная грамота начала XV века, письмо архиепископу Симеону - редчайший случай, когда в адресной формуле все открытым текстом написано. «Владыке Симеону бьют челом от мала до велика все жители Ржевского уезда, Ошевского погоста». Письмо представляет собой просьбу поставить местным священником диакона Александра, аргументируя так: «занеже отец его и дед его пел у святей Богородицы в Ошеве». То есть имеется в виду, что у них была священническая династия, сперва в местной церкви служил дед этого диакона Александра, потом его отец, а теперь, после смерти отца, церковь «стоит без пения», то есть без богослужений, и для их возобновления необходимо сделать Александра священником. Обороты «Бога ради», «побойся Бога» - в те времена это были не просто фигуры речи. Или, например, в одном письме звучит скрытая угроза: «пакы ли не управишь того (если не сделаешь, о чем я тебя просил), яз тя передам святей Богородице, ко нейже еси заходиле роте». То есть «я тебя предам святой Богородице, у которой ты приносил клятву». То есть прямая, очень жесткая и очень риторически сформулированная угроза, апеллирующая, с одной стороны, к церковному авторитету, а с другой - к глубоко языческой по своему происхождению практике клятвы («роты»). К практике, которая уже вписалась в новый христианский быт.

Но есть и тексты, так сказать, с противоположным знаком - то есть магического содержания, такие, как «Сисиниева легенда» - Сисиниева легенда - сборник магических текстов, бытовавший в традициях многих народов. На Руси это записи заговоров, у нас их найдено около десятка. Вот, к примеру, заговор от лихорадки: «Тридевять ангелов, тридевять архангелов, избавьте раба божьего Михея от трясавицы молитвами святой Богородицы». Таких текстов чуть меньше десятка, примерно столько же, сколько канонических молитв и их фрагментов. Но нужно, конечно, учитывать, что собственно христианские тексты в принципе имели меньше шансов сохраниться на бересте. Их никто бы не стал выбрасывать, их берегли - а все, что бережно хранили, в итоге и погибало в пожарах. Заговоры же воспринимались как нечто функциональное, не особо ценное. Их использовали - и выкинули. Существовала берестяная письменность, которая была рассчитана на длительное употребление, которую тщательно хранили - и которая именно по этой причине до нас почти не дошла. Вот одно редчайшее исключение - большой берестяной документ, 60 см в длину. Это женское поучение, в нем сохранилась адресная формула «от Марты», сохранилась форма «исписав» (то есть подчеркивается, что это выписка из какого-то источника). И дальше следуют практические наставления типа «ложись поздно, вставай рано», инструкции по засолке рыбы, а в конце о родителях: если они уже недееспособны, то найди для них наемного рабочего. То есть это такой берестяной предшественник «Домостроя», и автор - женщина. Вообще, только благодаря берестяным грамотам мы узнали, что в Древней Руси женщины вовсе не были поголовно темными и безграмотными. Среди авторов берестяных писем было немало женщин. Может сложиться мнение, будто в Новгороде (да и вообще в Древней Руси) все были поголовно грамотные, но  это не так. Письменность, причем особенно в раннее время, все-таки носила элитарный характер. Если ею пользовались не только высшие сословия, но и простые люди, из этого еще не следует, что все купцы или ремесленники были грамотны.  Грамотные люди далеко не всегда писали письма лично, они могли использовать труд писцов (в роли которых нередко выступали  священнослужители).

Литература:

1.     материал Каплан Виталия из журнала Фома за Июль 2017 (171) №7 о берестяных грамотах.

2.  Истрин В.А. 1100 лет славянской азбуки. М., 1963.

3.  Селищев А.М. Старославянский язык. - М.: Государственное учебно-           педагогическое издательство Министерства Просвещения РСФСР, 1951.

4.  Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков).

5.  А.Н. Соболев. Новгородская псалтырь XI века и её антиграф // Вопросы                                              языкознания. - 2003.

Скачано с www.znanio.ru