Исследование Проблема кризиса духовности в современном обществе

Содержание

стр.

Введение…………………………………………………………………………...3

1.Причины кризиса духовности………………………………………………….4

2.Кризис духовности в современном обществе…………………………………6

3.Пути и средства формирования духовных ценностей общества современной России……………………………………………………………..12

Заключение……………………………………………………………………….21

Список литературы………………………………………………………………22

Введение

В современный период нового социально-исторического поворота в жизнедеятельности людей, когда общество поглощено проблемами освоения рыночных отношений, нестабильностью экономики, политическими сложностями, все более разрушаются социальные и нравственные устои. Это ведет к регрессу гуманности, нетерпимости и ожесточению людей, дезинтеграции внутреннего мира личности, вакууму духовности.

Российское общество на сегодняшний день находится в состоянии глубокого и всеобъемлющего кризиса духовной сферы, что не может не сказываться в изменении характера когнитивных схем социальной логики и мотиваций социального поведения. Характер процессов духовной сферы объясняется ее высокой инертностью в отношении изменений: сформировавшиеся духовно-мировоззренческие черты поколения сохраняются на протяжении всего периода его социально активной жизни.

Многие явления современной российской действительности свидетельствуют о том, что бездуховность не может не порождать деформаций общественной нравственности. Агрессивное презрение к духовности, в котором соединились вчерашний «совок» и сегодняшний «новый русский», наложило стойкий отпечаток на культурный облик современной России. Потребительство, социально-политическая и гражданская индифферентность, правовой нигилизм в оценке своих и чужих поступков, безразличие к будущему страны - все это характеризует духовную атмосферу российского общества.

Цель работы: Изучить проблему кризиса духовности в современном российском обществе.

Задачи:

1.     Проанализировать литературу по проблеме исследования.

2.     Выявить причины кризиса духовности.

3.     Рассмотреть пути и средства формирования духовных ценностей общества современной России.

1.Причины кризиса духовности

Многие современные философы, социологи, культурологи и другие авторы совершенно справедливо пишут о глубоком духовном кризисе, поразившем современное человечество как в локальном (например, современный российский социум), так и в глобальном масштабе. Его причины и способы преодоления различными авторами трактуются поразному. Одни связывают кризис духовности с кризисом сознания, говорят о деинтеллектуализации современного общества. Другие полагают, что в первую очередь страдает не интеллект. «Страдают Добро и Красота, мораль и эстетика. Бездуховный человек, бездушное общество не означает роста глупости людей. Напротив, люди становятся более деловыми и интеллектуальными, живут богаче, комфортнее, но теряют способность к сопереживанию и любви. Люди становятся более активными и функциональными, но отчужденными, теряющими чувство жизни, роботообразными» [1].

Все вышеперечисленное, соответствует действительности и является серьезной проблемой, которую предстоит решать. «Проблема кризиса духовности в современном обществе, как симптом нашего времени, – это проблема отсутствия цементирующего социум Идеала». Авторы указывают на очень важный симптом духовного кризиса. Не совсем ясно: отсутствие идеалов является следствием духовного кризиса или кризис духовности – следствие отсутствия идеалов. Несомненно: преодоление кризиса духовности и духовное совершенствование человека и общества обязательно должны быть связаны с нахождением такого идеала, идеи. Сейчас много говорят и пишут о необходимости нахождения национальной идеи, но, на мой взгляд, в нашу эпоху глобализации национальная идея должна быть объединена с общечеловеческой идеей, национальные идеалы – с общечеловеческими. Без национальной идеи духовный кризис поражает всю нацию, без общечеловеческой идеи – все человечество [4].

По оценкам многих современных мыслителей, не только отдельные страны, но именно все человечество сейчас как раз находится в состоянии такого острого духовного кризиса, связанного в том числе с отсутствием подлинно общечеловеческих идеалов и ценностей (то, что принято считать общечеловеческими ценностями, на самом деле таковыми не являются, это ценности буржуазного, индустриального общества, к тому же еще и вчерашнего дня). Преодоление этого кризиса возможно только в случае нахождения подлинно общечеловеческих идей, идеалов и ценностей.

Главной общечеловеческой идеей на сегодняшний день и в ближайшем будущем должна стать идея спасения человечества от глобальных опасностей, кризисов и катастроф, идея решения глобальных проблем современности, консолидации, интеграции и объединения человечества, идея подлинной, а не мнимой глобализации. То, что происходит сейчас (глобализация «по-американски») – это мнимая глобализация, ибо она направлена не на подлинное объединение человечества, а на подчинение и эксплуатацию одних народов другими («золотым миллиардом»). Причем такая глобализация, как писал Н. Моисеев, не решает глобальных проблем, тоталитаризм «золотого миллиарда» неизбежно ведет к экологической катастрофе с очень малой вероятностью выживания человечества. Подлинная глобализация должна быть связана с решением глобальных проблем, преодолением глобальных кризисов [4].

Для этого человечество должно обрести необходимый уровень понимания сложности и опасности возникшей ситуации и найти новые формы общественной организации и коллективную волю для реализации принципов коэволюции человека и биосферы. Нынешние идеи, идеалы и ценности разных стран и народов в целом недалеко ушли от пещерно-средневековых идеалов и ценностей. Корнями они уходят в средние века и даже еще глубже – в пещерную, первобытную эпоху всеобщей дикости.

Средневековая феодальная раздробленность, политика удельных князей и сюзеренов, бесконечные войны и вооруженные конфликты, жизнь в замках-крепостях, хорошо укрепленных, неприступных, обеспеченных запасами продовольствия для долгой осады, постоянная необходимость отбирать произведенный продукт у соседей, которые сами хотят отобрать у тебя, и т. д. и т. п. – все это до сих пор для очень и очень многих (как на индивидуальном, так и на общественном, государственном уровнях) является теми стереотипами, которые определяют и их сегодняшние идеи, идеалы и ценности, и их политику, мораль, идеологию, мировоззрение [1].

2.Кризис духовности в современном обществе

Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.

Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилисти­ческих, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зара­женность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами [4].

Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта.

Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности.

Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности. Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей. И до тех пор, пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Парадокс ситуации состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы [7].

Человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника.

1. Кризис духовности является результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненность человека и общества выглядит особенно удручающей. К бездуховности приводит развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и превращаются в самоцель его жизни.

В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих.

1. «Современный рационализм со своими мифами прогрессивных учений и индустриализма, со своей верой в бесконечную власть разума способствовал формированию у посредственного человека такой оперативной самодостаточности, что он без специальных усилий со своей стороны пре­вратился в суперчеловека и герметически закрылся в самом себе». Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности. В века новой истории все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру [7].

Политика, экономика, наука, техника, национальность не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа. Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу».

2. В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры. Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает [4].

Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мо­раль понимается как послушание общему универсальному зако­ну. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «мо­рального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость». Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели; он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например, на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой антично­го мировоззрения, что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения. Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываем­ся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, исчезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью. Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духов­ности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследеятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуаль­ной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать [2].

Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия, но в том, что истинные, высшие цели человеческо­го существования - святость, «обожение», слияние с Богом - подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель.

Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности. Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом.

Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих уста­новок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер [5].

3.Пути и средства формирования духовных ценностей общества современной России

Духовная опустошенность современных молодых людей нередко толкает их на путь алкоголизма, наркомании, преступного бизнеса, экстремизма и терроризма; ощущение безысходности и отчаяния приводят к самоубийству. 

Проблемы нравственности всегда интересовали человечество и это отражено во многих древних учениях, философских мыслях и т.д.

Философское представление о нравственности стало формироваться еще в Древней Греции, когда, в эпоху Сократа, в центре философствования встала не природа, а человек и его бытие. Сократ, а за ним Платон, положили проблемы нравственности в основу философии. 

Человек не рождается с врожденной нравственностью. Нравственность это продукт воспитания - основа личности человека, роль ее огромна, и поэтому столь важно, как можно раньше ознакомить человека с нравственными ценностями. Недостаток нравственного воспитания подрастающего поколения составляет одно из величайших зол нашего времени, с которым необходимо бороться, иначе человечество дойдет до окончательной гибели и нравственного разложения. 

В связи с этим задача духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения имеет чрезвычайную значимость: ее необходимо осмыслить как одну из приоритетных в деле развития нашего государства. 

Здравомыслящая часть общества ясно осознает наличие в стране духовно-нравственного кризиса. Это проявляется в легковерном отношении к семейным ценностям, к распространению насилия, террора, вандализма, правового нигилизма, коррупции и других негативных явлений. 

Решение этих и многих других проблем только государственными средствами невозможно. Необходима солидарность и консолидация интеллектуальных ресурсов, прогрессивного, здравомыслящего населения для преодоления складывающихся негативных тенденций. Когда требуется объединение и концентрация усилий на решение острых социальных, нравственных проблем, важна активная позиция самого гражданского общества, нужна мобилизация творческой энергии людей [2]. 

Для России нет другого пути выхода из кризиса в духовно- нравственной сфере, кроме возрождения самобытной цивилизации на традиционных ценностях отечественной культуры различных народов. 

Реализация духовно-нравственного воспитания возможна в аспектах: 

-   культурно-историческом (на основе примеров отечественной истории и культуры); 

-   нравственно-эстетическом (в контексте нравственного христианского, мусульманского и др. учений о человеке, цели его жизни); 

-   этнокультурном (на основе национальных традиций народов России). 

1.Культурно-исторический аспект:

Мы по праву гордимся своими историческими героями. Это плеяда талантливых полководцев, государственных мужей, выдающихся ученых, деятелей культуры, писателей и поэтов с мировым именем. Все они истинные патриоты России. Их жизнь отражена в литературных произведениях, запечатлена в художественных полотнах, легла в основу многочисленных кинолент и т.д. 

В современной реальности весьма недостает тех исторических основ, моральных принципов на которые опиралась жизнь России в минувшие времена. Самое страшное, что идет процесс вытеснения из сознания нового поколения гордости за свое историческое и культурное наследие и возрастает тлетворное влияние набирающей силу скверны. Мы являемся свидетелями того, что все чаще находятся желающие переписать нашу историю. И, как правило, делается все это совершенно безнаказанно, с подачи наших идеологических противников [6]. 

История государства - это основное богатство, главный рычаг в формировании нового поколения патриотов, истинных граждан России. Тем, кому кажется, что на подобные вещи можно не обращать внимания, стоить заметить, что, например, Япония таким путем старается оспаривать права России на владение Курильскими островами. Другой пример - нездоровый ажиотаж вокруг пересмотра итогов Великой Отечественной войны и роли нашей страны в этой великой победе. Так что очень своевременно создается комиссия при Президенте РФ по предотвращению попыток фальсификации истории, приносящих вред государству. 

В произведениях наших выдающихся писателей давно обозначился герой, думающий о смысле жизни и нравственности, ищущий этот смысл, понимающий свою ответственность в жизни. Задумываясь о проблемах и пороках в обществе, думая как их исправить, такой герой всегда начинает с себя. В.Астафьев писал: «Всегда надо начинать с себя, тогда дойдешь до общего, до общегосударственных, до общечеловеческих проблем». 

Телевидение играет важнейшую воспитательную и идеологическую роль в значительной мере влияет на общественное мнение.

В этой ситуации значимость приобретает вопрос о том, насколько содержание и качество телевизионных программ отражает действительность и соответствует уровню развития и потребности наших граждан. 

Есть новости, дискуссионные площадки, которые еще сохранились на некоторых каналах. Но большая часть телевидения никакого отношения к СМИ не имеет. Это продукция, связанная с телесериалами, показом каких-то иностранных фильмов. К сожалению, современная телевизионная пропаганда, которая основывается на чуждых для нашего менталитета лозунгах по принципу «бери от жизни все», «добивайся богатства любой ценой» подрывает нравственные устои российского общества [3]. 

Проблема нравственности, патриотизма, интересов общества и проблемы рекламы на телевидении связаны гораздо теснее, чем это может показаться на первый взгляд. Производителям рекламы и современным бизнесменам, заказывающим им рекламу, явно не хватает не только патриотизма, но и обычного рационального мышления. Если они хотят жить в цивилизованной великой стране, где соблюдаются законы и защищаются интересы народа, они должны научиться уважать свой народ, его чувства, нравы и потребности. Возникает проблема эффективности социального воздействия произведений искусства на человека. 

Происходит деформация ценностных ориентаций. Шедевры классики оказываются на одном уровне с рекламой пива, жевательной резинки или памперсов. Социальный психолог А.Моль в книге «Социодинамика культуры» предложил для этого явления термин: «мозаичная культура». Суть его состоит в том, что для человека общества потребления одинаковую ценность представляет информация о научном открытии мирового значения и сведения рекламы о появлении в продаже бытовой техники по сниженным ценам. 

Интернет - величайшее достижение научного прогресса. Это виртуальная реальность, это уникальные возможности доступа к информации, к образованию, к саморазвитию. Это абсолютная информация, которая практически не имеет ограничений. 

С другой стороны, это виртуальное пространство является источником очень серьезных рисков и угроз для общества, особенно для наших детей.

Список негативных явлений объемный: терроризм, порнография, педофилия, пропаганда наркотиков, насилие и так далее. При этом скорость распространения информации абсолютно неконтролируема, мгновенна. С этой скоростью по миру распространяется не только добро, но и то, что разрушает человеческую культуру и ценности, на которых держится наша цивилизация. И от этого факта невозможно отвернуться. Более того, попытка игнорировать, не замечать этого, просто преступна [3]. 

Одна из самых важных задач, которая сейчас стоит перед обществом - наполнение Интернета человеческими ценностями, и сделать их интересными для наших детей. В 90-е годы перед нами стояла задача компьютеризировать наше общество, сделать доступными возможности современных технологий и Интернета для всех. Идея компьютеризации была поддержана на уровне национальных приоритетных проектов, в которые были включены школы. Мы не сразу задумались о том, какие опасности и угрозы несет в себе всемирная сеть. Если бы мы обезопасили себя сразу, опережающим, превентивным образом, у нас было бы сейчас гораздо меньше проблем, потому человек неподготовленный не может себе гарантировать безопасность, даже на самых хороших и безупречных лекарствах есть рекомендации по применению и дозировки. На профессиональных сообществах, на институтах гражданского общества лежит громадная ответственность за создавшуюся ситуацию с Интернетом.

2.Нравственно-эстетический аспект:

Под «духовно-нравственным воспитанием» понимается процесс содействия духовно-нравственному становлению человека, формированию у него [6]: 

•  нравственных чувств (совести, долга, веры, ответственности, гражданственности, патриотизма), 

•   нравственного облика (терпения, милосердия, кротости, незлобивости), 

•  нравственной позиции (способности к различению добра и зла, проявлению любви, готовности к преодолению испытаний), 

•  нравственного поведения (готовности служения людям и Отечеству, проявления духовной рассудительности, послушания, доброй воли).

Поэтому в современной педагогике среди прочих, более чем какое-либо другое, имеет право на существование направление, обращенное к духовно-нравственным основам просвещения и базирующееся на фундаменте православных, мусульманских культурных традиций.

Современная школа либо совсем отказывается от своей воспитательной функции, либо находится в растерянности из-за непонимания того, какой цели в деле воспитания она должна придерживаться, к какому идеалу вести ребенка.

В начале XX века коммунистический режим полностью разрушил систему религиозного воспитания. В конце этого же века разрушена система атеистического советского воспитания, полноценной замены которой на государственном уровне нет до сих пор. Сегодня отсутствует единый системный подход в вопросах воспитания, поскольку нет единой цели, а воспитывать «чему-нибудь» и «как-нибудь» невозможно. 

Подрастающие поколения попали под «обстрел» идей и взглядов, разрушающих гражданственность, патриотизм, пропагандирующих моральную распущенность и безответственность. По существу возникла невиданная духовно-нравственная эпидемия. Это бедствие требует специального теоретического и экспериментального изучения и анализа, позволяющего охватывать и прогнозировать происходящую эпидемию, разрабатывать способы ее подавления, лечения и устранения. Громадные возможности научно-технического прогресса безжалостно способствовали возникновению и широкому распространению новых способов и средств растления человека [1]. 

Методологической основой духовно-нравственного воспитания детей и молодежи в России традиционно являлись семья, педагогика, а также религиозная культура, которая в последнее время реабилитируется во всем богатстве ее проявлений. 

Воспитательная работа начинается в семье. Современное состояние российской семьи является результатом нерешенных проблем подготовки молодежи к жизни. Этому не уделялось достаточно внимания, и многие современные проблемы - распад семьи, низкий уровень рождаемости, аборты, брошенные дети - результат такого подхода. 

Большая часть того, что дети и молодежь слышат и видят в семье, в средствах массовой информации и др. источниках не только не готовит их к семейной жизни, а наоборот делает их безответственными по отношению к семье и ко всему обществу. Задача государства, гражданского общества заняться своевременной и эффективной профилактической работой, влиять на семью, укреплять институт семьи, организовывать досуг молодежи, объединять подростков и детей для совершения добрых дел. 

Этика, изучая нравственную жизнь человека, направляет личность на внутреннее самосовершенствование. Отношение к жизни и человеку, как наивысшим ценностям и должно стать содержанием курса этики в дошкольном и школьном образовании, закладывающем основу этической культуры в подрастающем поколении. Сегодня это становится значимо.

В России духовно-нравственное воспитание традиционно содействовало  духовно-нравственному становлению человека на основе религиозной культуры во всех формах ее проявления. Это давало и дает личности возможность иного, более полного и объемного восприятия мира, своего места в нем. Религиозные принципы любви, гармонии и красоты в устроении мира, человека и общества обладают неоценимыми образовательными и воспитательными возможностями. Именно на их основе возможно преодоление современного кризиса культуры, науки, образования, кризиса внутреннего мира человек [6]. 

Религиозное мировоззрение, религиозные ценности пронизывают всю российскую многонациональную культуру, историю, поэтому без изучения основ религии, ее культуры, невозможно быть культурным и полноценно образованным человеком. 

3.Этнокультурный аспект: 

В ситуации становления новой российской государственности, демократизации гражданского общества, всего полиэтнического пространства России одним из условий формирования подрастающего человека выступает этнокультурное воспитание. На всем протяжении существования человечества у каждого народа материнский язык, традиции, обычаи, духовно- нравственные ценности формировали лучшие человеческие качества. 

Этнокультурное воспитание как целостный процесс передачи личности культурных ценностей, традиций, социальных норм поведения того этноса, представителем которого она является и в среде которого она живет, выступает частью многомерного процесса становления человека.

Использование традиций и обычаев в формировании этнокультурного воспитания подрастающего поколения позволяет оказать влияние на его социальное, духовное, нравственное, психическое, физическое развитие. 

Различными народами в процессе своего исторического развития накоплен положительный воспитательный опыт, создана высокая педагогическая культура. Народ - живой, вечный источник педагогической мудрости, народная педагогика - это из поколения в поколение собранная духовная жизнь народа. В народной педагогике раскрываются особенности национального характера, «лицо народа». Основу национальной педагогики составляют духовная культура, народные традиции, обычаи, социально- этические нормы. Поэтому народную педагогику рассматривают как духовный феномен, свойственный общественному сознанию и народным традициям.

Духовный феномен является общечеловеческим принципом существования рода человеческого и объединяет в себе любовь, доброту, сострадание, честность, справедливость, милосердие, терпимость и другие лучшие качества человека.  

Хранителем традиций является семья - как традиционно устоявшаяся структура общности людей, живущих вместе, связанных родственными узами, ведущих общее хозяйство и несущих в себе этнические характеристики традиционной системы семейного воспитания. В современных условиях необходимо развитие воспитательного потенциала семьи по использованию традиций в этнокультурном воспитании детей и подростков. Традиции воплощают в себе нравственный опыт поколений. Овладение этими традициями служит показателем этнокультурной воспитанности человека [6]. 

Этнокультурное образование подрастающего поколения в настоящее время определяется социально-политическими, духовными переменами, сделавшими очевидной стабилизационную миссию этнокультурного воспитания и образования в развитии будущего России. 

Эти перемены сделали позитивный переход от политических и классовых приоритетов в социальной и духовной жизни, к выдвижению на первый план ценностей общечеловеческих и национальных, реабилитировали религиозную культуру, утвердили мировоззренческий плюрализм. Подобные изменения в жизни общества побуждают к расширению границ нравственного воспитания. 

Сегодня духовно-нравственное воспитание нуждается в современном теоретическом осмыслении его методологических основ, разработке целостного подхода к ним, оно вскрывает новые противоречия между: 

• динамично развивающимся обществом, огромным потоком новой 
информации и не высоким уровнем образованности основной массы населения; 

• наличием в обществе не большой группы фантастически богатых людей и преобладающее количество бедных, т.е. невысокий базовый социальный слой общества;

• активным процессом смены общественно-политического строя и
отсутствием экономической свободы для выживания в этих условиях;

•    ориентацией общества на нравственно активную и устойчивую личность и ростом проявлений аморализма в социальной среде; 

•    объективной потребностью динамично изменяющегося общества в нравственно воспитанных людях и не разработанностью педагогических основ и методических рекомендаций по эффективной организации нравственного воспитания учащихся подросткового возраста; 

•    потребностью общества в духовном оздоровлении на основе укрепления преемственности поколений в традиционных ценностях и утратой, либо предельной минимизацией школьным образованием функции духовно- нравственного просвещения; 

•   потребностью образовательно-воспитательной практики в новых подходах к проблемам духовно-нравственного развития и ограниченностью круга последних в значительно изменившихся социальных условиях [3].

Заключение

В результате работы над темой исследования изучена проблема кризиса духовности в современном российском обществе. Проанализирована литература по проблеме исследования. Выявлены причины кризиса духовности. Рассмотрены пути и средства формирования духовных ценностей общества современной России.

Преодоление духовного кризиса современности (и в национальном, и в общечеловеческом масштабах) должно быть связано с идеей объединения человечества ради его спасения, ради решения глобальных проблем современности и противоречий современной цивилизации, ради выхода к новым рубежам, за которыми новый виток безопасного и прогрессивного развития человечества. А национальная идея (например, русская) должна заключаться в том, что каждой стране (государству) и каждому народу отводятся определенное место и определенная роль в этом синергетическом единстве. Это можно сравнить со спортивной командой (футбольной или хоккейной), где каждый игрок «знает свой маневр».

Соперник у современного человечества довольно грозный – глобальные проблемы, но из спорта мы можем взять примеры, когда грозного соперника побеждает порой и средняя команда, сильная именно единством, сплоченностью, сыгранностью, спаянностью своих игроков, тем, что они превосходно знают каждый «свой маневр».

Список литературы

1. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. 1996. № 2.

2.Заславская Т.И. Современное российское общество. Социальный механизм трансформации. М., 2004.

3. Лихачёв Д.С. Раздумья о России. СПб., 1999.

4.Моисеев, Н.Н. На пути к новой цивилизации // Свободная мысль. – 1999. – № 10. – С. 100.

5.Осадчая Г.И. Социальное знание и социальная практика. М., 2003.

6.Российская идентичность в условиях трансформации: опыт социологического  анализа / отв. ред. М.К. Горшков, Н.Е. Тихонова. М., 2005.

7.Титов В.Ф. Футурологические идеи Хосе Ортеги-и-Гасета // Философия и общество. 1998. -5. С. 211